Что такое анимизм в философии. Значение слова анимизм

Душа) , термин, обозначающий религ. представления о духах и душе. Введён в этнографич. науку англ, учёным Э. Б. Тайлором, который считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой («минимумом») возникновения религии, созданной «дикарём-философом» в результате размышлений над причинами сновидений, смерти и т. п. В соответствии с характерным для архаич. верований антропоморфизмом (наделение явлений окружающего мира свойствами человека) , духи персонифицировали природные явления (гром, ветер и т. п.) и объекты (деревья, источники и т. п.) , наделялись собств. волей, способностью вредить людям (духи болезней) . Духи, однако, не противопоставлялись этим объектам как их духовные сущности - дух мог отождествляться с фетишем, погибать вместе со своим вместилищем и т. п. Душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание) , его органах (сердце, голова) - ср. представления о «телесной» душе, погибающей со смертью человека и отличной от духа умершего, множественности душ и т. п. Для первобытного сознания существенным было видимого («своего», освоенного) и невидимого миров (потустороннего мира духов) , живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого (ср. «убивать» вещи на похоронах, чтобы их души отправились вслед за владельцем) . Анимистич. представления - элемент всякой религии.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

АНИМИЗМ

(от лат. anima – душа)

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

АНИМИЗМ

(от лат. anima – дух, душа) – вера в духов и души, якобы управляющих людьми, животными, предметами и явлениями окружающего мира; ложное воззрение, согласно к-рому люди, животные, растения и предметы природы наряду с чувственно воспринимаемой стороной обладают особым активным, независимым от телесной природы началом – душой. А. – одна из существ. сторон всякой религии. От анимистич. представлений необходимо отличать магические (см. Магия), связанные с верой в непосредств. воздействие самого человека сверхъестеств. путем на предмет, а также аниматические (см. Аниматизм), т.е. веру в безличную одушевленность природы.

Термин "А." впервые был употреблен нем. химиком и физиологом Г. Э. Шталем (1660–1734). Основы анимистич. теории были заложены уже англ. материалистами 18 в. Гоббсом, Толандом, Пристли, к-рые видели истоки религии в возникновении у первобытного человека веры в духов и души. У Тайлора, а затем у Спенсера, Липперта и др. "А." было связано с анимистич. теорией происхождения религии. Согласно этой теории, наиболее существ. всякой религии (" религии") есть "вера в духовные существа"; простейшей формой этой веры является о душе человека, как о некоем сидящем внутри него двойнике. Корни этого представления Тайлор видел в чисто психологич. области. По его мнению, представление первобытного человека о душе возникло как попытка объяснения загадочных явлений – сна, болезней, галлюцинаций и т.д. Являясь двойником человека, душа может покидать его как временно (сон, болезнь, обморок), так и навсегда (смерть). Отсюда происходило отождествление души с дыханием, кровью, тенью и пр. По аналогии с собой первобытный признавал существование души у животных, растений и предметов неживой природы. Представление о душе породило веру в переселение душ в загробный , куда души направляются после смерти; возникли обычаи кормления покойников, предков и т.д. В дальнейшем развитии представлений А. души умерших превращаются в духов, демонов, богов; завершается это верой в единого бога-вседержителя.

Духи и души в начале развития А. непосредственно связаны с материальной вещью и даже разделяют ее судьбу. Напр., греч. гамадриады, т.е. нимфы дерева, умирают вместе с порубкой самого дерева; но уже дриады переживают дерева. В дальнейшем вещи становится все более сложным. Если Додонский дуб вначале и был самим Зевсом, то в дальнейшем он становится только вместилищем Зевса; а потом оказывается, что Зевс живет и не только в Додонском дубе, но и в других местах. Это постепенное доходит до своего предела в представлении одного божества для данной сферы действительности, а потом и для всей действительности вообще. Общественно-историч. определила развитие и структуру анимистич. образов. В своем развитии родовая переходила от стихийного коллективизма к более сложным и дифференциров. отношениям, обусловленным обществ. разделением труда. Если ранний А. состоит из диких, страшных, стихийных, дисгармоничных, а иной раз даже уродливых образов (Медуза, Химера), то в дальнейшем, в связи с ростом производит. сил общества, с овладением человеком природой, все эти чудовища постепенно начинают очеловечиваться, становятся менее страшными и более антропоморфными (см. Антропоморфизм). Во главе мн. анимистич. образов становятся антропоморфные существа, обладающие разумной волей, а стихийные, уродливые образы становятся только рудиментами отдаленного прошлого. С развитием скотоводства, земледелия и ремесел появляются демоны, к-рые мыслятся уже покровителями соответств. областей обществ. практики. Наивный А. кончается вместе с общинно-родовой формацией. В рабовладельч. обществе, где индивида с обществом принимает антагонистич. , обусловленный развитыми классовыми отношениями, появилась новая А.: мыслилась одушевленной, но уже не антропоморфной; прежняя анимистич. превращалась в натурфилософию. Элементы А. сохраняются и в мировых религиях. Как бы ни были сложны совр. богословские системы, в учениях христианства, ислама, иудаизма проявляется все тот же первобытный, "дикарский" А. Буквальная вера в духов проповедуется в совр. реакц. бурж. идеологии теософией, оккультизмом, спиритизмом и т.д.

Плеханов во борьбы с богоискательством успешно доказывал, что А. присущ всякой религии. В сов. науке происхождения А. и его историч. роль в возникновении религий исследовалась И. Скворцовым-Степановым, Е. Ярославским, В. Никольским, А. Лукачевским. Критика анимистич. теории содержится в работах Ю. Францева, И. Крывелева, С. Токарева и др.

Лит.: Маркс К., Тезисы о Фейербахе, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, М., 1955, с. 1–4; Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, М., 1955; Ленин В. И., Философские тетради, Соч., 4 изд., т. 38, с.49–72; Лафарг П., Происхождение и развитие понятия души, пер. с нем.. М., 1923; Πлеханов Г. В., О религии и церкви, Избр произв., М., 1957; Тэйлор Э., Первобытная , пер. с англ., М., 1939; Лукачевский А., Происхождение религии, 2 изд., М., 1930; Никольский В. К., Происхождение религии, М., 1940; Францев Ю. П., Фетишизм и проблема происхождения религий, [М.], 1940; Степанов-Скворцов И., Очерк развития религиозных верований, 3 изд., М., 1924; Эншлен Ш., Происхождение религии, пер. с ., М., 1954; Крывелев И. А., К критике анимистической теории, "Вопр. философии", 1956, No 2; Токарев С. А., Проблема происхождения и ранних форм религии, там же, 1956, No 6; Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Φранцев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.–Л., 1959, с. 29–47, 134–180; Lippert J., Der Seelenkult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, В., 1881; Εрдељановић J., О почецима вере и о другим етнолошким проблемима, Београд, 1938.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

АНИМИЗМ

АНИМИЗМ (от лат. anima, animus-душа, дух)-вера в души и духов. В этом значении был использован английским этнографом Э. Тайлором для описания верований, зародившихся в первобытную эпоху и лежащих, по его мнению, в основе любой религии. Согласно Тайлору, первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций, что привело к формированию представлений о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени, а в дальнейшем - о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т. п. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности: все явления и предметы наделялись желаниями, волей, чувствами, мыслями и т. п. Отсюда возникла вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась из полидемонизма в , а затем и в . Выдвинутую Тайлором формулу “анимизм есть минимум определения религии” широко использовали многие философы и религиеведы, однако критики ее отмечали, что религиозные верования т. н. “примитивных народов” часто не содержат в себе элементов анимизма; такие верования были названы “преанимистическими”. Отмечалось также, что тайлоровская концепция “философствующего дикаря” не учитывает социальных и психологических причин возникновения религиозных верований. Несмотря на это, понятие анимизма сохранилось в современном религиеведении: анимистические верования рассматриваются как существенная составная часть всех религий мира.

А. Н. Красников

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "АНИМИЗМ" в других словарях:

- (ново лат., от лат. anima душа). 1) философское и физиологическое учение, по которому душевная деятельность принимается за принцип, за основную точку всякой другой деятельности в человеческом теле. 2) (этногр.). Мировоззрение первобытных народов … Словарь иностранных слов русского языка

анимизм - Мировоззренческие представления, при коем одушевленными полагаются практически все объекты, находящиеся в некоей связи с человеческой деятельностью. Словарь практического психолога. М.: АСТ, Харвест. С. Ю. Головин. 1998. анимизм … Большая психологическая энциклопедия

Вопрос о происхождении религиозных представлений интересует многих. Появилась ли религия сразу в современном виде? Сложился ли уже в первобытном обществе культ сверхъестественных существ - Бога или многих богов? Безусловно, нет. Религия, как все общественные явления, менялась и развивалась, пройдя долгий путь до современного состояния. Однако в наши дни в религиоведении стала общепризнанной точка зрения, что у человечества не существовало безрелигиозного периода. С тех пор, как сложился сапиентный человек, он имел представления о неких высших по отношению к нему силах, с которыми пытался установить определенные отношения. Более того, получается, что сами доказательства наличия сознания и абстрактных представлений более всего обнаруживаются в своеобразных прарелигиозных идеях и деятельности древних людей. Время их появления совпадает со временем, когда сложился современный человек (Homo Sapiens), сформировалась родовая организация - приблизительно от 40 тыс. лет – 18 тыс. лет назад (поздний палеолит).

Доказательства религиозных представлений:

1. Это погребения, связанные с культом. Найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями; многие из них окрашены охрой, что, видимо, связывалось с представлением о крови, которая является признаком живого. Из этого следует, что складывались представления о том, что умерший каким-либо образом продолжает жить.

2. Появляются многочисленные памятники изобразительного искусства: скульптура, живопись в пещерах (наскальные рисунки). Некоторые из них имеют определенное отношение к религиозным представлениям и обрядам. Эти наскальные рисунки были обнаружены в конце XIX – нач. XX веков. На этих рисунках хорошо изображены животные, а люди – схематично, чаще как фантастические зооантропоморфные фигуры либо люди, наряженные в звериные маски. Встречаются женские статуэтки, которые, по мнению исследователей, изображали хозяйку огня, очага. Следы подобного образа сохранились в мифологии народов Сибири.

В конце палеолита (закончился приблизительно 10 тыс. лет назад) изображения животных и людей пропадают, появляются рисунки более схематичного стиля. Возможно, они связаны с религиозно-мистическими представлениями. Распространена раскрашенная галька (с геометрическим рисунком) – видимо, тотемические эмблемы. Изменения в неолите (8 – 3 тыс. лет назад) выражаются в том, что погребения становятся более многочисленными, но однообразными. В могильниках находятся предметы обихода, украшения, посуда, оружие. В захоронениях видно неравенство. Практикуется и трупосожжение, объяснения ему нет. Религиозные верования остаются неясными. Социальной основой культа был материнский род, почитались женские божества.

Определенно можно сказать о том, что существовал комплекс представлений, который собирательно именуют первобытными верованиями. Главный источник наших знаний о них – общение с племенами людей, оставшихся на уровне развития родового строя, живущих в труднодоступных местах Америки, Австралии, Африки, островах Океании. Каковы эти верования?

Анимизм и аниматизм

Одно из первых – это анимизм (от лат. animus - душа). Представляет собой веру в души и духов: души есть у живых людей и умерших предков, они олицетворяют силы природы. Особенно разнообразен и многочислен сонм духов природы. Духи стихий могли быть и доброжелательные, и враждебные, угрожающие благополучию людей. Поэтому им приносились жертвы, чтобы задобрить, расположить к человеку.

Один из первых исследователей первобытной культуры и религии англичанин Э. Тейлор (1832 – 1917 гг.) считал, что именно вера в существование духовных сущностей, представляет собой тот «минимум религии», ее «первую клеточку», с которой начинаются любые религиозные представления. На мысль о существовании души, как особой субстанции, от которой зависит жизнь человека, первобытного дикаря могли навести такие явления как сновидения, потеря сознания, смерть. Представления о душе ведут к вере в загробную жизнь.

Следствие анимизма - одухотворение всей природы, антропоморфизм (от греч. anthropos – человек и morphe – форма, вид) – уподобление человеку, наделение человеческими свойствами (например, сознанием) явлений природы, животных, предметов, а также представление Бога в человеческом образе. Одушевленными представлялись как живые существа (включая растения), так и предметы неорганической природы: камни, водные источники, звезды и планеты. Считалось, что их связывают те же кровно-родственные отношения, какие господствуют в человеческом сообществе (племени, роде). Так, например, Солнце и Луна – это брат и сестра - говорится во многих мифах.

Однако дальнейшее изучение сохранившихся первобытных племен опровергло теорию Тейлора об анимизме как первоначальной форме религиозных верований. Английский антрополог Р. Маретт (1866 – 1943 гг.) выдвинул теорию аниматизма (от лат. animatus – одушевленный), которая свидетельствует об ином характере ранних религиозных представлений.

Аниматизм – это вера в безличную, сверхъестественную, нематериальную силу, которая действует во всех предметах и в некоторых людях. Может использоваться человеком для добрых и злых дел. Меланезийцы еще не имели понятий о душах и духах, они объясняли одушевленность предметов и животных действием этой силы. Её называют «мана» («сила») в Меланезии и Полинезии, а у американских индейцев - «оренда», но она может и не иметь названия. По отношению к мана действует табу: не сметь легкомысленно, нечестиво приближаться.

Другое название теории Маретта - динамизм. В современном религиоведении признается доказанным факт, что представления о «мана» древнее веры в души и духов.

Тотемизм

Тотемизм (от слова «ототеман», что означает «род его». Пришло от североамериканских индейцев оджибве) - вера в существование родственной связи между группой людей (родом, племенем) и каким-либо видом животных, реже – растений, но возможно и каким-либо предметом или явлением природы. Этот вид животных (растений и пр.) назывался тотемом и был священным. Будет неверно назвать его божеством, это близкий родственник, предок. К тотему нельзя было прикасаться, его нельзя убивать, есть и приносить какой-либо вред или оскорбление. Случайно погибшее животное-тотем хоронится и оплакивается как соплеменник. В празднествах, посвященных тотему, ему воздаются почести как прародителю. Тотемизм был повсеместен. Тотем давал название всему роду (племени), все члены его называют себя «медведи» или «черепахи», ощущая единство, родство. Как подчеркивают исследователи тотемизма, это не физиологическое родство, но социальное, чувство неразрывной связи с коллективом, без которого человек не может существовать и с которым полностью себя идентифицирует. Тотемизм представлял собой форму противопоставления рода и всего, что с ним связано, остальному миру, был формой выделения человечества из окружающей среды. Люди уходили от полной слитности с природой, которая характерна для животных, но субъектом здесь являлся не отдельный человек, а вся первобытная коммуна.

У первобытного человека еще нет индивидуализма, он не отделяет своих интересов от интересов рода. Сила рода (племени) ощущается как сила индивида, все решения - общепризнанны, разделяются всеми без исключения. Естественным результатом такого мировоззрения является кровная месть - за вред, убийство, оскорбление, нанесенные своему соплеменнику (тотему) человеком другого рода-племени мстит любой (или каждый). При этом месть распространяется не только на обидчика, но на любого человека из его рода.

Тотемизм выражает также сопричастную связь со своей землей, ее флорой и фауной, жизнь без которой немыслима для первобытного человека. С точки зрения современного человека вера в то, что люди произошли от какого-то вида животных, тем более растений, представляется достаточно нелепой. Тем удивительнее обнаружить, как велика была социальная роль тотемизма.

Тотем изображался на гербе племени, служил объектом почитания, а самое главное – он был основанием для создания целого ряда табу. Табу – это запреты, нарушение которых карается смертью. Именно тотемизм лежал в основе ритуалов, обрядов и праздников древних родов, именно тотемические столбики и дощечки обязательно находят этнографы на местах стоянок первобытных людей, отмечая их разнообразие. Орудия труда не претерпевали таких изменений, как культово-обрядовая сторона жизни людей.

Одним из известных обрядов тотемистского общества является обряд инициации. Проводятся испытания, в которых юноши должны показать свою силу, ловкость, способность переносить боль. В результате этого обряда они переходят в разряд взрослых мужчин – охотников, воинов со всеми их правами и обязанностями. Как мы видим, здесь не возникает проблема социализации; инфантильность, непонимание своей социальной роли исключены. Решаются задачи воспитания и воспроизведения социальной структуры, укрепления нормативного порядка. Этот обряд был праздником, на время которого прекращались распри с другими племенами, в нем участвовали все члены племени. Правда, присутствие на некоторых из этих соревнований были запрещены для женщин. Взрослые передавали юношам знания (мифы), которые должны быть известны только мужчинам племени. Существовали и инициации для девушек.

Еще несколько слов о системе табу, строившейся на тотемизме. Она представляет собой важнейшее культурное явление: систематизацию мира с точки зрения человеческих ценностей. Мир культуры исключает хаос, в нем все наполнено смыслом и гармонизировано: есть высшее, доброе, похвальное, а есть низменное, злое, что подвергается осуждению, табуируется в культуре. Есть запретные (для древнего человека часто ассоциирующиеся с нечистотой) вещи, действия, слова, места, животные, люди. Табу было тесно связано с магико-религиозным понятием чистота - скверна. Нарушая табу, человек становился нечистым. А все, что «нечисто» табуировалось. Например, нечистые животные и растения - пищевые табу. Мир иерархизирован, в нем есть небесное и земное, верх и низ, святое и греховное, чистое и грязное и т.п. Каждая вещь, явление должны иметь свое строго фиксированное место. Складывался социо-космический порядок, границы между разными классами вещей табуировались. Основой для такого упорядочивания мира выступал миф.

В укладе первобытных родов и племен можно выделить три вида важнейших табу, которые определяли отношения между людьми:

1) Не убивай свой тотем. Это означало запрет не только на убийство зверя - тотемного предка, но – самое важное – на убийство соплеменника. Ведь все люди данного рода (племени) назывались по имени животного-тотема. Они чувствовали себя кровными родственниками. Убивать людей другого рода не возбранялось, все моральные нормы распространялись только на «своих».

2) Не поедай свой тотем. Священное животное (растение) не употребляли в пищу. Наряду с запретом на поедание тотема существовало множество иных пищевых запретов, нарушение которых также табуировалось.

3) Не вступай в брачные отношения со своим тотемом. Брачные отношения между мужчинами и женщинами одного рода запрещались. Как показывают исследования этнографов, антропологов на начальной стадии формирования человеческого общества существовал экзогамный брак – женщины и му жчины рода вступали в брачные отношения только с представителями другого рода. Родство шло по материнской линии, дети оставались в роде (племени) женщины, воспитывали их совместно. Получалось, что мужчины воспитывали не своих родных детей, а их дети жили в другом роду. Такая система отношений исключала соперничество между мужчинами рода, их борьбу за женщин. Складывалась взаимопомощь, сотрудничество, чувства и отношения мужчин и женщин становились более человечными, они уходили из-под власти чисто физиологического влечения. Экзогамный брак мог сложиться, т. к. люди в те времена не знали о наличии причинно-следственной связи между физической близостью и рождением детей. Они считали, что дети рождаются в результате того, что дух тотемного предка входит в тело женщины 1 . Отголоски подобных взглядов мы обнаруживаем в мифах о зачатии от животных, от богов, превратившихся в животных, или от природных стихий (например, оплодотворение Данаи Зевсом, превратившимся в золотой дождь), в идее о непорочном зачатии Будды, И. Христа и др. Эти мотивы встречаются во многих религиях.

Интересно отметить, что запрет на убийство и поедание животного-тотема имел одно важное исключение. На празднествах, посвященных тотему, кульминационным моментом являлся торжественный обряд жертвоприношения тотема и вкушения его плоти, что давало людям переживание своего единства, родства. Это ритуальное убийство и «пиршество» сопровождалось всеобщей оргией, на время которой отменялось внутритотемное половое табу. Причем нарушение табу вменялось в ритуальную обязанность каждому члену рода (племени) 2 .

Говоря о древних запретах, следует подчеркнуть, что табу касалось не только нечистого, осуждаемого, нарушающего порядок. Табуировались и священные силы, предметы, действия, люди. Так, требовалось проявлять благоговение к вещам, признаваемым священными, наделенными особой силой или духом, проявлять пиетет по отношению к старшим по возрасту и социальному положению - не сметь насмехаться, бранить и т. п.

Многочисленны проявления тотемизма в верованиях древних народов: это культы священных животных (например, кошек, быков - у египтян, коров – у индусов), изображение своих богов в образе полу-людей - полу-животных (например, египетская богиня любви и веселья Бастет с головой кошки), образ кентавра (полу-человека – полу-коня) в греческой мифологии, сфинкса – у египтян и греков; мотив превращения людей в животных и мн. др.

Фетишизм

Фетишизм (от португальского «fetiso», что означает «амулет, магическая вещь») - почитание неодушевленных предметов, которым люди приписывают такие свойства, как способность исцелять, предохранять от врагов, несчастий, порчи и сглаза, вызывать любовь. Впервые такой вид верований был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в. Позднее выяснилось, что подобное представление существует у всех первобытных народов. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший чем-либо воображение человека. Это мог быть камень необычной формы или кусок дерева, часть тела животного (зубы, клыки, кости, высушенные лапки и т. п.). Позднее человек стал сам изготовлять фетиши в виде деревянных, каменных или костяных фигурок, золотых изваяний. Создавали как маленькие, так и большие фигуры, называемым идолами, им стали поклоняться, как божествам, считая, что в них обитает дух божества. За невыполнение своих просьб могли наказывать такого идола, избивая плетьми.

Фетишизм живет в современных представлениях об охраняющей силе амулетов и талисманов, целительном или губительном воздействии драгоценных, полудрагоценных камней и т. п.

Магия

Следующий важнейший элемент в комплексе первобытных верований – магия. Слово «магия» происходит от греческого «mageia», что означает «колдовство», «волшебство», «чародейство». Можно определить магию как действия и обряды, призванные повлиять на явления природы, животных и человека для достижения конкретных практических результатов.

В основе подобной магии лежат представления о необходимых связях между явлениями, которые знает маг и использует, как бы «заводя пружины», включая механизм действия, который с необходимостью приведет к нужному результату. Детальное изучение магии было проведено шотландским этнографом, религиоведом Д. Фрэзером. Он обобщил результаты своих исследований в книге «Золотая ветвь» 1 , проанализировав различные виды магии и магической практики разных народов, начиная с древности и заканчивая современностью. Самое главное – Д. Фрэзер попытался проникнуть в суть магической деятельности, уяснить ее принципы и внутреннюю логику.

Выводы Фрэзера поразительны и парадоксальны. Он показал, что магия принципиально отличается от религии и по сути сходна с наукой. Можно ли согласиться с этим? Пожалуй, да. Английский этнограф выяснил, что магическое мышление основывается на двух важнейших принципах.

I принцип – Подобное производит подобное, следствие похоже на свою причину. Это так называемый закон подобия, действие которого люди усматривали во всех окружающих явлениях и процессах. На основании этого принципа или закона осуществлялась гомеопатическая или имитативная магия. Суть ее в том, что какое-либо действие производится на макетах, либо в искусственной обстановке и это дает людям уверенность в том, что в действительности все произойдет так же успешно, цель будет достигнута.

Просмотрим возможные варианты имитативной магии. Например, вредоносная магия. Для нанесения вреда человеку наносятся увечья его изображению. Так, малайцы изготовляли марионетку длиной в ступню человека и поражали разные ее части (глаза, живот, голову и др.). Считалось, что для умерщвления человека надо пронзить изображающую его куклу насквозь от головы вниз, затем завернуть в саван, помолиться и похоронить эту марионетку среди дороги, чтобы жертва наступила на нее. Тогда летальный (смертельный) исход для самого человека неизбежен.

С целью исцеления от болезней по той же логике производится действие с кем-то или чем-то другим, а в результате человек должен выздороветь. Например, врач корчится от воображаемой болезни, а настоящий больной, находящийся рядом, выздоравливает. Другой вариант используется при лечении желтухи. Маг переносит желтизну с больного человека на птиц. Желтую канарейку и попугая привязывают к кровати, в которой находится больной. Его обмазывают растительной желтой краской, которую затем смывают, говоря, что эта желтизна и болезнь переходят на желтых птиц. Интересен метод избавления от прыщей, который дается в гомеопатической магии: надо подстеречь падающую звезду и в миг ее падения стереть тряпкой с лица прыщи. Их больше не будет.

В производственной магии, например, для успеха в рыболовстве индейцы Колумбии опускают чучело рыбы в воду, вылавливают ее сетью, а потом ловят настоящих рыб, уверенные в успехе своего дела.

II принцип – вещи, которые пришли один раз в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Это называется законом соприкосновения или заражения. Применительно к человеку это означает, что если взять такие составляющие организма как пот, кровь, слюна, волосы, зубы, ногти, то можно через них воздействовать на человека – с положительной (лечебной, например) или вредоносной целью. То же касается одежды, которую носил человек – она сохраняет связь с владельцем. Основываясь на законе заражения (соприкосновения), первобытные люди создали контагиозную магию.

Вариантов контагиозной магии также очень много. Например, чтобы избежать вредоносного влияния врагов, воины после боя проходили обряд очищения. Они должны были пройти через огонь костра. У туземцев одного из племен был обычай: после общения с людьми враждебного племени входить в свое селение с зажженными факелами в руках, чтобы не принести вреда своим. Множество вариантов контагиозной магии используется с целью разорвать связь с душой умершего. Самым распространенным ритуалом было обрезание вдовами и вдовцами своих волос (например, в племени сиханака на Мадагаскаре, у австралийского племени варрамунга и др.). Другой вариант – сжигать волосы горячей головней до самых корней прямо на голове (племена Центральной Австралии).

Для усиления связи с душой умершего человек оставлял в могиле родственника прядь своих волос (принято у арабов, греков, северо-американских индейцев, таитян, тасманийцев, австралийских аборигенов). Распространено было также приносить в дар покойнику кровь родственников. Кровь проливали на усопших в Древнем Риме, Австралии, на островах Таити и Суматра, в Америке (индейцы) и др. регионах. Скорбящие раздирали себе щеки, чтобы полилась кровь, разбивали голову, делали надрезы на руках, бедрах, чтобы кровь стекала на покойника или в его могилу.

Связь осуществляется и через изображения – рисунки, а в современных вариантах – фотографии человека. В сказках описывается, как родственники узнают о судьбе путешественника по оставшимся личным вещам (например, кинжалу, на котором выступает кровь, если его владелец попал в беду).

Д.Фрэзер подчеркивает, что маг (шаман), действующий по магическим принципам, не молит богов или духов, не взывает к их милости, не ждет чуда, а «заводит пружины», действует в соответствии с закономерностью, которую усматривает в природном и человеческом мире. Он исходит из логики, которая может быть ложной, но от этого его действия не превращаются в сверхъестественные. Подобно ученому, он рассчитывает на свои знания и умения.

На большом этнографическом материале Д. Фрэзер показывает, что магическая практика одинакова у самых разных народов; он делает вывод, что магия объединяет людей, в то время как различные религии часто ведут к взаимонепониманию и конфликтам. Магия, по мнению Д. Фрэзера, предшествовала религии, именно магия является «первичной клеточкой» религии.

Однако существующая издревле магическая практика не сводится только к действиям, основанным на двух принципах первобытного мышления, которые изучали Д. Фрэзер и др. исследователи (например, Б. Малиновский). Есть магия как способ взаимодействия с миром сверхчувственного посредством символических действий, словесных формул (заклинаний), погружения в необычные состояния сознания. Об этой стороне магии писали такие исследователи как испанский философ-мистик Карлос Кастанеда (См.: Кастанеда К.Учение дона Хуана: Путь познания индейцев племени яки – СПб.: Азбука-классика, 2004), американский антрополог, психолог, этнограф Майкл Харнер (его книги: «Путь шамана», «Хиваро: люди священных водопадов», «Галлюциногены и шаманизм» пока не переведены на русский язык полностью) и др. Здесь магия предстает как тайное знание, не сравнимое с научным. Шаманы 1 путешествуют в мире духов, получают знания о прошлом Земли, об устройстве Вселенной, о жизни после смерти. Самое главное, что они излечивают людей с помощью духов-помощников. М. Харнер, который несколько лет прожил среди индейцев хиваро (в Эквадоре) и индейцев конибо (на Амазонке в Перу) и приобщился к шаманской практике, считает, что шаманы – это хранители замечательных древних приемов лечения и предотвращения болезней. Их методы удивительно похожи во всем мире, даже у людей различных культур, разделенных морями и материками. Шаманом может быть и мужчина, и женщина. Шаманы входят в измененное состояние сознания, соприкасаются со скрытой реальностью и приобретают знания, силу для помощи людям. Как пишет известный американский этнограф М. Элиаде, «для шамана характерен транс, в котором душа покидает тело и возносится на небеса или нисходит в преисподнюю» 1 . М. Харнер называет это измененное состояние сознания «шаманическое состояние сознания». Находясь в этом состоянии шаман испытывает невыразимую радость, благоговейный восторг перед прекрасными мирами, которые открываются перед ним. Все, что происходит с шаманом в этом состоянии напоминает сны, но они происходят наяву, в них шаман способен контролировать свои действия, управлять ходом событий. Шаман получает доступ к новой Вселенной, которая одаривает его знаниями. В путешествии он сам выбирает путь, но не знает, что его ждет. Он – путешественник, который полагается на свои собственные силы; возвращается шаман с новыми открытиями, приумножаются его знания и способности помочь, излечить больного. Для вхождения в шаманическое состояние сознания нужны барабанный бой, звуки трещотки, пение и пляски. Шаманы способны видеть в темноте – как в прямом, так и в переносном смысле, т. е. узнавать чужие тайны, будущие события, скрытые от людей вещи. Шаманы из племени хиваро и конибо принимают особое зелье из смеси трав аяухаски и кава для вхождения в измененное состояние сознания и путешествия в иных мирах. Однако существуют шаманские практики не предполагающие использованиия наркотических средств – их практикуют австралийские аборигены, индейцы Северной Америки (племена винтун, помо,сэлиши, сиу). М. Харнер также прошел все ступени шаманской практики и путешествовал, получив удивительные знания о прошлом Земли, о появлении жизни. Он отмечает, что эту практику невозможно объяснить, исходя из логики и знаний современного человека, но она эффективна, «работает», а это – главное. 2

Итак, мы составили некоторое представление о первобытных верованиях. Они еще очень далеки от развитых религий последующих тысячелетий, в них нет понятия о богах, тем более едином Боге – Духе и Творце. Однако во всех современных религиях мы встретим элементы этих верований: представления о душе и духах, веру в сверхъестественные свойства предметов (оберегов и талисманов), методы общения с иным, духовным миром.

Введший понятие анимизма в науку, понимал его и как первоначальную стадию развития религии вообще. С другой стороны, он же пытался проследить дальнейшее развитие анимистических представлений в мировоззрении высококультурных народов. Впервые же этот термин употребил немецкий учёный Г. Э. Шталь . В сочинении «Theoria medica » () он назвал анимизмом своё учение о душе как некоем безличном жизненном начале, лежащем в основе всех жизненных процессов.

Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии», то есть, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений.

Однако накопленные данные породили ряд новых, так называемых преанимистических , или доанимистических направлений, согласно которым эпохе анимизма предшествовал век магии (Дж. Фрэзер) , эпоха аниматизма , одушевления всей природы (Р. Маретт , Л. Я. Штернберг), и первобытный дологический мистицизм (Л. Леви-Брюль).

Анимисты

От тэйлоровского (Э. Тайлор) понимания анимизма как самой ранней формы религии происходит обозначение анимисты . К этой категории относят коренных обитателей Африки , Северной Америки , Южной Америки , Океании - приверженцев традиционных местных религий; также анимизм относительно влиятелен в Азии, в частности синто - развитая форма анимизма (японского).

На территории России, в большинстве, к анимистам относятся:

• нанайцы , живущие на Дальнем востоке в бассейне Амура и на Сахалине;
• негидальцы , живущие на Дальнем Востоке, в низовье рек Амгунь и Амур;
• орочи , Дальний восток, Хабаровский край;
• саамы , Кольский полуостров;
• тофалары , к северу от Монголии, вдоль верхнего течения реки Енисей;
• удегейцы , Дальний Восток между рекой Амур и Японским морем;
• ульчи , Ульчинский район Дальнего Востока;
• хакасы , Республика Хакасия;
• ханты , Ханты-Мансийский автономный округ;
• шорцы , живущие на Юге Кемеровской области и по отрогам Кузнецкого Алатау;
• эвенки (тунгусы), Эвенкийский автономный округ, Сибирь;
• юкагиры живущие на Северо-Восточной Сибири, в низовьях Колымы, в низовьях Яны и Индигирки;
• якуты , Якутия;
• буряты (частично, большинство бурят придерживаются Буддизма) Бурятия, район озера Байкал;
• кеты , Сибирь, таёжная часть бассейна реки Енисей;
• коряки , Камчатский край, полуостров Камчатский;
• манси (вогулы,), Ханты-Мансийский автономный округ.
• ненцы , живущие на северо-западе Сибири и на полуострове Таймыр;
• нивхи , живущие на Дальнем Востоке и острове Сахалин.

Анимизм скандинавских саамов

Для самобытной религии саамов характерны три её признака: магия , фетишизм , анимизм.

Смысл подчёркивания в верованиях анимизма в том, что он не усложнён мифологией, не прикрыт философией, а выступает во всей первобытной простоте.

Анимизм индийских аборигенов

Племена адиваси являются меньшинством в современной Индии , сохраняющие этническую обособленность, социальную организацию (в частности, деление на кланы), мифологические и религиозные верования, обрядность. Согласно переписи населения 2001 года , к племенному населению Индии относится 8,1 %.

Напишите отзыв о статье "Анимизм"

Примечания

Литература

• / Б. И. Шаревская // Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия 1969-1978
• // Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв , П. Н. Федосеев , С. М. Ковалёв , В. Г. Панов . - М .: Советская энциклопедия , 1983. - С. 25. - 840 с.
• / О. Б. Христофорова // А - Анкетирование. - М . : Большая Российская энциклопедия, 2005. - С. 754. - (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004-, т. 1). - ISBN 5-85270-329-X .
• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
• Красников А. Н. // Новая философская энциклопедия / ; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин , заместители предс.: А. А. Гусейнов , Г. Ю. Семигин , уч. секр. А. П. Огурцов . - 2-е изд., испр. и допол. - М .: Мысль , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .

• Тайлор Э. / пер. с англ.. - 1871.

Ссылки

• из архива МАЭ РАН. 1947 г.

Отрывок, характеризующий Анимизм

6 го октября, рано утром, Пьер вышел из балагана и, вернувшись назад, остановился у двери, играя с длинной, на коротких кривых ножках, лиловой собачонкой, вертевшейся около него. Собачонка эта жила у них в балагане, ночуя с Каратаевым, но иногда ходила куда то в город и опять возвращалась. Она, вероятно, никогда никому не принадлежала, и теперь она была ничья и не имела никакого названия. Французы звали ее Азор, солдат сказочник звал ее Фемгалкой, Каратаев и другие звали ее Серый, иногда Вислый. Непринадлежание ее никому и отсутствие имени и даже породы, даже определенного цвета, казалось, нисколько не затрудняло лиловую собачонку. Пушной хвост панашем твердо и кругло стоял кверху, кривые ноги служили ей так хорошо, что часто она, как бы пренебрегая употреблением всех четырех ног, поднимала грациозно одну заднюю и очень ловко и скоро бежала на трех лапах. Все для нее было предметом удовольствия. То, взвизгивая от радости, она валялась на спине, то грелась на солнце с задумчивым и значительным видом, то резвилась, играя с щепкой или соломинкой.
Одеяние Пьера теперь состояло из грязной продранной рубашки, единственном остатке его прежнего платья, солдатских порток, завязанных для тепла веревочками на щиколках по совету Каратаева, из кафтана и мужицкой шапки. Пьер очень изменился физически в это время. Он не казался уже толст, хотя и имел все тот же вид крупности и силы, наследственной в их породе. Борода и усы обросли нижнюю часть лица; отросшие, спутанные волосы на голове, наполненные вшами, курчавились теперь шапкою. Выражение глаз было твердое, спокойное и оживленно готовое, такое, какого никогда не имел прежде взгляд Пьера. Прежняя его распущенность, выражавшаяся и во взгляде, заменилась теперь энергической, готовой на деятельность и отпор – подобранностью. Ноги его были босые.

Ученые считают, что на развитие представлений об анимизме оказали влияние на-блюдения за собственными состояниями, за телесными ощущения-ми. Например, сновидения, болезнь, в конце концов, смерть. Наиболее богатую пищу для представлений о душе давали первобытным людям на-блюдения за сном и болезнью.

Архаическое сознание отмечало, что человек может быть живым или неживым. Душа как жизненная сила могла обитать в сердце человека, ассоциировалась с кровью, дыханием, то есть она связана с жизненными органами или функциями тела. Человек еще только начинал мыслить, но уже сумел понять, что жив, пока он дышит, пока бьется сердце. Потеря крови, остановка сердца, отсутствие дыхания означало утрату жизни . Вот почему первоначально душа — то, что делает объект живым, тесно связана с телесной природой.

Смерть

Человек пытался осмыслить, почему в одном случае после состояния обез-движенности его сородичи встают и продолжают выполнять свои повседневные обязанности, в других — навсегда остаются бездыхан-ными и молчащими. Считается, что сам факт смерти был осознан в культуре довольно поздно, у первобытных людей не было такого знания. Археологические находки неандертальских «погребений» в пещерах свидетельствуют, что умершего старались сохранить в об-щине, не давая ему уйти, исчезнуть из поля зрения. Только биоло-гическая опасность заражения вызвала необходимость изолировать покойного, чем, собственно, и объясняется появление разных форм обрядов захоронения.

Болезнь

Человек может быть болен. Нужно было понять, почему это происходит. Архаичное сознание нашло наиболее убедительные доводы, связав состояние человека с наличием некоей жизненной силы.

Сновидения

Было замечено, что тело человека в бреду или во сне остается неподвижным, но при этом он видит таинственные картины с неизвестным пейзажем, разговаривает с су-ществами из иных пространств и литров, видит соплеменников, ко-торых сейчас нет поблизости. Так в сознании возникает образ души, способной отделяться от тела и совершать путешествия в отдален-ные области, беседовать с духами и прочими сверхъестественными персонажами. Сновидение — это то, что происходит с этой отде-ляющейся, свободной душой, не связанной с телесной оболочкой. Переживания и эмоции во сне ничуть не меньше трогают нас, чем то, что происходит наяву, поэтому сновидение для первобытных людей обладает такой же неумолимой реальностью и оказывает воздействие на судьбу и поведение. Подобные представления близки нашему вос-приятию души, но в древних мифах и такая душа все еще связана с физической природой человека. Она воплощается в каком-либо материальном образе, ассоциирующемся с полетом: птица или моты-лек. Воспаряющие в небеса души-птицы могут возвращаться поутру, тогда человек просыпается, но могут навсегда исчезнуть, чем и объ-ясняется внезапно наступившая смерть. Материал с сайта

Природные явления

Как рассказывают мифы и предания, живыми могли быть камни, облака , деревья, горы , любые предметы. И в этом случае фанта-стические идеи зародились под воздействием наблюдений. Древние охотники знали, что живое существо способно к движению, оно ше-велится, издает звуки, возможно, даже подает сигналы человеку. Шум листвы, грохот обвала в горах, завывание ветра , всплеск озер-ной воды, шепот набегающей речной волны — все эти шумы рас-ценивались как способность к диалогу, как проявление жизненной силы.

Человек, пытаясь объяснить явления действительности, как будто приписывает природным объектам свои собствен-ные свойства и качества. Он описывает внешний мир, исходя из самого себя. Все признаки, которыми наделен сам, человек присваи-вает окружающим предметам. Говоря языком психологии, он осу-ществляет проекцию. Вероятно, только таким образом первобытные люди могли осознать нечто в себе самом, но также и осмыслить какие-то внешние явления.

Что такое Анимизм

Анимизм – это концепция верований, которая предполагает наличие души у всех живых существ или у определенных предметов.

Роль Анимизма в становлении современных религий.

Данная концепция играет важнейшую роль во многих «примитивных» духовных практиках, таких как шаманизм. Следует понимать, что анимизм является корнем большинства современных религий. Христианство не является исключением, так как понятие наличия бессмертной души, которая в свою очередь направляется высшей силой, занимает центральное место в самой концепции верований.

Большинство «истинных» анимистов предполагают наличие души во всех природных объектах. К примеру, горы или реки, содержат в себе души различных божеств. Эти верования находят отражение во многих древних легендах, где различные стихии или природные явления трактовались как изъявления воли богов.

Многие анимистические верования включают в себя идею, что душа не привязана к телу. В соответствии с этими убеждениями предполагается возможность переселения души или в том или ином виде. Некоторые шаманы утверждают, что во время ритуальных их дух покидает физическое тело и путешествует в другие места.

В культурах, которые практикуют анимизм, существует огромное количество праздников и торжеств посвященных удовлетворению воли духов. Лучшим примером могут послужить различные языческие праздники наших предков.