Что такое познание бога. Как познать Бога, если Он невидим? О преподавании духовных практик

« Ты взыскуешь, — говорит Господь, — человеколюбия; а обиженный (тобою) ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения; примирись с обиженным, и тогда умоляй о Моем примирении с тобой…»

Преподобный Исидор Пелусиот

«Прощение обид – самый короткий и надежный путь к спасению… В быту сколько угодно столкновений, поводов к обидам и возмущениям сердечного покоя, и Господь хочет обратить это нам во спасение… Прощающий по заповеди Господа… – есть человек иного, лучшего мира. Утвердивший навык не смущаться обидами приобретает покой, а покой переродится в мир, превосходящий всякий разум»

Святитель Феофан Затворник

Обидчивость — признак самолюбия, умение прощать и благодушие – Мир душевный — «Не ищи правды на земле» — Святое Писание о прощении обид и мире душевном

Преподобный Антоний Великий (251-356) о незлобии и благодушном перенесении обид учит так: «Благодаря тому, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом . Никому не наговаривай на врага своего. Подвизайся в любви, в целомудрии, в терпении, в воздержании и подобном, ибо то и есть познание Бога, чтобы посредством смиренномудрия и подобных добродетелей последовать Богу. Но такие дела не всякому свойственны, а только душе умной.

Не воздавай зла за зло, укоризны за укоризну. Написано негде: «Если ты не смиришь сам себя, то Я смирю тебя, сказал Господь » .

Кто незлобив, тот совершен и богоподобен , он исполнен радования и есть покоище Духа Божия. Как огонь сжигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою, и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молву, зависть, ненависть и подобные ей страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни. Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к себе и каждый из вас мог с радостью сказать: мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в веки (Пс.40, 13).

Не дивись, если кто-нибудь говорит о тебе худо, потому что это одна из хитростей злейших врагов наших, которой они полагают человеку препоны узнать истину.

Кто подставляет другую ланиту ударившему его в одну, тот обрадован в поношении своем. Господь наш Иисус Христос никогда не оставит его, ибо Он благ и помогает душам, которые терпят ради Его, и ищут Его, подавая им силу и крепость, пока они не утвердятся в покое (от страстей). Итак, радуйся, – когда встречаются скорби и смущения, ибо за ними следуют сладкие плоды.

Не бойся поношения от людей».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит: «Не будем требовать, чтобы нас не обижали, но, будучи обижены, перенесем обиду великодушно, так как в этом и состоит истинная честь. Почему же так? А потому, что в этом ты господин, а в том – другой.

Разве ты видел, чтобы пораженный адамант сам ударил? Такова, ответишь ты, его природа. Но ведь и тебе, по доброй твоей воле, возможно сделаться таковым, каков он по природе. Что же? Разве ты не знаешь, что отроки не опалились в пещи, а Даниил во рве не потерпел никакого зла? И ныне это может случиться. И нас окружают львы, гнев и похоть, имеющие опасные зубы и растерзывающие всякого подвергшегося (их нападению). Будь же таким, как Даниил, и не позволяй этим страстям впиваться зубами тебе в душу. Но, скажешь, Даниилу во всем помогала благодать. Правда, но помогала потому, что ей предшествовала собственная его воля.

Таким образом, если и мы пожелаем сделаться подобными ему, то благодать и ныне готова помогать…»

Святитель Василий Великий (330-379) : «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним».

«Не бери врага в учители себе ; не ревнуй о том, что ненавидишь. Не будь для гневливого как бы зеркалом, показывая в себе его образ».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек, не помнящий зла, опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лк. 6, 37). Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит» (Леств.9, 15-16).

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620): «Принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», — должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его».

Преподобный Исидор Пелусиот: «Ты взыскуешь, — говорит Господь, — человеколюбия; а обиженный (тобою) ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения; примирись с обиженным, и тогда умоляй о Моем примирении с тобой… Не оказываю благоволения обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но высокий и великий даю тебе дар: отлагаю исследование дела, не произношу немедленного приговора; даю тебе время удовлетворить обиженного».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Не нужно терять время, чтобы разыскивать: откуда, через кого и как, справедливо ли или напрасно мы оскорблены ; одно нам необходимо нужно – благодарно принять и благодушно ради Бога перенесть оскорбления, побеждая благим злое, и чтобы когда ни приключилось, по всей возможности обращать во благо и всеми чувствами служить во славу Божию.

Когда очень смутится ваше сердце, принудьте сами себя непременно прочесть одну кафизму и поблагодарите Господа. Возьмите себе за правило, когда кто оскорбит вас, в ту минуту ничего не говорите, а потом, размысливши, удобно можете подействовать полезным словом. В одном я не могу согласиться с вами, будто нужно требовать себе уважения и чести, любить быть почитаемым и уважаемым: такая страсть уклоняет нас от подражания Христу и пленяет душу в службе человекоугодия. Прошу вас, согласитесь со мной, не искать себе здесь человеческого воздаяния; что бы вы не сделали достойное чести и уважения, не ищите оправдания от человека – и будет Сам Господь вам оправданием, и воздаст воздаянием великим на небесах . Когда станем так поступать с собою, то, как тень, последует за нами неуважаемая нами человеческая слава и честь, но вменим вся за уметы, да приобретем единого Христа…

Хотящих спастися настоятельно увещевал апостол: гнилое слово да не изыдет из уст ваших. Лучше всегда быть оскорбляемым и утешаться Словом Божиим, нежели оскорблять и самим оскорбляться…

Оставьте ваш гнев на оскорбляющего вас, и вместо зла заплатите ему благим делом; помяните его о здравии и обедню попросите отслужить, тогда получите уже защиту не человеческую, но от правосудного суда Божия! А сегодня утешьте нищих; Святый Ангел вас утешит душевным спокойствием».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) : «Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, чем не простить и мстить ближнему за согрешения. Суд без милости не оказавшему милости (Иак.2, 13). Бог по своей благости всем нам являет милость, мы чувствуем ее не только каждый день, но и каждый час. Но когда человек, удостоившись милости Божией, сам не хочет явить милости подобному себе человеку, тогда Бог и Свою милость от него, как неблагодарного и лукавого раба, отнимает. Тогда человек вместо милости подлежит праведному Суду Божию и за все свои грехи, какие ни сделал в жизни, будет судим… Поэтому, когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этим евангельским лукавым рабом (Мф.18, 23-35)».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Когда тебе досаждают, никогда не спрашивай – зачем и почему. В Писании этого нигде нет. Там, напротив, сказано: если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати ему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно, а это разуметь нужно так: если кто будет на тебя клеветать или безвинно чем-нибудь досаждать – это будет означать ударение в десную ланиту. Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставив при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может быть, ты теперь невинен, то прежде много грешил и тем убедишься, что достоин наказания».

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894) пишет: «Обидчивость от самоцена , по коему признают и чувствуют себя стоющими немало; почему, когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение. Вы хорошо делаете, что не пропущаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду, тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросьте это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь (Гал.6, 3)… Вот это что-нибудь и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся.

Прощение обид – самый короткий и надежный путь к спасению … В быту сколько угодно столкновений, поводов к обидам и возмущениям сердечного покоя, и Господь хочет обратить это нам во спасение . Тебя часто оскорбляют – часто прощай и будешь глубже входить в область милосердия Божия. Прощающий по заповеди Господа и уповании христианскому – есть человек иного, лучшего мира . Первое условие хранения себя от возмущения – молчание уст. Утвердивший навык не смущаться обидами приобретает покой, а покой переродится в мир, превосходящий всякий разум. Если же не начнешь одолевать раздражения, то дойдешь до такой готовности на гнев, что всякая малость выводит из себя. Частое прощение обид разовьет желание терпеть ради Господа. Начавший прощать, легко, без особых напряжений восходит на эту высоту…

Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид , потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия, и ничем так легко не искушаемся мы, как гневливостью и желанием отмщения задорным словом, а нередко и делом.

Отчего бы это так, что мы не всегда прощаем, а чаще предаемся взрывам гнева, досады и негодования? Думаю, от невнимания к цене прощения. У нас уходит из внимания то, что дается прощением, тогда как ущерб от обиды представляется чересчур очевидным. Из самолюбивого сердца выходит помышление: «Из-за чего прощать?» — мы и не прощаем. А надобно бы в минуты обидчивости восстановить в уме и в сердце своем обетование за прощение, несравненно ценнейшее самых великих потерь, какие только в силах причинить человеку обида; тогда, какая бы ни встретилась обида, из сердца выйдет воодушевительный голос: «Есть из-за чего простить», — и мы простим.

Простим – и прощены будем, простим еще – и еще прощены будем , и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим , в объятиях Божеского милосердия и любви. Есть ли в чем искать нам прощения? О, есть, и как еще есть!.. Поспешим же прощать, чтобы прощенными быть, и это тем удобнее, что то, что мы простим, ничтожно, а в чем мы прощены будем, так ценно, что и в сравнение с тем идти не может. …Так помяни же грехи, в которых ты прощен или ищешь прощения, и, если не из благодарности за полученную милость, то в несомненной надежде получить ее, прощай, прощай и прощай широким, отверстым и «щирым» (искренним) сердцем.

Конечно, не вдруг можно стяжать такой глубокий и обильный мир, чтоб он поглощал всякий удар оскорбления. Но начни с низшего – взойдешь и к высшему. Первая степень не обидчивости и, следовательно, прощения есть молчания. С этого и начинай; когда обидят тебя – промолчи, подражая пророку Давиду, который говорит о себе: смутихся, и не глаголах (Пс.76, 5). Сделай так один раз, и в другой уже промолчишь легче, и чем чаще будешь промалчивать, тем с меньшим смущением будешь встречать обиды. Утвердившееся не смущение принесет покой, а покой переродится в мир ; тогда будешь перед обидами, что твердая стена под ударами песчинок, возметаемых ветром. А не начнешь себя одолевать – все более и более будешь раздражаться и дойдешь до того, что всякая малость станет выводить тебя из себя.

Частое прощение обид не только сообщает легкость к прощению и навык к тому, но развивает даже жажду обид, Господа ради, при которой ударенный в ланиту подставляет другую и принужденный идти одно поприще идет два. Это – высота, которая кажется для нас недосягаемою, но на которую, однако ж, начавший как следует прощать, восходит легко, натурально, без особенных напряжений.

Прощение обид есть добродетель самая привлекательная, тотчас приносящая за себя награду в сердце ».

А вот что он пишет о благодушии : «Взявшись благоугождать Богу, надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, а во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко – стиснул зубы и молчи, а второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет и чрез слово, и чрез дело, и чрез движение, и чрез мину, это обстоятельство все и портит, как сам видите. Но имеете опыт, извольте учиться, наука проста, но трудно заучиваема. Именно: в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было. Тогда и речь, и дело пойдут ладно. Можно тогда и сурово, и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия: ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный.

Благодушествуйте! И всегда у Господа испрашивайте себе сего дара. С ним не будет никакого горя. Все будет принимаемо как радостное и благоприятное. Тут сила Божия на мирное течение пути в жизни сей, всегда почти стропотном» (кривом, извилистом)».

: «Отчего это мы обиды человеческие помним и на обидевших гневаемся и злобимся, а обиды диавольские, самые злейшие, зловреднейшие и непрерывные, весьма скоро забываем, хотя бы изобижены были от него тысячу раз в день; между тем как одну обиду какого-либо человека держим на сердце, иногда не один день? Это прелесть диавольская! Диавол ловко умеет нас обманывать: обижая нас сам, он прикрывается всегда нашим же самолюбием , как бы желая угодить нам поначалу посредством движения известной страсти, хотя после всегда убивает, и горько достается нам от него за наше глупое, неразумное самолюбие. Обиды же, причиненные нам другими, он всегда увеличивает в сто раз и представляет их в ложном виде: и опять и здесь прикрывается нашим самолюбием, как бы ревнуя о нашем благосостоянии, которое другие будто бы думают разрушить своими обидами».

Афонский старец архимандрит Кирик: «Если кто по вражескому наваждению (а это всегда от него бывает) поспорит с кем-либо и спор этот перейдет в гнев, таковые хотя и прощают, однако помнят гнев, и сердце их не склоняется на милость; при первом же случае, особенно во время молитвы, враг приносит память об обидчике – это верный знак, что Бог молитвы наши не принимает. Что надо тогда делать, чтобы забыть об обиде? Надо помолиться за обидчика или обидчицу словами: «Господи, я виновата, если не в этом случае, то в другом, о котором никто не знает, только Ты; Господи Боже, прости и помилуй раба Твоего (или рабу Твою) (имярек) и его (её) святыми молитвами меня помилуй». И так помолись несколько раз. А при встрече с обидчицей надо ей показать лицо свое веселым, а не угрюмым или печальным, и тем самым облегчишь ее дух. А кстати же сказать: по заповеди Христа просить прощения должен, прежде всего, не тот, кто виноват, а тот, кто прав. «Первым примирись с тебя опечалившим…» — так говорится в молитве ко Святому Причащению».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971) в толковании на молитву «Отче наш» разъясняет, что это значит: якоже и мы оставляем должником нашим?: «Мы живем в мире, подверженному греху. Человечество является падшим, поэтому каждый из нас исполнен греха, каждый из нас грешен не только перед Богом, но и друг перед другом.

Мы терпим и несправедливости, и обиды, и клевету, и всякого рода озлобления. Но мы не только сами это терпим, а часто и по отношению к другим тоже бываем несправедливы – и обижаем и оскорбляем. Если мы находимся в таком состоянии, если мы испытываем обиду, несправедливости, то мы можем по-разному к этому относиться.

С одной стороны, наше сердце может охватить великая злоба, ненависть, желание отомстить, уничтожить того, кто нас оскорбил. В нашей душе может гореть огонь ненависти, мести, злобы. Но мы можем и по-другому реагировать на обиду человеческую. У нас может возникнуть глубокое сожаление, скорбь о том человеке, который причиняет нам обиду и оскорбление . Ведь если человек наносит обиду несправедливо, то это значит, что он совершает великий грех, падает, нравственно разлагается. Когда мы видим его совершающим такие дела, у нас возникает сожаление, скорбь о его падении, и возникает желание помочь ему.

Как по-разному человек может реагировать на обиду и несправедливости! В первом случае – его сердце исполняется злобы, ненависти; в другом – милосердия и милости.

Христианское милосердие и милость не являются равнодушием, сентиментальным непротивлением злу, чем-то пассивным.

Если мы посмотрим на угодников Божиих, то увидим, что в их душах не было зла, ненависти, но было милосердие, которое выражалось в глубоком сожалении о падших людях и в стремлении им помочь.

Итак, когда мы терпим обиды, скорби или неприятности, мы можем действовать двояко: мы можем допустить злобу, желать мести, а можем уподобиться тем, кто проникался глубоким сожалением к падшим и стремился им помочь.

Вот что значит: якоже и мы оставляем должником нашим.

Должники – это те, кто причиняет нам скорби, и мы оставляем им грех, если не впускаем в свою душу злобу, ненависть и страсть. Если все эти пороки проникают в нашу душу, то это значит: мы не оставляем должникам нашим.

Для того чтобы с нашей души были сняты греховные долги, греховное бремя, мы нуждаемся в помощи Благодати Божией, а если в душе живут злоба, ненависть, злопамятство, то Благодать Божия не может войти в нашу душу и снять с нас тяжкое греховное бремя.

Господь Иисус Христос говорит, что когда мы молимся: и остави нам долги наша, — то оставление грехов возможно в том случае, если в душе нет злобы, ненависти.

В другом месте Евангелия говорится: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6, 14-15).

В этом глубокий смысл: оставить грехи – значит изгладить грех Божественной Благодатью. А Божественная Благодать не может войти в душу, если душа исполнена злом и ненавистью. Если хотим, чтобы Отец Небесный снял с нас грехи, то не должны допускать в душу зла, злопамятства, потому что это является преградой, не допускающей в душу Благодати Божией».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «За собой следить надо. Как видишь, что подходит прилог оскорбить, сказать колкость, сейчас же его прогнать, а то потом пойдет желание, а за ним дело».

Старец Савва (1898-1980): «Говорить надо с рассуждением: что сказать и как сказать, чтобы не убить словом человека. Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших (Еф.4, 29), — учит апостол Павел. А если другие оскорбят вас, смотрите на это не как на оскорбление, а как на приготовленное вам от Господа лекарство и случай получить венец за терпение, через которое очищается всякая нечистота сердечная».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Если кем будем обижены, должны сказать: согрешил, прости ради Бога; а в себе, представляя грехи свои, помыслить: я достоин наказания и больше сего.

Христос Сын Божий, укаряем противу не укаряше, стражда не прещаше (1 Пет.2, 23). Если же когда от нанесенной обиды сердце и смутится, то никак не должно выражать смущения словами, но всеми силами себя воздержать от оных, по рекшему: смятохся и не глаголах (Пс.76, 5); должно помнить Апостольское слово: солнце да не зайдет в гневе вашем: ниже дадите места диаволу (Еф.4, 26-27). Иначе же не угодны будут Господу Богу ни молитвы наши, ни прочие добродетели, как бы они велики ни были.

Когда кто оскорбит, утешать себя надобно мыслью, что Бог милостив, — и скорбь пройдет, а которая сестра оскорбила, за ту помолиться: Господь и исправит всех. Мы вредное от врага для души своей принимаем; попробуем же для души своей принять от Спасителя полезное лекарство, хотя и горькое: претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф.10, 22).

…А ежели оскорбилась, чувствуешь внутреннее смущение, но не будешь оправдываться, не будешь говорить никаких противных слов, — смолчишь, — за это не останешься без воздаяния! Всякое дело, всякое художество, все требует терпения».

Старец Парфений Киевский (1792-1855): «От памятозлобного отвращается Бог, молящемуся и питающему злобу на ближнего вместо ангелов соприсутствуют демоны, и молитва его бывает в грех».

Прот. Александр Ельчанинов (1881-1934): « Норма отношений к нашим близким — прощать без конца, так как мы сами безконечно нуждаемся в прощени и. Главное — не забывать, что доброе, что мы ранее ценили в ближнем, — оно остаётся у него, а грех всегда тоже был, только мы его не замечали».

Мир душевный

«Ибо Он есть мир наш…» (Еф.2, 14)

«Будьте в мире между собою» (1 Фес.5, 13)

Преподобный Серафим Саровский (1759-1833) сам светился радостью духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи ». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил, что всеми мерами потребно стараться, чтоб сохранить мир душевный, и не возмущаться оскорблениями от других ; если же не можешь не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык по псалмопевцу: смятохся и не глаголах. Старец поучал и наставлял братию иметь мир и любовь душевную, никогда не разрываемую. Это Христос Спаситель наш заповедал: Сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин.15, 17), и: мир мой даю вам (Ин.14, 27), и: о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13, 35).

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836) пишет: «Мир вам! Путешествуйте мирно, моляся непрестанно в сердце своём ко Господу. Да услышит Господь смиренно молящихся ему во истине и правде! Примиритесь сами в себе о Господе, и будете покойны. Возлюбите душевный мир более всех земных сокровищ, и вы не захотите просить себе вещей, подлежащих тлению: сии сами прилагаются на потребность вашу. Держите со всеми мир и правду и увидите скорое помилование Божие».

Преподобный Моисей Оптинский (1782-1862) : «Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии; но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) в одном из писем пишет, что такое истинный покой, к которому нужно стремиться всякому христианину: «Не надейся на сей твой покой, будет ещё и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучились брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения , до которого ты ещё далека».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: приидите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11, 28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир».

«Больше всего храни мир сердца . Все возложи на Господа, всецело предайся Ему – все у Него и все от Него.

Близкого друга не ищи – не найдешь… будь одна, имея только Господа пред собой, — Он все устроит и поведет, как надо.

Терпи, смиряйся, сокрушайся и береги паче всего мир душевный.

Никому о себе не рассказывай, не делись – могут не понять, а спорить и доказывать – нет ни смысла, ни нужды; только лишнее словопрение без пользы.

Все, что нарушает мир, отрезай, избегай, отходи – это необходимо» .

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) о мире душевном пишет: «Все хотят иметь мир, но не знают как этого достигнуть. И Паисий Великий раздражался, и просил у Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться»…

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг погонит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью , и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу, и многих прельстили они. А Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим».

Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему со своими князьями и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: «Царь, ты сейчас умрешь», то душа его смутилась бы и затрепетала бы от страха, и он увидел бы свою немощь.

А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: «Ты сейчас умрешь», ответили бы с миром: «Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня туда, куда первым вошел разбойник».

Брата надо вразумлять кротко, с любовью. Мир теряется, если душа потщеславится, или вознесется перед братом, или осудит кого-либо , или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем много кушать, или будем вяло молиться, — за все сие теряется мир. Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу.

Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и приятность, и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа.

Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир; а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло.

Дух Святой – в любви . Так говорит Писание и показывает опыт.

Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа – любить всех людей . Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: «Любите врагов ваших». Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь.

Блюди в душе мир благодати Святого Духа; не теряй его за малые дела. Если ты дашь мир брату своему, то Господь даст тебе несравненно больше, а если оскорбишь ты брата, то и на твою душу неизбежно придет скорбь…

Когда люди хранят страх Божий, тогда тихо и сладко жить на земле. Но ныне народ стал жить по своей воле и разуму, и оставил заповеди святые, и без Господа думают найти радость на земле, не ведая, что единый Господь есть радость наша, и только в Господе веселится душа человека. Он согревает душу, как солнце греет полевые цветы, и как ветер, качая их, придает им жизни. Все дал нам Господь, чтобы мы славили Его. Но мир не разумеет о сем. И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Старайтесь, детки, жить со всеми в мире, насколько, конечно, это от вас зависит. Апостол говорит: Мир имейте и святыню со всеми (Евр.12, 14). И если будете к этому стремиться, то Сам Господь не оставит вас Своею помощью, поставит вас в такие условия жизни, при которых легче всего спастись, и, наконец, наполнит сердце ваше истинной любовью, которая есть верх совершенства и является источником неизреченной радости, неизреченного блаженства.

…Читая письмо какой-то девушки, бывшей у него, рассказал следующее: «Эта девушка прекрасно играет, она любит классическую музыку.

• Кого вы больше любите играть?
• Бетховена, Гайдна, — отвечает она.
• А есть музыка ещё лучше.
• Какая же? Моцарта? – спросила она.
• Нет, ещё лучше.
• Может быть, Баха?
• Нет, нет.
• Какая же, не знаю, — сказала она.
• Музыка души.
• Души? Музыка души, да разве есть такая? – спросила она.
• А как же. Есть.
• В первый раз слышу. Какая же это музыка?
• Это – покой души. Тот самый покой, про который говорится в Евангелии: «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко есть ». Вот этот самый покой. Изучали математику? Знаете, что такое знак равенства? Ну вот: покой души = блаженство = музыка, гармония всех душевных сил.
• Так вот какая музыка…»

Так она мне понравилась. Вот придет одна такая, и все позабудешь: и тяжести, и скорби. С другими приходится все говорить «Сказку про белого бычка». Вы знаете эту сказку? Ну вот, а такая душа сразу все снимет…»

«Не ищи правды на земле»

Старец Михаил (Питкевич)(1877-1962): «Не ищи правды на земле… ищи её в себе… Я расскажу тебе сказочку… Жила Правда на земле. Плохо ей было: где ни появится, куда не придет – везде её гонят, везде ей нет места, всем она мешает… «Пойду, — думает Правда, — поближе к храму Божию, пойду в храм». Пришла, встала, но и в самом храме её стали толкать: «Тут не стой, это моё место»; «Туда не иди – там для почетных, богатых»… Придвинулась Правда к амвону, но и здесь ей не нашлось места… Поднялась она – вошла в самый алтарь, стала у Престола… Один говорит: «Я – старше», другой говорит: «Я – саном выше, я – заслуженный; я учёный – здесь я должен стоять, а тут – я…» И вот даже там Правда не нашла себе места…

Не ищи Правды… Царица Небесная, Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим, разве не видела кругом Своего Божественного Сына неправду, клевету, ложь, несправедливость, которыми платили Спасителю за Его бесчисленные благодеяния и чудеса, — но Она молчала! Она никого не упрекнула, никого не осудила. Вот как Она отнеслась к Неправде этого мира!..»

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Не надо удивляться и огорчаться тем, что замечаете на земле неправду. Как говорит апостол: «Ожидаем нового неба и новой земли, где правда обитает». Значит, на нашей земле у нас не живет правда, и потому надо относиться мудро к земной неправде и никогда ничем не возмущаться».

Святое Писание о прощении обид и мире душевном

«Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч.17, 13).

«Начало ссоры как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она » (Притч.17, 14).

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших » (Мф.6, 14-15).

«Прощайте, и прощены будете» (Лк.6, 37).

«Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших » (Мк.11, 26).

«Как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3, 13).

«Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2, 13).

«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак.3, 18).

«Нас огорчают, а мы всегда радуемся…» (2 Кор.6, 10).

«Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю…: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, безпорядков» (2 Кор.12, 20).

«Будьте единомысленны, мирны: и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор.13, 11).

«Ищи мира и стремись к нему» (1 Пет.3, 11).

«К миру призвал нас Господь» (1 Кор.7, 15).

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14).

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы призваны…» (Кол.3, 15).

«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, — и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4, 6-7).

«Будьте в мире между собою . …Вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес.5, 13-14).

Составитель Л.Очай

Февраль 2014г.

Обновление 09.03.2019

Для того чтобы ответить на вопрос «как познать Бога?» сперва необходимо разобраться в том, искренне ли вы верите в Его существование. Из-за того, что Господь не открывает Себя явно, многих берут сомнения, в действительности ли он существует? И Библейские писания нам не приводят точных доказательств этого.

Но определение существования Всевышнего – это не математическая задача, для решения которой необходимы доказательства и не результат работы вашего ума. Путь познания Господа лежит не через ум к сердцу, а наоборот, от вашего сердца к уму. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Надо учитывать то, что путь познания Господа выглядит совсем иначе, нежели познание какой-либо другой информации. Невозможно рассматривать Господа как какой-либо физический объект и Его нельзя вымерить качественно или количественно. Шагая по пути познания Бога, мы должны целиком и полностью следовать правилам и принципам Библейского Писания, и до конца поддаться Божьему откровению. История уже показала нам печальные события, когда во времена Иисуса Христа люди не узрели Божьего откровения и предали кресту Того, Кто пришел спасти их. Причиной этому послужили не головы этих людей, а их «нечистые», запертые сердца.

К сожалению, разум человека далек от совершенства, и такой глубокий и сложный вопрос «как познать Бога», человек никогда не постигнет до конца. Это происходит из-за того, что человек по своей сути уже при рождении имеет склонность к грехопадению. Кроме того, немаловажное значение имеет и то, что Господь по своей природе непостижим и безграничен. Наше мышление замкнуто в определенных рамках, и даже изучив Библейские писания, представления о Всевышнем будут далеки от истины.

Задумываясь о том как познать Бога, мы должны понимать, что Он обладает рядом качеств, которые свойственно только Ему. Господь «имеет жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26), которая существует в Нем и никто эту жизнь Ему не даровал. Господь вечен. Для Него нет понятия времени и все, что с ним связано. Наше время ограничено, а Он существовал и будет существовать всегда. Кроме того, Бог имеет свойство неизменности. В Библии прямо говориться, что у Господа «нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Иногда это свойство трактуется неправильно. Многие богословы говорят, что раз Господь неизменен, то с Ним не могут быть связаны какие-либо чувства или переживания. Такое суждение сложилось под влиянием греческой философии. Но это не так. На протяжении всей истории человечества Господь выстраивал отношения между собой и людьми. Бог не только давал людям любовь, Он сам есть любовь. «…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:37, 38). А значит, чтобы понять, как познать Бога, надо полюбить самому. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанн 4:8).

Но познать Бога можно и в гневе. «Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Прит.6:16-19). Но гнев этот находиться в равновесии с Его любовью, и направлен лишь на спасение человечества. Несмотря на все проступки человека, Господь дал возможность искупить эту вину через сына Своего Иисуса Христа.

Неотделимой частью Божьей сущности является всезнание. Бог создал Вселенную, Он все знает о ней. Он также единственный кто обладает полными знаниями о Себе. «…Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11). Поэтому ничто живое на земле не сможет до конца познать Бога на протяжении всего мира. Как и не сможет изменить ничего из структуры созданной Богом реальности. Все уже задумано Господом и предопределено. Иными словами это называется Божественным планом по спасению человечества.

Господь сотворил вселенную и поэтому Он является неотъемлемой ее частью. Он находиться не только на Небесах, но и здесь с нами. Посмотрите, что окружает вас! Любой объект или вещество обязательно содержат частичку Господа. Такое явление в теологии называется имманентностью.

Мы часто слышим о том, что Бог един. В Божественных писаниях неоднократно встречается указания на то, что Господь один единственный. «…Это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис. 43:10). Человеку сложно представить, как единый Бог может одновременно быть Отцом, Сыном и Духом Святым. Чтобы понять, как познать Бога вы должны четко в этом разобраться. Ветхий Завет ничего не говорит нам о Святой Троице, но там также и не указано о внутренней сущности Бога. Уже только пришествие Иисуса Христа дает нам яснее картину триединства Господа. Многие исследователи придерживаются мнения, что Бог имеет простую природу, т.е. она не имеет каких-либо составляющих. Но богословы утверждают, что сущность Господа сложна и многогранна. В Священных Писаниях мы не раз встречаем повествование о Боге, как не о множественной личности. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Иисус говорит: "И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его" (Ис. 48:16). Все эти Божественные личности имеют свои свойства, но в то же время между ними не может быть разделения и они наделены равной властью. Поэтому существование личностей Божества не опровергает единство Бога, которое дано в Писании. Отец, Сын и Святой Дух есть единый Господь.

В Новом Завете теория о многогранности Божественной сущности в едином Боге утверждается еще больше, но не имеет дальнейшего прогресса. По средствам Иисуса Христа лишь еще больше раскрывается множественность Божественной природы. Понять, как познать Бога, поможет нам изучение этой центральной фигуры Нового Завета. Ветхий Завет предвещал его блаженное явление. А Новый Завет рассказывает нам о Его пришествии, давая надежду на повторное появление. Он тот, Кто помогает нам иметь взаимосвязь с Господом. Его воскресение показало нам постоянство пребывания Господа в истории. Для грешного человека нет пути к пониманию того, что стоило Богу смерть Иисуса. Всевышний имеет план спасения человека и Он Тот, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Бог так любит нас, что пожертвовал единородным сыном, чтобы любой познавший Его, обрел жизнь вечную.

В новозаветном писании мы можем встретить несколько моментов, где Христу придаются свойства Господа или Он назван Богом. Жесткое понимание теории об единоличности Бога воплотило бы всю его сущность в прообразе Иисуса Христа. Но изучая Новый Завет мы видим, что хоть Сын Божий и отражал в Себе неограниченность Бога, все же полнота его природы была воплощена не полностью.

Следующее, что может вызывать затруднение в поиске ответа на вопрос как познать Бога, это отношение между Господом и Иисусом Христом. Для человека естественно думать, что сын был зачат отцом. Но случай Иисуса нельзя сопоставлять с процессом рождения человека, несмотря на то, что в Библейских Писаниях все же указывается на нечто подобное. Как говорил Арий: Бог сотворил Сына. Мы нигде не встречаем ни духовного, ни физического зачатия. Отсюда следует, что с Библейской точки зрения нет оснований полагать, что Отец родил Сына.

Изучая Писание, мы видим, что Иисус полностью зависел от воли Бога. «…Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5:19). Он всегда поступал так, как велел ему Господь, потому что Бог был превыше Него. «…Я (Иисус) сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня…Я (Иисус) люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин. 14:28, 31). Такие доводы ясно говорят нам о том, что между Отцом и Сыном существовала иерархия. Не нужно понимать такую иерархию в буквальном смысле. Трактовка подчинения в Библии не показывает внутреннее устройство Божественной действительности, а указывает на отношения, которые помогают реализовать план по спасению человечества.

Иисус, молясь, обращался только к Отцу своему. Мы также обращаясь к Господу называем Его Отцом своим, показывая насколько важен нам Господь и наши с ним взаимоотношения. Апостол Павел называет Бога Отцом «Господа Иисуса Христа» (Кол. 1:3). Отсюда мы видим, что в Библии прообраз отца и сына показывают нам индивидуальные свойства личности, а также характерные признаки отношений между множеством личностей единого Бога.

Таким образом, ответ на вопрос как познать Бога, кроется в нас самих, в нашем сердце. Господь обращает взор наш на лучшее, что нам дано, на способность любить и пропустить этот дар через Его сына Иисуса Христа. Он просит нас последовать Его указаниям и выбрать единственно правильный путь, путь, ведущий к нашему спасению, вечной жизни и к единению с Господом.

С какой бы точки зрения вы ни взглянули - мир все еще находится в своей первой стадии в понимании (в познании) о Боге. Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад : предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей. Гордость и упрямое сопротивление Истине, если новые доказательства ниспровергают их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века, и в особенности среднего и низшего классов. Тайны никогда не были и никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия не станет общей, мировой. Во все времена едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами Бога, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Мы еще раз сделаем попытку передать вам эту Истину о Боге".
Может быть, следовало начать объяснение о Боге по иному, начиная с конца или с середины, чтобы вам легче было понять этот жизненно важный для нас вопрос - не знаю. Я эту тему уже переписывал несколько раз. Я мечтаю о том, чтобы у вас хватило терпение дочитать тему о Боге до конца. Жажда познания Бога у человека в крови.
"Вселенная может начально быть представлена как пространство, наполненное беспредельной, вечной и однородной массой молекул, которым присуще движение, их латентная, бессознательная жизнь. Это можно представить как Хаос , если бы только люди были способны представить, что есть настоящий хаос, чего они не могут. Хотя она, действительно, единство. Её можно в различных аспектах представить как Пространство , относительно ее безграничного протяжения, сосуществующее с вечностью, относительно ее бесконечной продолжительности; как Космическую Материю , относительно ее молекул, и как - Космическую силу , относительно ее всепроникающего движения.
Но эти четыре элемента (Хаос, Пространство, Космическая Материя, Космическая Сила), составляющие целое, скорее, указывают на четыре качества или свойства одного единого так же, как на Земле один предмет может быть горячим, блестящим, тяжелым и в движении. Так как Вселенная - едина и неделима в ее пассивной, не проявленной форме, этот хаос для нас является несуществующим, но повсюду в нем рассеяны центры активности или Эволюции, и где это происходит, прекращается однородность. Таким образом, дифференциация происходит благодаря:
1. Большей или меньшей близости молекул (центроуплотнения).
2. Их большему или меньшему истощению.
Я не думаю (написано в одном из писем) , что атомы рассматриваются вами как нечто nihil (отрицание). Разве в науке молекулы не рассматриваются как составные атомы? Ваша наука знает только о таких составных молекулах, и первичный атом (имеется ввиду не физический атом, а постоянный) есть и всегда остается для нее в качестве гипотетической абстракции. Наука ничего не может знать о природе атомов вне области следствий на Земном шаре, и даже этот атом она называет неделимым (это было написано 1850 году), а мы - нет, ибо мы знаем о существовании и свойствах универсального растворителя - сущности Панчамахабхутам - пяти элементов . Даже существование атомов, составляющих невидимого посредника, через которых энергия, что мгновенно магнетизирует короткий железный стержень, помещенный поперек центра кольца в два ярда диаметром, вокруг которого намотана проволока, плотно покрытая каучуком, даже существование таких атомов, говорю я, остается открытым вопросом. Наука остается озадаченной и в недоумении решить, есть ли это действие на расстоянии без или с каким либо таинственным посредником - или что же? Мы это просто называем намагничиванием сердечника, без всяких объяснений.
Движение, космическая Материя, продолжительность, пространство - имеются повсюду. Они пассивны, негативны, бессознательны, все же вечно движимые присущей им латентной жизнью или силой. Во время дня активности эта циклическая сила, выбрасывая из причинного латентного принципа космическую Материю, подобно тому, как водоподъемное колесо выбрасывает множество мелких капель воды вокруг вращающегося диска. И ставит ее в контакт с теми же принципами, но состояния которых, благодаря тому, что они очутились вне состояния первичной пассивности вечной неизменности, уже изменились. Таким образом, эти же принципы начинают приобретать, так сказать, зародыши полярности. Затем, входя во Вселенский Разум, развивают эти зародыши, представляют, и, давая импульс, передают его Фохату (Космической Жизненной Силе), который, выбирая вместе с Акашей Од (состояние космической Материи, движения, энергия, и т.д.), проходит по путям Космических манифестаций и строит всех и все; безрассудно - согласен, но столь же точно в соответствии с прототипами, предоставленными в Вечном Разуме, как хорошее зеркало отражает ваше лицо.
Движение управляет законами Природы, и оно управляет ими как механический импульс, данный текущей воде, который будет двигать ее вдоль правильной линии или же вдоль сотен боковых борозд, которые ей случится встретить на ее пути, безразлично, будет ли эти борозды естественными углублениями или же каналами, искусственно приготовленными рукою человека. "...или же каналами, искусственно приготовленными рукою человека." Значит, человек может влиять на ход событий во Вселенной, проявляя свою мощь.
Эта дифференциация в активности есть проявление, и все, дифференцировавшее таким образом, начинает существовать или становится представляемым для нас. Каждый центр активности (а эти центры бесчисленны) отмечают одну Солнечную систему, но они все же висящие во всепроникающем океане не проявленной Вселенной, из которого беспрестанно развиваются новые проявления и в забвение которого вечно возвращаются другие, чей цикл завершен.
Космическая энергия есть нечто вечное и беспрестанное; Материя неразрушима; и тут мы имеем научные факты. Усомнитесь в них, и вы игнорамус; отриньте их - опасный сумасшедший фанатик; осмельтесь улучшить их теории - дерзкий шарлатан. И все же даже эти научные факты никогда не давали миру экспериментаторов никакого доказательства того, что Материя сознательно предпочитает быть неразрушимой скорее в органических, чем в неорганических формах. И что Она медленно, но непрестанно работает в направлении осуществления этой цели - Эволюции сознательной жизни из инертного Материала. Отсюда незнание ваших ученых о рассеивании и затвердевании космической энергии в ее метафизических аспектах, их расхождения насчет теорий Дарвина, их неуверенность относительно степени сознательной жизни в отдельных элементах. И как неизбежность - презрительное отрицание любого феномена вне их собственных установленных условий и самой идеи о мировых полуразумных, если и не наделенных интеллектом, действующих сил в скрытых уголках Природы (Материи).
Материя существует - временами объективная, временами потенциальная или субъективная, иногда организованная, иногда неорганизованная - она вечна и нерушима, и движение есть вечная жизнь (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) Материи.
Вечная, пластичная, невидимая, вездесущая, бессознательная Сила или Движение, вечно порождающее свое электричество, которое есть Жизнь.
Вселенная происходит и развивается через и в согласии со слепым законом. Эволюция означает раскрытие эволюта от инволюта, - процесс постепенного роста. Каждый индивидуальный атом содержит в себе действительную потенциальность развить миллиарды миров, более совершенных и более эфирных.
Материя и Дух едины. Материя есть лишь дифференциация Духа - Материи и есть энергия, ибо одно без другого не существует. Все произошло из Единого Элемента. И Элемент этот рассматривается как Божественное Начало, троичное в своем проявлении. Дух, лишенный Материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует. Истинно в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от Материи . Мы обращаемся к высшим слоям или грубейшим видам той же Материи.
Чтобы понять нас, вы, прежде всего, должны рассматривать вечную субстанцию, не как составной элемент, называемый вами «Дух-Материя», но как один элемент, для которого Запад не имеет названия. Он пассивен и активен, чисто духовная субстанция в своем абсолютном абсолютизме и покое, чистая Материя в ее конечном и условном состоянии, как бы невесомый газ или великое неизвестное, которое наука удостоила назвать Силою. Нет такого понятия, как неизменяемость. Неизменяемость, говорят теисты и христиане, есть свойство Бога, и потому они награждают этого Бога каждым непостоянным и изменчивым свойством и качеством, познаваемым и непознаваемым, и думают, что они разрешили неразрешимое и превратили круг в квадрат. На это мы отвечаем: если бы то, что теисты называют Богом, а наука Силою и «Потенциальной Энергией», лишь на секунду стало бы неизменяемым даже во время Маха-Пралайи (Большая Космическая Ночь), период, когда даже Брама, творящий зодчий мира, погружается в Небытие, тогда не могло бы быть Манавантары (Вселенского Дня), и пространство одно царствовало бы в бессознании и величии вечности времен. Тем не менее, теизм, говоря о неизменяемости неизменности, не более нелеп, нежели материалистическая наука, рассуждающая о «скрытой потенциальной энергии» и о не уничтожаемости материи и силы. Что должны мы предполагать как не уничтожаемое? Есть ли это нечто невидимое, которое движет Материю, или же это энергия движущихся тел? Что знает современная наука о врожденной силе и силах, причине или причинах движения? Как может существовать такая вещь, как потенциальная энергия, имеющая скрытую недействующую мощь, раз она есть энергия, энергия, только когда она двигает Материю, и если бы она когда-либо остановилась двигать Материю, она перестала бы существовать, а вместе с нею исчезла бы и сама Материя. Разве «Сила» является более удачным термином?
Будучи далеко не «лишенными философской широты», доктрины наши показывают лишь единый принцип в природе - Дух-Материя или Материя-Дух, третий ультимативный Абсолют или квинтэссенция обоих, если только мне разрешат употребить такой ложный термин в настоящем приложении, который теряется перед духовным прозрением даже «Богов» или Планетных Духов. Этот третий принцип, говорят философы Веданты, есть единственная реальность, все остальное лишь Майя (иллюзия), ибо ни одно из подобных Протею проявлений Духа и Материи, или Пуруши и Пракрити, не рассматривалось когда-либо в другом свете, нежели как временное заблуждение чувств. Даже в еле намеченной философии «Изиды» эта идея ясно проведена. В книге «Kiu-te» Дух назван не ультимативной сублимацией Материи, а Материя - кристаллизацией Духа. Нельзя дать лучшей иллюстрации, нежели в простейшем феномене льда, воды и пара и конечное рассеяние последнего. Феномен этот в обратной последовательности проявления называется Духом, падающим в зарождение или Материю. Эта троица, превращается в Единство, - доктрина такая же древняя, как мир мысли, - была заимствована некоторыми ранними христианами, которые слышали о ней в александрийских школах и превратили в Отца, или зарождающего Духа, Сына , или Материю - человека, и Святого Духа, нематериальную сущность или вершину равностороннего треугольника, - идея, находимая и по сей день в пирамидах Египта. Итак, еще раз доказано, что вы совершенно не понимаете смысл, когда, ради сокращения, я употребляю фразеологию, обычную для западников. Но в свою очередь я должен заметить, что ваше представление, будто Материя есть лишь временная аллотропическая форма Духа, отличающаяся от него, как уголь от алмаза, настолько же анти философское, как и ненаучное с точки зрения Востока и Запада. Уголь является лишь видом остатка материи, тогда как Материя per se неразрушима и, как я утверждаю, единосущна с Духом - тем Духом, который мы знаем и можем представить. Лишенный Материи Дух не может проявляться, следовательно, перестает существовать, становится ничем. Без Духа и Силы даже то, что наука именует как «неорганическая материя» (так называемые минеральные ингредиенты, которые питают растения), никогда не могла быть вызвана в формы. Есть момент в существовании каждой молекулы и атома Материи. Когда по той или иной причине последняя искра Духа, или движения, или жизни (называйте это как хотите), извлекается, и в тот же момент с быстротою, превышающей молниеносное сверкание мысли, атом, молекула или совокупность молекул уничтожается, чтобы вернуться в первичную чистоту интракосмической Материи. Например, как при ядерном взрыве . Они притягиваются к своему источнику со скоростью шарика ртути к его центральной массе с выделением огромной массы энергии. М атерия, сила и движение суть троица физической объективной природы, так же как и троичное единство Духа-Материи принадлежит духовной и субъективной природе. Движение вечно, ибо Дух вечен. Но никакое движение не может быть представлено вне его соотношения с Материей. Вернемся к вашей изумительной гипотезе, что зло с сопровождающей его свитой преступлений и страданий не есть следствие Материи, но есть, вероятно, мудрая схема морального правителя мира. Хотя подобная идея допустима для вас, воспитанного на губительном заблуждении христианства «пути Господни неисповедимы», для меня она совершенно невообразима. Должен ли я снова повторять, что лучшие Адепты исследовали Мир в продолжение тысячелетий и нигде не нашли такого макиавеллистического Изобретателя, но лишь повсюду тот же неизменный, неумолимый Закон. Потому вы должны извинить меня, если я положительно отказываюсь терять время на такие детские рассуждения. Не пути Господни, но скорее пути некоторых людей, очень умных во всем, за исключением одной слабости, непонятны мне.
Точная наука учит, что физические силы, такие как тяготение, инерция, сцепление, свет, теплота, электричество, магнетизм, химическое сродство, могут быть превращены одно в другое. Если так, то сила производящая должна прекратить свое существование, как только сила, порожденная ею, проявилась. «Летящее ядро движется лишь врожденной ему силою инерции». Когда оно ударяется, оно производит теплоту и другие следствия, но его сила инерции нисколько не уменьшилась. Потребуется столько же энергии пустить его снова с такой же скоростью, как и раньше. Мы можем повторить процесс тысячу раз, и пока количество материи остается тем же, сила его инерции останется количественно той же. Количество силы инерции не уменьшилось, но при этом появилось еще тепло. То же самое и в отношении тяготения. Сила всемирного тяготения производит разные действия, но при этом эта сила не видоизменяется и не теряет свою силу. Приведем еще несколько примеров. Например, химическое сродство притягивает и держит частицы материи вместе, столкновение их порождает теплоту. Перешло ли первое в последнее? Нисколько, ибо мы видим вновь взаимное притягивание частичек после нового разъединения, и это доказывает, что химическое сродство не уменьшилось (не перешло в тепло), ибо оно будет держать их так же крепко, как и раньше. Теплота, говорят они, порождает и производит электричество, тем не менее они не замечают уменьшение тепла при этом процессе (доказано на опыте). В итоге тепло не уменьшилось, но электричество появилось.
Наука говорит, что «во время жизненного процесса происходит лишь превращение, но никогда не рождение материи или силы», - для нас это лишь половина истины . Это не превращение и не нарождение, но то, для чего наука еще не имеет определения. Сила не превращается в нечто другое, но с каждым развитием нового действия, действуя изнутри самой себя, умножается до бесконечности, никогда не теряя ни частички своей природы в количестве и качестве своего естества, лишь приобретая еще нечто, прогрессируя в своей дифференциации. Эта так называемая «Сила» является поистине не уничтожаемой, не уменьшаемой, но и не сочетаемой и не превращаемой в смысле, принятой материалистической наукой. Скорее можно сказать, она растет и развертывается в нечто другое , тогда как ни ее собственная потенциальность, ни самая сущность ничуть не затрагиваются этим превращением. Может быть, мы будем ближе к Истине, называя это бесконечной Жизнью и источником всякой жизни видимой и невидимой, сущностью неисчерпаемой, вечной сущей. Смело это мы можем назвать Богом, но это будет только частью Истины.