Что такое семья как малая церковь. "семья - малая церковь"

Народный праздник Сильвестров день в 2020 году отмечается 15 января (по старому стилю - 2 января). В церковном православном календаре это дата почтения памяти святителя Сильвестра, папы Римского.

Традиции и обряды праздника

На Руси в Сильвестров день женщины гадали на луке. Они выставляли на стол 12 луковиц, посыпали их солью и оставляли на ночь. На следующее утро количество намокших головок показывало число дождливых месяцев в году.

В этот день заговаривали лихоманку.

15 января в народе также именуют днем Кура и Курки. В этот день было принято чистить курятники и вешать в них оберег для птицы от злых духов - черный камень с дыркой посередине.

История жизни святого Сильвестра

Сильвестр родился в Риме в семье христиан. После смерти отца его воспитывали мать Руфина и учитель - пресвитер Квирин. Они дали мальчику хорошее образование и воспитали в благочестивых мыслях.

После достижения совершеннолетия Сильвестр начал давать приют в своем доме странникам. Когда начались гонения на христиан, он предоставил кров епископу Тимофею. Тот прожил у него меньше года, но за это время обратил многих язычников в христианскую веру. После казни Тимофея Сильвестр тайно забрал и похоронил его тело.

Слухи об этом дошли до городского правителя. Он приказал схватить Сильвестра и предать пыткам. Но тот мужественно выстоял и не отказался от христианской веры. Вскоре правитель умер, и Сильвестра освободили.

Святой обратил в христианскую веру многих язычников. В возрасте 30 лет он был посвящен в сан диакона, а затем - пресвитера Римской Церкви. После смерти Папы его избрали на должность епископа Рима.

Святой Сильвестр прославился тем, что в годы правления Константина на одном из диспутов при помощи книг Ветхого Завета доказал императору, его матери и иудеям, что христианскими пророками предсказано о рождении Христа, его страданиях и смерти. Его признали в этом диспуте победившим, но иудеи во главе с Замврием попытались приметить колдовство. Однако Сильвестр остановил их попытки, произнеся имя Иисуса Христа. После этого присутствующие иудеи обратились в христианскую веру.

Также ходит легенда, согласно которой святой Сильвестр поймал ветхозаветное чудовище - морского змея Левиафана. Этим он спас мир от конца света.

Приметы и поверья

• Вечером появились облака или закукарекал петух - к перемене погоды.
• Если в этот день петух запел раньше обычного, или гуси с утками начали копошиться в снеге, то скоро наступит оттепель.
• В Сильвестров день сорока пытается укрыться в домах - к метели.
• Курицы раньше обычного начали садиться на жердочки для сна - к стуже.
• Кушать в этот день мясо, особенно птичье - к несчастью.

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ, САРОВСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ
Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины., были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.
После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.
Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.
Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.
Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.
Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".
Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.
Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.
Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.
В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.
Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя". Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.
Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.
В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.
Дни памяти: Январь 2, Июль 19

СВЯТАЯ ПРАВЕДНАЯ ИУЛИАНИЯ ЛАЗАРЕВСКАЯ, МУРОМСКАЯ
Жизнеописание святой Иулиании Лазаревской написано ее сыном. Это единственное сохранившееся подробное описание жизни святой, восполняющее сторицей недостаточность сведений о других.
Родилась Иулиания в 30-е годы XVI в. в г. Плосне у благочестивых дворян Иустина и Стефаниды Недюревых. Шести лет она осталась круглой сиротой. Бабушка с материнской стороны взяла девочку к себе в город Муром. Через 6 лет умерла и бабушка, завещав своей дочери, уже имевшей 9 детей, взять на воспитание 12-летнюю сироту.
Иулиания пользовалась любой возможностью помочь другим. Она избегала детских игр и забав, предпочитая пост, молитву и рукоделие, чем вызывала постоянные насмешки сестер и слуг. Она привыкла подолгу молиться со множеством поклонов. Кроме обычных постов налагала на себя еще более строгое воздержание. Родственники были недовольны, боялись за ее здоровье и красоту. Иулиания терпеливо и кротко переносила упреки, но продолжала свой подвиг. Ночами Иулиания шила, чтобы одевать сирот, вдов и нуждающихся, ходила ухаживать за больными, кормила их.
Слава о ее добродетелях и благочестии разнеслась по окрестностям. К ней посватался владелец села Лазаревское, что неподалеку от Мурома, Юрий Осорьин. Шестнадцатилетняя Иулиания была выдана замуж за него и стала жить в семье мужа. Родители и родственники мужа полюбили кроткую и приветливую невестку и вскоре поручили ей ведение хозяйства всей многочисленной семьи. Она окружила старость родителей мужа неусыпной заботой и лаской. Дом вела образцово, вставала с зарей, ложилась спать последней.
Домашние заботы не прервали духовного подвига Иулиании. Каждую ночь она вставала на молитву со множеством поклонов. Не имея права распоряжаться имуществом, всякую свободную минуту и многие ночные часы занималась рукоделием, чтобы на полученные средства творить дела милосердия. Искусно вышитые пелены Иулиания дарила в храмы, а остальную работу продавала, чтобы деньги раздать нищим. Благодеяния она совершала тайно от родных, а милостыню посылала по ночам с верной служанкой. Особенно заботилась она о вдовах и сиротах. Целые семьи кормила и одевала Иулиания трудами рук своих.
Имея множество слуг и дворни, она не позволяла одевать и разувать себя, подавать воду для умывания; была со слугами неизменно приветлива, никогда не доносила мужу об их поступках, предпочитая брать вину на себя.
Бесы пригрозили Иулиании во сне, что погубят ее, если она не прекратит благодеяний людям. Но Иулиания не обратила внимания на эти угрозы. Она не могла проходить мимо человеческого страдания: помочь, порадовать, утешить - было потребностью ее сердца. Когда наступило голодное время и множество людей умирало от истощения, она, вопреки обычаю, стала брать у свекрови значительно больше пищи и тайно раздавала голодным. К голоду присоединилась эпидемия, люди запирались в домах, боясь заразиться, а Иулиания тайком от родных мыла в бане больных, лечила их, как умела, молилась об их выздоровлении. Тех, кто умирал, она обмывала и нанимала людей для погребения, молилась об упокоении каждого человека. Будучи неграмотной, Иулиания изъясняла Евангельские тексты и духовные книги. И мужа своего она приучила к частой и теплой молитве. Свекор и свекровь ее умерли в глубокой старости и, приняв перед кончиной постриг. Иулиания прожила с мужем в согласии и любви много лет, родила десять сыновой и трех дочерей. Четверо сыновей и три дочери умерли в младенчестве, а два сына погибли на царской службе. Преодолевая скорбь сердца, Иулиания так говорила о смерти детей: «Бог дал, Бог и взял. Ничтоже искуса греховна не сотвори, и души их со ангелы славят Бога и о родителях своих Бога молят».
После трагической смерти двух сыновей Иулиания стала проситься отпустить ее в монастырь. Но муж ответил на это, что она должна воспитать и вырастить остальных детей. Всю жизнь Иулиания забывала себя ради других, поэтому и на этот раз она согласилась, но упросила мужа, чтобы им не иметь супружеских отношений, и жить как брат с сестрой. Это был рубеж в жизни праведной Иулиании. Она еще более увеличила свои подвиги и стала вести монашескую жизнь. Днем и вечером она занималась хозяйством и воспитанием детей, а ночами молилась, делала множество поклонов, сократив сои до двух-трех часов; спала на полу, положив под голову поленья вместо подушки, ежедневно посещала богослужения в храме, держала строгий пост. Жизнь ее стала непрестанной молитвой и служением.
По болезни и усталости Иулиания одно время перестала часто ходить в храм, увеличив домашнюю молитву. Она была прихожанкой церкви святого Лазаря - брата святых Марфы и Марии. Священник этой церкви услышал в храме голос от иконы Божией Матери: «Пойди и скажи милостивой Иулиании, отчего она не ходит в церковь? И домашняя ее молитва угодна Богу, но не так, как церковная. Вы же почитайте ее, ей уже 60 лет и на ней почивает Дух Святой». После смерти мужа Иулиания раздала свое имущество бедным, лишив себя даже теплой одежды. Она стала еще более строгой к себе; постоянно, даже во сне творила Иисусову молитву. Чем суровее становились подвиги Иулиании, тем сильнее были нападения на нее духов злобы, не желавших признать своего поражения. Однажды, - повествует ее сын, - Иулиания, придя в маленькую комнату, подверглась нападению бесов, угрожавших убить ее, если она не оставит своих подвигов. Она не устрашилась, а только взмолилась Богу и просила послать святителя Николая на помощь. В то же время явился ей святитель Николай с палицей в руке и прогнал духов нечистых. Бесы исчезли, но один из них, угрожая подвижнице, предрек ей, что в старости она сама начнет «голодом помирать, нежели чужих людей кормить».
Угроза беса исполнилась лишь отчасти - Иулиании действительно пришлось страдать от голода. Но ее любящее и сострадательное сердце не могло оставить умирающих от голода без помощи. Это было в страшные годы (1601 - 1603), в царствование Бориса Годунова. Люди, обезумевшие от голода, ели даже человеческое мясо.
С полей своих Иулиания не собрала ни зерна, запасов не было, скот пал почти весь от бескормицы. Иулиания не отчаялась: распродала оставшийся скот и все ценное в доме. Жила в нищете, не в чем было в церковь выйти, но «ни едина нища... не отпусти тща». Когда все средства истощились, Иулиания отпустила на волю своих холопов (и это в XVI веке!), но некоторые из слуг не пожелали оставить госпожу, предпочитая погибнуть вместе с ней. Тогда Иулиания со свойственной ей энергией принялась спасать близких от голодной смерти. Она научила своих слуг собирать лебеду и древесную кору, из которых пекла хлеб и кормила им детей, слуг и нищих. «Окрестные помещики с упреком говорили нищим: зачем вы заходите к ней? Чего взять с нее? Она и сама помирает с голоду. - A мы вот что скажем, - говорили нищие, - много обошли мы сел, где нам подавали настоящий хлеб, да и он не елся нам так всласть, как хлеб этой вдовы... Тогда соседи-помещики начали подсылать к Ульяне за ее диковинным хлебом. Отведав его, они находили, что нищие были правы, и с удивлением говорили меж себя: мастера же ее холопы хлебы печь! С какой любовию надобно подавать нищему ломоть хлеба,... чтобы этот ломоть становился предметом поэтической легенды тотчас, как был съедаем!»
Иулиании приходилось бороться не только с опасностью смерти, спасая своих слуг и близких, но и с еще более страшной опасностью духовной гибели. Ужасна власть голода. Чтобы добыть пищи, люди шли на любое преступление. Иулиания любила своих слуг и считала себя ответственной за их души, которые по ее словам, «были поручены ей Богом». Как воин на поле битвы, она непрестанно боролась со злом, и так сильна была ее молитва и влияние на окружающих, что ни один из близких ей людей не запятнал себя преступлением, во время общей разнузданности это было настоящим чудом.
От нее не слышали ни слова ропота, печали, напротив все три голодных года она была в особом приподнятом и радостном настроении: «Ни опечалися, ни смутися, ни поропта, но паче первых лет весела бе», - пишет ее сын.
Перед кончиной Иулиания призналась, что давно желала ангельского образа, но «не сподобилась ради грехов своих». Она попросила у всех прощения, дала последние наставления, поцеловала всех, обернула вокруг руки четки, трижды перекрестилась, и последними ее словами были: «Слава Богу за все! В руки Твои, Господи, предаю дух мой». Присутствовавшие при кончине видели, как вокруг головы ее появилось сияние в виде золотого венца «яко же на иконах пишется». Произошло это 10 января 1604 года.
Явившись во сне благочестивой служанке, Иулиания повелела отвезти свое тело в Муромскую землю и положить в церкви святого праведного Лазаря. В 1614 году, когда копали землю рядом с могилой Иулиании для ее умершего сына Георгия, были обретены мощи святой. Они источали миро, от которого шло благоухание, и многие получали исцеления от болезной - особенно больные дети.
Чудеса на могиле праведницы свидетельствовали, что Господь прославил смиренную рабу свою. В том же 1614 г. святая праведная Иулиания была причислена к лику святых.
Кроме жития святой, в XVII веке была написана служба, составление которой приписывается ее сыну Дружине Осорьину. На иконе второй половины XVII века «Собор Муромских святых» святая Иулиания изображена вмести со святыми Петром и Февронией, князьями Константином, Михаилом и Феодором Муромскими. В Муромском музее есть икона, на которой святая Иулиания изображена вместо со своим мужем Георгием и дочерью, инокиней Феодосией, ставшей местночтимой святой.
С XVIII века фамилия святой Иулиании - Осорьина писалась как Осоргина. В роде Осоргиных старшего сына всегда называли Георгием в память предка. Род святой Иулиании не угас - ее потомки оставили свой след в истории России. Один из них, Георгий Михайлович Осоргин, был расстрелян на Соловках - это описано у Солженицына в «Архипелаге ГУЛАГ». В Париже живет Николай Михайлович Осоргин - профессор Православного богословского института, автор ряда книг, он же регент Сергиевского подворья, основанного его дедом в Париже. На подворье есть икона святой праведной Иулиании Лазаревской.
Храм в селе Лазаревское, где находились мощи святой Иулиании (в четырех верстах от Мурома), был закрыт в 1930 году. Рака с мощами, перенесенная в Муромский краеведческий музей, стояла рядом с мощами святых Петра и Февронии Муромских. В год тысячелетия Крещения Руси начались хлопоты о возвращении мощей в православный храм Мурома. И сегодня мощи святой праведной Иулиании Лазаревской открыто почивают в храме Благовещения Пресвятой Богородицы бывшего Благовещенского монастыря города Мурома.
День памяти: Январь 2

CВЯЩЕННОМУЧЕНИК ФЕОГЕН, ЕПИСКОП ПАРИЙСКИЙ
Священномученик Феоген был епископом малоазийского города Пария в начале IV века. В царствование императора Ликиния (307 - 324), соправителя Константина Великого, трибун Заликинтий принуждал его оставить священный сан, отречься от Христа и поступить на военную службу. После решительного отказа святитель Феоген был беспощадно избит палками и брошен в темницу, где отказался принимать пищу. Тогда его приговорили к утоплению в море. Перед казнью святой просил дать ему время на молитву, во время которой его осиял необычайный свет. Корабельщики и некоторые из воинов, которым было поручено утопить святого, пораженные светом, обратились ко Христу, но другие воины поспешили бросить святого в море. Святитель Феоген воспринял мученическую кончину около 320 года. Впоследствии тело его было взято христианами из воды и погребено у городской стены. На месте этом стали совершаться многочисленные исцеления.
День памяти: Январь 2

ПРЕПОДОБНЫЙ СИЛЬВЕСТР ПЕЧЕРСКИЙ, В БЛИЖНИХ ПЕЩЕРАХ
Преподобный Сильвестр Печерский жил в XII веке и был игуменом Михайловского Выдубицкого монастыря в Киеве. Он продолжил труд летописца преподобного Нестора и написал девять житий святых угодников Печерских. В службе отцам Печерским, почивающим в Ближних пещерах, преподобный Сильвестр называется блаженным и обладающим "чудесным даром прогонять бесовские прилоги" (песнь 9 канона). Преподобный Сильвестр погребен в Ближних пещерах, память его празднуется также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста.
Дни памяти: Январь 2, Сентябрь 28

Выражение «семья - малая церковь» дошло до нас с ранних веков христианства. Еще апостол Павел в своих посланиях упоминает особенно близких ему христиан, супругов Акилу и Прискиллу, и приветствует их «и домашнюю их церковь». Говоря о Церкви, мы употребляем слова и понятия, связанные с семейной жизнью: церковь - называем «матерью», священника - «отцом», «батюшкой», себя называем «духовными детьми» нашего духовника. Что же так роднит понятия Церкви и семьи?

Церковь - это объединение, единство людей в Боге. Церковь самим существованием своим утверждает: «С нами Бог!». Как повествует евангелист Матфей, Иисус Христос сказал: «…где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (Мф. 18, 20). Епископы и священники - не представители Бога, не заместители Его, а свидетели Божьего участия в нашей жизни. И христианскую семью важно понимать как «малую церковь», т.е. единство нескольких любящих друг друга людей, скрепленных живой верой в Бога. Ответственность родителей во многом схожа с ответственностью церковного духовенства: родители тоже призваны стать в первую очередь «свидетелями», т.е. примерами христианской жизни и веры. Нельзя говорить о христианском воспитании детей в семье, если в ней не осуществляется жизнь «малой церкви».

Возможно ли такое понимание семейной жизни в наше время? Ведь современное общественное устройство, господствующее направление мыслей часто кажутся несовместимыми с христианским пониманием жизни и роли семьи в ней. В наше время чаще всего работают и отец, и мать. Дети с раннего возраста проводят почти весь день в яслях или детском саду. Потом начинается школа. Члены семьи встречаются только вечером, усталые, торопливые, проведшие весь день как бы в разных мирах, подвергаясь разным влияниям и впечатлениям. А дома ожидают хозяйственные заботы - покупки, стирка, кухня, уборка, шитье. Кроме того, в каждой семье случаются и болезни, и несчастные случаи, и трудности, связанные с квартирной теснотой, недостатком средств… Да, семейная жизнь сегодня - настоящий подвиг!

Еще одна трудность - конфликт между мировоззрением христианской семьи и общественной идеологией. В школе, среди товарищей, на улице, в книгах, газетах, на собраниях, в кино, в передачах радио и телевидения мощным потоком льются и заливают души наших детей идеи, чуждые и даже враждебные христианскому пониманию жизни. Противостоять этому потоку очень нелегко.

Впрочем, и в самой семье редко сейчас встретишь полное взаимопонимание между родителями. Часто нет общего согласия, общего понимания жизни и цели воспитания детей. Как тут говорить о семье как о «малой церкви»? Возможно ли это в наше неспокойное время?

Для ответа на эти вопросы стоит попытаться вдуматься в смысл того, что есть «Церковь». Церковь никогда не означала благополучия. В своей истории Церковь всегда переживала беды, соблазны, падения, преследования, разделения. Церковь никогда не была собранием только добродетельных людей. Даже самые близкие ко Христу двенадцать апостолов не были безгрешными подвижниками, не говоря уже о предателе Иуде! Апостол Петр в минуту страха отрекся от своего Учителя, сказав, что не знает Его. Другие апостолы спорили между собой о том, кто из них первый, а Фома не поверил, что Иисус воскрес. Но именно эти апостолы и основали Церковь Христову на земле. Спаситель избрал их не за добродетель, ум или образованность, но за их готовность все бросить, от всего отказаться, чтобы следовать за Ним. И благодать Духа Святого восполнила их недостатки.

Семья даже в самые трудные времена - это «малая церковь», если в ней остается хотя бы искорка стремления к добру, к истине, к миру и любви, иначе говоря, к Богу; если в ней есть хотя бы один свидетель веры, исповедник ее. В истории Церкви бывали случаи, когда лишь один-единственный святой защищал истину христианского учения. И в семейной жизни бывают периоды, когда только один остается свидетелем и исповедником веры и христианского отношения к жизни.

Ушли времена, когда можно было надеяться, что церковный быт, традиции народной жизни смогут воспитать в детях веру и благочестие. Не в наших силах воссоздать общий церковный уклад жизни. Но именно теперь на родителей ложится обязанность воспитывать в детях личную, самостоятельную веру. Если ребенок сам, своей душой и своим умом, в меру своего детского развития будет верить, знать и понимать, во что он верит, лишь в этом случае он сможет противостоять соблазнам мира.

В наше время важно не только знакомить детей с основами христианской жизни - рассказывать о евангельских событиях, объяснять молитвы, водить в храм, - но и развивать у детей религиозную сознательность. Дети, растущие в антирелигиозном мире, должны знать, что такое религия, что значит быть верующим, воцерковленным человеком, они должны научиться жить по-христиански!

Конечно, мы не можем принуждать наших детей к каким-то героическим конфликтам с окружающей средой. Нужно понимать трудности, с которыми они сталкиваются, сочувствовать им, когда в силу необходимости им приходится скрывать свои убеждения. Но в то же время мы призваны развивать в детях понимание того главного, чего необходимо держаться и во что крепко верить. Важно помочь ребенку понять: не обязательно говорить о добре - надо быть добрым! Можно не говорить в школе о Христе, но важно стараться узнать о Нем как можно больше. Самое главное для детей - обрести ощущение реальности Бога и понять, что христианская вера охватывает личность и жизнь человека в целостности.

Семья зарождается на чувстве любви двух, которые становятся мужем и женой; на их любви и согласии зиждется все семейное здание. Производная этой любви - родительская любовь и любовь детей к родителям и между собою. Любовь - это постоянная готовность отдать себя другому, заботиться о нем, оберегать его; радоваться его радостям, как своим, и печалиться его горем, как собственным горем. В семье человек вынужден разделять печаль и радость другого не только по чувству, но по общности жизни. В браке горе и радость становятся общими. Рождение ребенка, его болезнь или даже смерть - все это объединяет супругов, усиливает и углубляет чувство любви.

В браке, любви человек переносит центр интересов, мироощущения из себя в другого, избавляется от собственного эгоизма и эгоцентризма, погружается в жизнь, входя в нее через другую личность: в какой–то мере он начинает видеть мир глазами двоих. Любовь, которую мы получаем от супруга и детей, дает нам полноту жизни, делает нас мудрее и богаче. Любовь к супругу и собственным детям распространяется несколько в иной форме на других людей, которые как бы через наших любимых делаются нам ближе и понятнее.

Монашество полезно для тех, кто богат любовью, а обычный человек научается любви в браке. Одна девушка хотела идти в монастырь, но старец сказал ей: «Ты не умеешь любить, выходи замуж». Вступая в брак, надо быть готовым на повседневный, ежечасный подвиг любви. Человек любит не того, кто его любит, а того, о ком он заботится, и забота о другом увеличивает любовь к этому другому. Любовь внутри семьи возрастает на взаимной заботе. Различия способностей и возможностей членов семьи, взаимодополняемость психологии и физиологии мужа и жены создают настоятельную необходимость деятельной и внимательной любви друг к другу.

Супружеская любовь - очень сложный и богатый комплекс чувств, отношений и переживаний. Человек, по ап. Павлу (1 Фее 5:23), состоит из тела, души и духа. Проникновенная связь всех трех частей человеческого существа с другим возможна лишь в христианском браке, который придает отношениям мужа и жены исключительный характер, не сравнимый с другими отношениями между людьми. Только их ап. Павел сравнивает с отношениями Христа и Церкви (Еф 5:23–24). С другом - духовные, душевные и деловые контакты, с блудницей и блудником - только телесные. Могут ли быть духовными отношения между людьми, если отвергается существование духа и души, если утверждается, что человек состоит только из одного тела? Могут, поскольку дух существует независимо от того, принимаем ли мы его или не принимаем, но они будут неразвитыми, неосознанными и подчас сильно извращенными. Христианские отношения мужа и жены троичны: телесны, душевны и духовны, что и делает их постоянными и нерасторжимыми. «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт 2:24; см. также Мф 19:5). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). «Мужья, - писал ап. Павел, - любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь…» и далее: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф 5:25,28–29).

Ал. Петр призывал: «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами <…> оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни» (1 Пет 3:7).

По словам Сент–Экзюпери, в каждом человеке надо видеть посланника Божия на земле. Это ощущение должно быть особенно сильным в отношении супруга.

Отсюда проистекает известная фраза «жена да боится своего мужа» (Еф 5:33), - боится оскорбить его, боится стать поруганием его чести. Бояться можно от любви и уважения, бояться можно от ненависти и ужаса.

В современном русском языке слово бояться употребляется обычно в этом последнем значении, в церковнославянском - в первом. От неверного понимания изначального значения слов у околоцерковных и нецерковных людей возникают иногда возражения против текста послания к Ефесянам, читаемого при венчании, где приводятся указанные выше слова .

Хорошая, благодатная боязнь должна жить в сердцах супругов, ибо она порождает внимание к любящему, охраняет их отношения. Надо бояться делать все то, что может обидеть, огорчить другого, и не делать всего того, о чем не хотелось бы сказать жене или мужу. Это - страх, сохраняющий брак.

К телу жены–христианки надо относиться с любовью и уважением, как к творению Божиему, как к храму, в котором должен жить Дух Святой. «Разве не знаете, что вы храм Божий», - писал ап. Павел (1 Кор 3:16), - «что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа» (1 Кор 6:19). Даже если тело еще только в потенции может стать храмом Божиим, то к нему надо относиться с благоговением. Тело жены должно быть храмом Духа Святого, как и мужа, но оно также есть место таинственного зарождения новой человеческой жизни, место, где созидается тот, кого родители должны воспитывать для участия в своей домашней церкви как члена Христовой Вселенской Церкви.

Беременность, роды и кормление - те фазы жизни семьи, когда либо особенно ярко высвечивается заботливая любовь мужа к жене, либо проявляется его эгоистически–страстное к ней отношение. В это время с женой надо обращаться благоразумно, особенно внимательно, любовно, «как с немощнейшим сосудом» (1 Пет 3:7).

Беременность, роды, кормление, воспитание детей, постоянная забота друг о друге - это все ступеньки на тернистой тропинке в школе любви. Это те события внутренней жизни семьи, которые способствуют усилению молитвы и вхождению мужа во внутренний мир жены.

К сожалению, о том, что брак есть школа любви, обычно не задумываются: в браке ищут утверждения самого себя, удовлетворения собственной страсти или того хуже - собственной похоти.

Когда брак любви подменяется браком страсти, тогда раздается вопль:

Только слышь,
убери проклятую ту,
Которую сделал моей любимой.

Когда в «любви» и в браке ищут собственных интересных и приятных эмоций, возникает профанация любви и брака и закладываются семена ранней или поздней его гибели:

Нет, не тебя так пылко я люблю,
Не для меня красы твоей блистанье:
Люблю в тебе я прошлое страданье
И молодость погибшую мою.

На арабском Востоке женщина - лишь тень мужчины. За нею обычно признаются лишь две роли: быть предметом наслаждения и производительницей. В обоих случаях мы имеем дело с женщиной–вещью. «Роль жены сводится к тому, чтобы давать мужу наслаждение, на которое она сама не вправе претендовать».

На место предмета наслаждения и наложниц древнего мира и Востока христианство ставит жену - сестру во Христе (1 Кор 9:5), сонаследницу благодатной жизни (1 Пет 3:7). Брак может существовать и углублять свое содержание и без физических сношений. Не они составляют основную сущность брака. Этого светский мир часто не понимает.

Всякое отношение к женщине или мужчине (вне брака или даже в браке) лишь как к источнику только плотского наслаждения с христианской точки зрения есть грех, ибо оно предполагает расчленение триединого человеческого существа, делает часть его вещью для себя. Оно свидетельствует о неумении управлять собою. Жена носит - муж бросает ее, ибо она не может с блеском удовлетворять его страстность. Жена кормит - муж уходит, ибо она не может уделять ему достаточного внимания. Грехом является даже нежелание идти домой к беременной или уставшей и беспричинно (может быть, - только как кажется) плачущей жене. Где тогда любовь?

Брак свят, когда он, освященный Церковью, охватывает все три стороны человеческого существа: тело, душу и дух, когда любовь супругов помогает им духовно возрастать и когда их любовь не замкнута только на себе, но, трансформируясь, распространяется на детей и согревает окружающих.

Школу такой любви хочется пожелать каждому вступающему и вступившему в брак. Она делает людей чище, душевно и духовно богаче.

Семья освящается благодатию Святого Духа

Все в Церкви освящается в молитве Духом Божиим. Таинством крещения и миропомазания человек входит в церковное общение, становится членом Церкви; снисхождением Духа Святого происходит пресуществление Святых Даров; силою Его получают благодать и дар священства; благодатию Святого Духа освящается храм, приготовленный строителями и иконописцами для совершения в нем богослужения, освящается и новый дом перед вселением. Неужели брак и начало супружеской жизни мы оставим без церковного благословения, вне благодати Святого Духа? Только с Его помощью, силою Его можно создать домашнюю церковь. Брак является одним из семи православных таинств. Для христианина связь с женщиной вне церковного брака можно сравнить только с попыткой совершать литургию не–иереем: одно является блудом, другое - святотатством. Когда на венчании говорится «Славою и честию венчай я (то есть их )», то славится беспорочное житие новобрачных до брака и Церковь молится о браке славном и честном, о славном увенчании их предстоящего жизненного пути. Относясь очень строго к половым связям вне церковного брака христиан, считая их недопустимыми, церковное сознание с уважением относится к честному и верному гражданскому браку неверующих и некрещенных. К ним относятся слова ап. Павла: «…когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон <…> о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим 2:14–15). Церковь рекомендует супругам, пришедшим к вере, креститься (войти в Церковь можно только через крещение), а крестившись - венчаться, сколько бы лет ни прожили они в светском браке. Если вся семья обращается к вере, то дети очень радостно, значительно воспринимают церковное венчание родителей. Если кто когда–то был крещен, но рос без веры, а потом поверил, вошел в Церковь, а жена осталась неверующей и если, по слову ап. Павла, «она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим <…> Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится» (1 Кор 7:12–15). Конечно, такой брак верующего с неверующей не создает домашней церкви, не дает ощущения полноты супружеских отношений. Первое условие для формирования семьи как православной Церкви - единство вероучения, единство мировоззрения. Может быть, сейчас это менее остро, но в 20–е–30–е гг. это был очень острый вопрос; ведь мы жили тогда достаточно замкнуто. Вы не можете быть поняты своим супругом или своей супругой, если глубоко, принципиально расходитесь в своем мировоззрении. У вас может быть и брак, но это будет не брак, который представляет собой домашнюю церковь и являет нам идеал христианского православного брака. К сожалению, я знаю много случаев, когда один из верующих вступал в брак с неверующим и уходил из Церкви. У меня был близкий друг. Он женился и даже крестил жену, но потом я узнал от их ребенка, что они договорились никогда не разговаривать в семье о религии. В другой почтенной семье крестилась невеста, а когда она приехала с венчания, то сняла с себя крест и протянула свекрови, сказав: «Он мне больше не нужен». Понимаете, что это может обозначать в семье. Естественно, домашняя церковь тут не состоялась. В конце концов парень с ней разошелся. Мы сейчас знаем и другие случаи, когда милостью Божией один из супругов приходит к вере. Но часто получается такая картина, что один пришел к вере, а другой не пришел. У нас вообще сейчас все идет шиворот–навыворот; может, это и хорошо: приходят к вере сначала дети, потом ведут маму, а потом уже и папу приводят; правда, последнее не всегда удается. Ну а если нет - что же, разводиться? Одно дело - вступать или не вступать в брак, а другое - расходиться или не расходиться в такой ситуации. Конечно, расходиться нельзя. Говоря словами апостола Павла, если стал ты, муж, верующий, если с тобой согласна жить жена неверующая, живи с ней. И знаешь ли ты, муж верующий, не спасется ли тобою жена неверующая? Равно и ты, жена верующая, если с тобой согласен жить муж неверующий, живи с ним. И знаешь ли ты, жена верующая, не спасется ли тобой муж неверующий? Есть довольно много примеров, когда один из супругов приходит к вере и ведет за собой другого. Но вернемся к нормальному браку, когда жених и невеста, пришедшие венчаться, оба люди православные, а потом рассмотрим некоторые другие случаи. К браку, как ко всякому таинству, надо готовится духовно. Такая подготовка несравненно важнее всяких пиршественных приготовлений. Мы не против брачного пира, он - частый символ в Священном Писании, и Сам Христос посещал его. Но для христианина важна прежде всего духовная сторона каждого события. Перед браком совершенно обязательна серьезная исповедь, на которой важно отбросить от себя свои прежние «увлечения», если таковые были. Композитор Рахманинов просил друзей указать ему перед браком серьезного священника, чтобы исповедь его не была бы формальной. Ему назвали отца Валентина Амфитеатрова - выдающегося протоиерея, к могиле которого до сих пор стекается московский люд с молитвенной памятью и просьбами. Очень хорошо делают те женихи и невесты, которые говеют одновременно, однако обязательных рекомендаций здесь давать не следует. В современной церковной практике брачное священнодействие состоит из двух частей, непосредственно следующих друг за другом: первая называется «обручением», вторая «венчанием», во время первого на руки вступающих в брак одеваются обручи–кольца, а во время второго на главы бракосочетающихся налагаются венцы. Обручение не есть таинство, оно предшествует таинству бракосочетания, а в древности, даже не очень далекой, нередко отделялось от брака неделями и месяцами, чтобы юноша и девушка могли лучше присмотреться друг к другу и осмыслить свое и родительское решение о бракосочетании. В богослужебной книге, называемой «Требником», чинопоследования обручения и венчания печатаются отдельно с самостоятельными начальными возгласами: «Благословен Бог» - обручение и «Благословенно Царство…» - венчание. Обручение, как и все совершаемое в Церкви, как всякая молитва, полно глубокого смысла. Обручем скрепляют колесо для крепости, обручем связываются доски, чтобы образовать бочку. Так жених и невеста обручаются друг другу любовью, чтобы совместно образовать семью, наполнить свою жизнь новым содержанием. Пустая бочка рассыхается, - бочка, постоянно наполняемая, сохраняет свои качества десятилетиями. Так и в браке без внутреннего его наполнения появляются трещины, чувства супругов сохнут и семья разваливается. Таким внутренним содержанием хритианской семьи должны быть духовная религиозная жизнь и совместные душевно–интеллектуальные интересы. На обручение святая Церковь молится: «Боже вечный, разстоящыяся собравый в соединение, и союз любве положивый им… Сам благослови и рабы Твоя сия (имя жениха и невесты), наставляя я (их) на всякое дело благое». И далее: «и соедини и сохрани рабы Твоя сия в мире и единомыслии… и утверди обручение их в вере и единомыслии, и истине, и любви». Все присутствующие в храме призываются молится о любви, соединяющей обручающихся, о единомыслии в вере, о согласии в жизни. «Красота телесная <…> может увлекать <…> двадцать или тридцать дней, а далее не будет иметь силы», - писал свт. Иоанн Златоуст. Между вступающими в брак должна быть более глубокая общность, чем только телесное влечение. С внутренней стороны кольца жениха, сделанного на палец невесты, писалось его имя, на кольце невесты, сделанном для жениха - имя его избранницы. В результате обмена кольцами жена носила кольцо с именем мужа, а муж - с именем жены. На перстнях владык Востока была начертана их печать; перстень был символом власти и права. «Перстнем дадеся власть Иосифу во Египте». Перстнем символизируется власть и исключительное право одного супруга над другим («жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена», - 1 Кор 7:4). У супругов должно быть взаимное доверие (обмен перстнями) и постоянное памятствование друг о друге (надпись имен на кольцах). Отныне он и она в жизни, как перстнями в церкви, должны обмениваться своими мыслями и чувствами. Над кольцами особых молитв не читается - они перед обручением кладутся в алтаре на Престол и этим совершается их освящение: от Престола Господня испрашивают молодые и вся Церковь с ними благословение и освящение предстоящего брака. С зажженными венчальными свечами в знак торжественности и радостности предстоящего таинства, - держа друг друга за руки, жених и невеста вводятся священником на средину храма. Хор сопровождает шествие радостным славословием Бога и человека, ходящего в путях Господних. На эти пути призываются новобрачные. Слова «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» чередуются со стихами 127–го псалма. Священник идет впереди с кадильницей, а если есть диакон, то он кадит фимиамом идущих к бракосочетанию, как царей - благовонием, как архиереев - ладаном: им править семьей, создавать и строить новую домашнюю церковь. Под слова «Слава Тебе, Боже» они подходят к аналою и становятся на подножке - специально расстеленной ткани, как бы восходят на общий отныне корабль жизни. Какие бы жизненные бури ни были, никто из не смеет покидать этого общего семейного корабля, обязан блюсти его непотопляемость, как хороший моряк. Если у вас нет этой твердой решимости, сойдите с корабля, пока он не отправился в плаванье. Священник задает вопросы жениху и невесте: «Имаши ли, (имя), произволение благое и непринужденное и крепкую мысль, пояти (взять) себе в жену сию (имя), или, соответственно, в мужа сего (имя): юже (которую)/егоже (которого) пред тобою зде видиши». Церковь всегда была против брака по принуждению. Святитель Филарет (Дроздов) указывал, что для венчания необходимо желание вступающих в брак и благословение родительское. Первое из этих условий, считал он, никогда не может нарушаться. В некоторых случаях, при необоснованном упорстве родителей, определяемом материальными и другими подобными соображениями, возможно венчание и без их согласия. Вопрос к родителям в чине венчания отсутствует. После положительных ответов жениха и невесты на поставленные вопросы следует чин венчания. Он начинается возгласом священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков», - возгласом самым торжественным, прославляющим Единого Бога поименно в Его Троической полноте. Этим же возгласом начинается Божественная Литургия. В последующих молитвах и ектениях, читаемых священником или диаконом, Святая Церковь молится «о рабех Божиих» , называя их поименно, ныне сочетавающихся друг другу в брака общение, и о спасении их», о благословении брака сего, как брака в Кане Галилейской, освященного Самим Христом. Устами иерея Церковь просит, чтобы Христос, «пришедый в Кану Галилейскую, и тамошний брак благословивый» и показавший волю Свою о законном супружестве и из него проистекающем чадородии, принял моление о ныне сочетающихся и благословил брак сей невидимым Своим предстательством, и подал бы рабам сим (ему и ей) называемым поименно, «живот мирен, долгоденствие, целомудрие, друг ко другу любовь, в союзе мира, семя долгожизненное, о чадех благодать, неувядаемый (то есть небесный) славы венец». Святая Церковь говорит вступающим в брак и напоминает их родителям и родственникам, а также всем присутствующим в храме, что по слову Господню «оставит человек отца своего и матерь свою, и прилепится к жене своей и будут два в плоть едину» (см. Быт 2:24; Мф 19:5; Мк 10:7–8; Еф 5:31). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6; Мк 10:9). К сожалению, матери часто забывают эту заповедь и вмешиваются иногда до мелочей в жизнь своих вступивших в брак детей. Видимо, не менее половины распавшихся браков разрушено стараниями свекровей и тещ. Церковь молится не только о единстве плоти, но главное - о «единомудрии», то есть о единстве мыслей, о единстве душ, о взаимной любви вступающих в брак. Она молится и об родителях. Последние нуждаются в мудрости в своих отношениях с невестками, зятьями и будущими внуками. Родители должны прежде всего нравственно помогать молодым строить их семьи, а со временем они вынуждены будут многие свои тяготы и немощи переложить на плечи любящих их детей, невесток, зятьев и внуков. Церковь назидательно подает молодым примеры древних браков и молится о том, чтобы и совершаемый брак был благословен, как брак Захарии и Елизаветы, Иоакима и Анны и многих других праотец. В молитвах кратко изложено православное понимание сущности христианского брака. Вступающим в него полезно, если есть возможность, заранее внимательно прочитать и продумать последовательность обручения и венчания. После третьей молитвы священника наступает центральное место в бракосочетании - венчание. Священник берет венцы и благословляет ими жениха и невесту со словами: Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа и Венчается раба Божия (имя) рабу Божиему (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа , а затем трижды благословляет их: Господи Боже наш, славою и честию венчай я . По собственному опыту знаю, что в этот момент очень хочется произнести «Господи, снизойди благодатию Твоею на раб Твоих (имя и имя), сочетай их в мужа и жену, и благослови и освяти брак их во имя Твое». С этого момента нет больше жениха и невесты, а есть муж и жена. Им произносится прокимен: «Положил еси на главах их венцы, от каменей честных, живота просиша у Тебе и дал еси им» со стихом «Яко даси им благословение в век века, возвеселиши я (их) радостию с лицем Твоим» и читается Послание святого ап. Павла к Ефесянам, в котором брак мужа и жены сравнивается с союзом Христа и Церкви. Чтение Апостола, как всегда, завершается пением «аллилуия», с возглашением специально подобранного к данному богослужению стиха из Священного Писания: «Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век», ибо брак надо хранить от безумств и греховности мира сего, от сплетен и наговоров. Затем читается Евангелие от Иоанна о браке в Кане Галилейской, где Христос Своим присутствием освятил семейную жизнь и ради свадебного торжества превратил воду в вино. Первое из Своих чудес Он совершил ради начала семейной жизни. В последующих ектениях и молитвах, читаемых священником, Церковь молится о муже и жене, которых Господь благоволил сочетаться друг другу «в мире и единомыслии», о сохранении их «честного брака и ложа нескверна», о пребывании их с помощью Бога «в непорочном сожительстве». Приносится просьба о том, чтобы вступившие ныне в брак сподобились достигнуть маститой старости с чистым сердцем, хранящим заповеди Божий. Чистое сердце - это дар Божий и устремление человека, желающего достигнуть и сохранить его, ибо «чистые сердцем Бога узрят» (Мф 5:8). Господь сохранит и брак честный, и ложе нескверно, если муж и жена будут желать этого, но не против их воли. После «Отче наш» приносится общая чаша, которую священник благословляет со словами: «Боже, вся сотворивый крепостию Твоею, и утвердивый вселенную, и украсивый венец всех сотворенных от Тебе, и чашу общую сию подаваяй сочетавающымся ко общению брака, благослови благословением духовным». Венчающимся трижды предлагается поочередно испить из этой чаши вино, растворенное водою, в напоминание о том, что отныне они, ставшие теперь супругами, должны из одной чаши жизни вместе пить и радость, и горе, быть в единении между собою. Потом священник, соединив под епитрахилью в знамение нераздельного союза руки молодых, ведет их, трижды обводя вокруг аналоя в знамение их совместного шествия дорогой жизни. Во время первого круга поется: «Исаие ликуй, Дева име во чреве, и роди Сына Еммануила, Бога же и человека, Восток имя Ему; Его же величающе. Деву ублажаем». Во время второго: «Святии мученицы, добре страдальчествовавшии и венчавшийся, молитеся ко Господу помиловатися душам нашим». Во время третьего круга поется: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвале, мучеников радование, ихже проповедь Троица Единосущная». Первый гимн прославляет Христа - Еммануила и Его Святую Мать, как бы прося у них благословения на вступающих в брак для совместной жизни и рождения детей во славу Божию и Церкви Христовой на пользу. Имя Еммануил, означающее «С нами Бог», радостно реченное пророком Исаией, напоминает вступающим в семейную жизнь с ее трудами и скорбями о том, что Бог всегда с нами, но всегда ли мы с Ним - вот что надо в себе проверять в течении всей своей жизни: «С Богом ли мы?» . Второй гимн вспоминает и восхваляет мучеников, ибо как мученики страдали за Христа, так и супруги должны иметь друг ко другу любовь, готовую на мученичество. В одной из бесед свт. Иоанн Златоуст говорит, что муж не должен останавливаться ни перед какими мучениями и даже смертию, если они нужны для блага жены. Третий гимн славит Бога, Которого славили и Которым славились апостолы, о Котором радовались мученики и Которого - в трех Лицах Сущего - они проповедовали своим словом и своими страданиями. На всех членов Церкви изливается благодать Святого Духа, хотя «дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор 12:4). Если понимать вслед за ап. Петром священство как служение Богу в Церкви Христовой, то одни получают дар к созданию домашних церквей, другие - дар иерейства для евхаристического предстояния и пастырского или архиерейского служения и т. д. Любой дар Святого Духа надо трепетно и со вниманием хранить: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе…» (1 Тим 4:14), будь то очищение от грехов на исповеди, воспринятие Божественной благодати соединения со Христом в причащении, в священнической хиротонии или венчании на брак. Полученные в таинстве бракосочетания таланты - дары для построения семьи, домашней церкви, - необходимо приумножать в своей жизни и трудах, помнить и радеть о них. С венчания нельзя уходить, закрыв за собою дверь храма и забыв в сердце своем обо всем, что было в нем. При небрежении могут быть утрачены благодатные дары Святого Духа. Известны многие случаи, когда память о венчании помогла преодолеть период трудностей, сохранить семью и иметь в ней большую радость. Христианская семья должна быть духоносной. К стяжанию Святого Духа каждым ее членом должно быть устремлено ее построение, быт и внутренняя жизнь. Духоносность - это дар Божий. Когда она приходит в тот или иной дом, семью, мы не знаем, но к получению и сохранению этого дара надо приготовлять себя и свою семью, памятуя слова Христа, что Царство Небесное терпеливым трудом берется и труждающиеся восходят в Него (ср. Мф 11:12). В человеческих силах говорить о путях приготовления, но не о самой духовности. Для лиц, живущих в светском браке и желающих венчаться, подготовка к церковному бракосочетанию должна иметь некоторые особенности. Если они, вступая в брак некрещенными, уже потом приняли веру и крестились, то желательно между крещением и венчанием не иметь между собой супружеских отношений и снять кольца, - они снова наденут их на обручении как церковный символ, а не как простой гражданский знак брачного состояния. Перед церковным бракосочетанием следует пожить как брат и сестра, сосредотачиваться на совместных молитвах в меру своих сил и возможностей. Если они были в младенчестве крещены, то, приняв решение венчаться по христианскому обычаю, должны пройти искус брачного воздержания. Если они уже имеют детей и пришли к вере всей семьей, то к своему венчанию им следует готовить и детей и стараться внешнюю, обрядовую сторону венчания совершить празднично (хотя можно и не делать дорогого венчального платья) и празднично одеть своих детей. Кому–то из детей можно поручить держать благословенные иконы Иисуса Христа для отца и Богородицы для матери. Детям можно вручить цветы, чтобы они преподнесли их после венчания своим родителям. Венчание родителей должно ощущаться как общесемейный церковный праздник. После венчания хорошо устроить в тесном кругу праздничный стол с детьми и близкими верующими друзьями. Здесь уже не место широкому брачному застолью. Дети проявляют удивительную чуткость к таинству бракосочетания своих родителей. Иногда они торопят отца и мать: «Когда же вы, наконец, будете венчаться!» - и живут в напряженном ожидании этого события. Один младенец через некоторое время после венчания родителей подошел, с нежностью ласкаясь, к священнику, говоря: «А помните, как Вы нас венчали? - «Помню, помню, дорогой!» - лицо священника засветилось от умиления. Мальчик–дошкольник сказал «нас», а не «папу и маму». Венчание родителей стало торжественным вхождением в Церковь и их детей. Как свидетельствуют «в браке венчавшиеся», после венчания изменяются отношения между мужем и женой.