Что значит постоянно пребывать в молитве. «Непрестанно молитесь» — как реализовать это на практике? Потомить себя, чтобы получить память о Боге

1. Навыкновение обычным молитвословиям в церкви и дома.
2. Сроднение молитвенных мыслей и чувств с умом и сердцем.
3. Непрестанная молитва. Молитва Иисусова может идти ко всем этим, но настоящее ее место при непрестанной молитве. Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без этого молитва все будет оставаться на первой ступени или читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. Как вам действовать? В церкви следите за службой и держите те мысли и чувства, которые предлагаются богослужением. Дома возбудите в себе молитвенные мысли и чувства и держите их в Душе при помощи Иисусовой молитвы (117, 29)

Молитва имеет разные степени. Сначала она есть только словесная молитва, но вместе с нею должна идти, ею разогреваться и поддерживаться молитва ума и сердца. Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательной, напрягаемой своими усилиями, то самодвижной, находящей. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения внутрь пред Бога: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно действующей. При этом прежние временные влечения перерождаются в состояние созерцания, при которых и из которых тогда раскрывается и созерцательная молитва. Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцательный, так что их уже будто нет в нас (117, 29-30).

"Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Указывая на необходимость молитвы, апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. Первое - молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением... Второе - молитесь, говорит, во всякое время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Смотри, говорит святой Златоуст, не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве, как и в другом месте сказано: "Непрестанно молитесь" (1 Сол. 5, 17). Третье - молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть возношение ума и сердца к Богу. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательной самодеятельностью молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать, ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большей частью бывает духодвижной. Надо потому полагать, что апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицом вездесущего Бога. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться на всякое время и во всяком месте. Епископ Феофан Затворник (117, 30-31).

Как сказал апостол: "хочу лучше пять слов сказать умом моим... нежели тьму слов на незнакомом языке" (1 Кор. 14, 19). Следует же прежде всего этими пятичисленными словами очищать ум и сердце, говоря непрестанно в глубине сердечной: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", и таким образом восходить на разумное пение. Потому что всякий новоначальный и страстный может творить эту молитву в блюдении сердца, петь же не должен прежде, чем предочистится умной молитвой". Архимандрит Паисий (Величковский) (117, 31).

Вопрос о молитве: "Как лучше молиться - устами или умом?" - решен первыми словами: "молиться иногда словами, иногда умом". Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца (117, 31).

Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй... Милостивый Господи, помилуй мя грешного... или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах (117, 31).

Молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким иастроением ее творят.
Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)... или художественное творение этой молитвы, не всем годятся, и без наличного наставника опасны. Лучше за то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце". Другое все - стороннее и к делу не ведущее прибавление.
О плодах этой молитвы так говорят, что уже выше этого и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и произнесению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без этой молитвы, и даже без всякой словесной молитвы - через одно устремление ума и сердца к Богу.
Существо дела в том, чтобы "установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием". Можно всякому сказать: "как хочешь, только добейся этого... Иисусову ли молитву творить... поклоны ли класть, в церковь ли ходить... что хочешь делай, только добейся того, чтобы быть всегда в памяти Божией". Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: "Никаких приемов не употреблял я, и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!"
Это - что Бог дал или даст - надо иметь целью, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати.
Говорят: стяжи молитву Иисусову, то есть молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Те, которые навыкают ей, очень хорошо делают. Но если на ней одной останавливаются, а дальше не идут, то они останавливаются на полдороге...
При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо, иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного обращения к Богу и труда держать себя в этом с рассуждением (117, 31-32).

Богомыслие заменить молитвою Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Их суть одна и та же. Богомыслие есть хранение в мысли какой-либо истины: Воплощения, крестной смерти. Воскресения, вездесущия и прочее, без всякого направления мысли (117, 32).

Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце перед лицом Господа и взывать к Нему: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу: с этими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва (117, 33).

Над молитвой Иисусовой трудитесь. Бог благословит. Но с навыкновением устно произносить эту молитву соедините память о Господе со страхом и благоговением. Главное ведь - ходить перед Богом, или под оком Божиим, с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу - в ваше сердце, и там все видит... Это сознание - самый сильный рычаг в Движении внутренней духовной жизни (117, 33).

Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних... Дыхание вместо четок (117, 33).

В молитве Иисусовой углубляйтесь сколько сил есть. Она соберет вас, даст ощутить силу в Господе и сделает, что вы неотступно с Ним будете - и когда одна, и когда при людях, и когда хозяйничаете, и когда читаете или молитесь. Только силу этой молитвы полагайте не в повторении слов известных, а в обращении ума и сердца к Господу при этих словах. То и другое вместе (117, 33).

Молитва Иисусова - как и всякая другая; она сильнее всех только всесильным именем Иисуса, Господа и Спасителя, когда оно призывается с верой полной, теплой, не колеблющейся, что Он близ есть, все видит и слышит, и тому, чего просят, вседушно внимает, и готов исполнить и даровать просимое. Упование такое не посрамляет. Если замедляется иногда исполнение, это зависит от неготовности просящего принять просимое (117, 33).

Молиться с помышлением о том, что говорят слова молитвы, все же есть молитва, только хромая на одну ногу. Молитва перестает быть молитвой, когда внимание отходит от слов молитвы... Когда же сознание при молитве... это молитва, хоть неудовлетворительная. Чувство придет... но надо и напрягать себя на него (117, 33-34).

Молитва Иисусова - не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого сочетания с Ним сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит (117, 34).

Прочное умиротворение мыслей есть дар Божий; но дар этот не дается без усиленных собственных трудов. И одними своими трудами вы ничего не достигнете, и Бог ничего вам не даст, если не потрудитесь всеусильно. Таков закон непреложный (117, 34).

А какой именно здесь труд надо употреблять, я уже не раз упоминал: не позволять произвольно блуждать мыслям, а когда невольно отбегут, тотчас возвращать их назад, укоряя себя, жалея и болезнуя об этом нестроении. Святой Лествичник на это говорит, что "надо с усилием заключать ум свой в слова молитвы" (117, 34).

Никогда не должно считать установившимся никакого духовного делания, и тем более молитву, а всегда так себя иметь, как бы в первый раз начинали ее совершать. Что делается в первый раз, тому отдается и первое усердие. Если будете так приступать к молитве, будто вы никогда еще не молились, как должно, и теперь только в первый раз хотите сделать это, то всегда будете молитву свою совершать с первым усердием. И она будет идти хорошо.
Если в молитве не будете успевать, не ждите успеха и ни в чем другом. Она корень всего. Епископ Феофан Затворник (117, 34).

Непрестанная молитва

Из богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания этого дела надо остановиться и им подольше питать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве (117, 34).

Вознестись умом к Господу и с сокрушением сказать: "Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!" есть молитвенный вопль, А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва без слов и без стояния на молитве (117, 34-35).

"Непрестанно молитесь" (1 Сол. 5, 17). И в других Посланиях святой Павел заповедует: "будьте... в молитве постоянны" (Рим. 12, 12) "будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением" (Кол. 4, 2), "всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностью прошения умолившей неправедного судью (Лк. 18, 1-8). Видно, что непрестанная молитва - не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина по апостолу, "сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3, 3). В Боге должен и пребывать он неотлучно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть "храм Божий", в котором живет "Дух Божий" (1 Кор. 3, 16; 6, 19; Рим. 8, 9). Этот-то "Дух", всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда "воздыханиями неизреченными" (Рим. 8, 26), научая его самого непрестанной молитве.
Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, действовавшая извне, через Таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в котором существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 16). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным, и особенно терпеливым и целесообразньм пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, трудись в молитве - приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения перед Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого обращения к Нему умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвой. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятью и чувством, так душа, сочетавшаяся с Господом любовью, неотступно с Ним пребывает, обращая к Нему теплые беседы из сердца. "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17) (117, 35-36).

Помню, у Василия Великого вопрос о том, как апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение Духа было их непрестанной молитвой (117, 36).

Жалеете, что молитва Иисусова не бывает непрерывной, что не произносите непрестанно,- это и не требуется... требуется постоянное чувство к Богу, которое может иметь место и при разговоре, и при чтении, и при наблюдении и рассматривании чего-либо... Но как молитва Иисусова, когда вы молитесь ею, бывает в настоящем виде, то продолжайте так действовать, и молитва эта... расширит область свою (117, 36).

Иногда все время, назначенное для правила, можно провести в читают одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще - иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в этом и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подбрасывание дров в печь. Епископ Феофан Затворник (117, 36).

Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все случающееся с вами благодарите Бога. Преподобный Антоний Великий (82, 21).

Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие... (82, 180).

Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем,- и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого согрешающего человека. Преподобный авва Исаия (82, 188).

Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом в сердце, носящем помысел чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов. Преподобный Исаак Сирин (82, 249).

Чтобы легко провести настоящую жизнь, очиститься от грехов и с дерзновением предстать перед престолом Христовым, будем неустанно приготовлять себя молитвами, слезами, усердием, постоянством и терпением (35, 456).

Где бы ты ни был, везде можешь поставить (молитвенный) жертвенник. Прояви только бодрую волю, и не помешает тебе ни место, ни время, хотя ты и не преклонишь колен, не станешь бить себя в грудь и простирать руки к небу, а только покажешь горячую душу, ты этим исполнишь все нужное для молитвы (38, 820).

Не станем говорить в свое оправдание, что дом молитвы неблизко,- благодать Духа нас самих сделала храмами Божиими; если только мы бдительны, молиться для нас везде легко (38, 820).

Место нисколько не препятствует молитве, только бы настроение души соответствовало молитве (39, 429).

Если для слепого бедствие - не видеть солнца, то сколь велико бедствие для христианина - не молиться непрерывно и не вводить посредством молитвы в свою душу свет Христов (36, 831).

Человеку, бодрствующему и внимательному, имеющему пламенную любовь к Богу, ничто никогда не может препятствовать беседовать с Богом (37, 162).

Так как нам, людям, свойственно впадать в беспечность, когда проходит час, другой, третий после молитвы, и ты видишь, что возбужденный в тебе жар (ревности) готов мало-помалу охладеть, спеши тотчас опять на молитву и согрей свою охлажденную душу. Если будешь делать это в продолжение всего дня, то не дашь диаволу доступа и входа к твоим мыслям (38, 818).

Перелагай все житейские дела твои частыми молитвами, как бы связями из бревен, и таким образом со всех сторон огради жизнь свою (38, 819).

Лучше умереть, чем быть лишенным молитвы в течение только трех дней (36, 833).

Демоны непрестанно ходят вокруг, наблюдая за нами, чтобы неукрепленного молитвой быстро захватить в плен. Если же заметят, что мы ограждены молитвой, тотчас поспешно убегают, как разбойники и злодеи, видящие меч воина (36, 836).

Для молитвы нужно не столько слово, сколько мысль; не столько движение рук, сколько напряжение души; не положение тела, а расположение духа. Не будем же оправдываться тем, что нелегко молиться человеку, обремененному житейскими делами, что нет поблизости молитвенного дома... Где бы ты ни был, молись, ты - храм Божий. Святитель Иоанн Златоуст (42, 491).

Научимся же, прежде всего, возносить молитвенную жертву Господу, когда предпринимаем что-нибудь, беремся за какое-нибудь дело или отправляемся в путешествие, и не иначе как испросив Его помощи, будем начинать дело (7, 698).

И между делами совершай молитву, благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знаний. Святитель Василий Великий (8, 149).

Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем. Святой Епифаний (82, 108).

Много беседуй с Богом, мало говори с людьми, памятуй всегда Бога, и ум твой сделается небом (27, 147).

Пребывай в молитве: Господь любит постоянного молитвенника и являет ему щедроты Свои. Преподобный Ефрем Сирин (28, 284).

"На всяком месте" молитесь. Так говорит апостол: "желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1 Тим. 2, 8). Когда мы стоим, сидим, ходим, отдыхаем, делая что-нибудь руками, в уединении и в собрании можно молиться. Ибо всегда, на всяком месте и во всех наших делах, и во время еды и пития, и в богоугодных беседах можем наш ум и сердце возводить к Богу, со смирением и верою предлагать наши нужды, и милости у Него просить, и говорить: "Господи, помилуй!" Так Моисей посреди многочисленного народа, который вывел из Египта, и когда увидел их в опасности, умом и сердцем воззвал к Богу, хотя Его словесная молитва и не изображается в Писании, но Бог сказал ему: "что ты вопиешь ко Мне?" (Исх. 14, 15). Езекия, благочестивый царь, лежа на одре, молился, и услышал его Бог (Ис. 38, 2-8). Иона во чреве кита молился, и услышан Богом (Иона 2, 2-11). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (Дан. 3, 23-51). Бог смотрит не на внешний образ и расположение тела, каково оно, но на сердце, смирение и веру и желание сердечное. Поэтому и написано: "Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце ИХ; открой ухо Твое" (Пс. 9, 38) Святитель Тихон Задонский (104, 1101-1102).

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, и удобно наследуешь спасение (108, 140).

Блаженна душа, которая молитвой непрестанно стучится в Двери милосердия Божия... она возрадуется в свое время о чистоте своей и о бесстрастии своем (108, 142).

В обществе ли ты людей, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем (108, 156).

В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине и умом, и устами, несколько вслух себе одному (108, 225).

Возлюби подвиг молитвы, возлюби уединение в вещественной келлии. Затворяй двери ее для себя и для других... "Пребывай в келлии твоей,- сказали святые отцы,- и она научит тебя всему", то есть монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве (109, 156).

В жертву любви к молитве принеси наслаждения чувствами и наслаждения умственные... храни душу твою от всех внешних впечатлений, чтобы в ней запечатлелся, при посредстве молитвы, Бог (108, 157).

Если хочешь посвятить душу твою делу молитвы, удали себя от видения мира, откажись от общества человеческого и от обычного принятия друзей в твою келлию даже под предлогом любви (108, 158).

Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог в свое время даст благодатную, чистую молитву тому, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему (108, 292).

Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее (108, 296).

Господь заповедал постоянную, то есть учащаемую и непрестанную молитву... повелел просить усиленно, неотступно, соединил с повелением просить - обетования услышать и исполнить прошение (108, 515).

Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность будут поглощены разумением, желанием и исполнением воли Божией (109, 138).

За терпение и постоянство получаем дар молитвы (109, 167).

Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога называется поучением? Оттого, что подвижники, на делание которых низошла роса божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный глубочайший смысл... и сделался для них краткий стих... в точном смысле поучением (109, 198).

Нужна вера для постоянства в молитвенном подвиге; нужны постоянство терпения и долготерпения, нужны отвержения ложного стыда и настойчивость, чтобы подвиг принес чудный плод свой (111, 336-337).

Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока, но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве (112, 112).

От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя, если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога. Непрестанная молитва руководствует к стяжанию веры, потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало-помалу может возрасти и усилиться до того, что око ума яснее будет видеть Бога в Промысле Его, чем чувственное видит око вещественные предметы мира; сердце ощутит присутствие Бога. Узревший таким образом Бога и ощутивший Его присутствие не может не уверовать в Него живой верой, являемой делами. Непрестанная молитва уничтожает лукавство надеждой на Бога, вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов, от составления замыслов относительно себя и ближних, всегда содержа его в скудости и смирении мыслей, составляющих его поучение. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и укореняться в ней. Наконец он может прийти в состояние младенчества, заповеданное Евангелием, сделаться безумным ради Христа, то есть утратить лжеименный разум мира и получить от Бога разум духовный. Непрестанной молитвой уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. От этого все люди начинают казаться добрыми; а от такого сердечного залога к людям рождается к ним любовь. Непрестанно молящийся пребывает непрестанно в Господе, познает Господа как Господа, стяжевает страх Господень, страхом входит в чистоту, чистотой - в Божественную любовь. Любовь Божия исполняет храм свой дарованиями Духа. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 36-37).

Умно-сердечная молитва

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом или просто, или изъявлением прошений, благодарения и славословия... Постоянно привыкать к тому, чтобы находиться в общении с Богом, помимо всяких образов, всякого размышления, всякого ощутительного движения мысли. Вот это настоящие выражения! В этом именно и состоит существо умной молитвы, или предстояния умом в сердце пред Богом. Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. Последнее бывает во время помянутого влечения, а первое должно составлять постоянный наш труд. Хоть он сам по себе не бывает успешен, ибо мысли все расхищаются, но, свидетельствуя о нашем желании и усилии иметь постоянную молитву, привлекает милость Господню - и Бог за этот труд подает, по временам, то влечение внутрь, при котором умная молитва является в настоящем своем виде.
Умом в сердце проходить молитву Иисусову, без движения языка, можно. Это лучше произносимой молитвы. Произносимая пусть бывает в пособие умной... Иногда произносимая молитва требуется для твердости умной (117, 38).

В действии молитвы Иисусовой не должно быть никакого образа, посредствующего между умом и Господом, и слова произносимые - не главное, а посредствующее. Главное - умное пред Господом в сердце предстояние. Вот умная молитва, а не слова. Слова здесь то же суть, что слова всякой другой молитвы. Существо умной молитвы в хождении пред Богом, а хождение пред Богом есть неотходящее от сознания убеждение, что Бог как везде есть, так и в вас есть, и видит все ваше внутреннее, видит даже более, нежели вы сами. Это сознание ока Божия, смотрящего внутрь вас, тоже не должно иметь образа, а все должно состоять в одном простом убеждении, или чувстве. Кто в теплой комнате, тот чувствует, как теплота охватывает его и проникает. То же должно происходить и в духовном нашем человеке от вездесущего и всеобъемлющего Бога, Который есть огонь. Слова: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", хоть есть орудие, а не существо дела, но орудие очень сильное и многодейственное, ибо имя Господа Иисуса страшно для врагов нашего спасения и благословительно для ищущих Его. Не забудьте, что дело это просто и никаких причудливостей не имеет и не должно иметь. Молитесь о всем Господу, Пречистой Владычице и Ангелу Хранителю, и они вас всему научат - или сами, или через других. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 38-39).

Ты, верно, слыхал такие слова: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва; слышал, притом, может, и рассуждения о каждой из них особо. Отчего происходит такое разложение молитвы на ее части? Оттого, что по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает невесть где, или и ум понимает слова молитвы, а сердце не отзывается на них чувством. В первом случае молитва бывает только словесная, и совсем не есть молитва; во втором - с словесной соединяется и молитва мысленная, и это есть молитва несовершенная, неполная. Полная и настоящая молитва есть, когда со словом молитвенным и молитвенной мыслью сочетается и молитвенное чувство. Преподобный Никодим Святогорец (117, 39).

Умная, или внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него необходимых благ, духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при этом ум. Все это в совокупности и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из этого, то она или несовершенная молитва, или совсем не молитва (117, 39).

Покаявшийся шествует к Господу. Путь к Нему, собственно, есть внутренний путь, в уме и сердце совершающийся. Так надо настроить помышление ума и расположение сердца, чтобы дух человека был всегда с Господом, являлся приступившим к Нему. Кто таков, тот непрестанно просвещается внутренним просвещением, приемлет на себя лучи умного света (Блаженный Феодорит), подобно Моисею, у которого прославилось лицо на горе от сопребывания с Богом. Об этом в другом месте говорит святой Давид "Яви нам свет лица Твоего, Господи!" (Пс. 4, 7). Приспособленное к этому средство есть умная, в сердце совершаемая молитва. Когда она образуется, тогда только и проясняется взор ума; и дух, ясно видя Бога, получает от Него силу и видеть, и отгонять все, что может устыдить его пред Богом. Между тем не мало таких, которые надеются приступить к Богу одними внешними делами и подвигами. Надеются, но не приступают, ибо не тем путем идут. И вот к ним воззвание: приступите к Богу умом и серцем и просветитесь, и перестанете быть устыжаемы врагом, Который при внешней вашей исправности непрестанно одолевает вас и постыжает в. помыслах и чувствах сердца. Умное и сердечное припадание к Богу подаст вам силу возобладать над всеми другими движениями души и тем посрамлять врага, когда ОН покусится посрамить вас (117, 39-40).

Заботу вашу об умном пред стоянии Богу благослови Господи. Ищите и обрящете. Это неотложный закон для всего желаемого на пути преуспевания духовного. Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие до конца испытают все свои средства... и полным сердцем начнут взывать: "Господи, помоги!" А пока остается хоть малое ожидание чего-либо от своих способов. Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: "Надеешься сам достигнуть? Ну и жди..." Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет. Даруй вам Господи дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное! Епископ Феофан Затворник (117, 40).

/ О непрестанной молитве. Поучения святителя Феофана Затворника

О непрестанной молитве.

Поучения святителя Феофана Затворника

Игумен Феофан (Крюков)

Аннотация

ЧТО ЕСТЬ НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА

СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА

Библиография

Извольте все сие сообразить,

и взять в руководство, и почаще прочитывать,

чтобы поновлять в памяти, как должно действовать.

Свт. Феофан Затворник

НАВЫК К ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЕ - СРЕДСТВО, А НЕ СУЩЕСТВО ДЕЛА

Иисусова молитва не есть непрестанная молитва,

но лишь подспорье к ней

Пришло желание учиться молитве Иисусовой. Бог благословит! Но делание молитвы Иисусовой не есть непрестанная молитва, а только подспорье к ней... Непрестанная молитва есть дар благодати... и о сем молиться надо: "Господи, даруй мне непрестанно Тебе молиться!" Состоит сия молитва не в словах, а в чувстве к Богу неотходном. О сем чувстве и заботиться должно и его возгревать. (10, 111)*

* Номер источника и страницы (см. Библиографию на с. 102).

Кто останавливается на одной Иисусовой молитве,

тот останавливается на полдороге

Говорят: "Стяжи молитву Иисусову", т.е. молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Которые навыкают ей, хорошо очень делают. Но если на одной на ней останавливаются, а дальше нейдут, то они останавливаются на полдороге...

При молитве Иисусовой Богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением. (6, 19)

Дело не в словах, а в вере и чувстве

Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце пред лицем Господа и взывать к Нему: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя!" Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу. С сими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва. (6, 224)

Бывает, и молитва Иисусова есть, и теплота есть,

а молитвы настоящей нет

Навык молитвенный не вдруг образуется... а требует долгого труда и претруждения себя. Вот в сем-то труде образования молитвенного навыка лучше всего помогают Иисусова молитва и сопровождающая ее теплота. Заметь, отец, что они есть средства, а не самое дело. Возможно, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет. Как это ни странно, а бывает так! (7, 63)

Не все, имеющие навык к Иисусовой молитве,

вкушают плодов ее

Велика сила этой молитвы, по изображению св. отцов; а между тем на деле видим, что не все, имеющие навык к ней, причастны этой силе, не все вкушают от плодов ее. От чего это? От того, что сами хотят забрать в свое владение то, что принадлежит дарованию Божию и есть дело благодати Господней. Начать повторять эту молитву утром, вечером, ходя и лежа, за делом и на досуге есть наше дело: на это не требуется особой помощи Божией. Трудясь все в том же порядке, можно самому дойти до того, что язык и без нашего сознания все будет повторять эту молитву. Может последовать за этим и некое умирение помыслов, и даже своего рода сердечная теплота: но все это будет, как замечает в "Добротолюбии" инок Никифор, дело и плод наших усилий. Остановиться на этом значит то же, что удовольствоваться уменьем попугая произносить известные слова, даже такие, как "Господи, помилуй". Плод от этого такой: будешь думать, что имеешь, тогда как ровно ничего не имеешь. Это и случается с теми, у кого во время навыкновения этой молитве, поколику то зависит от нас, не раскрывается сознание того, в чем существо ее. (14, 167)

Существо дела - установиться в памяти Божией

Существо дела в том, чтоб "установиться в памяти Божией, или ходить в присутствии Божием". Можно всякому сказать: "Как хочешь, только добейся до этого... Иисусову ли молитву творить... поклоны ли класть, в церковь ли ходить... что хочешь делай, только добейся до того, чтобы быть всегда в памяти Божией". Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: "Никаких приемов не употреблял я и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!"

Это - что Бог дал или даст - иметь надо в цели, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати. (6, 17-18)

Навык к Иисусовой молитве

должен быть с мыслию о Господе

Навыкай творить молитву Иисусову, чтобы навязла на язык, но всегда с мыслию о Господе. Если при сем ко Господу воздыхать из сердца будешь, это будет умная молитва, а не слова молитвы Иисусовой. (7, 58)

Иные забывают о вопиянии из сердца

и пусты бывают от благодати

Я против того говорю, что иные совсем забывают о вопиянии из сердца...

Вся забота у них о словах и положении тела, и, отчитав в сем положении известное число молитв Иисусовых с поклонами, опочивают на сем с некиим самомнением и осуждением ходящих в церковь на общую уставную молитву. Иные весь век так проживают и пусты бывают от благодати. (10, 189-190)

Одно повторение слов Иисусовой молитвы ничего не значит

Молитва Иисусова не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого с Ним сочетания сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит. (15, 133)

ЧТО ЕСТЬ НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА

Молитва, которая сама молится

Все мы молимся; но есть молитва, которая сама молится и увлекает вслед за собою всего внутреннего человека. Кто это испытывает, тот только и знает, что есть молитва. (14. 18)

Она - от благодати и чистой совести

Есть молитва, которую сам человек творит; и есть молитва, которую Бог дает молящемуся (1 Цар. 2, 9)... Сначала, когда приступает кто ко Господу, первое дело - молитва. Начинает он ходить в церковь и дома молиться по молитвенникам и без них. Но мысли все разбегаются. Никак с ними не управится. Чем, впрочем, больше трудится в молитве, тем больше мысли все улегаются и улегаются, и молитва становится чище. Однако ж атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а обшей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается. Бывает с душою то, что с кровоточивою: ста ток крове ея (Лк. 8, 44.). В этом состоянии молитва, больше или меньше, подходит к непрестанной. Посредницею ей служит молитва Иисусова. И это есть предел, до которого может доходить молитва, самим человеком творимая! (9, 240)

Молитва углубленная, молитва непрестанная и другие проявления молитвенной благодати - все от благодати... Наш - посильный, но всеусердный и постоянный труд. Искомая молитва - благодать. Придет срок - и дана будет. Надобно только не нерадеть, искать всеусердно и все возможное употреблять. Но главное - чистая совесть. Ибо благодать молитвы есть благодать приискреннего Богообщения. С Богом же в общение ничто нечистое придти не может. (10, 35)

Она - чувство к Богу неотходное,

не имеющее нужды в словах

Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе; но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным - и это будет непрестанная молитва... Помоги вам Господи найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям - конец!!! (6, 212)

Чувство, что душу тянет ко Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия... Ибо оно-то и есть непрестанная молитва! (8, 238)

Трезвение должно быть непрерывно, как непрестанна молитва. То и другое укоренится в душе, когда водрузится в сердце чувство к Богу - теплое, и сладостное, и благоговейное, проникнутое страхом Божиим. (8, 242)

Ум, стоя в сердце, зрит Бога и умно исповедуется Ему призыванием Его... Чувство к Богу есть непрестанная молитва без слов. (10, 221)

Да дарует вам Господь непрестанную сердечную молитву, которая не имеет нужды в словах, а сама по себе стоит и есть Богу угодна и для души плодотворна. (18, 244)

Священное Писание заповедует непрестанно молиться

Непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17). И в других посланиях св. Павел заповедует пребывать (Рим, 12, 12) и терпеть в молитве, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2). всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Еф. 6, 18). Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностию прошения умолившей неправедного судию (Лк. 18, 1 и далее). Видно, что непрестанная молитва есть не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина, по Апостолу, сокровенна со Христом в Боге (Кол. 3, 3). В Боге и пребывать ему неотлучно должно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм Божий, в коем живет Дух Божий (1 Кор. 3, 16; 6, 19; Рим. 8, 9). Сей-то Дух, всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26), научая его самого непрестанной молитве. Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, со вне действовавшая, чрез таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в коем существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1,6). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным и особенно терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. (16, 218-219)

ГЛАВНОЕ СОБЫТИЕ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ - СОЕДИНЕНИЕ УМА С СЕРДЦЕМ

Главное - надо стать умом в сердце пред Господом и стоять пред Ним неотходно и день, и ночь до конца жизни. (5, 58)

Тайна духовной жизни - сосредоточить ум в сердце

Как понимать выражение "сосредоточить ум в сердце?" Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце - значит установить внимание в сердце и умно зреть перед собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, назирая при том, чтобы ничто стороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни. (9, 61-62)

Не забывайте главного - того, чтоб вниманием и умом сочетаться с сердцем и неисходно быть там пред лицем Господа. Все молитвенные труды на это должны быть направлены. Молите Господа, чтоб Он даровал вам это благо. Это - сокровище, сокрытое на селе; это - бисер многоценный. (4, 359)

Существо христианской жизни - стать умом в сердце пред Богом

и оттуда управлять всем в себе

Существо жизни христианской состоит в том, чтобы стать умом в сердце пред Богом в Господе Иисусе Христе, благодатию Святаго Духа, и, оттуда управляя всеми движениями внутренними и всеми действиями внешними, всё в себе, и малое, и великое, обращать в служение Богу Триипостасному, пожершись Ему всецело сознанием и свободою. (15, 21-22)

Закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу

и всегда будешь в памяти Божией

Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела... Сначала внимание держится в сердце напряжением воли, силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание.

Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. (7, 64-65)

Глава дела - чтобы внимание не отходило от Господа, это то же, что утверждение в сердце памяти Божией. (9, 70)

Желающим установиться в едином помышлении о Боге заповедуется оставить голову и низойти умом своим в сердце, и там стоять вниманием неисходно. Только тогда, как ум сочетается с сердцем, можно ожидать успеха в памяти Божией. (4, 326)

Постоянная память Божия в сердце хранится,

если есть соединение ума с сердцем

Предав себя всецело неусыпному попечению Божию, надо смиренно и благодушно переносить этот труд ради истинного блага, которое даруется усердному молитвеннику от Бога во свое ему время, когда Бог Своею благодатию положит пределы нашему уму и уставит его неподвижно с памятью Божиею в сердце. Когда подобное стояние ума сделается как нечто естественное и постоянное, оно носит у отцов название "соединение ума с сердцем"; при таком устроении уму уже не бывает желания быть вне сердца, напротив того, если по каким-либо обстоятельствам или многою беседою удержан будет он вне сердечного внимания, то у него бывает неудержимое желание опять возвратиться внутрь себя с какою-то духовною жаждою и с новым усердием опять заняться созиданием своего внутреннего дома. (10, 227-228)

Секрет духовной жизни:

нельзя стать в сердце без болезненных исканий

Долго или коротко бывает так - зависит от благодати Божией: иной годы, иной десятки годов проводит трудясь, пока успеет стать в сердце и получит искомое, потому что, при всем труде и искании, строй тот производится не одними нашими усилиями. Его подает Господь, но без искания и усилия не подает. Видит искание усердное, и труд болезненный, и томление жаждущего сердца - сжаливается и подает чаемое благо. Почему Он так делает - Ему Единому ведомо: только без этого болезненного искания никто не доходит до того нормального строя. Это секрет духовной жизни... В сокровищницу Божию нельзя вводить, не испытав верности вводимого. (15, 22-23)

Три силы души потребны для непрестанной молитвы

Брат сказал: "Что же должно мне делать, отче, чтоб ум мой мог непрестанно быть занят Богом?" - Старец отвечал: "Не может ум непрестанно быть занят Богом, если наперед не стяжет следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание погашает похоть, а молитва отрешает ум от всех земных помышлений и, обнаженным от всего, представляет его Богу. Сии три добродетели объемлют все другие, и без них невозможно непрестанно пребывать в Боге". (17, 72-73)

На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме - предзрение Господа пред собою, в сердце - жажда Бога, или общения с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Господь, видя, как нудите себя, подаст просимое. (12, 94)

Суть дела - сознательное стояние в присутствии Господа со страхом, верою и любовию. Это настроение возможно и без слов. Его и надобно восстановлять в сердце прежде всего. Слова же потом будут идти, чтоб удержать на этом одном внимание и углубить те чувства и расположения. (7, 194-195)

Я вам указываю всеобъемлющий рецепт. Сокращение его - в памяти Божией, памяти смертной и в страхе Божием. Когда сии укоренятся в сердце, и молитва, и все прочее пойдет добре. (11, 29)

Страх Божий - главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, все по-своему устрояет в душе... От страха Божия - первое чадо - дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно... Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и суде... К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит, и самое сокровенное. Сие сознание - с памятию смертною - неразлучным имеют страх Божий. Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца, с непрестанными взываниями к Господу Спасителю. (8, 251-252)

КАК СОГЛАСОВАТЬ НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВУ И ПОВСЕДНЕВНЫЕ ДЕЛА

К невозможному Бог не обязывает

Спаситель заповедал: войти в клеть свою и молиться там Богу Отцу своему втайне. Клеть эта, как толкует святитель Димитрий Ростовский, означает сердце. Следовательно, заповедь Господня обязывает тайно - в сердце - умом молиться Богу. Заповедь эта на всех христиан простирается. Вот и апостол Павел что заповедует, когда говорит, что должно всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Еф. 6, 18)? Заповедует умную молитву - духовную - и заповедует всем христианам без различия. Он же всем христианам заповедует непрестанно молиться (1 Сол. 5, 17). А непрестанно молиться иначе нельзя, как умною молитвою в сердце. Таким образом, нельзя спорить, что умная молитва для всех христиан обязательна; а если обязательна, то нельзя уже говорить, что едва ли возможна, ибо к невозможному Бог не обязывает. Что она трудна, это правда; а чтоб была невозможна, это несправедливо. Но ведь и вообще все доброе трудно; тем паче таковою должна быть молитва - источник для нас всего доброго и верная того опора. (4, 382)

Священное Писание не заповедует ничего невозможного

Брат сказал: "Как ум может непрестанно молиться, когда, поя псалмы, читая, беседуя с другими, исправляя свои нужды, мы развлекаем его разными помышлениями?" - Старец отвечал: "Св. Писание не заповедует ничего невозможного. И сам Апостол, написавший сию заповедь, пел, читал, учил, работал и страдал, гонимый, а между тем непрестанно молился. Непрестанная молитва состоит в том, чтоб ум содержать в великом благоволении и горячем устремлении к Богу, о Нем Едином мыслить, Им Единым заниматься, Его Единого зреть, к Нему припадать в сердечном молении, всегда висеть на непоколебимом уповании на Него и в надежде на Него быть дерзновенным во всех делах и приключениях". (3, 76)

Работа не должна отвлекать от Бога

Коснулись вы работ. Как у вас работы не по послушанию, а по своей воле, то вам можно распоряжаться ими так, чтоб они нисколько не отвлекали вас от внутренних деланий. Следуйте в сем св. Исааку Сирианину. Он не благоволит к работе и позволяет ее только в случае нужды, изредка. Ибо она отвлекает на себя ум. Надо особый навык приобресть, чтоб не отвлекала. Не работать нельзя. Есть естественная в ней потребность; однако ж и увлекаться ею не должно. Египетские монахи целый день работывали; но умом не отходили от Бога. (4, 407-408)

Труд телесный иногда отклоняет от Бога

Труд телесный смиряет, промежутки наполняет, а мыслям бродить не дает. Заменить его поклонами хорошо - это лучший труд. Но всегда ли это можно? Египетские старцы с утра до вечера за работою сиживали, в молитве умной и богомыслии. Правило молитвенное справляли ночью. А св. Исаак Сирианин не благоволит к труду: отклоняет, говорит, от Бога. Это правда, когда мудреный труд, а простенький - ничего. (7, 147)

Дела лучше не начинать, когда молитва идет

Когда внимание к Богу живо и внутренно молитва идет, тогда лучше ничего не начинать делать (дома-то), а сидеть, или ходить, или, лучше, стоять пред иконами и молиться; когда начнет слабеть, подогреть его чтением или размышлением. (7, 176)

Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать

Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать, т.е. быть так, как бы стояли на молитве. Это закон: руками дело делать, а умом и сердцем с Богом быть. Пишите, а умом от Бога не отступайте и теплоте не позволяйте умаляться и трезвенности ослабевать. Как в этом успеть, дело научит. И вот, приобретете опытность новую - и еще более окрепнете во внутрь пребывании. (9, 229-230)

Непрестанно молиться - долг всех

Будто только и дела, что молитва? Молитвословие есть одно из дел и всех дел заменить не может. И молитесь, и другие свои дела исправляйте, все как следует. Умом и сердцем надо привыкнуть непрестанно молиться. Это долг всех, это то же, что память Божию иметь. (7, 80)

Как согласить дела и постоянное внимание Богу

Без дел и занятий нам быть нельзя. Бог дал нам деятельные силы, которые и требуют упражнения. У всякого потому есть свои дела и занятия. Они требуют внимания; но, с другой стороны, нравственное преспеяние, важнейшее всего другого, - требует, чтоб внимание всегда было в Боге. Как согласить то и другое? Надо все дела и занятия делать как дела Божий, Богом на нас наложенные и посвящать их Богу. Тогда, делая их, не будем упускать из внимания Бога; ибо при сем неизбежна забота, как бы все делаемое сделать благоугодно Богу. (4, 450)

Как могли Апостолы непрестанно молиться

Помню, у Василия Великого вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение духа было их непрестанною молитвою. Вот вам и пример. Я вам, кажется, уже писал, что от деятельных людей, к коим вы принадлежите, нельзя того же требовать, что от людей сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтоб не допускать неправых чувств при делании дел и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву. (23, 8-9)

К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца, краткий и сильный, - вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте. У святого Епифания спрашивали: "Как нам править часы?" - Часы?!

Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечасна и всеминутна. У св. Василия Великого спрашивали: "Как непрестанно молиться?" - Он отвечал: "Имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси". Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию - вот что надо возгревать в сердце. (7, 78-79)

Так повелевает делать Сам Господь

Спрашивается, как же Господа при сем иметь во внимании? Так: какое бы дело, большое или малое, вы ни делали, держите в уме, что его вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий и смотрит, как вы его сделаете. Так себя держа, вы и дело всякое будете делать со вниманием, и Господа будете помнить. В этом весь секрет успешного для главной цели действования в вашем положении. Извольте в это вникнуть и так наладиться. Когда так наладитесь, тогда и мысли перестанут блуждать туда и сюда...

У вас теперь отчего все не ладится? Думаю, от того, что вы хотите помнить Господа, забывая о делах житейских. Но житейские дела лезут в сознание и память о Господе вытесняют. А вам следует, наоборот, о житейских делах хлопотать, но как о Господнем поручении и как пред Господом. Там у вас ни того, ни другого не выходит... а здесь то и другое будет исправно. (9, 7)

СТЕПЕНИ ВОСХОЖДЕНИЯ К НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЕ

Три степени молитвы

Можно назначить три степени молитвы. На первой она бывает преимущественно внешняя: чтения, поклоны, бдения, и проч... С сего начинают, и иные довольно долго трудятся над собою, пока появятся начатки молитвы, или легкие движения молитвенного духа... Молитва, как высший дар, ниспосылается как бы по капле малой-малой, чтоб научить человека дорого ценить ее. На второй степени в ней телесное с духовным являются в равной силе. Здесь каждое слово молитвы сопровождается соответственным чувством, или внутренние молитвенные движения, внутренне движимые, изъясняют и изъявляют своим словом. Это повсюднейшая молитва, общая всем почти. Она обыкновенна в том, в ком жив дух благочестия. На третьей степени в молитве преобладает внутреннее, или духовное, - когда и без слов, и без поклонов, и даже без размышления, и без всякого образа, при некотором молчании или безмолвии, во глубине духа совершается действо молитвы. Эта молитва не ограничивается ни временем, ни местом, ни другим чем внешним и может никогда не прекращаться. Почему и называется действом молитвы, т.е. чем-то, пребывающим неизменно. Но, чтоб дойти до сей последней степени, необходимо пройти первые и, следовательно, поднять все труды телесного делания для молитвы, как то: посты, поклоны, чтения молитв, бдение, коленопреклонение. Кто пройдет это, вступит на вторую степень, когда, как говорит Макарий Великий, лишь поклонишься, и дух уже согревается в молитве. Как тому, кто не знает алфавита, нельзя начинать складов, потому что это будет бесполезною тратою времени, так и здесь: кто не умеет плавать по мелкой реке, как того пускать в глубокое море? Но и тогда, как кто взойдет до последней степени молитвы, внешнее моление не прекращается, а также участвует во внутреннем. Та только разница, что в первом случае внешнее предшествует внутреннему, а здесь - внутреннее внешнему. Как же можно браться за одно внутреннее, когда еще не научились трудом и опытом от внешнего переходить к внутреннему! (3, 360-361)

Умная молитва в силе, когда приходит влечение внутрь

Умная молитва есть, когда кто, утвердившись вниманием в сердце, оттуда возносит к Богу молитву. Умное же делание есть, когда кто, стоя вниманием в сердце с памятию о Господе, отревает всякую другую мысль, покушающуюся проникнуть в сердце. (7, 56)

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлексии и рассуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. (15, 47-48)

Переход от умной к сердечной молитве -

когда сердце исполняется любовью к Богу

От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной. (10, 227)

Умная молитва переходит в умно-сердечную

с зарождением теплоты и влечения внутрь

Молитва умная переходит в молитву сердечную, или умно-сердечную. Появление ее современно зарождению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. (15, 132)

Умная молитва, согревая сердце,

вводит его в умно-сердечную молитву

Сначала ум с напряжением молится, нудит себя на молитву силою воли. И это, конечно, есть умная молитва. Умная молитва понемногу согревает сердце и вводит его в другую молитву - умно-сердечную. Сердце, навыкнув молиться под действием ума, и, согревшись, само начинает подвигаться на молитву и увлекать в нее ум. Эта сердечная молитва - настоящая молитва, как ей следует быть, - молитва, объемлющая все существо человека, ибо где сердце, там весь человек. Это состояние обнаруживается тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления и даже без всего этого, так - за делом каким. Последнее - выше первого. (14, 483)

Самодвижная молитва сама собой стоит и действует

Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. (15, 49)

Чем более согревается сердце,

тем самодвижнее умно-сердечная молитва

Эта спасительная молитва [Иисусова] сначала обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но, если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет твориться, словно ручеек, журчащий в сердце. Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его... Лучше взяться за дело поревностнее и не отступать, пока не достигнешь желаемого, или пока молитва эта не начнет сама двигаться в сердце: после того только поддерживай. Та теплота сердечная, или горение духа, о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становится молитва, так что огнь жизни духовной в сердце возгорается, и горение ее становится непрестанным, вместе с тем, как молитва Иисусова займет все сердце и станет непрестанно движущеюся. (15, 129-130)

Два рода самодвижной молитвы - произвольный и несвободный

Такого рода суть только молитвы самодвижные, когда находит дух молитвенный. Но и они бывают двух видов: в одном; человек властен повелеваться ему или нет, содействовать ему или расстроить его; а в другом не властен ничего сделать, а восхищается в молитву и держим бывает в ней иною силою, не имея свободы действовать как-либо иначе. (15, 135).

Отличие умно-сердечной молитвы от духовной в самодействии

Св. отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностию молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать; ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большею частою бывает духодвижною. Надо потому полагать, что Апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом [Еф. 6, 18]. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. - Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. (13, 487)

Умно-сердечная молитва переходит в непрестанную,

когда влечения внутрь делаются постоянными

Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения [внутрь]: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно-действующею. (15, 43-44)

Главное условие восхождения к непрестанной молитве -

очищение сердца от страстей

Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва все будет оставаться на первой степени, или читательной. По мере очищения сердца молитва читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. (7, 61)

СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА

Молитва находящая и молитва созерцательная

В сем состоянии [непрестанной молитвы] дается молитва находящая, а не самим человеком творимая. Находит дух молитвенный и увлекает внутрь сердца - все одно, как бы кто взял другого за руку и силою увлек его из одной комнаты в другую. Душа тут связана стороннею силою и держится охотно внутри, пока над нею есть нашедший дух. Знаю две степени сего нахождения. В первой - душа все видит, сознает себя и свое внешнее положение - и рассуждать может и править собою, может даже разорить сие состояние свое, если захочет. И это вам должно быть понятно.

У святых отцов, и особенно у св. Исаака Сирианина, указывается и другая степень даемой, или находящей молитвы. Выше показанной стоит у него молитва, которую он назвал экстазом, или восхищением. И тут тоже находит дух молитвенный; но увлекаемая им душа заходит в такие созерцания, что забывает свое внешнее положение, не рассуждает, а только созерцает, и невластна править собою или разорить свое состояние. Помните, в отечниках пишется, что кто-то стал на молитву пред своею вечернею трапезою, а опомнился уже утром. Вот это и есть молитва в восхищении, или созерцательная. В иных она сопровождалась просветлением лица, светом вокруг; в иных подъятием от земли. Святый апостол Павел в этом состоянии восхищен был в рай. И пророки святые в нем находились, когда взимал их Дух.

Подивитесь, какая великая милость Божия к нам грешным. Мало кто потрудится; и чего сподобляется? Всяко трудящимся можно смело говорить: трудитесь, есть из-за чего! (9, 240-241)

Созерцание выше деятельности

Деятельная и созерцательная жизнь так идут: устанавливаются в делах и деланиях и вырабатывают в себе созерцание. Но деятельность и после сего не прекращается, только уступает первенство созерцанию... Созерцание выше, ибо оно есть предначатие будущего блаженства, а мы и живем здесь для того, чтобы приготовиться к будущей жизни. (7, 147)

Созерцательная молитва есть высшее состояние молитвенное, по временам являющееся в избранных Божиих. (15, 132)

Отличительная черта созерцательной молитвы -

выпадение из сознания всего окружающего

Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцаемый, так что их уже будто нет в нас. Вот пример: беседовал старец с учениками и остановился, стал как бы забывшись. Когда потом он пришел в себя, ученики спросили его, где он был. - "Я был, - сказал он, - на Голгофе, пред распятым Господом, - там, где была у ног Его Мария Магдалина". - Но это созерцание было только умовое. Созерцательная молитва походит на это по забвению всего и пленению в невидимый мир. Еще пример: старец приготовил себе трапезу в обычный час и стал помолиться; но восхищен был в созерцательную молитву и простоял в ней до следующего дня, когда пришел в себя. Отличительною чертою созерцательной молитвы св. Исаак Сирианин поставляет именно выпадение из сознания всего окружающего и пленение в горний мир. По свидетельству его, ум до сего времени владеет собою, а когда вступит в созерцание или в созерцательную молитву, тогда уже никакой власти над собою не имеет. (15, 44-45)

Совершенное безмыслие созерцания чуждо святым отцам

Только одна черта из высказанных Сперанским* кажется неистинною или неистинно выраженною. "Форма, - говорит он, - созерцания моего всегда была пустотою, отсутствием всякого образа и всякой мысли". Такое совершенное безмыслие чуждо святым отцам. Они внушали все оставить, но за тем, чтоб быть соединенными с Господом. Они стояли во время умной молитвы и всем советовали стоять в том убеждении, что Господь близ и внимает, то есть предстоять умно Господу и взывать к Нему: взыска Тебе лице мое, как поет Пророк, лица Твоего, Господи, взыщу. Когда говорили они, что надобно прогонять всякую мысль, то всегда прибавляли: гнать всякую стороннюю мысль. (15, 228)

* Речь идет о книге святителя Феофана "Письма о духовной жизни", составленной по поводу писем графа М.М. Сперанского. - Прим. сост.

Молитва чистая дастся одному из тысячи,

а созерцательная - в родех и родех едва одному

Что касается до созерцания, то ни у одного из отцов не находим, чтобы в него можно было вступать самим и, следовательно, делать что-либо и со своей стороны для вступления в него. Созерцание, по словам их, давалось именно тем, которые успевали уже очистить сердце свое совершенно и глубоко соединились с Господом. Из тысячи один успевает стяжать чистую молитву; а молитву духовную, или, что то же, - созерцательную, в родех и родех едва один оказывается имеющим. (15, 215)

Степени блаженной жизни в Боге прежде оного века

Изумление, благоговейный страх, радостное Богохваление и хождение пред Богом объемлют собою по преимуществу жизнь в Боге. Это потому, что во всех их и человек сам, и всякая тварь исчезают из мысли, а созерцается один Бог... Ходящий пред Богом посвящается в ведение совершенств Божиих и всего все-совершенства и навыкает Богохвалению. Восшедший до сего еще глубже входит в Божество и стяжевает благоговейный страх. Кто же после сего возносится за все, различаемое в Боге, тот вкушает изумление. Это предел, за который уже и заходить нельзя. Кто прошел все сии степени, тот находится в блаженнейшем состоянии и прежде оного века живет в нем, переходя от изумления к благоговению, а от сего - к Богохвалению, ходя, или духовно движась, как в доме каком, в Божественном лицезрении, исполненном света и чистоты пренебесной. Вот и жизнь в Боге! (3, 344-345)

МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО, ОРИЕНТИРОВАННОЕ НА НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВУ

Правило непрестанно молиться

Когда, где, сколько стоять на молитве и какие употреблять молитвы... всякий может определять по своим обстоятельствам - увеличать, умалять, передвигать время и место... все направлять к тому, чтобы внутренняя молитва совершаема была как следует. Относительно же внутренней молитвы одно правило: непрестанно молиться.

Что значит "непрестанно молиться"? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге - мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу - страх

Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему Одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного и, главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.

Мысль может быть отвлекаема разными предметами; но и тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух - о мысли и чувстве к Богу - всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть молитва, хотя нет молитвенных слов.

Утреннее молитвословие на то и назначается, чтобы водрузить в сознании и сердце сии две вещи... И с ними потом выходить на дело свое и на делание. Если вы утром восставите сие в душе, то вы помолились как следует, хоть и не все прочитаете молитвы...

Положим, что вы утром настроились, так и вышли на дело. С первого шага начнутся впечатления от дел, и вещей, и лиц, отбивающие душу от Бога... Как быть? Надо поновлять мысль и чувство... внутренним к Богу обращением ума и сердца. А чтоб это удобнее было - надо навыкнуть какой-либо коротенькой молитовке и повторять ее как только возможно чаше. Всякая коротенькая молитовка идет к сему...

Прямой путь к непрестанной молитве

Если б кто спросил меня: "Как мне справлять дело молитвенное?" - Я сказал бы ему: "Навыкай ходить в присутствии Божием или храни память Божию и благоговеинствуй; для поддержания сей памяти избери несколько коротеньких молитовок или прямо возьми 24 молитовки Златоустовы и часто повторяй их с соответственными мыслями и чувствами.

По мере навыка будет просветляться голова памятию Божиею и согреваться сердце. В сем положении уканет [западет - прим. сост.] наконец в сердце искра Божия - луч благодати. Его ничем не произведешь, он исходит прямо от Бога... Тогда можешь остаться с одною Иисусовою молитвою и ею раздувать молитвенную искру в пламень". Таков прямой путь. (10, 190)

Общее правило - с утра возгреть теплоту

и не делать ничего, что ее расстраивает

С первого пробуждения утром озаботьтесь собраться внутрь и возгреть теплоту. Это считайте нормальным вашим состоянием. Коль скоро нет сего, знайте, что у вас внутри неисправно. Поставив себя утром в такое собранное и согретое состояние, затем все обязательное надо исправлять так, чтоб тем не разорять своего внутреннего настроения, а из произвольного - то, что поддерживает сие состояние, делать; что же расстраивает его, того ни под каким видом не делать, ибо это значило бы вражествовать против себя. Это вам общее правило. (9, 175-176)

Усердно исполняя правило, трезвость ума и теплоту сердца храните. Последнюю, когда начнет умаляться, возгревать спешите, твердо ведая, что, коль скоро ее не станет, это значит, что большая половина пути к отступлению от Бога пройдена. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и верность правилам, и паче всего трезвение. Внимайте себе, Господа ради. Тревожьте себя всячески, чтоб не заснуть или, задремавши, пробудиться. (9, 214)

Потрудитесь сделать так: утром - на молитвенном своем правиле - потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устроитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою выну - с соответственными, конечно, тому и чувствами - то и будете непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно. От молитвы - правила - не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце с преданностью Богу. (10, 121-122)

Пример дневного правила с непрестанной молитвой

Во все время, от пробуждения до заснутия, ходите в памяти о Божием вездеприсутствии, в том помышлении, что Господь видит вас и исчисляет все движения мысли и сердца вашего. Сего ради непрестанно молитесь молитвою Иисусовою и, почасту приходя к иконам, творите несколько поклонов по движению и требованию сердца вашего так, чтоб все время дневное у вас было почасту прерываемо немногими поклонами и проходило в непрестанном богомыслии и творении молитвы Иисусовой при всякого рода занятиях. Правило же молитвенное, келейное, или домашнее, молитвословие, совершайте только пред сном. Поменьше читания и побольше своей молитвы с поклонами... Если это обычные, положенные на каждый день каноны Господу Иисусу, Матери Божией, Ангелу Хранителю, дневному (недельному) святому, то, прочитав это все, что еще прибавлять? Совершайте это благоговейно, неспешно, внимайте каждому слову и ограничивайте тем дневное свое читательное молитвословие. Набранные вами каноны и акафисты навыкайте понемногу оставлять и заменять их умною молитвою. (9, 166)

До непрестанной молитвы доходят не вдруг,

а перемежающимися молитвованиями

До такой непрестанной молитвы, или приятия действа молитвенного, доходят не вдруг, а перемежающимися, совершающимися в известные времена молитвованиями, кои суть и необходимые средства к стяжанию непрестанной молитвы, и условия к ее сохранению во всю жизнь.

Производство сих молитвований требует и особенного порядка внешнего, и особенного настроения внутреннего. (3, 359)

Коротенькие молитвы св. Златоуста прочитывайте и утром, и вечером, повторяя каждую молитовку по три раза. Они много способствуют для блюдения внимания. Они введут нас в хождение перед Богом и к непрестанной молитве. (8, 162)

Потомить себя, чтобы получить память о Боге

Память о Боге Бог Сам прививает к душе. Но для этого душа сама себя должна потомить и потрудить. Трудитесь, всеусильно нудя себя на непрестанное памятование Бога. И Бог, видя, как усердно вы желаете сего, даст вам память о Себе. Краткие молитовки очень пригодны к делу в нашем собственном труде о памятований Бога. Молитовки... какие хотите... Господи, помилуй! - Господи Иисусе Христе, помилуй мя! - Иисусе Сыне Божий, помилуй мя!.. и др... Всякая идет. Какая больше вам по душе, ту и употребляйте. (11, 49)

Два приема привлечь ум к сердцу

Назначьте себе какой час - вне молитвенного правила; берите молитвенник и читайте - читайте, и обдумывайте положенные молитвы, и доводите изложенные там помышления до чувства. Когда станете потом совершать молитвенное правило, все те чувства тотчас возобновятся у вас в душе, и молитва ваша будет в своем чине...

Это первый прием к тому, чтоб привлечь ум к сердцу, именно - чрез сочувствие читаемым и слушаемым молитвам, ибо чувства сердца обычно властвуют над умом. Второй прием есть следующий: когда совершаете свое домашнее правило, вставляйте в промежутки между читаемыми молитвами и свои молитвы, какие породятся действием тех молитв... Этот прием сильнее первого и скорее сведет ум в сердце. Но действовать он может только после первого приема или совместно с ним.

Но к нему надо иметь наготове еще некоторый дополнительный прием, или подприем. Если совершать свое молитвенное правило... по сказанному способу, то может случиться, что небольшое правильце, как, например, молитвы на сон грядущим... продлится очень долго... Надобно длительность своего молитвословия определить... не количеством молитв, которые следует прочитать, а временем; именно - назначить, сколько времени провесть за таким и таким правилом... нисколько не увеличивая его против времени, обычно вами на то употребляемого...

Так действуя, вы навыкнете всегда во время молитвословий быть в чувстве к Богу, и ум ваш, будучи привлекаем сим чувством, будет стоять в памяти Божией. (4, 327-329)

Пока идет вхождение ума в сердце, ничего другого не делать

Делайте так: когда почувствуете вхождение ума в сердце и воздействие молитвы, то давайте полную свободу такой молитве, удаляя все неблагоприятное ей; и пока она будет - ничего другого не делайте. Когда же не чувствуете такого влечения, тогда молитесь молитвою устною с поклонами, стараясь всячески внимание держать в сердце пред лицем Господа. Разогреется сердце и при таком образе молитвования. (10, 228-229)

Страх Божий доведет до цели

Как достигнуть состояния неотходно стоять пред Богом? - Начинай хождением пред Ним с соответственными чувствами. Отсюда придет страх Божий, который и доведет тебя до искомой цели. Это настоящий способ - духовный к духовному состоянию. А механический, что у Григория Синаита, есть только подспорье, и один не ведет к цели. Но с мысленными приемами необходимо соединять и деятельные: совесть блюсти чистою, плоть утончать, в молитвах пребывать - все в духе сокрушения и смирения с благоговеинством. (4, 453)

Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит в кругу духовных движений и которого, кроме его, ничто произвесть не может. (4, 412)

Хорошо, что любите память Божию... прилагайте к ней еще и страх благоговейный. Память смерти не подавляет и не угрюмость наводит, а только возбуждает сторожевую бдительность над собою...

Надо всегда при обвеселяющем держать и отрезвляющее. - Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение. (11, 84-85)

Что значит "зажечь беду вокруг себя"

Вы спрашиваете, что значит "зажечь беду вокруг себя". Это - глубокое чувство опасности своего положения, и опасности крайней, от коей нет иного спасения, как в Господе Иисусе Христе. Сие чувство и будет гнать нас ко Господу и заставит непрестанно вопиять: "Помоги, защити!" Оно было у всех святых и никогда их не оставляло. Противное ему есть чувство довольства своим положением, которое, упокоивает человека и погашает в нем всякую заботу о спасении. (5, 6}

Богомыслие пролагает путь к непрестанной молитве

Прилагайте богомыслие - и в начале, и а середине, и в конце - или... как у вас это идет непрестанно... почасту, как изволите. Богомыслие есть углубленное размышление о домостроительстве спасения или вообще, или о каком-либо одном предмете, входящем в состав его. Как проснетесь - тотчас обозрите все - от сотворения до Второго пришествия, Суда и решения участи всех... - Потом берите один предмет и углубитесь в него, пока он обымет сердце... И в сем объятии творите потом молитву... И так весь день... перемешивайте богомыслие с молитвою. Господь близок ко всем призывающим Его. (11, 209)

Богомыслие общее настроение поправляет и обновляет. Хорошо всегда доводить его до конца, то есть ставить себя на суде Божием, как бы это было на деле, и - затем вопить: "Господи, помилуй!" У отцов пишется: самое лучшее стояние во время молитвы есть стоять на Суде. - Из богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания сего дела остановиться надо и им подольше попитать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве. (6, 227)

Богомыслие - ключ молитвы непрестанной

Если б кто спросил: "Как всегда быть с Господом?" - Можно смело отвечать: "Имей чувство к Господу - и будешь с Господом..." А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется не тронутым. Потому очень праведно св. отцы почитают богомыслие, или созерцание свойств и действий Господа, ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет. (11, 179)

Правило всякое хорошо,

которое держит душу в благоговении перед Богом

Что касается до правила, то относительно сего этак думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо - коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом. Еще: читать молитвы и псалмы до расшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды или без всего. "Боже, милостив буди...". Еще: иногда все время, назначенное для правила, можно провесть в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще: иногда можно все правило провесть в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка или подкинутие дров в печь. (6, 8-9)

Правило должно быть в вашей собственной воле

Правило молитвенное можете сами сладить... Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их... Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его. (7, 79)

Правило молитвенное, которое вы себе избрали, можете исполнять и вполне, и в половину, и в четверть.* Имейте свободу в отношении к нему. Будьте госпожею его, а не рабынею. Умно и сердечно призывайте Бога, а стоять на молитве - сколько сможете, столько и стойте, нисколько не смущаясь тем, что не все прочитаете. Сердечное к Богу обращение все заменит. (7, 80)

* Это правило, данное святителем Феофаном, применимо лишь на определенном уровне молитвы, и применение его должно обсуждаться с духовником. - Прим. сост.

Когда [новоначальные] дойдут до внутренних неких ощущений и особенно до сердечной теплоты, правила [и им] не строго нужны. Вообще к правилам не следует пристращаться, а быть свободну в отношении к ним, одно имея в намерении, как бы внимание к Богу благоговейное не отходило. (7, 176)

Все правила могут оставлять лишь те,

у коих умная молитва стала непрестанною

[Сказанное] об отложении пения для умной молитвы, то относится к затворникам и к тем лицам, у коих раскрылась умная молитва и стала непрестанною. Эти могут делать и все вместо церковной службы и келейного правила... Чтение молитвы тогда прекращается само собою. Таким образом, отложение пения к нам с тобою не относится, нам надо и церковные службы выстаивать, и что определено для келейного молитвословия исполнять. (7, 57)

А молитвословие все-таки в свое время надо совершать... Это все молитвенники великие делали. Необходимо же это потому, что на душу столбняк нападает, и она ни к чему не гожа... Тогда хоть чужою молитвою и словесно-мысленно помолиться - все же хорошо, чем совсем не помолившись лечь спать... или провесть утра. - Долго подряд молиться не можете? - Молитесь недолго. (11, 101)

ПЛОДЫ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ И ИХ СВЯЗЬ С ЕСТЕСТВЕННЫМИ ПЛОДАМИ

Естественные плоды Иисусовой молитвы

Художное делание молитвы Иисусовой*..., творение ее простое со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией суть наш труд, и сами по себе имеют свой естественный - не благодатный плод. Плод сей есть - собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы. Надо это хорошо затвердить, чтоб пред собою не трубить и пред другими не выситься.

* Речь идет об искусственном делании Иисусовой молитвы по преп. Симеону Новому Богослову - Прим. сост.

Пока в нас только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим и по существу дела, и по суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком. А пока не придет, то, что бы мы ни делали, каких бы подвигов ни несли, значит, что мы плевые личности, на которые Бог и взглянуть не хочет.

В чем именно обнаруживается это действие благодати, я [здесь] не имею вам сказать [см. далее]; но то несомненно, что она не может придти прежде, чем покажутся все указанные выше плоды внутренней молитвы. (6, 18)

Плод молитвы - главный - не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать, и с ними жить, и ими дышать. (10, 176)

Слезы - мера преуспеяния

Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в полном значении сего слова, без всяких ограничений. (9, 172)

Путь к совершенству есть путь к сознанию, что я и слеп, и нищ, и наг, в непрерывной связи с которым стоит сокрушение духа, или болезнь и печаль о нечистоте своей, изливаемая пред Богом, или, что то же, - непрестанное покаяние. Покаянные чувства суть отличительные признаки истинного подвижничества. Кто уклоняется от них и избегает, тот уклонился от пути. В положении начала новой жизни было покаяние; оно же и в возрастании должно быть и зреть вместе с ним. Зреющий созревает в познании своей порчи и греховности и углубляется в сокрушенные чувства покаяния. Слезы - мера преуспеяния, а непрестанные слезы - признак скорого очищения. (1, 199-200)

Вам дал Бог слезы. Это добре. Но временные слезы не всё еще. Надо, чтоб постоянные были. Есть слезы в сердце, которые лучше текущих из глаз. Из глаз текущие питают червь тщеславия, а те, сердечные, Богу Единому ведомы. На людях лучше удерживать слезы, оставаясь с сердечным сокрушением. (7, 177)

Дух сокрушен, покаянные чувства и слезы не сокращают силы, а придают их, ибо поставляют душу в отрадное состояние... Бывают и радования духовные вперемежку с сокрушением... Настоящее сокрушение умеет не мешать чистому радованию духовному - и с ними дружески уживаться, скрываясь некако под ним. (9, 154-155)

Навык всегда держать внимание на Господе не даст скорбеть

Все дело в том, чтоб навыкнуть внимание держать всегда на Господе вездесущем, и все видящем, и всем спастися желающем, и готовом способствовать к тому. Этот навык не даст скорбеть - внутренняя ли, или внешняя скорбь беспокоит, ибо он доставляет душе полное удовлетворение, которое, насыщая душу, не даст места никакому чувству скудости и недостаточества, повергая себя и все свое в руки Господа и порождая чувство Его непрестанного заступления и помощи. (10, 197-198)

Внимание в сердце и теплота - естественные действия молитвы

Плод молитвы - сосредоточение внимания в сердце и теплота. Это естественное действие. Достигать сего всякому можно. И молитву сию [Иисусову] - творить всякому, не монаху только, но и мирянину. (7, 193)

"Болячка" в сердце - натуральное дело

Потрудитесь образовать в сердце будто болячку какую... Труд постоянный скоро сделает это. Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело (то, что болячка - болезнование покажется). Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует помощь и Свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки. (7, 199)

Когда человек все делает с полным сознанием и вниманием

При таком сердечном устроении [соединении ума с сердцем] у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и, что он ни делает, ни говорит, ни помышляет; все делается с полным сознанием и вниманием. Он может ясно видеть тогда, какие приходят к нему помыслы, намерения и желания и охотно понуждает ум, сердце и волю на послушание Христово, на исполнение всякой Божией и отеческой заповеди; всякое же уклонение от них заглаждает чувством сердечного покаяния и сокрушения с непритворным жалением и с приболезненным смиренным припаданием к Богу, прося и ожидая свыше помощи к своей немощи. И Бог, смотря на такое его смирение, не лишает его Своей благодати. (10, 228)

Первое дарование уму - собранность внимания в молитве

По мере нашего усердия и смиренного тщания в молитве дарует Бог первое дарование уму нашему - собранность и сосредоточенность в молитве. Когда внимание к Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное; а наше собственное внимание всегда бывает принужденное. (10, 227)

Правильце то [умное], если вы станете продолжать его как следует, заведет болячку в сердце, а болячка эта мысли прикует к Единому - и блужданию мыслей конец. С этого момента, когда Господь сподобит вас улучить его, начнется новый перестрой всего внутреннего - и хождение пред Богом станет неотступное. (4, 368-369)

Теплота настоящая и теплота натуральная

Теплота настоящая - дар Божий; но есть и натуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга, как небо от земли... Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей воедино и устремление их к Богу неотходное. Тут бывает то же, что с кровоточивою. У той - ста ток крове... а тут останавливается ток помыслов. (7, 181)

Огонек приходит всегда почти через Таинства

Спрашиваете: "Не то ли огонек, когда стоишь на молитве с благоговением и чувством своего ничтожества?" - Это связано с огоньком; но при нем оно неотходно. Огонек приходит без усмотрения. И всегда почти чрез таинства Исповеди и св. Причастия. (10, 193)

Сердечная молитва - дар благодати,

подаваемый через Таинства

Настоящая сердечная молитва - дар благодати, подаемый чрез таинства Исповеди или Причащения. И по послании такого дара подогревается он теми же Таинствами. Отличительная черта сего дара - непрерывность молитвы, которая выражается чувством к Богу, иногда при словах молитвенных, а иногда без слов.

Что дает благодать, того свой труд никак не может дать. Он только приготовляет к принятию дара - и по получении его подогревает его - вместе с Таинствами. (10, 195-196)

Сердечная молитва никогда не преждевременна

Сердечная молитва никогда не преждевременна. Она - начало дела. Утверждением ее в сердце дело Божие спеется. Развивать ее надобно, не жалея труда. Бог, видя труд, дает искомое. (7, 93)

Облагодатствованный ум всегда бывает собран,

быстропонятлив и сообразителен, озарен истиной

Когда углубится в сердце молитва и осенит его теплотою, тогда ум всегда бывает собран и присущ в себе, от того быстропонятлив и сообразителен. С этого времени все истины откровения начинают входить в сердце, каждая в свое время, будто внезапно, в виде озарения. (15, 228)

Внутренняя светлость, прошение недоброго,

дерзновение в молитве, духовный огнь в сердце

Отличительная черта состояния, когда раскрывается Царствие Божие внутрь, или, что то же, когда затепливается неотходный духовный огнь в сердце из отношения к Богу, есть внутрь-пребывание. Сознание все сосредоточивается в сердце и стоит пред лицем Господа, изливая пред Ним свои чувства, более же всего - болезненно припадая к Нему в смиренных чувствах покаяния, с соприсущею готовностию весь живот свой посвящать на служение Ему Единому. Такой строй устанавливается каждодневно, с минуты пробуждения от сна, держится весь день, при всех трудах и занятиях, и не отходит, пока сон не смежит очи. Вместе с образованием такого строя прекращается все нестроение, которое качествовало внутри до этого момента, в период искания, в это переходное состояние томления, как называет его Сперанский. Неудержимое брожение мыслей прекращается; атмосфера души становится чистою и безоблачною: стоит одна мысль и память о Господе. Отсюда светлость во всем внутреннем. Все там ясно; всякое движение замечается и достойно оценивается при умном свете, исходящем от лица Господа созерцаемого. Вследствие сего всякий недобрый помысл и недоброе чувство, приражающиеся к сердцу, в самом зародыше встречают сопротивление и прогоняются. Тут исполняется то, что советует Филофей Синайский: "От утра стань у входа сердца и именем Иисусовым поражай подступающих врагов". Это прогнание недоброго может быть мгновенно, но может длиться часы, дни, месяцы и годы; между тем, существо дела всегда одно, именно то, что ничто недоброе не допускается в сердце, а встречает решительный отпор с минуты сознания недоброты его, и гнание его не прекращается, пока совершенно не упразднится от него сердце. Вслед за сим, что ни думается, что ни чувствуется, что ни желается, что ни говорится и ни делается, - думается, чувствуется, желается, говорится и делается по точному сознанию, что все такое не оскорбляет неотступно созерцаемого Господа, благоугодно Ему и сообразно с Его волею. Если же против воли и проскользнет что-либо противное, тотчас смиренно исповедуется Господу и очищается внутренним покаянием или внешним исповеданием, так что совесть всегда хранится чистою пред Господом. В награду за весь такой внутренний труд подается дерзновение к Богу в молитве, которая и теплится непрестанно в сердце. Теплота молитвы непрестанная есть дух этой жизни, так что с прекращением сего тепления прекращается и движение духовной жизни, как с прекращением дыхания прекращается жизнь телесная.

Этими немногими словами сказано все, что приносит с собою водворение внутрь Царствия, или, другими словами, блаженный огнь, возгорающийся наконец в сердце; этим же определяется и существо истинной духовной жизни, или ее существенные отправления. (15, 80-83)

Память Божия, созерцание совершенств Божиих,

ревность по Богу, страх Божий

Благодать Божия внимание ума и сердца к Богу обращает и на Нем держит Как ум без действия не стоит, то, будучи к Богу обращаем, о Боге и думает. Отсюда память Божия - присная спутница благодатного состояния... Память Божия праздной не бывает, но непременно вводит в созерцание совершенств Божиих и Божиих дел: благости, правды, творения, промышления, искупления, суда и воздаяния. Все сие в совокупности есть мир Божий, или область духовная. Ревнующий неисходно пребывает в сей области. Таково уж свойство ревности. Отсюда обратно - пребывание в сей области поддерживает и живит ревность. Желаете соблюсти ревность? Держите все прописанное настроение... По частям - это дрова духовные. Имейте всегда под руками такие дрова и как только заметите, что огнь ревности слабеет, берите какое-либо полено из своих духовных дров и подновляйте огонь духовный. И все добре пойдет. Из совокупности таких духовных движений исходит страх Божий, благоговейное стояние пред Богом в сердце. Се страж и охрана благодатного состояния. (8, 25)

Чистая любовь - венец совершенства в богоугождении

Любовь к Богу сродна естеству нашему. Полагаю, что она не совсем угасает даже в грешниках, действует в них, призывая их к покаянию, пока они не ожесточатся и не отчаятся. Но собственно любовь зачинается с той минуты, когда вследствие покаяния зарождается решимость работать Господу, не щадя живота своего. Начинающиеся вслед за тем труды богоугождения развивают ее все сильнее и сильнее, пока она не обратится в пламень и не обымет всего естества его. В этих степенях любви столько оттенков, что и перечислить их невозможно. Иной любит Бога, потому что имеет от Него много добра; иной любит Бога ради того, что чает от Него какого-либо добра; иной любит Бога ради того, что чает от Него всякого добра; иной любит Бога, потому что Он Бог. Делом обнаруживается любовь так, что иной делает только частою для Бога, оставляя часть и для себя; другой все делает для Бога; а иной и себя, и все свое приносит в жертву Богу безусловно. Любить Бога как Бога, с полным самопожертвованием, без всяких видов есть чистая любовь. Лествичник говорит о себе, что хотя бы и в ад послал его Бог, он и там так же неизменно будет любит Его всею душою. Очевидно, что чистая любовь есть венец совершенства в богоугождении и является в силе только в конце трудов, на сем пути подъемлемых. В начале, при первых проявлениях Царствия Божия в нас, ее и требовать нельзя: она может быть в цели, но не на деле; она воцаряется тогда, когда уже Бог поглощает все наше. (15, 46-47)

ОБ УКЛОНЕНИЯХ ОТ ПРАВОГО ПУТИ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ

Два неправых способа молитвы - мечтательный и умно-головной

Первый неправый способ молитвы зависит от того, что иные действуют в ней преимущественно воображением и фантазией. Эти силы составляют первую инстанцию в движении отвне внутрь, которую следовало бы миновать, а вместо того останавливаются на ней. Вторую инстанцию на пути внутрь представляет рассудок, разум, ум, вообще - рассуждающая и мыслящая сила. Следует и ее миновать и вместе с нею сойти в сердце. Когда же останавливаются на ней, то происходит второй неправый образ молитвы, отличительная черта которого та, что ум, оставаясь в голове, сам собою все в душе хочет уладить и всем управить; но из трудов его ничего не выходит. Он за всем гоняется, но ничего одолеть не может и только терпит поражения...

А между тем, как происходит это брожение в голове, сердце идет своим чередом; его никто не блюдет, и на него набегают заботы и страстные движения. Тогда и ум себя забывает и убегает к предметам забот и страстей; и разве уж когда-то, когда опомнится...

Второй образ молитвы прилично назвать умно-головным, в противоположность третьему - умно-сердечному. (15, 170-173)

Уклонение внимания от сердца есть уклонение от пути к Богу

Образы держат внимание вовне, как бы они священны ни были, а во время молитвы вниманию надо быть внутрь, в сердце: сосредоточение внимания в сердце есть исходный пункт должной молитвы. И поелику молитва есть путь восхождения к Богу, то уклонение внимания от сердца есть уклонение от этого пути. (15, 144)

Бывают уклонения от правого пути этой молитвы. Потому надо поучиться ей у того, кто знает ее. Заблуждения больше от того, кто где вниманием - в голове или в груди. Кто в сердце, тот безопасен. Еще безопаснее, кто болезненно припадает к Богу на всяк час в сокрушении, с молитвою об избавлении от прелестей. (1, 245)

Стоите пред Господом, без образов, в присутствии Господа... и испытываете добрые чувства. Чего же еще? Тут все. Разве только вы в голове производите сие?!! - Нет, в сердце надо стоять. Но сердца не помнить, а только Господа зреть. - Все так выразить можно: "Стоять в сердце умом пред Господом и молиться". (10, 175)

Нестройно внутри, когда ум идет своим чередом,

а сердце своим - надо их соединить

Оттого у тебя все нестройно внутри, что там качествует разложение сил; ум идет своим чередом, а сердце - своим. Надобно ум соединить с сердцем; тогда брожение мыслей прекратится, и ты получишь руль для управления кораблем души - рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир. (15, 54)

Без покаянных чувств - молитва не в молитву

Что у вас бывают покаянные чувства в молитве и слезы - это настоящее дело. Без покаянных чувств - молитва не в молитву. Так и пишите ее, как не бывшую. Молитва без сих чувств есть то же, что выкидыш мертвый. Так у св. отцов. А слезы - раздувайте... Приучитесь голосить над собою, как над мертвым, - и с причетами... Ибо главная мысль, или место, где следует держать себя мысленно, - есть час Суда, или тот момент, когда Бог готов произнести: "Приди" или "Отойди!" О Господи, спаси же! И как не плакать, не могши утвердительно сказать, что Он не скажет: "Отойди"?! (7, 94)

Никогда не навыкнет молитвы

увлекшийся духом произвольного самочиния

Всячески надо стоять против духа произвольности, или желания и позывов действовать ничем не стесняясь. Сей дух нашептывает: "Это мне не под силу, на это у меня времени недостает, или: "За это браться мне еще не время, надо погодить", или: "Обязанности послушания препятствуют" и многое подобное. Кто слушает его, тот никогда не навыкнет молитве. - В содружестве с сим духом состоит дух самооправдания, который приступает и начинает действовать после того, как кто-либо, увлекшись духом произвольного самочиния, сделает что-либо такое, за что совесть беспокоит его. Тогда дух самооправдания разные употребляет извороты, чтобы обмануть совесть и неправость свою выставить правостию. - Бог да сохранит вас от сих злых духов. (10, 229-230)

Художественное творение молитвы не всем пригоже

Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)..., или художественное творение сей молитвы не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце". Другое все стороннее и к делу не ведущее прибавление. (6, 17)

Художественный образ молитвы может пресечь духовную жизнь

Художественный образ делания молитвы изображается у отцов как внешнее пособие и подчиняется внутреннему деланию. А ныне большею частию усвояют только внешнюю сторону, не радя о внутренней. - Чуть-чуть явится какое теплое движение в сердце, они решают: вот дал Бог... и предаются мечтаниям о себе. Затем охуждают всех не держащих художественного образа молитвы, и не только это, но и церковные молитвословия, и тех, кои строго держатся его, стараясь не опускать. - От сего у них преуспеяние внутренней молитвы прекращается, и они остаются с одним внешним деланием. - И духовная жизнь престает. (10, 193-194)

Как остерегаться от художественного образа молитвы

Молитва Иисусова, с верою в простоте сердца творимая, всегда душеспасительна. Вредным может оказаться художество, какое с нею соединяют. От этого остерегать надо... Можно не вдруг на молитву сию налегать, а сначала всякий пусть навыкает молиться от сердца положенными молитвами и молитвами в церкви.

Потом, когда заметите, что кто начинает углубляться в молитву, можете предложить ему творить молитву Иисусову непрестанно, и при сем блюсти память Божию со страхом и благоговеинством. - Молитва первое дело. Главное, что ищется молитвою, есть получение того огонька, который дан был Максиму Капсокаливиту... Сей огонек никаким художеством не привлекается, а подается свободно благодатию Божиею. Для чего требуется труд молитвенный. Сие преподавайте всем... Но прибавляйте, что дом молитвы - чистое сердце, и совесть спокойная, и ревнование о всякой добродетели, и засеменение их в сердце. (10, 190-191)

Избежать уклонения в прелесть

можно лишь с помощью опытного руководителя

или взаимного руководства

Правый путь восхождения по степеням молитвы есть правый путь восхождения к богообщению, или, что то же, есть правый мистицизм. Уклонения от правого восхождения молитвы к совершенству есть вместе уклонение в ложный мистицизм. Не трудно заметить место этому уклонению, или первую точку отправления в уклонение: это переход от словесной молитвы, по готовым молитвам, к молитве своеличной, иначе, переход от внешнего молитвословия к внутреннему, умному. Удалить от этой точки заблуждение будет значить удалить уклонение в ложный мистицизм. Уклонение в ложный мистицизм у отцов, подвижников трезвенных, называется уклонением в прелесть. Мы видели эти уклонения от правоты на пути движения от вне внутрь... Одни застревают на воображении, другие останавливаются на умоголовном делании. Истинный шаг делают те, которые, минуя эти станции, проходят до сердца и укрываются в нем. Но и здесь еще возможно заблуждение, потому что часть умно-сердечной молитвы есть самодельная, трудовая; а где мы, там всегда есть возможность падения в прелесть, точно так же, как и в грех. Безопасность начинается, когда утвердится в сердце чистая и непарительная молитва, которая есть знамение осенения сердца осязательною благодатию, ибо тут образуются чувства, обученные в рассуждении добра и зла. Итак, с самого начала движения от вне внутрь до сего блаженного момента возможно уклонение в ложный мистицизм. Как же избежать этого несчастия? У отцов для этого указывается один способ: не оставайся один, имей опытного советника и руководителя. Если нет его, сойдитесь двое-трое и руководитесь взаимно при свете отеческих писаний. Другого пути к избежанию заблуждений мистицизма я не знаю, кроме разве особого благодатного руководства, которого сподоблялись немногие избранные Божий. Но это - особенности; а мы говорим о путях жизни, общих всем. (15, 233-235)

Умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руководстве

Умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руководстве, пока она есть самоделательная, или трудовая. В это-то время делания умной молитвы, не направляемого искусною рукою, большею частию и сбиваются с пути...

У всех отцов, писавших руководства к духовной жизни, первым пунктом в правилах для вступающего во внутреннюю жизнь ставится: иметь духовного отца-руководителя и его слушаться. Приведу здесь одну-другую из их речей... Вот что говорит Григорий Синаит: "Без учителя самому успеть в умном делании невозможно. Что делаешь сам по себе, а не по совету предуспевших, то рождает опасное самомнение. Если Сын Божий ничего не творил Сам о Себе, но как научил Его Отец, так творил, и Дух Святый не о Себе глаголал, то кто это такой между нами до толикой достиг высоты совершенства, что уже не требует никого иного, кто бы руководил его? Гордость это, а не добродетель! Такой уже в прелести состоит, то есть вступил на ложный путь уклонения к заблуждениям".

И в деятельной жизни редко кто обойдется без преткновения, оставаясь с одним своим благоразумием. Но тут, по крайней мере, вред не так велик: одно дело, не так сделанное, если надобно, и переделать легко или в другой раз сделать его, как следует. В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить. Одни из таких, как мы видели, запутываются в сетях воображения, другие останавливаются на умоголовном делании, или, по Симеону Новому Богослову, на первой и второй степени внимания и молитвы, или умного делания. И когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными. (15, 236-239)

Умная молитва минует опасность заблуждений,

когда в ее огне сгорит самолюбие

Итак, когда утвердится молитва умная и дойдет до последней степени своего совершенства, на которой ум, прилепляясь к Богу, онемевает в единении с Ним (преисполняясь любви и преданности к Богу), тогда в этом огне сгорает самолюбие, и вследствие того минует опасность от заблуждений. (15, 235-236)

Когда умная молитва не представляет никакой опасности

и сама себе служит охраной

Умная же молитва есть, когда ты, стоя в сердце вниманием, взывать будешь ко Господу и прося, или каясь, или благодаря, или славословя Его. В этом действии тоже не имеется никакой опасности, такая молитва сама себе служит охраною. Ибо тут и Господь, если с верою обращаешься к Нему. В сей час же можешь сие на деле попробовать. (7, 57)

Две неправости с теплотой: теплотолюбие и сласть похотная

Как скоро теплота, сопровождающая молитву Иисусову, не сопровождается духовными чувствами, то ее не следует называть духовною, а просто теплотою кровяною; и она, будучи такою, не худа, если не состоит в связи со сластию похотною, хотя легкою; а если состоит, то худа и должна подлежать изгнанию.

Эта неправость бывает, когда теплота ходит ниже сердца. Вторая неправость - та, когда, полюбив сию теплоту, ею одною все ограничивать, не заботясь о чувствах духовных и даже о памяти Божией, а лишь о том, чтоб была сия теплота; эта неправость возможна, хотя не у всех и не всегда, но по временам. Нужно заметить сие и исправить, ибо в таком случае останется она кровяная теплота, животная. (7, 65)

Похотное раздражение тотчас пресекать

То, что было пехотное раздражение, очень дурно. Это может быть случайность; но допускать сего не следует, а надо тотчас пресекать... Иначе дело, вместо духовного, выйдет чувственное и вместо добра злой плод принесет. Читайте в "Добротолюбии" о сем, наипаче же о том, как внимание держать. (7, 195)

Духовное сластолюбие от усиления внимания к теплоте

Углубленная молитва ко Господу возбуждает теплоту. У опытных отцов строго различаются теплота телесная, простая, бывающая вследствие сосредоточения сил к сердцу вниманием и напряжением, - теплота телесная, похотная, тут же иногда прививающаяся и поддерживаемая врагом, - и теплота духовная, трезвенная, чистая. Она двух родов: естественная, вследствие соединения ума с сердцем, и благодатная. Различать каждую из них научает опыт. Теплота эта сладостна, и поддерживать ее желательно, как ради самой этой сладости, так и ради того, что она сообщает благонастроение всему внутреннему. Но кто усиливается поддерживать и усиливать эту теплоту за одну сладость, тот разовьет в себе сластолюбие духовное. Посему-то трезвенники напрягаются, минуя эту сладость, установляться в одном предстоянии Господу, с полною Ему преданностию, как бы в руки Ему полагая себя; на сладость же, от теплоты исходящую, не опираются и внимания к ней не приковывают. Но возможно к ней прилепиться вниманием, и в ней упокоясь, как в теплом покое или одежде, ее одну поддерживать, не простирая мысли выше. Мистики [в прельщении - сост.] дальше этого не шли, у них это состояние и считалось высшим: тут было совершенное безмыслие, погруженное в какую-то пустоту. Таково состояние созерцания мистиков. В нем ничего нет общего с состоянием созерцания, бывшего у великих отцов-трезвенников. (15, 219-220)

Духовное сластолюбие - от ухода страха Божия и болезнования

Боитесь впасть в духовное сластолюбие? Как оно сюда попадет?! Ведь не для сласти творится молитва, а для того, что долг есть служить сим образом Богу; сласть же - необходимая принадлежность истинного служения. К тому же, в молитве главное - умом в сердце предстояние Богу с благоговеинством и страхом, отрезвляющим и прогоняющим всякую блажь и насаждающим в сердце болезнование пред Богом. Эти чувства - страх Божий и болезнование, или сердце сокрушенно и смиренно, - суть главные черты настоящей внутренней молитвы и проба всякой молитвы, по коим надо судить, должным ли порядком идет наша молитва, или недолжным. Когда они есть - молитва в порядке. Когда их нет - не в порядке, и надобно вставлять ее в свой чин. С отсутствием их сласть и теплота могут породить самомнение, а это гордыня духовная... и се будет прелесть пагубная. Тогда сласть и теплота отойдут; останется одна память о них... а душа все же будет думать, что имеет их. - Сего бойтесь, и больше возгревайте страх Божий, смирение и болезненное к Богу припадание, ходите всегда в присутствии Божием. Се - главное! (7, 146)

Смиренным прелести нечего бояться

Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися... кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть коней совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным. Всяко, лучше всего, никогда не почитать себя достигшим чего-либо, а всегда видеть себя нищим, нагим, слепым и никуда не годным. (7, 195-196)

Неболезненно шествующий не получит плода

Надобно знать, что верный признак доброты подвига и вместе условие преуспеяния чрез него есть приболезненность. Неболезненно шествующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святаго, подаемый всякому верующему во св. крещение, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребается в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешается в покаянии. Не отступай же от трудов из-за болезненности их, чтоб не быть тебе осуждену за бесплодие и не услышать: "Возьмите от него талант". Всякий подвиг, телесный или душевный, не сопровождаемый болезненностию и не требующий труда, не приносит плода: Царствие Божие нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12). (15, 187-188)

Не будет памяти о Боге - не будет духовной жизни

Памятовать надо о Боге. Надо довесть сие до того, чтобы мысль о Боге сроднилась и срастворилась с умом и сердцем, и с сознанием нашим. Чтобы утвердилась такая память и такая мысль, надо потрудиться над собою неленостно. Потрудитесь - Бог даст, достигнете сего; не потрудитесь - не достигнете. А не достигнете этого, ничего из вас и не выйдет; никакого успеха в духовной жизни не получите; да ее и совсем не будет, ибо это и есть духовная жизнь. Вот как это существенно важно! (2, 181)

Заключение

КТО ПОЛУЧИЛ НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВУ, ТОТ УЖЕ СТОИТ В ПРЕДДВЕРИИ РАЯ

Тайна непрестанной молитвы в любви ко Господу

Непрестанно молись - трудись в молитве - и приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь св. Апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к Нему обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятию и чувством; так душа, с Господом сочетавшаяся любовию, неотступно с Ним пребывает, теплые обращая к Нему беседы из сердца. Прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем (1 Кор. 6,17). (16, 219)

Богомыслие и коротенькая молитва питают сердечные чувства

Напрягаясь держать мысль о Боге, держите ее не голою, а соединяйте с нею и все известные вам понятия о Боге, Божеских свойствах и действиях, углубляя ум то в то, то в другое. Размышляйте больше о творении Божием и промышлении, о воплощении Бога Слова и совершенном Им деле спасения нашего, о Его смерти, воскресении и вознесении на небо, ниспослании Духа Святаго, устроении св. Церкви, хранительницы истины и благодати, и об уготовании обителей небесных для всех верующих в Царстве Небесном - и для вас самих. Приложите размышление и о свойствах Божиих - неизреченной благости, премудрости, всемогуществе, правде, вездесущии, вседержительстве, всеведении, всеблаженстве и величии. Все сие извольте обсуждать и во время молитвы, а лучше особо, при чтении. Когда обсудите все и ясно будете созерцать, то при мысли о Боге будете иметь не голую мысль, а мысль, сопровождаемую и привлекающую множество спасительных помышлений, действующих на сердце и возбуждающих энергию духа. Можете составить свою коротенькую молитовку Богохвальную, в которой бы все сие совмещалось. Например, хоть в таком виде: "Слава Тебе, Боже, в Троице покланяемый, Отче, Сыне и Душе Святый! Слава Тебе, создавшему всяческая! Слава Тебе, почтившему нас образом Своим! Слава Тебе, не оставившему нас в падении нашем! Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, пришедшему, воплотившемуся, пострадавшему, умершему за нас, воскресшему, вознесшемуся на Небеса и Пресвятаго Духа нам ниспославшему, Церковь Твою устроившему для спасения нас и Царство Небесное нам обетовавшему и устроившему! Слава Тебе, Господи, дивным образом устрояющему спасение и каждого лица, и целых народов. Слава Тебе, Господи, и меня влекущему ко спасению". (2, 181-182)

Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа

Просмотрите еще всю жизнь свою с начала, как стали помнить себя, и заметьте все случаи нечаянного избавлений от беды и нечаянного получения радостей. Много бед мы и не замечаем, потому что они минуют нас незаметно для нас. Но, обернувшись назад, не можем не увидеть, что там и там была беда и миновала нас, а как миновала - сказать не можем. Усмотрите же в своей жизни такие случаи и исповедайте, что то была милость к вам Бога, возлюбившего вас. Ведайте, что сокровенных к нам - к каждому из нас - милостей Божиих несчетное множество, ибо все от Бога, Исповедайте же сии милости и благодарите Бога от всего сердца. Но, если вникнете хорошо в ход жизни вашей, то найдете немало случаев и явной милости к вам Божией. Быть бы беде, но она миновала - не знаете как. Бог избавил. Исповедайте сие и благодарите Бога, вас любящего.

И познание общих всем милостей согревает сердце, тем паче согреется оно от узрения милостей именно к вам. Любовь возжигает любовь. Восчувствовав, как любит вас Господь, не можете оставаться холодною к Нему: сердце само к Нему повлечется благодарением и любовию. Держите сердце под влиянием такого убеждения любви к вам Господа: и теплота сердечная скоро возрастет в пламень любви ко Господу. Когда сие совершится, тогда вам не нужны будут никакие напоминания, чтобы памятовали о Боге, и никакие наставления, как в этом успеть. Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа. Се - предел. Извольте сие принять в уме, и принять с убеждением. И затем к сему именно направлять весь труд, предприемлемый на утверждение в уме и сердце мысли о Боге. (2, 183-184)

Стоять умом в сердце значат зажечь в нем огонь,

который Господь пришел воврещи на землю

Сначала Бог сотворил свет разлитый; а в четвертый день сосредоточил его около солнца. Так и в духовной жизни - и при чтении, и при Богомыслии, и при молитве, и в Церкви, и при беседе бывает в сердце теплота; но какая-то легкая, навеянная, а не привитая. Надобно, чтоб она сосредоточилась в сердце, привилась к нему, затлела и горела. Тогда любо. Се есть огонь, который Господь пришел воврещи на землю. Благослови вас Господи. Трудитесь; но не думайте, что сами что можете, а с сокрушением взывайте: "Господи, помоги! Господи, зажги!" - Один старец два года умолял Пречистую Богородицу - и дала ему огонь, и стало, говорит, хорошо. - И вы молитесь и трудитесь, т.е. ищите, как установиться в сердце. И Господь, видя труд ваш и то, что вы искренно желаете сего блага, подаст вам благодать горения сердечного. Это ведь значит - в сердце-то стоять. Тогда только и можно стоять, когда оно загорится, а дотоле труд. Не робейте. Воображений разных бегайте. Ничего во всем этом нет особенного. Это общий путь. Крепитесь. Матерь Божия вам помощница... Батюшка о. Серафим научит. Помните, как он однажды во время обедни обнят был огнем сердечным. Вот блаженное состояние! - Оно возможно и в нас. - И большого труда требует - только постоянного. Вот и рай! - Ищите и обрящете. Толцыте и отверзется вам. (3, 44-45)

Начните умственный подвиг и все увидите сами

Брат сказал: "В чем состоит умственный подвиг?" Старец отвечал: "Умственный подвиг есть напряжение ума хранить память о смерти, Суде, воздаянии, и проч.; но, главным образом, есть предзрение Господа пред собою выну и всегдашнее помышление о Боге". (17, 72)

Бог везде. И душа наша вся пред Ним насквозь. Надобно и сознанием своим стоять пред Ним. Как все Ангелы и Святые зрят Его и очей своих от Него не отрывают; так и нам, в теле еще сущим, надобно зреть Его. Как солнце держит планеты и водит их за собою; так весь духовный мир, стало и наши души, должны держаться Бога и водиться Им. И это не час или два, а непрестанно, с минуты пробуждения до самого забвения во сне. Вдруг поставить себя в это состояние нельзя. Нужен подвиг. - Вот он-то и требуется теперь. - Возьмитесь! Бояться нечего. - Для пояснения дела читайте в "Добротолюбии" статьи о трезвении. Вниманием надо; стать над сердцем. Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышление о Боге в голове, а сам Бог - как бы вне, и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно и все будет мястись, как снег или толкашки летние. По мере вхождения вниманием в сердце мысли начнут улегаться, а потом и совсем улягутся - и станет атмосфера души чистая-чистая. Тогда и муха пролетит, заметите, а до того все тьма-тьмушая. Начало плода - сосредоточенная и непрестанная теплота в сердце. И всё тут. - Только фамилиарность с Господом надо оставить. Страх великий потребен. Как пред Царем в струнку стоят великие вельможи, так пусть и душа будет пред Богом. Что неприличное положение тела пред лицом Царя, то неисправные мысли души пред Богом; а забвение о Боге, хоть на минуту, - то же, что стать спиною к Царю.

Страхом пропитайте душу вашу. Он не болезнен, а освежителен. Он есть начало; но и во всю дорогу не оставляет, только все чище и чище становится. Уединение да чтение - два крыла в сем занятии. Но начинайте - и узрите сами все. Что помогает и что разоряет, откроется сейчас. Но надо уже и строго исполнять узнанное. Совесть вступит в свои права - и начнет журить. Слушайтесь. Сколько придирок будет! Исполняйте. После все уравняется и пойдет гладко. Помоги вам Господи! (3, 48-49)

Ложные состояния - не укор истине,

но призыв к отрешению от всего

Как привязанная птица и полетит, и опять падает на землю, хотя привязана за малейший член; как запорошивший глаз и открывает его, но ничего не видит им - так и имеющий пристрастие думает, будто углубился в Бога, но тем только себя обманывает. В сем состоянии бывают ложные видения, обольщения фантазии, а вместе - и обаяния сатаны, который любит и умеет пользоваться всякою нашею слабостию. Многие от сего изумились и навсегда погибли. Однако ж это не должно служить укором истине или останавливать усердие и желание ищущих. Следует только не забывать мудрых правил, оставленных Богомудрыми отцами, то есть, устремляясь к Богу, не забывать и отрешения от всего и строже начать с последнего или преимущественно обратиться на него. (3, 345)

Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге

В степенях сего отрешения различают сначала болезненное отторгание сердца от вещей чувственных чрез гнев, потом безвкусие к ним, а далее созерцание их из Бога, не отводящее от Бога. Для отрешения от всего, а равно для жизни в Боге, всего лучше избрать желающим, способным, призванным особый род жизни - монашеский, или отшельнический. При сем удобнее то и другое является во всей своей чистоте и зрелости. И в порядке обыкновенной жизни сие не невозможно, но сопряжено с большими трудностями и препятствиями. Лучше бывает, когда кто, утвердившись жить в Боге в удалении от мира, исходит или вызывается потом в общую жизнь на делание. В том жизнь по Богу имеет особое действие, тот есть представитель Бога для Людей, разносящих Его благословение на всё. (3, 345-346)

Плоды непрестанной молитвы

приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога

Бог же не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред собою без образа, мыслию простою, чистою. Это верх совершенства в хождении пред Богом. Плоды сего хождения бесчисленны; но - главное - от него естественно переходит в жизнь нашу чистота и непорочность слов, мыслей, желаний, дел...

Другой плод от сего есть некоторая теплота духа. Зрение Бога не может быть холодным, если оно есть истинное. По мере усовершения в лицезрении Божием возрастает и теплота. После же они сливаются и, как лицезрение, так и теплота, превращаются в единое, непрерывное действие духа. Такое настроение духа есть самое лучшее приготовление к будущему всеблаженному лицезрению Бога, Кто утвердился в нем, тот стоит уже в преддверии рая, созрел для него. Всякий же, кто не умеет зреть Бога или, помысливши о Нем, отвращается от Него, чувствуя, что это неприятно и страшно и ко многому обязывает, пусть позаботится о себе; ибо от сего можно заключить и о будущем. (3, 343-344)

Библиография

Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. М., 1899.

Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? СПб., 1991.

Письма о христианской жизни. СПб., 1880. Ч. 1-4.

Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1995.

Письма о христианской жизни / Начертание христианского нравоучения. М., 1994. Т. 1.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск I.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск II.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск III.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск IV.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск V.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VI.

Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VIII.

Толкования посланий апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998.

Псалом сто-осмнадцатый. М., 1993.

Письма о духовной жизни. М., 1996.

Толкования посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998.

Письма о христианской жизни / Прибавления. СПб., 1880. Ч. 1-4.

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небес данный!

Ктому же поимейте во внимание и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, – именно – молиться умом. А это мы всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда пьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душею молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесныя дела, а внутренний весь пусть будет посвящаем на служение Богу, и никогда не отстает от этого духовнаго дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в святом Евангелии:ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне (Мф.6,6). Клеть души есть тело; двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутрь сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякаго пристрастия мирскаго и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом Отцом своим.

И Отец твой, видяй втайне воздаст тебе яве, прилагает Господь. Видит, ведающий все сокровенное, Бог умную молитву и воздает явными дарами великими. Ибо и эта молитва есть истинная и совершенная молитва, которая исполняет душу божественною благодатию и духовными дарами, подобно миру, которое чем крепче затыкаешь сосуд, тем благоуханнейшим делает сосуд сей. Так и молитва, чем крепче заключаешь ее внутрь сердца, тем более она обилует божественною благодатию.

Блаженны те, которые навыкают сему небесному деланию, потому что им они побеждают всякое искушение злых бесов, как Давид победил гордаго Голиафа. Им погашают безчинные пожелания плоти, как три отрока угасили пламень пещи. Сим деланием умной молитвы укрощаются страсти, как Даниил укротил диких зверей. Им низводят росу Духа Святаго в сердце свое, как Илия низвел дождь на гору Кармил. Сия умная молитва восходит до самого престола Божия и хранится в златых фиалах, и, как кадило, благоухает пред Господом, как видел Иоанн Богослов в откровении: двадесять четыре старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли, и фиалы златы полны фимиама, уже суть молитвы святых (Откр.5,8). Сия умная молитва есть свет просвещающий душу человека и сердце его воспламеняющий огнем любви к Богу. Она есть цепь, держащая в единении Бога с человеком и человека с Богом. О, ни с чем несравнимая благодать умной молитвы! – Она поставляет человека в положение всегдашняго собеседователя с Богом. О, дело, воистину дивное и предивное! Телесно обращаешься с людьми, а умно беседуешь с Богом.
св. Григорий Палама

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

Прот. Георгий ФЛОРОВСКИЙ

«НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЬ»

(1 Сол. V . 17)

Есть два вида молитвы, и об обоих свидетельствовал сам Спаситель в его беседах с народом.

В Нагорной Проповеди Господь заповедует ученикам «молиться втайне». Правда, это наставление направлено прежде всего против молитвы «лицемеров», против молитвы напоказ, «в синагогах и на углах улиц». Но этим противопоставлением заповедь не исчерпывается, и на нем стоит здесь главное ударение. Молитва есть личное стояние пред Отцом Небесным, «Который втайне», и при этой личной «встрече» с Богом не должно быть свидетелей: «войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему». Впрочем, и при этой «тайной» молитве нужно помнить, что «мой Отец», есть в действительности «Отец Наш», и так и следует к Нему обращаться. Уединение не означает обособления или забвения о других, о братьях в общем сыновстве пред Богом. И потому прощение обид и «оставление долгов», мир и примирение с братьями, есть предусловие и необходимый момент правильной молитвы; «как и мы прощаем должникам нашим» (M ф. VI).

В другой своей беседе Господь говорит об этом с особенной твердостью. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих...». И затем свидетельствует о силе общей и соединенной молитвы. «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Надлежит «соглашаться» в молитве, «просить» заодно, и тогда открывается последняя тайна: соприсутствие Христа в молитве (M ф. XVIII).

Молитва «втайне» и молитва «в согласии» — здесь нет ни противоречия, ни даже антиномии. Оба вида молитвы связаны неразрывно, и возможны только вместе. Один вид предполагает другой, и только в этой взаимной связи они достигают своей подлинной меры. Это дву-единство христианской молитвы отражает и выражает глубокое дву-единство христианского бытия, тайну Церкви.

Никто не может быть христианином сам по себе, в уединении, в обособлении. Быть христианином значит «быть в Церкви». Христианское бытие существенно корпоративно, «соборно». Однако самое участие в «соборности Церкви» предполагает личную веру, и с нее начинается и в ней укоренено. Церковь состоит и сла-

гается из лиц, ответственных и преданных Богу. Личность не растворяется, и не должна растворяться, в «соборности», в коллективе. Первые ученики Христа, «во дни Его плоти», не были обособленными индивидуумами, искавшими правды в частном порядке. Они были Израильтянами, то есть полноправными членами Богоустановленного Общества, членами «Избранного Народа», к которому и было прежде всего обращено новое Благовестие. И в этом качестве они ожидали наступления Царствия, прихода Грядущего, «утешения Израилева». В известном смысле, «Церковь» уже существовала, когда пришел Мессия, Христос. Эго был именно Израиль, Народ Завета. «Завет» этот предполагается Евангельской проповедью. Проповедь Спасителя была обращена к членам этой «Церкви», к «погибшим овцам Дома Израилева». Христос в своей проповеди никогда не обращался к обособленным людям». «Завет» был всегдашней предпосылкой его проповеди. И Нагорная Проповедь была обращена не к толпе случайных слушателей, но скорее к некоему «внутреннему кругу» тех, кто уже «следовал» за Ним в ожидании, что Он был Тот, Кого они ждали, по пророчеству и завету. Нагорная Проповедь есть очерк наступающего Царствия. «Малое стадо», которое Господь собирал вокруг Себя, было в действительности верным «остатком» Израиля, «остатком» Народа Божия, Избранного Народа. Этот «народ» должен был быть теперь преобразован — зовом Божиим, благовестием Царствия, приходом Обетованного. Однако, на этот зов каждый должен был откликнуться за себя, личным и вольным приятием, личной верой и послушанием. «Завет», как таковой, еще не обеспечивал отклика веры. И только немногие откликнулись и узнали Грядущего. И, вместе с тем, этот личный отклик веры включал верующего в новое единство, в новую «соборность». Такова неизменная схема христианского бытия: уверовать, и затем креститься, креститься в единое Тело. «Вера Церкви» должна быть лично принята и усвоена. Но только чрез крещальное включение в Тело этот личный акт веры получает подлинную устойчивость, достигает своей полноты. «Новый человек» рождается только в крещальной купели, — однако, под непременным условием личной веры. «Обращение» есть только условие. Таинство его «исполняет».

И та же неразрывная двойственность характеризует всю жизнь христианина и, прежде всего, его молитвенную жизнь. Христианская молитва есть всегда личный акт, но свою полноту он получает только в «соборности» Церкви, в связи общей и корпоративной жизни. Личная и «общественная» молитва связаны неразрывно, и каждая из них вполне осуществима, достигает подлинности, толь-

ко через другую. Сознание, и сердечное приятие, этого двуединства есть условие и залог правильной и подлинной молитвенной жизни.

Нужно научиться молиться «втайне», наедине с Богом, свидетельствовать пред Ним свою веру и послушание, воздавать Ему славу и хвалу, в свободной и личной встрече или общении. И только те, кто воспитан в делании этой «уединенной» молитвы, «при закрытых дверях», могут духовно встретить друг друга и «согласиться» в том, что они должны просить совместно у их общего Отца на небесах. «Общественная» молитва требует личной подготовки и ее предполагает. Однако, странным образом, личная молитва христианина возможна только в измерении Церкви, ибо только в Церкви верующий становится христианином. Ибо и «втайне», «в своей комнате», христианин молится как член Церкви, как гражданин Царствия, как участник в спасении рода человеческого. Именно в Церкви мы научаемся молиться «по христиански», как христиане, соединенные Христом, и в Нем, друг с другом. Этот круг не может быть разорван или разомкнут без серьезной духовной опасности, без духовного вреда. Личная молитва вне контекста Церкви может легко выродиться в сентиментальный пиетизм, разложиться в ритм эгоистических эмоций, потерять трезвость. С другой стороны, без предварительной подготовки в искусе личной молитвы и общественная молитва легко может превратиться в ритуальную формальность или, что не менее опасно, выродиться в эстетический транс. Церковь обязывает каждого верующего готовиться «втайне» к участию в «общественной» молитве. И это не только внешняя или формальная дисциплина. Она относится к самому существу молитвенного делания. В «общественной» молитве христианин должен участвовать, а не только присутствовать в храме, — со-участвовать лично, совместно с другими. Предел и мера христианской общественной молитвы есть единомыслие — «едиными усты и единем сердцем». Но и в этом единомыслии христианин должен участвовать лично, действенно, а не пассивно. Молитвенный акт всегда есть личное делание, даже и в «симфонии» с другими. С другой стороны, и личная молитва, даже «втайне», не есть «частная молитва», не есть «частное» дело каждого. Христианин всегда молится, и должен молиться, как член Церкви, памятуя об этом, никогда не обособляясь. В свое время, объясняя Молитву Господню, св. Киприан Карфагенский настойчиво подчеркивал, что христианская молитва всегда есть «общая и всенародная молитва» — publica et communis oratio, «потому что мы — весь народ — одно». И поэтому личная молитва должна быть широкой

10

и объемлющей, молитвою о всех и за вся. И только в таком молитвенном расположении верующие могут действительно «согласиться» и встретить друг друга, как братья — во Христе. Иначе умалится тайна Церкви: все — одно Тело.

Христианская молитва есть ответ на Божий призыв, ответ на великие дела Божии, завершившиеся в деле спасения, в смерти и воскресении Спасителя. И потому она определяется, по форме и содержанию, истинами веры. Молитва не отделима от догматов. Христианская молитва существенно догматична. И прежде всего, она есть воспоминание, anamnesis , и возможна она только в перспективе «священной истории», истории Спасения. Церковные гимны полны воспоминаний и образов священной истории обоих заветов, Ветхого и Нового. Самая вера христианская есть ответ — благодарное опознание спасительного смотрения Божия. Мы молимся по-христиански именно потому, что начало положено самим Господом. Мы обращаемся к Богу потому, что Он первый к нам обратился и нас призвал. Весь строй Библейской молитвы есть строй «исторический», уже в Ветхом Завете. И тогда он определялся памятью и воспоминанием: призвание Авраама, «отца верующих», Исход, Синайское законодательство. Этот исторический характер молитвы, в ее духовном обосновании, выражен еще строже и сильнее в Церкви Христовой, ибо воспоминаемые события достигли своего завершения — в Кресте и Воскресении. Литургическая анафора вся построена по исторической схеме: «поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая — крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие...» Христиане всегда смотрят назад — обращены ко Христу, пришедшему во плоти, к Его кресту и воскресению. Настоящее, всегда текущее, может быть опознано и осмыслено по-христиански только через обращение или возвращение к прошлому, единственному и окончательному. Христианский «анамнезис» больше, чем только память или воспоминание. Он есть, в известном смысле, возврат к прошлому. Ибо «прошлое» во Христе стало постоянным «настоящим», и это единство веков с такой силой открывается в Божественной Евхаристии, в этом основании и откровении тайны Церкви. Христос — один и тот же, по апостольскому слову, и прежде и теперь и до века. Св. Иоанн Златоуст с парадоксальной настойчивостью разъяснял своим слушателям, что каждая Евхаристия есть та же Тайная Вечеря, и на ней действует тот же Христос, Церковь есть нечто большее, чем только «общество верующих», общество тех, кто верует в смысл и силу древних событий — Креста и Воскре-

сения. Церковь есть Тело Христово, общение или общество тех, кто «во Христе», и в ком сам Христос, по его обетованию, пребывает.

Есть некоторая непрерывность между Христом Спасителем и христианами, как ни трудно описать и определить точно смысл и характер этой непрерывности. Об этом опять-таки с неустрашимой настойчивостью говорил св. Иоанн Златоуст. В уста Спасителя он дерзал вложить такие слова: «соединенные вещи остаются все-таки в своих пределах, но Я сплетен с тобою. Я не хочу, чтобы оставалось какое-либо разделение между нами. Я «хочу, чтобы мы были одно» (Слово XV на 1 Тим., заключение). В молитве Церкви, и в молитве в Церкви, эта тайна единства и единения раскрывается, для очей веры. Молитва определяется верой, видением и прозрением веры. Но самая вера укоренена в том единстве, которое, по силе крещальной благодати, установлено между Христом и «присными Ему».

Молитва в Церкви есть общение между членами и Главой. Христианская молитва имеет характер и строй диалога. Не случайно многие Отцы называли молитву «собеседованием». Господь слышит и слушает молитву. С другой стороны, верующий ждет на свое обращение молитвенное ответа, в пределах самой молитвы. Об этом в недавнее время говорил Святитель Феофан Затворник. Мы начинаем с чтения молитв, установленных молитв, по молитвеннику, и не следует перескакивать чрез ступени. Но бывает, что молящемуся отвечает Дух, и тогда надлежит прервать чтение молитв и внимать и слушать. Вероятно, это дается не часто. Но в этом предел и цель молитвы, ее смысл и исполнение. Цель молитвы — встреча, и предание себя в руки Божии. Иначе говоря, наше молитвенное правило начинается обычно дерзновенным обращением к Духу Святому. Царю небес: «приди и вселися в ны». Молитва в ее полноте не есть односторонний акт верующего. В ней таинственно соучаствует сам Господь — не только потому, что Он «слушает молитву», но и потому, что Он ее внушает. «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — чада Божия» (Рим. VIII. 16). Строго говоря, по силе крещальной благодати, чрез крещальное «облечение во Христа», христианин не только стоит или ходит пред Богом — так было уже в Ветхом Завете, но и пребывает во Христе, как член Его тела, Церкви. Это — любимый и постоянный оборот речи у Апостола Павла. Христиане не странники и пришельцы, не сторонние, но присные Богу, чрез Христа и в Нем. Молитва раскрывает и осуществляет это таинственное пребывание «во Христе». Цель и смысл молитвы — быть с Богом,

сознавать Его присутствие и близость. Она есть постоянная обращенность к Богу. И потому именно должна она быть непрестанной. Молитва есть состояние христианина, а не только ряд отдельных обращений к Богу. В молитве есть ступени, и по ним нужно восходить смиренно и терпеливо. Как ответ на дела Божии, молитва есть, прежде всего, благодарение. Анамнезис и Евхаристия связаны неразрывно и нераздельно: это, в сущности, две стороны единого акта. Нельзя «вспоминать» Крест и Воскресение, это совершенное откровение любви Божией, без чувства благодарности. От благодарения рождается любовь, в ответ на Любовь Божественную. Но и благодарение рождается от любви. Здесь опять нерасторжимое двуединство. Однако, христианская молитва простирается дальше и глубже, чем благодарение. Ибо любовь Божественная есть Слава Божия, Его величие. И вершина молитвы есть именно созерцание этой неизреченной Славы, в котором даже благодарение умолкает и всякое слово человеческое изнемогает. По свидетельству святых Отцов, ангелы не просят и даже не благодарят, они только славословят. Это — предел и вершина. Однако, славословие должно присутствовать на всех ступенях молитвенного делания. И потому молитвы обычно завершаются доксологией, славословием Богу, Которому подобает «всякая слава, и честь, и поклонение». Но это завершение есть в то же время и начало: ведь первое прошение Молитвы Господней есть именно прославление Бога — «да святится Имя Твое».

В нашем обыденном понимании, молитва есть прежде всего «моление», просьба. И действительно, такова молитва начинающих. И об ее ограниченности и несовершенстве говорил сам Христос, в Нагорной Проповеди. Не подобает быть многословным в молитве, подобно язычникам: «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». Именно этим сознанием должна вдохновляться всякая молитва: только Господь действительно знает, в чем мы нуждаемся, знает наши действительные нужды, как наш всегдашний Помощник и Покровитель. И потому подобает всецело вверить себя Его любви: «сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». В этом и начало и конец молитвы.

Да будет Его святая воля!

Непрестанно молитесь! (1 – е Фес. 5,17)

Апостольское повеление о непрестанной молитве очень кратко. Это значит, что для примерной Фессалоникийской общины, было достаточно намека, чтобы во всей целостности представить себе, что от них требуется. То, что фессалоникийцы были молящейся церковью, доказывает их устойчивость в тяжелых гонениях. Без молитвы вынести скорби от лишения свободы, имущества и жизней было бы невозможно. Повелевать непрестанно молиться необращенным было бы неразумным. Автор книги «Секрет и сила молитвы» Салов-Астахов рассказывает следующий случай: «…молодая девушка после посещения одного из религиозных собраний решила начать святую, угодную для Бога жизнь, согласно с Его Словом. Однако прежние друзья снова увлекли ее на широкий, греховный путь жизни. Вместо религиозных собраний ее снова влекли театры, танцы, легкомысленные развлечения, где нет места для Бога и Его святых. На увещевания верующих она отвечала: «Быть верующим — не значит быть узким фанатиком, можно верить в Бога и в то же время проводить весело время с прежними друзьями».

Прошло некоторое время. Ее любимый отец заболел и умер. Это горе было страшным ударом для нее. Но вместо приближения к Богу она еще больше ожесточилась против Него и против верующих в Бога людей: «Я совершенно разбита в моей вере и сомневаюсь в существовании Бога вообще. Я не могу молиться, да и какой смысл в молитвах, когда они остаются пустым звуком?» — отвечала она на увещевания верующих. «Когда заболел мой отец и его увезли в больницу, я была в отчаянии. Только Бог может его исцелить, — мелькнула мысль в моей голове. Я взяла Библию, раскрыла ее наугад и мои глаза упали на слова: «Чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Иоанн. 15:7). Я считала, что это обетование дано мне в данном случае Самим Богом.

Закрывшись в комнате, я начала взывать к Богу об исцелении моего отца. Я была вполне уверена, что Бог ответит на мою молитву, и отец выздоровеет. Но вот уже несколько дней, как мой отец покоится на кладбище… Ну, вот, где же Бог, где Его обетование, где ответ на молитву человека, находящегося в нужде?!» — закончила свою жалобу огорченная душа.

- Скажите мне, — заметил ее собеседник, — что вы думали бы о человеке, который старался бы разменять в банке чек, выданный другой личности?

- О, это был бы подлог и совершающий его заслуживает наказания по законам о подлогах, — был ответ девушки.

- Ваш ответ совершенно правилен, — продолжал ее собеседник, — но не совершали ли вы духовного подлога, взывая к Богу в молитвах за вашего отца? Не старались ли вы разменять чек Божьего обетования, данного не вам, а совершенно другим личностям? Читая приведенное вами место полностью, мы находим там следующие слова: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Иоанн. 15:7). Где может быть ваше пребывание во Христе, когда вы носитесь по паркету танцевального зала? Как может Его слово пребывать в вас, когда вы сидите с вашими мирскими друзьями в театре? Какое право вы имели употреблять чек обетования Бога, выданный тем, которые пребывают в Нем и в которых пребывает слово Христа? Или вы думали обмануть Бога? Неужели создавший сердце человека не знает, кому это сердце принадлежит?»

Грешник имеет право молиться Богу о прощении и спасении. Такой молитвой молился мытарь, о котором поведал историю Иисус Христос в 18 главе евангелия от Луки. Этот человек стоял вдали, не смея поднять глаз на небо и бия себя в грудь повторял: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!». Господь его оправдал.

Что касается детей Божьих, то они имеют право молиться разнообразными молитвам - прошениями, благодарениями, молениями, воздыханиями, воплями, молчанием… Молитва для верующих является дыханием души. Как в обыденной жизни по характеру дыхания определяется физическое состояние человека, так и по молитве определяется уровень духовной жизнеспособности. Если молитвенное дыхание - ровное и глубокое, следует благодарить Бога. Если оно прерывистое, затрудненное или слабое, нужно серьезно обеспокоиться причиной.

Мы несем ответственность за нашу молитвенную жизнь. Мы должны знать о ее важности и должны ее развивать. Апостол Павел призвал верующих к непрестанной молитве. Непрестанная не означает постоянного коленопреклонения и 24 — часового молитвенного говорения. Это означает, что мы должны сохранять постоянный ритм молитвенной жизни. Молитва -занятие не для ленивых. Она подчас очень трудное дело и в такие времена нам необходима сильная мотивация, чтобы покорить труднодоступную вершину горы под названием молитва.

Я назову 15 распространенных причин, побуждающих нас, христиан, к непрестанной молитве. Будет полезно их записать и периодически освежать в памяти.

1. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ПОТОМУ ЧТО МОЛИТЬСЯ ПОВЕЛЕВАЕТ БОГ!

С Богом неразумно спорить. Противление Его повелениям есть такой же грех, как волшебство и идолопоклонство. Мы страшимся нарушать такие повеления Господа, как святотатство, ложь, прелюбодеяния, воровство, убийство, но почему-то не краснеем от стыда, нарушая повеление Господа о молитве.

Мы не должны уподобляться рыбаку который, попав в сильный шторм взмолился: «Господи! Я пятнадцать лет не молился Тебе, но если Ты все-таки поможешь и избавишь от беды, я обещаю не тревожить Тебя молитвой еще пятнадцать лет!»

Бог повелевает нам молиться всегда! Об этом ясно сказано в Библии:

l «Должно всегда молиться и не унывать» (Лук. 18,1).

l «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:10-18).

l «Как написано в законе Моисея, так все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою. Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас: ибо праведен Господь Бог наш во всех делах Своих, которые совершает, но мы не слушали гласа Его» (Дан.9:13,14).

Молитва является средством нашей духовной безопасности. Она помогает нам держать верный курс в небо. Пилоты всегда поддерживают связь с центром управления, сообщая диспетчерам направление, высоту, состояние систем судна. Ведь приборы могут отказать или показывать неверное направление. Если диспетчер обнаруживает расхождение между сообщениями пилотов и данными наземных служб, он дает указание следовать его командам. Так и в нашей жизни молитва есть наша связь с Богом, а через Свое Слово Бог связывается с нами и корректирует наш путь. Будь всегда на связи с Ним!

2. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ ПОТОМУ ЧТО БОГ ОБЕЩАЛ ОТВЕТИТЬ НА НАШУ МОЛИТВУ!

Это особенно радостное побуждение к молитве! И.С. Тургенев где-то писал: «…о чем бы человек ни молился, он просит о чуде: чтобы 2х2 не было 4». Я согласен с русским писателем: когда мы молимся, мы предвкушаем радость чуда. И для этого у нас есть серьезное основание — Божьи обетования! «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лук.11:9). Иисус учил, что молиться нужно серьезно и настойчиво. И на такую мольбу-поиск, мольбу-стук непременно придет великий ответ.

Особенно много Иисус говорил о молитве на тайной вечери. Он показал утешительные основания, которые лежат в основе Божьих ответов:

• Бог ответит нам ради умножения Своей славы.

«И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоан.14:13,14).

Бог ревнует о Своей славе и желает, чтобы ее проявления было как можно больше в нашем мрачном мире. Слава Божия, словно свет зари, разгоняет тьму и свидетельствует человеку: Бог рядом, и Он не молчит! Ответом на просьбу проявления славы Божьей являются ответы на молитву. Эти ответы являют доброту, мудрость, всемогущество, святость Бога и вызывают хвалу не только у людей, но и у ангелов.

Это значит, что через ответы на молитвы прославляется Небесный Отец. Бог ревнует о своей славе, и потому будет отвечать нам!

l Бог ответит нам ради взращивания в нас святых желаний

«Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Иоан.15:7).

Бог не может быть управляем нами и никогда не ответит на желания человека, если они неправедны. Это обстоятельство дисциплинирует нас, поэтому мы не распыляемся в желаниях, но исследуем, какие желания более всего угодны Богу. Именно их мы открываем Ему. Когда–то мать сыновей Зеведеевых открыла желание своего сердца о дорогих ее сердцу сыночках, чтобы в царстве Божьем они заняли самые теплые места, и услышала в ответ: «Не знаете, чего просите!» Она поняла, что высказала Иисусу Христу неугодные желания и больше никогда с ними не приходила к Нему.

Если наша жизнь благочестива и мы живем для славы Божьей, то можем свободно открывать перед Богом наши желания. Ответ придет, иногда он может превзойти наши ограниченные желания, и Бог даст нам нечто лучшее, о чем мы помышляли. Так, Марфа и Мария ожидали, что Христос исцелит их брата Лазаря, однако, Христос замедлил со Своим приходом, и Лазарь умер. Казалось, случилось наихудшее! Однако Господь обратил это горе в великую радость и в великое свидетельство истинности Своих обещаний, что верующий в Него, если и умрет, то оживет.

• Господь ответит нам ради успеха нашего служения

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Иоан.15:16).

Бог желает, чтобы служение наше было плодоносным. Ему известно, как тяжело переживаем мы нашу непригодность. Не об этом ли поется в старой христианской песне?

Не хотел бы я бесплодным

К трону Господа прийти,

Хоть одну хотел бы душу,

Сноп один в руках нести.

Иисус мой — Искупитель,

Смерти ночь мне не страшна,

Но пустым пред Ним явиться,

Вот что так страшит меня.

Если б мне года былые

Дано было возвратить,

Мне и радостью, и счастьем

Было б Господу служить.

Наше свидетельство о Боге будет плодоносным, если мы можем засвидетельствовать неверующим, как Бог отвечал на наши молитвы.

В начале 90-х годов, когда прилавки магазинов были пусты, я встретился с бывшим коллегой по мирской работе Борисом. Увидев меня (а это встреча произошла около молитвенного дома), он сразу сделал мне комплимент:

«Какой ты молодец, что успел пристроиться в церкви! У вас, я слышал, вовремя зарплату выдают, а у нас нет!»

Затем он заговорщицки спросил меня: «Ну, ты же в Бога-то сам не веришь, правда?»

Я ответил: «Если бы я не верил в Бога, меня бы не изгнали с третьего курса мединститута. Если бы я не верил в Бога, у меня не было бы неприятностей с Советской властью. Я начал трудиться в церкви в то время, когда религия считалась пережитком прошлого, а служители презирались как мракобесы. Если бы я не верил в Бога, зачем мне было переживать эти неприятности?»

Тогда следующий вопрос моего друга был: «А Бог тебе когда-нибудь отвечал?»

Лучшего повода засвидетельствовать о живом Боге нельзя было и желать! Я стал рассказывать ему об ответах на молитвы. Выслушав мой рассказ, Боря произнес: «Вот это да!»

Действительно, прав был некто, сказав: «Есть евангелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Но есть еще пятое евангелие – евангелие вашей жизни. И люди часто начинаются знакомиться со Христом, прочтя именно его».

l Господь ответит нам ради нашей радости

«Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Иоан.16:24).

Некоторые полагают, что Небесному Отцу угодно нас видеть преклоненными, печальными, плачущими… Иногда нам нужно быть такими, если мы грешим или терпим утрату. Однако это должны быть скорее исключения, чем правила. Правилом Бог установил следующий стиль поведения: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фесс.5:16-18). Бог неизмеримо превосходит самых хороших земных отцов и матерей в Своей любви и привязанности к Своим детям. И если мы, отцы и матери, желаем видеть наших детей радостными, а не плачущими, то тем более Бог. И как лучший Отец он знает, что нас особенно радуют Его ответы на наши молитвы. Вот почему Он желает отвечать нам!

3. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ИБО ЭТО НАШ НРАВСТВЕННЫЙ ДОЛГ!

Богу нравится благотворить своим детям! Он не балует их, но никогда не отказывает в необходимых благах: «…один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим.10:12). ПсалмопевецДавид был вежливым человеком и всегда находил повод для благодарности Богу:

«1 Псалом Давида. Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его.

2 Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его.

3 Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои;

4 избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами;

5 насыщает благами желание твое: обновляется, подобно орлу, юность твоя.

6 Господь творит правду и суд всем обиженным» (Пс.102:1-6).

Каждый из нас неоднократно получал от Бога те же блага, что и Давид, только каждый ли благодарил Его за это?

В одной неканонической истории рассказывается о двух ангелах. Один в поте лица сновал между небом и землей, а другой в основном отдыхал. Трудягу спросили: чем ты так сильно занят, что у тебя ни минуты свободного времени нет? Он ответил: доставляю Богу просьбы людей. Спросили другого ангела: а чем ты занимаешься? Мне поручено приносить Богу людские благодарности…

Эта история почти правдива! Человеку так сложно быть благодарным, он постоянно находит в делах Бога изъяны и в недовольстве кривит рот: «А почему Ты этого не сделал?» Не будет привередливы, ведь для истинно благодарного человека так много причин благодарить Бога! Вот какие причины для благодарности нашла Джессия Шавер. Возможно, ее опыт поможет кому-то из нас:

«Я христианка, но иногда я забывала благодарить Бога за события, которые не случились. Но не в этот год! Я благодарна, что не попала в несчастные случаи, что дом мой не сгорел, когда я на пять часов оставила утюг не выключенным. Я благодарна Богу, что дверь моего гаража была открыта всю ночь, и ничего из него не пропало. Иногда я забываю благодарить Бога за электричество, но на этот раз я записала этот пункт в перечень благодарений. Я очень благодарна Богу за водопровод, болеутоляющие лекарства. Я благодарна Богу за каждый невыразительный день. Я так благодарна, что есть Тот, Кого можно благодарить!»

Что сказать на это простодушное признание? Разве что повторить вслед за Георгом Гербертом: «О Ты, дающий нам так много всего в великой милости! Пошли нам еще один дар - благодарное сердце!»

4. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ ПРИОБРЕСТИ КАК МОЖНО БОЛЬШЕ БЛАГОСЛОВЕНИЙ!

Я напомню чье-то изречение: «Есть вещи, которые все равно произойдут, независимо от того, молимся ли мы о них или нет. Будет всходить и заходить солнце, будут плыть по небу облака, будут сменять друг друга времена года, будут течь реки и моря. Однако есть вещи, которые никогда не произойдут, если мы о них не будем молиться». К таким вещам относится Божье благословение. Благословение есть соучастие Бога в судьбе человека. Это духовный и жизненный успех, который посылает ему Бог в делах его рук: «…и придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего. Благословен ты в городе и благословен на поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои. Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем» (Втор.28:2-6).

Быть благословенным – великое дело! Благословение, словно щит, который ограждает от сатанинских проклятий. Когда враги просила пророка Валаама проклясть Израиль, он сказал: «Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего» (Чис.23:20).

Патриарх Иаков был в сильных переживаниях за сохранность своего семейства от воинственного брата Исава, который шел ему навстречу с четырьмя сотнями вооруженных воинов. Иаков вышел в поле помолиться Господу о своей беде, и вдруг Ангел Божий встретился с ним. Иаков ухватился за Божьего посланца и со слезами и воплем принялся умолять его о благословении. Уже всходила заря, а Иаков все боролся с Богом: «Не отпущу тебя, пока не благословишь меня». Он осознал, что нет ничего важнее Божьего благословения. И он получил его в избытке! Исав не только сменил гнев на милость, но проявил самые добрые братские чувства, словно не было никакого обмана и никакой распри. Воистину, «…когда человек работает — работает человек, когда человек молится — работает Бог» (Пэт Джонсон).

5. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ПОТОМУ ЧТО МОЛИТВА ЯВЛЯЕТСЯ ВЕЛИКОЙ ПРИВИЛЕГИЕЙ!

Далеко не каждый может поговорить с президентом страны, губернатором или мэром. Между ними и простым человеком множество преград. Время великих людей расписано по минутам и оно дорого стоит. Мне показывали в США ресторан, в котором желающий всего за 5 тысяч долларов мог бы поговорить с бывшим президентом Горбачевым. И кому повезло пообщаться с великими людьми, рассказывают об этом с гордостью и с особой теплотой. Разговаривать с Богом, Творцом вселенной — честь несравненно большая! И нам она оказана. Разве нормально пренебрегать столь великой честью? Не будем считать, что Богу ничего не стоит уделить нам пару минут. Божье время дорого стоит! Его стоимость выражена не в золоте или алмазах, а в безгрешном совершенстве приходящих. У нас такого совершенства нет, однако, безлимитный трафик общения с Богом оплатил за нас Сын Божий Иисус Христос Своей смертью. Он подарил нам такую привилегию! Можем ли мы ей пренебречь?

Красивая царица Астинь была позвана царем на пир, однако, отказалась прийти. Ей каприз затмил понимание, что быть званной к царю - великая честь. «Я не кукла, чтобы меня показывали пьяным мужчинам!», — заявила, наверное, царица. Из-за пренебрежения монаршим призывом она была лишена славных привилегий первой леди страны и уже не видела ни царского лица, ни царских почестей.

Бойтесь пренебрегать великой честью быть званными на аудиенцию к Богу!

6. Мы ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ ГРЕХ НЕ ВОЗОБЛАДАЛ НАМИ!

Некто молился Богу: «Господи! Благодарю Тебя, что я целых восемь часов прожил свято – не огорчил ни Тебя, ни ближних словом или делом. Но прозвенел будильник, и я должен вылезти из кровати и выступить навстречу искушениям. Помилуй меня и помоги мне!»

Увы! Такие мы есть на самом деле – немощные в борьбе с грехом. Пророк Давид, как и мы, хорошо осознавал серьезность греха и серьезность своей слабости. Он просил Господа: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных [моих] очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мною. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения» (Пс.18:13,14). Меня удивляет просьба «от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мною ». Создается впечатление, что Давид не доверяет своим способностям справиться с умышленным грехом и потому просит Господа: держи меня за руки и за ноги, иначе я согрешу!

Нам не помешает быть библейскими реалистами. Грех не живет неподалеку от нас. Он живет в нас, в членах нашего тела: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:22-24).

Грех для нас очень опасен: он ожесточает сердце, крадет радость, убивает святые желания, приносит горечь вины и осуждения. Дитя Божье ничего не приобретает от греха, но теряет частицу небесной славы. Поэтому «…мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2Кор.5:4).

Лучшим средством от греха является молитвенная профилактика!

7. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ ПРОЩЕНИЕ И ОЧИЩЕНИЕ СОДЕЛАННЫХ ГРЕХОВ.

Прегрешения вольные и невольные - удел каждого из нас. Апостол Иаков писал: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:1,2).

Конечно, мы не грешим по-мирскому: не поклоняемся идолам, не нарушаем работой день покоя, не ругаемся неприличными словами, не воруем, почти не лжем, не прелюбодействуем…

Однако мы много согрешаем по-христиански. Р. Макчейн записал в своем дневнике о своих христианских согрешениях: «9 сентября. Знаю, что у меня есть причина для смирения. Однако я не знаю и половины этой причины. Я знаю, что я горд. Однако я не знаю и половины этой гордости. 11 декабря. Разум абсолютно не готов к поклонению. Молитва без молитвы».

К этому я добавил бы обиды, лень, маловерие, лукавство или вот такой христианский перл: «прощаю, но приветствоваться не буду». Это бремя прегрешений отнимает наши силы, и от него лучше избавиться! Избавление происходит через молитву покаяния.

В начале 70- х годов в церквах появился гимн «О, Молитва». Я помню, как наша молодежь пела его в Уфе, и старый регент Людмила Романовна заливалась слезами, слушая его. Прошло почти сорок лет, однако, эта песня все еще поется! Почему? Потому что она отражает устойчивое, каждодневное переживание верующих - обретение ими отцовского прощения. Как же нам не молиться, если мы постоянно нуждаемся в прощении?

8. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ НЕ СТАТЬ ДОБЫЧЕЙ ДЬЯВОЛА

Апостол Петр предупреждает: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).

Происки сатаны — очень важная причина для молитвы! Искуситель не знает отдыха в своем гнусном деле. У него вечный голод по поглощению душ. И не важно кто это — молодой человек или старый, мужчина или женщина. У души нет возраста и пола. Ей жить вечно либо в раю, либо в аду. Вот почему в молитве Господней есть прошение: «Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».

Иоанн Златоуст очень хорошо комментирует эту проблему: «…нам нужны непрестанные молитвы, чтобы попрать его (сатану) ногами. Диавол бесстыден и нагл; к тому же нападает снизу, однако, и таким способом побеждает. А причина этого та, что мы сами не стараемся оказаться выше его ударов: ведь он не может подняться высоко, но пресмыкается по земле, и потому змий есть его образ.

Что значит нападать снизу? Это значит одолевать посредством земных вещей, посредством удовольствий, богатства и всего житейского. Диавол не умеет сражаться открыто, но, как змий, скрывается в терниях, часто притаиваясь в прелести богатства. Если ты посечешь это терние, то он, тотчас придя в робость, убежит, а если ты умеешь заговорить его божественными заклинаниями, то тотчас ранишь его.

Есть у нас духовные заклинания — имя Господа нашего Иисуса Христа и сила креста. Имя Иисуса Христа страшно для демонов, страстей и болезней. Итак, станем Им украшаться, Им ограждаться».

9. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ИБО ЧАСТО НЕ ХОТИМ ЭТОГО ДЕЛАТЬ!

Конечно, признаться в этом просто ужасно, но, тем не менее, так бывает довольно часто. Писание учит нас, что в духовной сфере мы должны проявлять святое насилие над собой. Апостол Павел говорил: «усмиряю и порабощаю плоть свою» (1-е Кор. 9:27), «…я каждый день умираю»(1-е Кор. 15:31). Если он проявлял над собой святое насилие, почему у нас должно быть по-другому?

Плоть всегда противится духу. Молитва относится к духовным занятиям: она утесняет плоть и потому плоть противится ей. Вот почему нам не хочется молиться. Мы обязаны защитить душу. Как только вы собираетесь на молитву, плоть напоминает вам о неотложных делах или жалуется на усталость и головную боль. Она может предложить вам помолиться в двух словах, чтобы не пропустить интересную передачу. Иногда она не прочь, чтобы вы перенесли молитву на завтра. Если вы проявляете решимость и начнете молиться, она принимается вас критиковать: «Разве так нудно молятся? Неужели такая молитва понравится Богу? Если ты зеваешь на своей молитве, неужели это вдохновит небо?» Если вы все-таки упорствуете, она начнет рассеивать ваше внимание разными фантазиями…

Ученики Христа не хотели и не могли молиться в Гефсиманском саду. Они были подавлены печалью. И Господь указал им причину этого нежелания – происки плоти: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Он призвал учеников к святому насилию.

Как аппетит приходит во время еды, так и дух молитвы нисходит на нас, когда мы молимся.

Великого миссионера в Китае Хатсона Тейлора однажды спросили: «Не бывает ли у вас молитвы без радости?» Он ответил: «Часто. Иногда я молюсь с деревянным сердцем, но очень часто ответы приходят, когда молитва является реальным триумфом веры без того, чтобы испытывать радость».

«Прости нас за мысли, что молитва есть трата времени и помоги видеть, что без молитвы работа есть трата времени» (Питер Маршал).

10. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ НАЙТИ ПРАВИЛЬНОЕ РЕШЕНИЕ ВОЗНИКАЮЩИХ ПРОБЛЕМ

Пока мы живем на земле, у нас будут проблемы. Их не избежали даже апостолы. Они просили Христа научить их молиться, прощать, умножить веру. Апостол Павел был удручаем ангелом сатаны, его не понимали в некоторых церквах, лжеучители оспаривали его авторитет и разрушали созданные им церкви. Верующие падали в искушениях или распрях. Ему нужно было планировать путешествия в перерывах между отсидками в римских тюрьмах. Все эти проблемы нужно было решать и решать наилучшим образом. И апостолы принимались молиться!

В ответ на молитву им приходила ясность, какое послание церкви следует написать, кого из служителей можно послать на помощь, как противостать лжеучителям. «Трудности и растерянность подвигают меня на молитву, а молитва подвигает мою растерянность и трудности» (Филипп Меланхтон).

Если в вашей жизни возникли проблемы, и вы должны их решить – молитесь! Другого совета быть не может!

11. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ПОТОМУ ЧТО ЛЮДИ НУЖДАЮТСЯ В НАШИХ МОЛИТВАХ!

Во-первых, в молитвах нуждаются неспасенные люди. Правда, своей нужды в молитвах они зачастую не осознают. Более того, они могут смеяться над нашими молитвами. Но вспомните: разве просили хулители и распинатели Христа молиться о них? А между тем, Он молился! «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий» (Лук.23:33,34). Разве враги, бросавшие камни в Стефана, изъявляли благодарность ему за своевременную молитву? Нет! Однако этот святой человек громко молился за них: «…и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян.7:59,60).

Разве рассылали римские императоры или сановники письма церквам с просьбой молиться об их здравии и победах? Конечно, нет! Для них христиане были атеистами и врагами, поскольку не воздавали почестей их многочисленным богам и вели замкнутый образ жизни. И все же апостол Павел повелевал верующим: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:1-4).

Неспасенные люди нуждаются в наших молитвах, хотя этого не сознают. Молитесь же за них!

Во-вторых, в молитвах нуждаются спасенные. Самый удивительный пример нужды в молитвах верующих являли апостолы. Казалось, они, исполненные силы и мудрости Святого Духа, наставники Вселенской церкви, великие чудотворцы и сильные проповедники, обойдутся без молитв простых верующих людей. Но нет! С неподдельной искренностью апостолы просили: «Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:3,4).

Успех или неудача тружеников Евангелия зависели не только от Божьего благословения, от их собственного усердия, но и от молитв простых верующих! Как мы молимся о наших служителях, так и благословит их Бог! Не молиться о народе Божьем непростительно! Пророк Самуил в пример всем поколениям сказал: «…и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1Цар.12:23).

12. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ПОТОМУ ЧТО МОЛИТВА ПРИНОСИТ РАДОСТЬ НАШЕМУ СЕРДЦУ!

Чего греха таить: не всегда у нас ладится с хорошим настроением. Опустить его легко, но вот поднять трудно! Без нормального, уравновешенного настроения нам жизнь не мила. Нам не подходят мирские способы поднятия настроения: пропустить рюмочку или поглазеть смехопанораму. У нас есть средство гораздо лучшее – молитва!

Ю.С. Грачев как-то рассказывал нам, как его брат и сестры очень рано усвоили, что после того, как мама помолится в своей комнате, у нее легче всего добиться каких-то льгот. Мама была в то время очень доброй ко всем. Молитва умиления, молитва со слезами обычно сопровождается тихой и нежной радостью. Разве можно откладывать молитву, если она сопровождается таким благом? «Всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою» (Фил.1:4).

М.Ю. Лермонтов удивительным образом выразил способность молитвы изменять настроение. Его опыт подходит и нам:

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть, -

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная

Святая прелесть в них.

С души как бремя скатится

Сомненье далеко,

И верится, и плачется,

И так легко, легко.

13. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ПОТОМУ ЧТО НАС ПОБУЖДАЮТ К ТОМУ ПРИМЕРЫ СВЯТЫХ

Святой пример заразителен! Когда мы читаем рассказы о людях, получавших ответы на молитвы, разве не рождается в нашем сердце желание им подражать? Бог, пославший ответ этим христианам, неужели не пошлет его нам?

Хадсон Тейлор решил прокатиться на парусном судне. Когда они были в проливе между южным Малайским полуостровом и островом Суматрой, миссионер услышал настойчивый стук в дверь каюты. Он открыл дверь. Перед ним стоял капитан судна. «Мистер Тейлор! На море нет ветра. Мы дрейфуем в сторону острова, где живут язычники. Боюсь, они людоеды».

- Что я могу сделать? — спросил Тейлор.

- Я знаю, вы верите в Бога, и потому я прошу вас помолиться о ветре.

- Хорошо, капитан, но вы должны поднять паруса.

- Это безумие! На море нет даже малейшего бриза! Матросы подумают, что я спятил с ума!

Вскоре, однако, капитан согласился отдать приказание поднять паруса.

Через сорок пять минут капитан вернулся и нашел миссионера на коленях.

- Пожалуйста, прекратите молиться! А то мы получим ветра больше, чем нужно!

14. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ПОТОМУ ЧТО ХРИСТОС ОСТАВИЛ НАМ ВЕЛИКИЙ ПРИМЕР МОЛИТВЫ!

Самый великий пример молитвы оставлен Христом в Гефсиманском саду. Там Он вознес молитву, которая спасла мир: «Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» (Мар.14:32-39 ).

Евангелисты много говорят о молящемся Христе. В их рассказах Христос представляется спокойным и уверенным в Своем деле Человеком. Мы готовы восхищаться силой молитвы Христа, после которой хлеб чудесным образом умножался, больные выздоравливали, мертвые воскрешались. В описании Гефсиманского борения создается впечатление, будто бы Иисуса подменили. Он не демонстрирует привычное спокойствие, уверенность, власть. В Его словах нет радостных слов: «Аллилуйя! Слава Богу! Благословен будь Господь».

Он тоскует, томится, плачет, вопиет… Он вошел в эпицентр страшной духовной борьбы, но не воспрещает этому урагану: «Умолкни и перестань!» Он проливает кровавый пот, но не может повелеть стоящим наготове легионам ангелов пойти в наступление и сбросить сатану в бездну. Он упрашивал только об одном — чтобы исполнилась воля Отца в принятии чаши страданий.

Самая великая и действенная молитва — та, в которой мы смиряем себя, отказывая себе в праве на счастье ради осуществления воли Небесного Отца. Это и сеть подлинное благоговение, ради которого приходит с неба ответ: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение» (Евр.5:7).

Не будем чуждаться наших гефсиманий, которые приносят нам боль, отчаянье, крушение наших планов! Оказываясь в них, мы учимся самой могущественной молитве на свете!

15. МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ БЫТЬ ГОТОВЫМИ К ВСТРЕЧЕ С ГОСПОДОМ!

Наша цивилизация скоро исчерпает себя. Я утверждаю это исходя из Библейского учения и наблюдений за моральной ситуацией в мире. Небывалый рост аморальности и лжеучений, наряду с усилением природных катаклизмов, свидетельствует о том, что пришествие Христа за церковью и последующая великая скорбь приближаются. К этому событию нужно готовиться! Христос призывал: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого» (Лук.21:36).

В словах Спасителя дана гарантия избавления от великой скорби тех, кто молится! Никто из нормальных христиан и врагу не пожелает оказаться в огне великой скорби, когда Божий гнев будет изливаться на землю. Первая волна Божьего гнева (суды печатей) во время правления антихриста, выразит себя в войнах, голоде, эпидемиях. Жатва смерти пожнет четвертую часть человечества(Отк.6:8) – это будет время космических катастроф и панического страха людей перед судом Агнца (Откр. 6:12-17).

Вторая волна Божьего гнева (суды труб) принесет с собой экологическую катастрофу сверхъестественного характера: на земле будет уничтожено треть зеленых насаждений, в море погибнет третья часть морских обитателей и треть судов, станет ядовитой третья часть источников пресной воды, затем последует продолжительное затмение солнца над третьей части суши (Откр 8 глава), совершатся пятимесячные ужасные мучения от полчищ ядовитой саранчи. Завершением этой волны бедствий станет умерщвление демоническими существами третьей части населения планеты.

Третья волна Божьего гнева (суды чаш) поразит людей отвратительными и болезненными гнойными язвами, превратит воды в кровь, произведет палящий зной и небывалое в истории земли землетрясение (Откр. 16 гл.).

Бедствия будут невыразимо ужасными и тяжелыми, и горе тем, кто в них окажется! Молящимся же христианам Иисус Христос дал ясное обещание, что они этих бедствий избегнут. Разве не мудро будет с их стороны ревновать о молитве? Я смею предположить, что огонь молитвы должен усилиться по мере приближения пришествия Христа. Так что пусть молитва станет главным делом нашей жизни! Почаще просматривайте вышеупомянутый список побудительных причин, чтобы воспламенять дух молитвы. Я это делаю сам и от сердца советую попробовать другим!

С небес Своих лазурных Господь придет;

Не спящих нас, а бодрых пусть Он найдет!

Светильники сияют в наших руках,

Любовь и ожиданье в наших сердцах!

Забудем дни ненастья, Господь придет!

Настанет мир и счастье, Господь придет!

Исчезнут все сомненья, Господь придет!

И слезы и томленья, Господь придет!

Он знает, как устали мы на пути,

Как редко отдыхали, свой крест несли;

Он снимет наше бремя, когда придет,

Близко блаженства время, Господь придет!

Все радости даруя, Господь придет!

Все небо «Аллилуйя!» Ему поет.

Земля вся обновится вечной красой

И славой озарится Его святой.