Дагестанские евреи в израиле. Из истории евреев дагестана

Горскими евреями называют евреев, вышедших с Северных и Восточных областей Кавказа. До 50х годов XIX века горские евреи селились на юге Дагестана и северных областях Азербайджана, а после мигрировали в различные районы Израиля. Горские евреи происхождение до V века имели персидское. Язык горских евреев относился к еврейско-иранской языковой группе. Многие из представителей горских евреев свободно общаются на русском, азербайджанском, английском и ряде других языков. Горские евреи от грузинских евреев отличаются по ряду культурных и лингвистических признаков.

Община горских евреев насчитывает более 100 тысяч. Горские евреи в Израиле составляют большинство – более 50 тысяч. Около 37 тысяч горских евреев населяет Азербайджан, немногим 27 тысяч живут в России, в частности 10 тысяч горских евреев выбрали местом своего обитания Москву. Небольшие общины горских евреев на данный момент населяют различные европейские страны. Общины горских евреев имеются, также, на территории Америки. Все горские евреи делятся на восемь групп: грозненскую, кубанскую, кубинскую, кайтагскую, ширванскую, а также нальчикские горские евреи, варташенские и дербентская группы.

В период XIX века основным промыслом горских евреев было садоводство, выращивание табака, виноделие и рыбная ловля. Многие занимались продажей тканей, а также были наемными работниками. Некоторые занимались различными ремеслами, обделывали шкуры. Одним из самых распространенных ремесел в то время для горских евреев - получение красной краски с марены, которую они сами выращивали. По своей социальной организации и бытовым устройствам, горские евреи были приближены к модели народов, проживавших испокон веков на Кавказе.

В начале 30х годов горские евреи селились около 70 человек в поселках, по пять больших семей. Каждая из семей имела свое место жительства. Среди горских евреев практиковалось многоженство, вендетта, ранние замужества с помолвкой детей. Горские евреи, населявшие большие города, обычно селились в отдельно стоящих районах или городских кварталах, и делились на две иерархические группы. Главным раввином на Северном Кавказе был назначен даян Темир-Хан-Шуры, а в южных областях Дагестана - даян Дербента.

Лингвистическая принадлежность горских евреев относится к персидской группе языков. Некоторые группы горских евреев – бухарские, населяют районы Ирана и Афганистана.

Горские евреи, населявшие районы Кавказа получили свое название «горские» в XIX веке, в период, когда во всей документации название «горские» имели все народы, населявшие горные районы Кавказа. Себя горские евреи называют джуур или еуди.

В одной из своих работ И. Анисимов в 1889 году, указал на родственную связь между языком горских евреев и татов – персидских народов на территории Кавказа. С этого был сделан вывод о том, что горские евреи относятся к иранскому племени - таты, которое приняло иудаизм и заняло территорию Кавказа. Такая теория о татском происхождении была раскручена самим евреями, которые постоянно подвергались гонениям и репрессиям. Исходя из положения этих вещей, евреям было выгодно причислить себя к татской группе народов.

Такие выводы были развернуты в 30 годах, и в обиходе появилась теория татских евреев. Определение таты – горские евреи прочно осело во всех учебниках, и было официально принято на всех уровнях. Это привело к тому, что любая культурная деятельность горских евреев – книги, песни, музыкальные композиции и т.д. воспринимались как «татские» - «литература татов», «татский театр, хотя сами таты к этому всему не были причастны.

На Восточном Кавказе. Живут в основном в Российской Федерации, Азербайджане, Израиле. Общая численность около 20 тысяч человек. В Российской Федерации перепись 2002 года учла 3, 3 тысячи горских евреев, а перепись 2010 года - 762 человека. Горские евреи говорят на татском языке, говоры махачкалинско-нальчикский, дербентский, кубанский. Письменность на основе русского алфавита.

Община горских евреев на Восточном Кавказе формировалась в 7-13 веках за счет выходцев из Северного Ирана. Переняв татский язык, горские евреи с 11 века стали селиться в Дагестане, где ассимилировали часть хазар. Тесные контакты с еврейскими общинами арабского мира способствовали тому, что у горских евреев утвердился сефардский литургический уклад. Сплошная полоса еврейских поселений охватывала территорию между городами Дербент и Куба. Горские евреи вплоть до 1860-х гг. платили местным мусульманским правителям харадж. В 1742 году правитель Ирана Надир-шах разрушил многие поселения горских евреев. В первой трети 19 века земли, на которых жили горские евреи, вошли в состав Российской империи. В ходе Кавказской войны в 1839-1854 годах многие горские евреи были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. С 1860-1870-х годов горские евреи начали селиться в городах Баку, Темир-Хан-Шура, Нальчик, Грозный, Петровск-Порт. В это же время устанавливаются контакты кавказских евреев с евреями-ашкеназами Европейской части России, представители горских евреев начинают получать европейское образование. В начале 20 века в Баку, Дербенте, Кубе были открыты школы для горских евреев, в 1908-1909 опубликованы первые еврейские книги на татском языке с использованием еврейского алфавита. Тогда же первые несколько сотен горских евреев эмигрировали в Палестину.

Во время гражданской войны часть селений горских евреев была разрушена, их население переселилось в Дербент, Махачкалу и Буйнакск. В начале 1920-х годов около трехсот семей выехало в Палестину. В период коллективизации был организован ряд колхозов горских евреев в Дагестане, Азербайджане, Краснодарском крае и в Крыму. В 1928 письменность горских евреев была переведена на латиницу, в 1938 - на кириллицу; был начат выпуск газеты для горских евреев на татском языке. В годы Великой Отечественной войны значительное число горских евреев, оказавшихся в оккупированных нацистами Крыму и Краснодарском крае, было уничтожено. В 1948-1953 были прекращены преподавание, литературная деятельность, издание газеты на родном языке горских евреев. В прежнем объеме культурная деятельность горских евреев не была восстановлена и после 1953 года. Начиная с 1960-х годов усилился процесс перехода горских евреев на русский язык. Значительное число горских евреев стало записываться татами. В то же время выросло стремление к эмиграции в Израиль. В 1989 году 90% горских евреев свободно владели русским языком или называли его родным. Во второй половине 1980-х годов выезд горских евреев в Израиль приобрел массовые масштабы и еще более усилился после распада СССР. За период с 1989 по 2002 число горских евреев в Российской Федерации сократилось втрое.

Традиционные занятия горских евреев: земледелие и ремесло. Горожане в значительной части также занимались сельским хозяйством, главным образом садоводством, виноградарством и виноделием (особенно в Кубе и Дербенте), а также выращиванием марены, из корней которой получали красную краску. К началу 20 века с развитием производства анилиновых красителей выращивание марены прекратилось, владельцы насаждений разорились и превратились в чернорабочих, торговцев-разносчиков и сезонных рабочих на рыбных промыслах (в основном в Дербенте). В некоторых селениях Азербайджана горские евреи занимались табаководством, пашенным земледелием. В ряде селений до начала 20 века главным занятием было кожевенное ремесло. К концу 19 - началу 20 века выросло число занятых мелкой торговлей, некоторые торговцы сумели разбогатеть на торговле тканями и коврами.

Основной социальной ячейкой горских евреев вплоть до конца 1920-х - начала 1930-х годов была большая трех-четырехпоколенная семья с числом членов 70 человек и более. Как правило, большая семья занимала один двор, в котором у каждой малой семьи был свой дом. Вплоть до середины 20 века практиковалась полигамия, в основном двое- и троеженство. Каждая жена с детьми занимала отдельный дом или, реже, отдельное помещение в общем доме.

Во главе большой семьи стоял отец, после его смерти главенство переходило к старшему сыну. Глава семьи заботился об имуществе, которое считалось коллективным достоянием, определял порядок работы всех мужчин семьи; мать семейства (или первая из жeн) вела хозяйство и наблюдала за женскими работами: приготовлением пищи (готовившейся и потреблявшейся совместно), уборкой. Несколько больших семей, происходивших от общего предка, образовывали тухум. В конце 19 века начался процесс распада большой семьи.

Женщины и девушки вели замкнутую жизнь, не показываясь посторонним. Помолвка часто совершалась в младенческом возрасте, за невесту выплачивался калын (калым). Сохранялись обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести. Часты были побратимства с представителями соседних горских народов. Аулы горских евреев располагались рядом с аулами соседних народов, в некоторых местах они жили совместно. Поселение горских евреев состояло, как правило, из трeх-пяти больших семей. В городах горские евреи жили в особом предместье (Куба) или в отдельном квартале (Дербент). Традиционные жилища каменные, с восточным убранством, из двух или трeх частей: для мужчин, для гостей, для женщин с детьми. Комнаты детей отличались лучшим убранством, украшались оружием.

От соседних народов горские евреи заимствовали языческие обряды и поверья. Мир считался населeнным множеством духов, видимых и невидимых, карающих или благоволящих человеку. Это - Нум-Негир, владыка путников и семейной жизни, Иле-Нови (Илья-пророк), Ождегое-Мар (домовой), Земирей (дух дождя), злые духи Сер-Ови (водяной) и Шегаду (нечистый дух, сводящий с ума, сбивающий человека с пути истины). В честь духов осени и весны Гудур-Бой и Кесен-Бой устраивались празднества. Властителю растений Идору был посвящен праздник Шев-Идор. Считалось, что в ночь на седьмой день праздника Кущей (Араво) определяется судьба человека; девушки проводили еe в гаданиях, плясках и пении. Характерны гадания девушек в лесу по цветам накануне праздника весны. За два месяца до свадьбы совершался обряд Рах-Буры (пересечение пути), когда жених отдавал отцу невесты калым.

В значительной мере сохраняется соблюдение религиозных традиций, связанных с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), потребление ритуально пригодной пищи (кашер), мацы, отмечаются праздники Иом-Киппур (Судный день), Рош-ха-шана (Новый год), Пасха (Нисону), Пурим (Гомуну). В фольклоре выделяются сказки (овосуна), исполнявшиеся профессиональными сказочниками (овосуначи), и стихотворения-песни (ма`ни), исполнявшиеся поэтами-певцами (ма`ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.

ГО́РСКИЕ ЕВРЕ́И, еврейская этнолингвистическая группа (община). Проживают в основном в Азербайджане и Дагестане. Термин горские евреи возник в первой половине 19 в. в период аннексии этих территорий Российской империей. Самоназвание горских евреев - джух ур .

Горские евреи говорят на нескольких близких друг другу диалектах (см. еврейско-татский язык) татского языка, принадлежащего к западной ветви иранской группы языков. Согласно подсчетам, основанным на советских переписях населения 1959 г. и 1970 г., число горских евреев по различным оценкам в 1970 г. составляло пятьдесят–семьдесят тысяч человек. 17 109 горских евреев при переписи 1970 г. и около 22 тыс. при переписи 1979 г. предпочли назвать себя татами, чтобы избежать регистрации в качестве евреев и связанной с этим дискриминации со стороны властей. Основными центрами концентрации горских евреев являются: в Азербайджане - Баку (столица республики) и город Куба́ (где большинство горских евреев проживает в предместье Красная Слобода, заселенном исключительно евреями); в Дагестане - Дербент , Махачкала (столица республики, до 1922 г. - Петровск-Порт) и Буйнакск (до 1922 г. - Темир-Хан-Шура). До начала военных действий в Чечне вне пределов Азербайджана и Дагестана значительное число горских евреев жили в Нальчике (предместье Еврейская Колонка) и в Грозном.

Судя по языковым и косвенным историческим данным, можно предположить, что община горских евреев образовалась вследствие постоянной иммиграции евреев из Северного Ирана, а также, возможно, иммиграции евреев из близлежащих районов Византийской империи в Закавказский Азербайджан, где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык. Эта иммиграция, видимо, началась вместе с мусульманскими завоеваниями в данных районах (639–643) как часть миграционных движений, характерных для того времени, и продолжалась в течение всего периода между арабским и монгольским (середина 13 в.) завоеваниями. Можно также предположить, что основные ее волны прекратились в начале 11 в. в связи с массовым вторжением кочевников - тюрок-огузов. Видимо, это вторжение вызвало также передвижение значительной части татоязычного еврейского населения Закавказского Азербайджана далее на север, в Дагестан. Там они вошли в соприкосновение с остатками принявших в 8 в. иудейство хазар, государство которых (см. Хазария) прекратило существование не ранее 60-х гг. 10 в., и те с течением времени были ассимилированы еврейскими иммигрантами.

Уже в 1254 г. фламандский путешественник монах Б. Рубруквис (Рубрук) отмечает наличие «большого числа евреев» на всем Восточном Кавказе, - видимо, как в Дагестане (или его части), так и в Азербайджане. Вероятно, горские евреи поддерживали связи с ближайшей к ним в географическом отношении еврейской общиной - с евреями Грузии , но данные об этом не обнаружены. С другой стороны, можно с уверенностью утверждать, что горские евреи поддерживали контакты с еврейскими общинами бассейна Средиземного моря. Египетский мусульманский историограф Тагриберди (1409–1470) рассказывает о еврейских купцах из «Черкесии» (то есть с Кавказа), посещавших Каир . Вследствие таких связей в места проживания горских евреев попадали и печатные книги: в городе Куба́ до начала 20 в. хранились книги, напечатанные в Венеции в конце 16 в. и начале 17 в. Видимо, вместе с печатными книгами распространился и укоренился среди горских евреев сефардский носах (литургический уклад), принятый у них и по сей день.

Так как европейские путешественники не доходили до этих мест в 14–16 вв., причиной, породившей в Европе рубежа 16–17 вв. слухи о существовании «девяти с половиной еврейских колен», которые «Александр Македонский прогнал за Каспийские горы» (то есть в Дагестан), было, возможно, появление в то время в Италии (?) еврейских купцов из Восточного Кавказа. Голландский путешественник Н. Витсен, посетивший Дагестан в 1690 г., нашел там много евреев, особенно в деревне Буйнак (недалеко от нынешнего Буйнакска) и в удельном владении (ханстве) Каракайтаг, где, по его словам, жили в то время 15 тыс. евреев. Видимо, 17 в. и начало 18 в. были для горских евреев периодом определенного спокойствия и процветания. Существовала сплошная полоса еврейских поселений на севере нынешнего Азербайджана и на юге Дагестана, в районе между городами Куба́ и Дербент. Одна из долин близ Дербента была, по-видимому, заселена главным образом евреями, и окружающее население называло ее Джух уд-Ката (Еврейская долина). Наиболее крупное поселение долины - Аба-Сава - служило и центром духовной жизни общины. Сохранилось несколько пиютов , которые сочинил на иврите , живший там пайтан Элиша бен Шмуэль. В Аба-Сава жил и теолог Гершон Лала бен Моше Накди, составивший комментарий к Яд х а-хазака Маймонида . Последним свидетельством религиозного творчества на иврите в среде общины следует считать каббалистическое сочинение «Кол мевассер» («Голос вестника»), которое написал где-то между 1806 г. и 1828 г. Маттатья бен Шмуэль х а-Кох ен Мизрахи из города Шемаха, южнее Кубы́.

Со второй трети 18 в. положение горских евреев значительно ухудшилось в результате борьбы за обладание районом их проживания, в которой участвовали Россия, Иран, Турция и ряд местных правителей. В начале 1730-х гг. иранскому полководцу Надиру (в 1736–47 гг. шах Ирана) удалось вытеснить из Азербайджана турок и успешно противостоять России в борьбе за обладание Дагестаном. Несколько поселений горских евреев были почти полностью уничтожены его войсками, ряд других разрушен и разграблен. Спасшиеся от разгрома поселились в Кубе́ под покровительством ее правителя Хусейн-хана. В 1797 г. (или 1799 г.) правитель казикумухов (лаков) Сурхай-хан напал на Аба-Сава и после ожесточенного сражения, в котором пали почти 160 защитников села, казнил всех взятых в плен мужчин, разрушил село, а женщин и детей увел в качестве добычи. Так пришел конец поселениям Еврейской долины. Уцелевшие и успевшие скрыться евреи нашли убежище в Дербенте под покровительством местного правителя Фатх-Алихана, владения которого простирались до города Куба́.

В 1806 г. Россия окончательно аннексировала Дербент и окружающую его территорию. В 1813 г. был фактически (а в 1828 г. - и официально) аннексирован Закавказский Азербайджан. Так перешли под власть России районы, где жили подавляющее большинство горских евреев. В 1830 г. в Дагестане (кроме части прибрежной полосы, включая Дербент) началось восстание против России под руководством Шамиля, продолжавшееся с перерывами до 1859 г. Лозунгом восстания была священная война мусульман против «неверных», поэтому оно сопровождалось жестокими нападениями на горских евреев. Жители ряда аулов (деревень) были насильственно обращены в ислам и со временем слились с окружающим населением, хотя среди жителей этих аулов в течение нескольких поколений сохранялась память об их еврейском происхождении. В 1840 г. главы общины горских евреев в Дербенте обратились к Николаю I с петицией (написанной на иврите), прося «собрать рассеянных с гор, из лесов и малых сел, что находятся в руках татар (то есть восставших мусульман) в города и большие поселения», то есть перевести их на территорию, где власть России оставалась непоколебленной.

Переход горских евреев под власть России не привел к немедленным изменениям в их положении, занятиях и в структуре общины; такие изменения наметились лишь к концу 19 в. Из числа 7649 горских евреев, находившихся, согласно официальным русским данным, под властью России в 1835 г., сельские жители составляли 58,3% (4459 душ), горожане - 41,7% (3190 душ). Городские жители в значительной части также занимались сельским хозяйством, главным образом виноградарством и виноделием (особенно в Кубе́ и Дербенте), а также разведением марены (растение, из корней которого добывают красную краску). Из числа виноделов вышли семьи первых горско-еврейских миллионеров: Ханукаевы, владельцы компании по производству и сбыту вина, и Дадашевы, которые, кроме виноделия, занялись к концу 19 в. и рыбным промыслом, основав крупнейшую в Дагестане рыболовецкую компанию. Разведение марены почти полностью прекратилось к концу 19 в. - началу 20 в. в результате развития производства анилиновых красителей; большинство занимавшихся этим ремеслом горских евреев разорились и превратились в чернорабочих (главным образом в Баку, где горские евреи начали селиться в значительном числе только к концу 19 в., и в Дербенте), торговцев-разносчиков и сезонных рабочих на рыбных промыслах (в основном в Дербенте). Почти каждый горский еврей, занятый виноградарством, занимался и садоводством. В некоторых поселениях Азербайджана горские евреи занимались главным образом табаководством, а в Кайтаге и Табасаране (Дагестан) и в ряде сел в Азербайджане - пахотным земледелием. В части деревень главным занятием было кожевенное ремесло. Эта отрасль пришла в упадок в начале 20 в. из-за запрета русских властей на въезд горских евреев в Среднюю Азию, где они покупали необработанные шкуры. Значительная часть кожевников также превратилась в городских чернорабочих. Число занятых мелкой торговлей (включая торговлю вразнос) было относительно невелико в начальный период русской власти, но значительно возросло к концу 19 в. - началу 20 в., преимущественно за счет разорившихся владельцев плантаций марены и кожевников. Зажиточных торговцев было немного; они были сосредоточены главным образом в Кубе́ и Дербенте, а к концу 19 в. также в Баку и Темир-Хан-Шуре и занимались в основном торговлей тканями и коврами.

Главной социальной ячейкой горских евреев вплоть до конца 1920-х - начала 1930-х гг. была большая семья. Такая семья охватывала три-четыре поколения, и число ее членов достигало 70 человек и более. Как правило, большая семья жила в одном «дворе», где у каждой нуклеарной семьи (отец и мать с детьми) был отдельный дом. Запрет раббену Гершома не был принят у горских евреев, поэтому полигамия, в основном двое- и троеженство, была обычна в их среде вплоть до советского периода. Если нуклеарная семья состояла из мужа и двух или трех жен, у каждой из жен с ее детьми был отдельный дом или, реже, каждая из них жила со своими детьми в отдельной части общего для этой семьи дома. Во главе большой семьи стоял отец, а после его смерти главенство переходило к старшему сыну. Глава семьи заботился об имуществе, которое считалось коллективным достоянием всех ее членов. Он определял также место и порядок работы всех мужчин в семье. Его авторитет был непререкаем. Мать семейства или, в полигамных семьях, первая из жен отца семьи вела семейное хозяйство и наблюдала за работой, выполняемой женщинами: приготовлением пищи, которая готовилась и съедалась сообща, уборкой двора и дома и т. п. Несколько больших семей, знавших о своем происхождении от общего предка, образовывали еще более широкую и сравнительно слабо организованную общность, так называемый тухум (буквально `семя`). Особый случай создания родственных связей возникал в случае неисполнения кровной мести: если убийца также был евреем, а родичам не удавалось отомстить за кровь убитого в течение трех дней, семьи убитого и убийцы примирялись и считались связанными узами кровного родства.

Население еврейской деревни состояло, как правило, из трех–пяти больших семей. Сельской общиной руководил глава наиболее уважаемой или наиболее многочисленной семьи данного поселения. В городах евреи жили или в своем особом предместье (Куба́) или в отдельном еврейском квартале в пределах города (Дербент). Начиная с 1860–70-х гг. горские евреи стали селиться в городах, где ранее не проживали (Баку, Темир-Хан-Шура), и в городах, основанных русскими (Петровск-Порт, Нальчик, Грозный). Это расселение сопровождалось, по большей части, разрушением рамок большой семьи, так как лишь часть ее - одна-две нуклеарные семьи - переходила на новое местожительство. Даже в городах, где горские евреи жили издавна - в Кубе́ и Дербенте (но не в деревнях), - к концу 19 в. начался процесс распада большой семьи и появления, наряду с ней, группы семей нескольких братьев, связанных тесными узами, но уже не подчиненных исключительному и непререкаемому авторитету единого главы семьи.

Достоверные данные об административной структуре городской общины имеются лишь в отношении Дербента. Общиной Дербента руководили три избранные ею лица. Один из избранных являлся, по-видимому, главой общины, двое других - его заместителями. Они отвечали как за отношения с властями, так и за внутренние дела общины. Существовали две ступени раввинской иерархии - «рабби» и «даян». Рабби был кантором (см. Хаззан) и проповедником (см. Маггид) в намазе (синагоге) своей деревни или своего квартала в городе, учителем в талмид-хуна (хедере) и шохетом . Даян был главным раввином города. Он избирался руководителями общины и являлся высшим религиозным авторитетом не только для своего города, но и для соседних поселений, председательствовал в религиозном суде (см. Бет-дин), был кантором и проповедником в главной синагоге города и руководил иешивой . Уровень знания Галахи у окончивших иешиву соответствовал уровню резника, но их величали «рабби». Начиная с середины 19 в. определенное число горских евреев училось в ашкеназских иешивах России, главным образом в Литве, однако и там они получали, как правило, лишь звание резника (шохета) и по возвращении на Кавказ служили в качестве рабби. Лишь немногие из числа горских евреев, учившихся в иешивах России, получили звание раввина. Видимо, уже с середины 19 в. даян Темир-Хан-Шуры был признан царскими властями главным раввином горских евреев в Северном Дагестане и на Северном Кавказе, а даян Дербента - главным раввином горских евреев в Южном Дагестане и Азербайджане. В дополнение к их традиционным обязанностям власти возложили на них роль казенных раввинов .

В дороссийский период взаимоотношения между горскими евреями и мусульманским населением определялись так называемыми Омаровыми законами (особым комплексом общеисламских постановлений по отношению к зимми). Но здесь их применение сопровождалось особыми унижениями и значительной личной зависимостью горских евреев от местного правителя. Согласно описанию немецкого путешественника И. Гербера (1728), горские евреи не только платили мусульманским правителям деньги за покровительство (здесь эта подать называлась харадж , а не джизья , как в других странах ислама), но и были вынуждены платить дополнительные налоги, а также «выполнять всевозможные тяжелые и грязные работы, к которым нельзя принудить мусульманина». Евреи должны были даром поставлять правителю продукты своего хозяйства (табак, марену, обработанные кожи и т. п.), участвовать в уборке урожая на его полях, в строительстве и ремонте его дома, в работах в его саду и винограднике и предоставлять ему в определенные сроки своих лошадей. Существовала и особая система вымогательства - диш-эгриси : взимание денег мусульманскими воинами «за причинение зубной боли» с еврея, в доме которого они ели.

Вплоть до конца 60-х гг. 19 в. евреи некоторых горных районов Дагестана продолжали платить харадж прежним мусульманским правителям этих мест (или их потомкам), которых царское правительство приравняло в правах к русскому именитому дворянству, и оставило в их руках поместья. Сохранялись также прежние обязанности горских евреев по отношению к этим правителям, вытекавшие из зависимости, которая установилась еще до русского завоевания.

Явлением, возникшим в районах расселения горских евреев лишь после их присоединения к России, стали кровавые наветы . В 1814 г. имели место беспорядки на этой почве, направленные против живших в Баку евреев, выходцев из Ирана, и последние нашли убежище в Кубе. В 1878 г. на основании кровавого навета были арестованы десятки евреев Кубы, а в 1911 г. евреи селения Тарки были обвинены в похищении мусульманской девочки.

К двадцатым–тридцатым годам 19 в. относятся первые контакты между горскими евреями и российскими евреями-ашкеназами . Но лишь в 60-х гг., с опубликованием постановлений, разрешающих тем категориям евреев, которые имели право жить вне так называемой черты оседлости , селиться в большей части районов расселения горских евреев, контакты с ашкеназами России участились и упрочились. Уже в 70-х гг. главный раввин Дербента рабби Я‘аков Ицхакович-Ицхаки (1848–1917) установил связи с рядом еврейских ученых Петербурга. В 1884 г. главный раввин Темир-Хан-Шуры рабби Шарбат Ниссим-оглы посылает своего сына Элиях у (см. И. Анисимов) в Высшее техническое училище в Москве, и тот становится первым горским евреем, получившим высшее светское образование. В начале 20 в. открываются школы для горских евреев в Баку, Дербенте и Кубе с преподаванием на русском языке: в них, наряду с религиозными, изучались и светские предметы.

Видимо, уже в 40-х или 50-х гг. 19 в. стремление к Святой земле привело некоторых горских евреев в Эрец-Исраэль . В 1870–80-х гг. Дагестан регулярно посещают посланцы из Иерусалима, собирающие деньги для халукки . Во второй половине 1880-х гг. в Иерусалиме уже существует «Колел Дагестан». В конце 1880-х или начале 90-х гг. поселяется в Иерусалиме рабби Шарбат Ниссим-оглы; в 1894 г. он выпускает брошюру «Кадмониот иех удей х е-х арим» («Древности горских евреев»). В 1898 г. представители горских евреев участвуют в работе 2-го Сионистского конгресса в Базеле. В 1907 г. рабби Я‘аков Ицхакович-Ицхаки переселился в Эрец-Исраэль и возглавил группу из 56 основателей поселения близ Рамлы , названного в его честь Беер-Я‘аков ; значительную часть группы составляли горские евреи. Другая группа горских евреев пыталась, правда безуспешно, осесть в 1909–11 гг. в Маханаим (Верхняя Галилея). Иехезкель Нисанов, прибывший в страну в 1908 г., стал одним из пионеров организации Х а-Шомер (был убит арабами в 1911 г.). В Х а-Шомер вступили и его братья Иех уда и Цви. Перед Первой мировой войной численность горских евреев в Эрец-Исраэль достигает нескольких сот человек. Значительная их часть поселилась в Иерусалиме, в квартале Бет-Исраэль.

Одним из активных распространителей идеи сионизма среди горских евреев в начале 20 в. был Асаф Пинхасов, который в 1908 г. опубликовал в Вильне (см. Вильнюс) свой перевод с русского на еврейско-татский язык книги доктора Иосефа Сапира (1869–1935) «Сионизм» (1903). Это была первая книга, опубликованная на языке горских евреев. Во время Первой мировой войны оживленная сионистская деятельность ведется в Баку; в ней участвует и ряд горских евреев. С особой силой развертывается эта деятельность после Февральской революции 1917 г. В Конференции сионистов Кавказа (август 1917 г.) принимают участие четыре представителя горских евреев, в том числе одна женщина. В ноябре 1917 г. власть в Баку переходит в руки большевиков. В сентябре 1918 г. провозглашается независимая Азербайджанская республика. Все эти перемены - до вторичной советизации Азербайджана в 1921 г., - в сущности, не влияют на сионистскую деятельность. Национальный еврейский совет Азербайджана, руководимый сионистами, создал в 1919 г. Еврейский народный университет. Лекции о горских евреях читал Ф. Шапиро , а среди учащихся были и горские евреи. В том же году Районный кавказский сионистский комитет начал выпускать в Баку газету на еврейско-татском языке «Тобуши сабахи» («Заря»). Среди активных сионистов из числа горских евреев выделялись Гершон Мурадов и уже упомянутый Асаф Пинхасов (оба впоследствии погибли в советских тюрьмах).

Жившие в Дагестане горские евреи видели в борьбе советской власти с местными сепаратистами продолжение борьбы между русскими и мусульманами, поэтому их симпатии были, как правило, на стороне Советов. Горские евреи составляли около 70% красногвардейцев в Дагестане. Дагестанские сепаратисты и пришедшие им на помощь турки учиняли расправы в еврейских поселениях; некоторые из них были разрушены и прекратили существование. Вследствие этого большое число живших в горах евреев переселилось в города на равнине вдоль берега Каспийского моря, главным образом в Дербент, Махачкалу и Буйнакск. После упрочения советской власти в Дагестане ненависть к евреям не исчезла. В 1926 г. и 1929 г. имели место кровавые наветы на евреев; первый из них сопровождался погромами .

В начале 1920-х гг. приблизительно трехстам семьям горских евреев из Азербайджана и Дагестана удалось выехать в Эрец-Исраэль. Большинство из них поселилось в Тель-Авиве , где они создали свой «кавказский» квартал. Одной из наиболее ярких фигур этой второй алии горских евреев был Иех уда Адамович (умер в 1980 г.; отец заместителя начальника Генерального штаба Цах ала Иекутиэля Адама, погибшего во время Ливанской войны в 1982 г.).

В 1921–22 гг. организованная сионистская деятельность среди горских евреев была фактически прекращена. Волна репатриации в Эрец-Исраэль также прекратилась и возобновилась лишь 50 лет спустя. В период между окончанием гражданской войны и вступлением СССР во Вторую мировую воину важнейшими целями властей по отношению к горским евреям были их «продуктивизация» и ослабление позиций религии, в которой власти видели основного идеологического противника. В области «продуктивизации» главные усилия, начиная со второй половины 1920-х гг., были сосредоточены на создании еврейских колхозов. В Северо-Кавказском (ныне Краснодарский) крае были основаны два новых еврейских колхоза в поселениях Богдановка и Ганштаковка (около 320 семей в 1929 г.). В Дагестане к 1931 г. около 970 семей горских евреев были вовлечены в колхозы. Были созданы колхозы и в еврейских деревнях и еврейском предместье Кубы в Азербайджане: в 1927 г. в этой республике члены 250 семей горских евреев были колхозниками. К концу 30-х гг. среди горских евреев наметилась тенденция к выходу из колхозов, но многие еврейские колхозы продолжали существовать и после Второй мировой войны; в начале 1970-х гг. около 10% представителей общины оставались колхозниками.

В отношении религии власти предпочитали, в соответствии со своей общей политикой на «восточной периферии» СССР, не наносить немедленного удара, но расшатывать религиозные устои постепенно, с помощью секуляризации общины. Была создана разветвленная сеть школ, особое внимание уделялось работе с молодежью и взрослыми в рамках клубов. В 1922 г. в Баку начала выходить первая советская газета на еврейско-татском языке «Корсох» («Рабочий») - орган Кавказского районного комитета Еврейской коммунистической партии и ее молодежной организации. Газета, носившая следы сионистского прошлого этой партии (она была той фракцией По‘алей Цион , которая стремилась к полной солидарности с большевиками), не вполне удовлетворяла власти и просуществовала недолго. В 1928 г. в Дербенте начала выходить газета горских евреев под названием «Захматкаш» («Трудящийся»). В 1929–30 гг. еврейско-татский язык был переведен с еврейского алфавита на латинский, а в 1938 г. - на русский. В 1934 г. в Дербенте был основан татский литературный кружок, а в 1936 г. - татская секция Союза советских писателей Дагестана (см. Еврейско-татская литература).

Произведения горско-еврейских писателей того периода характеризуются сильной коммунистической индоктринацией, особенно, в драматургии, которую власти считали наиболее действенным орудием пропаганды, что нашло выражение в создании многочисленных любительских театральных коллективов и основании профессионального театра горских евреев в Дербенте (1935). В 1934 г. был создан ансамбль танцев горских евреев под руководством Т. Израилова (1918–81, народный артист СССР с 1978 г.), знатока танцев, фольклора народов Кавказа. Волна террора 1936–38 гг. не миновала и горских евреев. Среди жертв был зачинатель советской культуры среди горских евреев Г. Горский.

Во время Второй мировой войны немцы кратковременно оккупировали некоторые из районов Северного Кавказа, где жили горские евреи. В тех местах, где имелось смешанное ашкеназское и горско-еврейское население (Кисловодск, Пятигорск) были уничтожены все евреи. Та же участь постигла население некоторых колхозов горских евреев в Краснодарском крае, а также поселения горских евреев в Крыму, основанные в 1920-х гг. (колхоз имени С. Шаумяна). В районах Нальчика и Грозного немцы, видимо, ждали «профессионального» мнения «специалистов по еврейскому вопросу» насчет этой неизвестной им этнической группы, но отступили из этих мест до получения точных указаний. Большое число горских евреев участвовало в боевых операциях, и многие из них были удостоены высоких воинских наград, а Ш. Абрамов и И. Иллазаров - звания Героя Советского Союза.

После Второй мировой войны возобновилась, с еще большим размахом, кампания, направленная против религии, а в 1948–53 гг. было отменено преподавание на еврейско-татском языке, и все школы горских евреев превратились в русскоязычные. Были прекращены выпуск газеты «Захматкаш» и литературная деятельность на еврейско-татском языке. (Выпуск газеты в виде еженедельника возобновился в 1975 г. как реакция властей на бурный рост в среде горских евреев движения за репатриацию в Израиль.)

Антисемитизм преследовал горских евреев и в послесталинское время. В 1960 г. газета «Коммунист», выходящая в Буйнакске на кумыкском языке, писала, что еврейская религия повелевает верующим добавлять несколько капель мусульманской крови в пасхальное вино. Во второй половине 70-х гг., на почве репатриации в Израиль, возобновились нападения на горских евреев, в частности в Нальчике. Культурно-литературная деятельность на еврейско-татском языке, возобновившаяся после смерти И. Сталина , имела явно рудиментарный характер. С конца 1953 г. в СССР публиковались на этом языке в среднем две книги в год. В 1956 г. начал выходить в свет альманах «Ватан Советиму» («Наша советская родина»), задуманный как ежегодник, но фактически появляющийся реже одного раза в год. Основным, а иногда и единственным языком значительной части молодежи является русский. Даже представители среднего поколения пользуются языком общины лишь дома, в кругу семьи, а для беседы на более сложные темы вынуждены переходить на русский язык. Это явление особенно заметно среди жителей городов, где процент горских евреев относительно низок (например, в Баку), и в кругах горских евреев, получивших высшее образование.

Религиозные устои среди горских евреев ослаблены более, чем среди грузинских и бухарских евреев , но все же не в той мере, как среди ашкеназов Советского Союза. Большинство представителей общины до сих пор соблюдает религиозные обычаи, связанные с жизненным циклом человека (обрезание , традиционная свадьба, погребение). В большой части домов соблюдается кашрут . Однако соблюдение субботы и еврейских праздников (за исключением Иом-Киппура , еврейского Нового года, пасхального седера и употребления маццы) непостоянно, а знакомство с порядком и традициями чтения молитв уступает знанию их в других «восточных» еврейских общинах бывшего Советского Союза. Несмотря на это, степень еврейского самосознания по-прежнему весьма высока (даже среди горских евреев, зарегистрированных в качестве татов). Возобновление массовой репатриации горских евреев в Израиль началось с некоторым запозданием по сравнению с другими группами еврейства Советского Союза: не в 1971 г., а после Войны Судного дня , в конце 1973 г. - начале 1974 г. До середины 1981 г. в Израиль репатриировалось свыше двенадцати тысяч горских евреев.

ОБНОВЛЕННАЯ ВЕРСИЯ СТАТЬИ ГОТОВИТСЯ К ПУБЛИКАЦИИ

Игорь СЕМЕНОВ

Игорь Семенов , кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Махачкала, Россия)

Как особая субэтническая группа горские евреи сформировались на Восточном Кавказе - на территории Дагестана и Азербайджана. Между собой они разговаривают на так называемом еврейско-татском языке, в основе которого лежит диалект среднеперсидского, используется значительный пласт лексических заимствований из арамейского и древнееврейского, а также из современного азербайджанского, кумыкского и других языков.

В этнокультурном отношении горские евреи - часть иранского еврейства, с которым они поддерживали довольно тесные связи еще до включения Восточного Кавказа в состав России (начало XIX в.). Об этом может свидетельствовать, например, их знакомство с языком зебони имрани , посредством которого иранские евреи, говорившие на различных диалектах, общались между собой. Кроме того, в XVIII-XIX веках многие иранские евреи, главным образом из Гиляна, переселились на Восточный Кавказ, где интегрировались в разные горско-еврейские этнографические группы.

О происхождении горских евреев существует довольно много версий, в том числе и весьма экзотических. Не будем на этом останавливаться подробно, укажем лишь предложенную автором этих строк гипотезу: еврейский субстрат, ставший основой формирования горско-еврейской субэтнической группы, возник в VI веке, когда сасанидский шахиншах Хосров I Ануширван (531-579) переселил на Восточный Кавказ евреев-маздакитов Вавилонии. В дальнейшем, как мы отмечали выше, численность восточнокавказских евреев пополнялась за счет переселенцев из Ирана, главным образом из Гиляна, а также из Грузии и стран Восточной Европы.

В середине XIX века, в период Кавказской войны, первые компактные поселения горских евреев появились в строившихся в то время русских крепостях на территории Северного Кавказа. Постепенно их численность там увеличилась настолько, что к 1980-м годам ее можно было сравнивать с количеством горских евреев Дагестана и Азербайджана. К концу горбачевской перестройки в Советском Союзе (1985-1991) в этих трех зонах сосредоточилось их подавляющее большинство, хотя к тому времени многие уже осели в Москве и Ленинграде. К тому же на закате перестройки и сразу после нее более половины горских евреев выехали в Израиль, Соединенные Штаты, Канаду и Германию, что было вызвано главным образом криминальным беспределом в кавказских республиках Российской Федерации. В России сегодня они в основном живут в Москве, Санкт-Петербурге и в городах так называемой зоны Кавказских Минеральных Вод (Пятигорск, Ессентуки, Минеральные Воды и т.д.), в Дагестане же их осталось не более двух тысяч. Впрочем, оценки общего количества, как правило, завышены - от 100 до 150 тысяч человек. Более реально численность горских евреев составляет 60-70 тысяч человек 1 .

Таковы наиболее общие сведения о горских евреях. Большое внимание их этнической идентификации уделил М.А. Членов, и в предлагаемой читателям статье есть немало ссылок на его работы, а также элементы полемики с этим блестящим исследователем. Кроме того, М.А. Членову принадлежит парадигма еврейской цивилизации или квазицивилизации 2 , позволяющая описывать различные еврейские субэтнические группы как большие и малые части единого целого - еврейского народа, или, следуя терминологии М.А. Членова, еврейской цивилизации (или квазицивилизации). Для темы данной статьи очень важно следующее положение указанной парадигмы: каждая еврейская субэтническая группа имеет свой собственный, выработанный веками комплекс представлений о том, что значит быть евреем, который М.А. Членов обозначает современным ивритским термином edah . Как указывает этот автор, в каждой субэтнической группе евреев вырабатывается свое собственное edah , а соприкосновение двух различных edah первоначально приводит к взаимонепониманию между их носителями - вплоть до возникновения взаимной неприязни, но со временем, в ходе контактов, различия между этими edah стираются. Несколько ниже мы рассмотрим особенности соприкосновения горско-еврейского edah с edah других еврейских субэтнических групп.

Основные критерии традиционной этнической идентификации

Горских евреев можно рассматривать как вполне гомогенную субэтническую группу. Их основные идентификационные критерии таковы: общий этноним - ĵuhur 3 (множественное число - ĵuhuru(n) или ĵuhurho ); общий язык - ĵuhuri; общая религия - иудейство, а также общие особенности в исполнении религиозных обрядов и в религиозных представлениях. Эти идентификационные критерии - элементы горско-еврейского edah - способствовали тому, что в XIX-XX веках горские евреи, жившие дисперсными группами на значительной территории Кавказа - от Ширвана до Кабарды, четко осознавали свое родство. Несмотря на некоторые различия в культуре их отдельных этнографических групп, они легко роднились друг с другом, но редко вступали в браки с представителями других еврейских субэтнических групп: ашкеназами, грузинскими и среднеазиатскими евреями, а до последних десятилетий минувшего века - и с иноверцами. При этом бóльшая часть смешанных браков в тот период приходилась на евреев-ашкеназов. В целом же для горских евреев характерна ярко выраженная эндогамность. Еще один их идентификационный критерий - они воспринимаются кавказскими этносами именно как евреи.

Понятие горские евреи ввела в оборот русская военная администрация в XIX веке, что объяснялось необходимостью отличать восточнокавказских евреев от европейских. Причем определение "горский" связано с тем, что в тот период в официальной номенклатуре русской военной администрации все кавказские народы, независимо от зоны своего традиционного проживания, именовались горскими . Тогда же словосочетание "горские евреи" вошло в этнографическую литературу и при советской власти долгое время было официальным названием этого народа.

Представителям любой субэтнической группы евреев всегда свойственна двойственность самосознания. С одной стороны, еврей - носитель, а в некоторых случаях и творец конкретной национальной (государственной) культуры страны проживания; с другой - он не принадлежит к ней целиком, так как имеет еврейские корни и связанную с ними историческую и культурную традицию, а также особое вероисповедание, отличающееся от религии местного населения.

При рассмотрении связей, описываемых известной формулой свой - чужой , нетрудно убедиться в том, что горские евреи относят себя к миру кавказской культуры, но вместе с тем осознают и свои еврейские корни, и свою особую религиозную принадлежность, то есть собственную неидентичность кавказским народам. Однако, несмотря на все различия в ментальности горских евреев и соседних с ними кавказских народов, между ними все же много общего, что и объединяет их перед лицом иных, некавказских культур. Например, при сопоставлении комплекса кавказских и русских культурных традиций, горские евреи всегда отдают предпочтение первым. Это же касается и любых других сопоставлений такого рода. Подобному восприятию русского этнокультурного комплекса не мешает и то, что активное приобщение горских евреев к русской культуре и к русскому образованию началось еще на рубеже XIX-XX веков, причем в советский период они получали высшее образование главным образом в вузах городов с преимущественно русским населением.

Как уже отмечалось, не только сами горские евреи относят себя к кавказскому миру, но таковыми считают их и кавказские народы, среди которых они традиционно живут. Кавказцы неизменно отличают их от евреев-ашкеназов и всегда отдают предпочтение горским евреям, как более близким к ним по ментальности, как знающим и уважающим их традиции. Кроме того, в обычаях горских евреев много общего с кавказскими, и, хотя они исповедуют особую религию, представители коренных этносов считают их одним из кавказских народов. Четко отличая горских евреев от евреев-ашкеназов, кавказцы вводят в отношение последних уточнение - русские евреи, тогда как горских они называют - наши евреи, что отражает их "кавказскость".

Осознание кавказцами того, что горские евреи принадлежат к миру Кавказа, вовсе не означает, что в этом регионе нет почвы для антисемитизма. При этом небезынтересно, что отношение к евреям-ашкеназам здесь скорее благожелательное, чем отрицательное. Это объясняется тем, что в глазах кавказцев ашкеназы - представители русской культуры, внесшие большой вклад в развитие на Кавказе образования, здравоохранения и т.д. С другой стороны, кавказцы склонны наделять их интеллектуальным превосходством, что, в свою очередь, повод для зависти и, как следствие, почва для антисемитизма (в различных его проявлениях). Горских же евреев кавказцы интеллектуальным превосходством не наделяют, а традиционно приписывают им массу самых разных недостатков и отрицательных качеств. Однако, если приглядеться, можно обнаружить, что тот же самый или несколько иной комплекс отрицательных качеств в этом регионе приписывается каждому местному народу (но не своему). Другими словами, степень отрицательного отношения к горским евреям в принципе такова же, как и к другим кавказским народам - ни больше, ни меньше. Таким образом, в данном случае мы имеем дело не с антисемитизмом, а с проявлениями обычного этноцентризма, питаемого полиэтничностью региона. При этом надо иметь в виду, что национализм на Кавказе - не цель, а средство для ее достижения и наряду с национализмом здесь давно бытуют более прочные традиции межэтнического сосуществования.

Горские евреи и евреи-ашкеназы

В последние десятилетия ХХ века значительная часть горских евреев переселилась за пределы Кавказа, но они не отказались от некоторых его традиций - в их менталитете сохраняется ряд кавказских черт. В Москве, в Беэр-Шеве, в других городах и странах они остаются кавказцами. Этому способствует не только этническое самосознание, но и то, что в Москве, в Беэр-Шеве и т.д. окружающие, в том числе и евреи-ашкеназы, воспринимают их как кавказцев.

Горские евреи и ашкеназы начали тесно общаться вскоре после окончания Кавказской войны. В 70-х годах XIX века уже довольно много ашкеназов жило в Дагестане - в Темир-Хан-Шуре (совр. Буйнакск), в Дербенте, позднее - в Петровске (совр. Махачкала), а также во Владикавказе, Грозном, Нальчике, Баку и в других городах региона. Судя по всему, между представителями этих двух субэтнических групп евреев (с самого начала их общения) возникла взаимная неприязнь, о чем в то время писал И.Ш. Анисимов. Кроме того, и в Баку, и в Дербенте, и в Темир-Хан-Шуре, и во Владикавказе, и в других городах ашкеназы строили свои синагоги, хотя там уже были синагоги горских евреев. Едва ли это можно объяснить лишь различиями в литургии и в правилах огласовки древнееврейских текстов. По мнению автора этих строк, гораздо большую роль во взаимном обособлении ашкеназов и горских евреев сыграли различия в их ментальности и в комплексе представлений о том, что значит быть евреем. Взаимонепонимание на этой почве продолжается уже почти полтора столетия; при этом многие различия в их edah , которые имели место в прошлом, уже исчезли, другие - продолжают стираться, третьи еще остаются.

Примерно с 1930-х годов, особенно активно с 1970-х, под давлением советской пропаганды горским евреям Дагестана и Северного Кавказа навязывали этноним "тат" и довольно значительная их часть поддалась этому давлению. Так, в конце 1970-х - начале 1980-х годов в графе "национальность" многие из них уже писали "тат", а до того - "горский еврей" или просто "еврей". В результате "татизации" в самоидентификацию горских евреев и в их идентификацию другими народами внесены существенные искажения.

Для справки следует отметить, что "тат" - обобщенное тюркское название покоренного оседлого населения, главным образом иранцев, причем это термин - не столько этнический, сколько социальный 4 . Именно в таком качестве он известен в Центральной Азии, в Крыму, на северо-западе Ирана и на Восточном Кавказе.

Тюрки-азербайджанцы называли татами иранцев Восточного Кавказа, предков которых правители Ирана переселяли на эти земли с VI века. Они проживали компактными группами - от Апшерона на юге до Дербента на севере. В начале ХХ века таковых насчитывалось несколько сот тысяч 5 . Их самоидентификация основывалась на конфессиональном признаке - мусульмане или христиане . Татами они себя не называли, считая этот термин оскорбительным, свой язык именовали парси , порси или форси 6 , название же "татский язык" в XIX веке ввели в оборот исследователи Кавказа (Б. Дорн, Н. Березин, В.Ф. Миллер и т.д.).

В первые десятилетия прошлого века на территории современного Азербайджана еще были татские селения, жители которых исповедовали христианство и называли себя эрмени ("армяне") 7 . Впоследствии они практически все переселились в северные районы Дагестана и в Ставропольский край. Тюркизация же кавказских татов началась в конце XIX века 8 . В наше время этот процесс практически завершен, а потомки проживающих в Азербайджане и в Дагестане татов практически полностью утратили родной персидский язык и перешли на азербайджанский. К тому же идентифицируют они себя в качестве азербайджанцев.

В 1920-х годах Б.В. Миллер a priori , без какого-либо обоснования выдвинул идею о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями: мусульманской, иудейской и христианской 9 . Это было вполне в духе большевистского атеизма, который рассматривал религиозность как фактор, противодействующий единению "пролетариев всех стран". Стилю той эпохи было неважно, что ни горские евреи, ни таты-мусульмане, ни таты-христиане татами себя никогда не называли! Кроме того, и физико-антропологические данные, которыми располагал Б.В. Миллер, противоречили его выводу об этническом родстве горских евреев и кавказских татов. Таким образом, заключение, сделанное Б.В. Миллером, не только не имело научного обоснования, но и противоречило хорошо известным фактам. Именно поэтому в настоящее время его называют "татским мифом".

Тезис о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями, был принят филологом Н. Анисимовым 10 и, что самое главное, большевистскими лидерами, выходцами из горских евреев. Так, по их инициативе на съезде горских евреев, состоявшемся в 1927 году в Москве, была принята декларация, в которой термин "тат" зафиксировали как одно из названий этого народа.

В дальнейшем этот миф раздували в том же русле: максимум псевдонаучной риторики, минимум строгого обоснования. При этом нередко желаемое выдавалось за действительное, предположение - за аксиому. Например, в одной из работ Л.Х. Авшалумовой читаем: "Этнографические очерки-исследования наглядно подтверждали общность языка, традиций, материальной и духовной культуры татов-иудаистов и татов-мусульман…" 11 . Однако подобных сравнений - между культурой горских евреев и кавказских татов - исследователи не проводили. Что же касается сопоставления их языков, то эту тему исследовал А.Л. Грюнберг (см.: статья "Татский язык" в книге "Основы иранского языкознания: Новоиранские языки: Западная группа, прикаспийские языки", М.: Наука, 1982). В ходе этой работы на автора столь массированно давила "татская общественность" (Х.Д. Авшалумов, М.Е. Мататов и др.), что ему пришлось сопоставить два языка в русле мифа: существуют, мол, диалекты татского - южный (татско-мусульманский) и северный (татско-иудейский).

Впоследствии Е.М. Назарова, единственная в наше время исследовательница еврейско-татского языка, привела ряд серьезных аргументов против того, чтобы рассматривать еврейско-татский язык как диалект татского; по ее мнению, это два самостоятельных языка 12 .

Почему же навязывание чуждого этнонима нашло (хотя и не сразу) столь благодатную почву в среде горских евреев? И почему их лидеры с особой страстью навязывали своим соплеменникам название "таты"?

При ответе на этот вопрос следует обратить внимание на то, что адептами версии о "татском" происхождении горских евреев - версии, ложной во всех отношениях, - становились прежде всего люди с высшим образованием. Первым из них был И.Ш. Анисимов, он и стал создателем татского мифа, вернее, высказал его базисные положения. Впрочем, не сделай это И.Ш. Анисимов, то несколько позже сотворил бы кто-то другой. Как бы то ни было, сформулированные им тезисы татского мифа подхватили и развили сторонники этой идеи.

До 1950-х годов среди горских евреев было сравнительно немного людей с высшим образованием, но именно они и составили ту группу, которая, во-первых, сама приняла татский миф, во-вторых, пропагандировала его в своем народе. Из этой среды вышли "татские" писатели, поэты и т.д., которые стали "локомотивом" в насаждении данного мифа. Вплоть до начала 1970-х годов подавляющее большинство горских евреев относилось к нему как к байке "высоколобых" соплеменников, как к некоему недоразумению и в неформальной обстановке этот вопрос даже не обсуждался. Поэтому еврейско-татский язык (ĵuhuri ) сами его носители и их соседи по-прежнему называли по-русски "еврейским", а самоназвание горских евреев (ĵuhur ) переводили как "еврей". Таким образом, до начала 1970-х годов, когда евреи Советского Союза получили возможность выезжать в Израиль (впрочем, и здесь была масса препон), татский миф казался вполне безобидной игрушкой в руках "татских" писателей и функционеров-коммунистов, выходцев из горских евреев. Кстати в тот период образовательный ценз этого народа рос бурными темпами, и чем большее число его представителей получало высшее образование, тем больше увеличивалось количество сторонников пресловутого мифа. К тому же по времени этот рост совпал с началом еврейской эмиграции из СССР и с развернувшейся в советской прессе (1967 г.) бурной антиизраильской кампанией. Именно тогда в Дагестане и в республиках Северного Кавказа горским евреям весьма активно навязывали "татство". Везде и всюду в доступной для аудитории форме объясняли их "татское", а не еврейское происхождение. Подразумевалось, что раз уж они никакие не евреи, а таты, то им не следует уезжать в Израиль. В этом контексте принятие (пусть даже формально, на словах) или непринятие татского мифа означало своего рода проверку на лояльность к советской власти и к ее международной политике 13 . Таким образом, наряду с навязыванием этого мифа насаждалось и лицемерие (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть и "татом" ), что, впрочем, было свойственно многим сферам советской общественной жизни.

Разумеется, эту пропаганду инспирировали власти, но проводилась она руками самих горских евреев - тех же "татских" писателей, поэтов и деятелей компартии Советского Союза. Почти все газетные публикации на эту тему приходятся именно на 1970-е годы. Тогда же проводили многочисленные собрания "татской" общественности, на которых людей вынуждали произносить речи, осуждающие "израильских агрессоров". В материалах СМИ и на собраниях, посвященных этой теме, горских евреев среди всего прочего опять-таки вынуждали обсуждать вопрос об этнониме "тат". Все это делали чрезвычайно грубо и назойливо. И с той поры вопрос об этнониме стал для горских евреев общенародным. Правда, все это происходило главным образом в Дагестане, а в Азербайджане им этот этноним практически и не навязывали - оттуда горских евреев в Израиль просто не выпускали. Кроме того, было крайне нежелательно муссировать эту тему в союзной республике, где жило несколько сот тысяч тюркизированных кавказских татов.

В Дагестане же среди горских евреев образовались два лагеря - "таты" и "евреи" или (как их еще тогда называли в народе) "сионисты". Последние были представлены главным образом менее образованной частью своих соплеменников, хотя в этот лагерь входило и незначительное число имевших высшее образование. Причем навязывание им термина "тат" они рассматривали как проявление антисемитизма со стороны официальных властей. "Таты" же были представлены почти всеми горско-еврейскими писателями, поэтами, членами компартии, руководителями предприятий, учителями и т.д. При этом значительная часть горских евреев автономной республики индифферентно относилась ко всем этим дискуссиям, но все-таки несколько позже более половины местных горских евреев стало "татами". Произошло это после публикации в газете "Дагестанская правда" статей М.Е. Мататова и писателя Х.Д. Авшалумова 14 . В этих статьях проводилось недвусмысленное разделение на наших ("татов" и соответственно "советских") и не наших 15 . По времени эти публикации совпали с кампанией по замене советских паспортов, начавшейся в 1977 году и создавшей весьма благоприятные условия для татизации горских евреев: к началу перестройки большая их часть поменяла запись в графе "национальность" и в официальной статистике уже числилась "татами".

Таким образом, совпадение во времени сразу четырех факторов: появление в начале 1970-х годов возможности (в основном теоретической) для выезда из Советского Союза; победа Израиля в войнах 1967 и 1973 годов и сопутствовавшая им антиизраильская кампания в советской прессе; резкая активизация пропагандистской кампании по навязыванию горским евреям этнонима "тат"; замена советских паспортов (конец 1970-х) - сыграло роковую роль для горско-еврейской идентичности.

Значительное влияние на горско-еврейскую идентичность оказали сам факт существования государства Израиль, а главное - его военные победы над своими соседями. Но при этом произошло некоторое расслоение горских евреев на противников "сионистских агрессоров" и сочувствующих Израилю. Последних было подавляющее большинство, ибо даже "таты" не без гордости говорили о военных успехах своей исторической родины.

Мы уже отмечали, что татский миф теоретически так и не обоснован, а его появление - не более чем научный курьез, который затем оброс политическими спекуляциями, ибо те горские евреи, которые в советский период стремились превратить своих соплеменников в одну из "дагестанских народностей", а заодно и приостановить эмиграцию в Израиль, стали выдавать их за "татов". Но разве нельзя было делать то же самое, не затрагивая основополагающих критериев идентификации и не навязывая им мифического самоназвания?

М.А. Членов полагает, что довольно успешная татизация горских евреев была связана с опытом, приобретенным ими в годы Великой Отечественной войны. Тогда фашисты уничтожили практически всех горских евреев на Северном Кавказе (села Богдановка и Менжинск) и в Крыму (колхоз им. Шаумяна). А в Нальчике этого не случилось, так как местные жители представили их немцам как татов, одну из горских народностей 16 .

По мнению автора этих строк, точка зрения М.А. Членова противоречит фактам: массовая татизация началась не сразу после Второй мировой войны, а в конце 1960-х годов, причем пик ее пришелся на конец 1970-х - начало 1980-х. Таким образом, не следует связывать трагические события, пережитые горскими евреями в период немецкой оккупации, с массовой татизацией.

Более основателен тезис М.А. Членова о том, что татизацию можно рассматривать, как попытку отмежеваться от ашкеназов и от евреев вообще, что в Советском Союзе было характерно для других восточных еврейских групп. По мнению М.А. Членова, эта попытка была вызвана страхом перед ашкеназским влиянием и рассматривалась "в качестве этноохранительной меры, призванной сберечь архаический адат, а через него религию, язык, бытовую культуру" 17 .

Конечно, здесь также можно подискутировать, но главное - М.А. Членов прав в том, что распространение среди горских евреев татского мифа - в определенной степени следствие их общения с евреями-ашкеназами. Горские евреи действительно опасались влияния последних и не желали ассимилироваться среди них. Но важно и другое: в процессе общения с ашкеназами у горских евреев сложился комплекс неполноценности. Здесь не имеется в виду комплекс перед образованностью или, может быть, интеллектуальным превосходством ашкеназов, хотя отчасти это имеет место, а комплекс перед их "еврейскостью", подтверждаемый рядом фактов сравнительно недавней истории. Во-первых, в Российской империи ашкеназы подвергались дискриминации именно потому, что они были евреями, да и в Советском Союзе антисемитизм направлялся главным образом против них; во-вторых, немецкий фашизм уничтожал ашкеназов именно как евреев и т.д.

В середине XIX века, когда они только начали достаточно тесно знакомиться, такого комплекса просто не могло быть, так как с позиций горско-еврейского edah ашкеназы вовсе и не были евреями. Они носили европейские костюмы, ели некошерную пищу, не посещали синагогу и т.д. (в ту эпоху евреи-ашкеназы, прибывавшие на Кавказ, имели, как правило, светское образование и особой религиозностью не отличались 18).

Однако, по мере того как все большее число горских евреев стало получать светское образование (первым из них был И.Ш. Анисимов), отходить от религии и традиционных норм, менялось их отношение к "еврейскости" ашкеназов. Хорошо образованные горские евреи уже не могли упрекать их в нерелигиозности, поскольку, как правило, и сами особым прилежанием в этой сфере не отличались: в атеистическом советском обществе религиозность рассматривалась как признак отсталости. И в этих условиях основополагающие установки в противопоставлении мы - они полярно изменились: если плохо образованный, но религиозный горский еврей по-прежнему считал настоящим евреем именно себя, а не ашкеназа, то хорошо образованный горский еврей стал считать настоящим евреем ашкеназа, а не себя. Ведь для интеллектуального слоя горских евреев все более очевидной становилась "еврейскость" ашкеназов, на фоне которой "еврейскость" самих горских евреев казалась весьма сомнительной. Это именно для них посылка "ашкеназы - это евреи" стала безусловной. А опирающееся на нее суждение "и если мы на них не похожи" (ни по языку, ни в отношение этнонима, ни в физико-антропологическом плане и т.д. и т.п.) приводило к выводу "то мы - не евреи!" , на чем и базировался комплекс неполноценности перед ашкеназами: "еврейскость" ашкеназов отрицала "еврейскость" горских евреев. "А если мы - не евреи, то кто же мы тогда? Конечно, таты!"

Указанный комплекс наблюдается уже в работах И.Ш. Анисимова 19 , который и выдвинул предположение о "татском" происхождении своего народа. Так, сравнивая ашкеназов и горских евреев, он рассматривает признаки ашкеназского этнокультурного типа как эталонные. А горские евреи, по его мнению, до этих эталонов явно не дотягивают: у ашкеназов довольно высокий образовательный уровень, они хорошо знакомы с раббанитской (талмудической) традицией. У горских же евреев процент грамотных невысокий, их раввины невежественны в Талмуде, да и знакомство горских евреев с Талмудом, по мнению И.Ш. Анисимова, состоялось лишь благодаря общению с первыми 20 .

Однако в основе настроений тех, кто принял (или делал вид, что принял) татский миф, лежал не только этот комплекс и страх перед ашкеназским влиянием, но и желание оградить свой народ от проявлений антисемитизма. И тут уж не обходилось без лицемерия (мы, конечно, евреи, но лучше, если мы будем называть себя иначе ).

Таким образом, глубинным основанием процесса татизации горских евреев стал, во-первых, отход от религии, приведший к эрозии традиционной идентичности, во-вторых, психологический дискомфорт, возникший вследствие их общения с ашкеназами. Ввиду такого дискомфортного состояния довольно многие образованные горские евреи, лучше других усвоившие особенности современной им ашкеназской культуры, в том числе и поведенческой, не желали иметь ничего общего не только с носителями этой культуры, но даже и называться общим с ними этнонимом. А поскольку в русском языке термин "еврей" закрепился, прежде всего, за ашкеназами, то указанная часть горских евреев попыталась отказаться от применения этого термина к себе; даже его "разбавленность" определением "горский" их не устроила. Впрочем, необходимо отметить: речь идет не обо всей интеллектуальной элите горских евреев, а лишь о той ее части, которая участвовала в процессе татизации. В целом же большая часть горских евреев воспринимает ашкеназов с симпатией и относится к ним как к части единого еврейского народа.

Как уже было сказано, успеху татизации способствовала усиленная поддержка этого процесса со стороны властей. Например, в Дагестане для существенного карьерного роста горскому еврею необходимо было не только вступить в КПСС, но и иметь в документах запись "тат" (исключений практически не наблюдалось). Проявлял себя и конформизм, навязывавшийся татизацией (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть "татом" ).

Итак, основная цель кампании по татизации - предотвращение массового выезда горских евреев из Советского Союза. Добиться этого так и не удалось, однако пропаганда татского мифа не только внесла существенные искажения в их идентификацию, но и внедрила в обыденное сознание идею о необходимости двоедушия, сопутствовавшего принятию этнонима "тат".

Этот миф постепенно размывал традиционное этническое самосознание горских евреев. Поначалу тождества ĵuhur = еврей и ĵuhur = тат стали восприниматься, по меньшей мере, как равноправные, а к концу ХХ века новое поколение горских евреев уже было готово к восприятию того, что самоназвание ĵuhur не тождественно понятию "еврей" (ĵuhu r ≠ еврей): ĵuhur - это "тат". Действует уже новая логика: мы называем себя "татами", и другие народы называют нас "татами", и, по всей видимости, мы действительно не евреи, а таты . Другие народы действительно уже называют горских евреев не так, как прежде - "ччувудар", "жугьур" и т.д., а "тат" (логическое построение: если они сами называют себя "татами", и в местной прессе их называют "татами", то они, наверное, и есть "таты" ). Таким образом, относительно этнической принадлежности этого народа в сознание самих горских евреев и в сознание окружающего их населения внесен полнейший сумбур.

По мнению М.-Р.А. Ибрагимова, процесс татизации привел к "этнической переориентации" или "смене идентичности" 21 . Однако, по нашему мнению, это не совсем так. Ведь большая часть горских евреев ныне обосновалась в Израиле, где последствия татизации ощущаются не столь остро 22 . Другая их значительная группа, в основном - выходцы из Азербайджана, которых в свое время этот процесс затронул минимально, живет в Москве. А третья относительно большая их часть (по разным оценкам, от 10 до 20 тысяч человек) из Азербайджанской республики и не уезжала.

В Дагестане же, который в свое время был идеологическим источником татизации, осталось менее двух тысяч представителей этого народа. И под влиянием профессора Л.Х. Авшалумовой, которая представляет в Государственном совете республики "татский" народ, этот миф не изжит. Например, в республиканской газете, издающейся на "татском" языке, невозможно встретить термин "еврей" или хотя бы исконное для горских евреев самоназвание ĵuhur - лишь "тат"; статьи по "татскому вопросу" регулярно появляются и в других республиканских СМИ. А вот главный редактор журнала "Народы Дагестана" М.Р. Курбанов, опубликовавший несколько статей (2002, № 1), отражающих разные мнения по данному вопросу, до сих пор подвергается давлению "татской" общественности. Авторы же этих материалов характеризуются в местной прессе не иначе, как льющие воду на мельницу геополитических противников России и Дагестана, не понимающие сути политического момента и т.п. Таким образом, Дагестан и ныне остается рассадником татского мифа, да и единственным уголком мира, где на официальном уровне горских евреев все еще называют "татами". Впрочем, как замечает М.А. Членов, продолжающийся отток горских евреев из Дагестана, видимо, приведет пресловутый миф к забвению.

В марте 2001 года в Москве состоялся Международный симпозиум "Горские евреи - история и современность", в работе которого участвовали и представители крупнейших общин этого народа. И на больной для него вопрос реакция всех выступавших была однозначной - мы не "таты". В докладах же ученых вопрос о татском происхождении горских евреев даже не обсуждался, так как он в этих кругах - ложный и ненаучный. Аналогичная ситуация наблюдалась и на других форумах, посвященных истории и культуре горских евреев 23 .

Однако, по нашему мнению, все эти факты несколько искажают общую картину, ведь вирус татизации все-таки изрядно "въелся" в этническое самосознание горских евреев. И целесообразно провести социологический анализ этого вопроса - в Израиле, в Москве, Дагестане, на Северном Кавказе и в других регионах, где ныне проживает значительное количество горских евреев. Это позволит перепроверить и уточнить некоторые представленные в данной статье положения, так как они основаны на субъективных наблюдениях автора, а не на профессиональных замерах.

Переселяться за пределы этой черты европейским евреям было запрещено. Но евреям, призванным в армию и отслужившим свой срок в русских военных частях, дислоцированных на Кавказе, разрешалось оседать в этом крае на постоянное жительство.

Несколько позднее право на постоянное проживание на Кавказе было дано также и некоторым категориям купцов из «черты оседлости». Таким образом, к концу XIX века сложились сравнительно крупные группы ашкеназского населения в таких городах Дагестанской области, как Темир-Хан-Шура (совр. Буйнакск) и Дербент. Кроме того, довольно значительная группа ашкеназов проживала к этому времени в Кизляре, который тогда не входил в состав Дагестанской области.

В советский период в Дагестан постоянно направлялись выходцы из западных областей Советского Союза - врачи, учителя, инженеры, бухгалтеры, среди которых было довольно много европейских евреев.

Небезынтересно, что первое тесное знакомство горских евреев и ашкеназов, происходившее в XIX веке, не привело к их сближению, и это не удивительно, так как, несмотря на общую религию и общие исторические корни, они имели немало различий. Так, если в представлении горских евреев ашкеназы являлись европейцами, то, по оценкам ашкеназов, горские евреи выглядели типичными кавказцами - и в своем повседневном поведении, и в отношении своей материальной культуры, и в отношении ментальности, и в отношении многих неписаных этических и юридических норм (адатов). Лучшему пониманию друг друга мешал и языковой барьер: разговорным языком ашкеназов являлся идиш, в основе которого лежал один из немецких диалектов, а горские евреи говорили на джуури (жугьури), в основе которого лежал среднеперсидский диалект. Кроме того, русским языком горские евреи владели плохо, а европейские евреи, как правило, не знали ни азербайджанского, ни кумыкского языков, которые тогда использовались всеми восточнокавказскими народами как языки межнационального общения. Невозможно было активное общение и на древнееврейском языке, так как, во-первых, он был знаком очень немногим из горских евреев, а, во-вторых, горские евреи и ашкеназы пользовались двумя различными системами огласовки древнееврейских слов. Кстати, этот же факт усложнял сближение горских евреев и ашкеназов на почве общей религии. Другим препятствием такого же рода являлось некоторое отличие синагогальной службы ашкеназов - так называемого ашкеназского носаха - от принятого в то время у горских евреев сефардского носаха. Все это приводило к тому, что во всех городах, где складывались достаточно многочисленные группы ашкеназов, они стремились открывать свои собственные синагоги - и в Темир-Хан-Шуре, и в Дербенте, и в Баку, и во Владикавказе и т.д.

Культурные и физико-антропологические различия между ашкеназами и горскими евреями являлись очевидными и для представителей русских властей. Именно ими в XIX веке и были введены в оборот сочетания «европейские евреи» и «горские евреи», которые затем попали и в этнографическую литературу. Определение же восточнокавказских евреев как горских объясняется тем, что в официальной русской административной номенклатуре все кавказские народы числились как «горские». Самоназвание же горских евреев - джуур, мн. ч. джууру или джууръо (жугьургьо).

Появление предков горских евреев на Восточном Кавказе исследователи относят к периоду правления в Иране династии Сасанидов (226-651 гг.). Вероятнее всего, переселение евреев в этот край было осуществлено Хосровом Ануширваном (531-579) в 532 году или несколько позднее. Это было время, когда персы активно укрепляли свою северную границу на Кавказе. Особенно много оборонительных укреплений было возведено в прикаспийской зоне. Для их охраны Хосров Ануширван переселил в этот край несколько сотен тысяч персов и несколько десятков тысяч евреев из юго-западных областей Сасанидского государства.

Современными потомками персов, переселенных на Восточный Кавказ Ануширваном, являются кавказские таты, живущие в Азербайджанской Республике и в Дербентском районе Дагестана. До недавних времен они сохраняли так называемое среднеперсидское наречие («татский язык»), унаследованное от своих предков, но в настоящее время уже полностью перешли на азербайджанский язык. Почти все кавказские таты являются мусульманами, и только жители нескольких селений исповедуют христианство армяно-григорианского толка.

Горские евреи тоже говорят на одном из среднеперсидских диалектов («еврейско-татский язык»), но он отличается от языка кавказских татов большим числом заимствований из арамейского и древнееврейского языков.
Исторические предания горских евреев свидетельствуют, что их предки первоначально были поселены в Ширване и Арране (на территории современной Азербайджанской Республики), а оттуда они переселились в более северные районы. Упоминал евреев и Мовсэс Каланкатуаци (VII в.), автор «Истории страны Алван». Это единственное упоминание о восточнокавказских евреях в столь отдаленную эпоху. Все остальные упоминания такого рода относятся к XIII веку и еще более позднему времени.

Согласно тем же преданиям, наиболее древним местом поселения евреев в Дагестане является ущелье Джууд-Гатта или Джутла-Катта («Еврейское ущелье») в Кайтаге, где находилось семь еврейских селений. Другое древнее еврейское село - Салах - было расположено в Табасаране на реке Рубас.

В XVII-XIX веках местами наибольшего скопления еврейских селений являлись равнинно-предгорная зона Южного Дагестана и историческая область Кайтаг: в Южном Дагестане - селения Мамрач, Хошмемзиль, Джууд-Араг, Ханджелкала, Джарах, Нюгди, или Мюшкюр, Абасово и, частично, Аглаби, Мугарты, Карчаг, Бильгади, Хели-Пенджи, Сабнава и Джалган, а в Кайтаге - Маджалис, Нюгеди (Янгиюрт), Гимейди. Кроме того, небольшие группы горских евреев жили на Кумыкской плоскости и в Нагорном Дагестане.

Во время гражданской войны большая часть евреев переселилась из селений в города - Дербент и др. После Великой Отечественной войны начался значительный отток горских евреев из Дагестана в города Северного Кавказа, а также в Москву. А в 70-х годах ХХ века начался процесс эмиграции горских евреев в Израиль, страны Западной Европы и Северной Америки.

Примерно в этот же период в Дагестане был реанимирован старый тезис о том, что горские евреи ничего общего с другими субэтническими группами еврейского народа не имеют. Утверждалось также, что предки горских евреев принадлежали к иранскому племени татов и что они еще в Иране - до переселения на Кавказ - приняли иудейство, то есть горские евреи по своему происхождению являются татами, отличаясь от них лишь своим вероисповеданием. Все эти надуманные утверждения стали поводом для навязывания горским евреям этнонима «тат». При этом игнорировался тот факт, что никакого иранского племени «тат» в Иране никогда не было: «тат» - это распространенное в Западном Иране тюркское наименование персов (термин «тат» известен и в Средней Азии, но там он имеет несколько иное содержание). На Кавказе татами тоже называют персов, и кавказские таты - это именно персы, причем они не пользуются термином «тат» как самоназванием и свой язык называют не татским, а фарси или парен.

Можно было бы думать, что в прошлом горские евреи действительно являлись частью кавказских татов и в средневековую эпоху приняли иудейство. Однако данные физико-антропологических измерений свидетельствуют о том, что тип горских евреев не имеет ничего общего с татским.
Все эти более чем очевидные факты не принимались во внимание теми пропагандистами из числа самих горских евреев, которые включились в проводившуюся в советской прессе антисионистскую кампанию. Одним из элементов этой кампании и стало навязывание горским евреям этнонима «тат». Именно тогда и именно под воздействием пропаганды около половины дагестанских евреев поменяло запись в документах - «горский еврей» на «тат». Таким образом сложилась казусная ситуация: этноним «тат», который не применяют к себе даже сами таты (персы), вдруг стал применяться к горским евреям.

Другим следствием проводившейся преимущественно в Дагестане кампании по «татизации» горских евреев стало то, что в сознание горских евреев (и не только горских евреев) был внесен полнейший сумбур относительно их этнического происхождения и этнической принадлежности. И даже этнографы, знакомые с историей этого вопроса, не всегда ясно представляют себе суть проблемы.

В последнее время в этом отношении наметился некоторый перелом: проводятся научные конференции, в названиях которых фигурирует сочетание «горские евреи», например, «Первый Международный симпозиум «Горские евреи: история и современность» (Москва, Академия госслужбы при Президенте Российской Федерации, 29 марта 2001 года). Еще один научный форум проходил с 26 по 29 апреля 2001 года в Баку - «Научно-практическая конференция «Горские евреи Кавказа». Кстати, в Азербайджанской Республике горским евреям этноним «тат» никогда не навязывался; это происходило, преимущественно, в Дагестане, да и в наше время Дагестан является единственным уголком мира, где горских евреев все еще пытаются выдать за татов.class="eliadunit">

Семенов И.Г.