2 menschliche Natur und religiöses Gefühl. Ästhetische Gefühle und religiöse Erfahrungen

In den 1990er Jahren bildete sich in der westlichen Religionswissenschaft eine Richtung heraus, die das Religionsstudium in den Mainstream erklärender Theorien zurückführte. Ihre Autoren verbinden den Ursprung des religiösen Bewusstseins nicht mit etwas Metaphysischem, sondern mit den Besonderheiten der Sprache und des Denkens. Sie betrachten den Glauben an übernatürliche Kräfte als eine Form kognitiver Aktivität, die durch evolutionäre Prozesse erklärt wird.

Bereits 1979 schrieb der Forscher Stuart Guthrie den Artikel "The Cognitive Theory of Religion", der eine breite Resonanz unter Anthropologen und Religionswissenschaftlern auslöste. Stewart vertrat die Idee des religiösen Anthropomorphismus, wonach Menschen dazu neigen, sich ihnen unbekannte Kräfte als lebendig und ihnen ähnlich vorzustellen.

1980 skizzierte der Anthropologe Pascal Boyer in seinem Buch The Naturalness of Religious Ideas ein alternatives Konzept. Seiner Meinung nach ist der Glaube an höhere Mächte ein Sonderfall der Kombination expliziter und intuitiver Ideen.

„Anscheinend sind einige Formen religiösen Denkens der Weg des geringsten Widerstands für unsere kognitiven Systeme. Im Gegensatz dazu ist Unglaube im Allgemeinen das Ergebnis bewusster und schwieriger Arbeit gegen unsere natürlichen kognitiven Tendenzen “, schreibt Boyer.

So wird anerkannt, dass der Glaube fast jedem innewohnt, der Atheismus eher eine Anomalie ist, die Analyse des Ursprungs der Religiosität jedoch auf biopsychische Mechanismen reduziert wird. Einige Kognitionswissenschaftler vergleichen Religion sogar mit einem Virus, das von Gehirnfunktionen lebt, die ursprünglich nicht für religiöses Denken gedacht waren.

Gleichzeitig betonen Experten: Die Hypothese vom natürlichen Charakter der Religion behauptet nicht, wie manche meinen, Religiosität sei etwas Angeborenes oder Instinktives.

„Sie argumentiert, dass religiöse Verhaltensweisen und religiöse Überzeugungen in all ihrer Pracht schnell wachsen und über Jahrtausende von Generation zu Generation weitergegeben werden, weil sie für angeborene, instinktive psychologische Mechanismen und Prozesse am besten geeignet sind. Religiöse Überzeugungen sind keine bewusste Entscheidung. Sie überleben, weil sie den Eigenschaften entsprechen, die durch den Evolutionsprozess ausgewählt wurden “, bemerkt Ph.D. Marianna Shakhnovich.

Wer denkt mehr, glaubt weniger?

Im Jahr 2012 kamen Will Gervais und Ara Norenzayan von der University of British Columbia (Kanada) in einer Studie mit Studenten zu einem Ergebnis, das eine kognitive Religionstheorie unterstützen könnte. Wissenschaftler haben festgestellt, dass Menschen, die analytisch denken, weniger wahrscheinlich starke religiöse Überzeugungen zum Ausdruck bringen.

Im ersten Experiment testeten die Teilnehmer ihre analytischen Fähigkeiten und beantworteten Fragen zu ihrer Einstellung zur Religion. Anschließend verglichen die Forscher die Religiosität und Rationalität der Probanden. Die Erfahrung hat gezeigt, dass Menschen mit einem analytischen Verstand und hohen kognitiven Fähigkeiten weniger Vertrauen in übernatürliche Kräfte haben als Studenten, die versuchten, Probleme mit Intuition zu lösen.

Im zweiten Experiment baten die Wissenschaftler Freiwillige, intellektuelle Aufgaben zu erledigen, ihr Gehirn in den analytischen Modus zu schalten oder ihnen die Eigenschaften der geistigen Aktivität zu zeigen, woraufhin sie einen Fragebogen durchführten. Die Ergebnisse zeigten, dass die Glaubensstärke der Teilnehmer mit intuitivem Denken leicht abnahm und sich den für Menschen mit angeborenen analytischen Fähigkeiten typischen Werten annäherte.

„Unsere Forschung bestätigt frühere Experimente in diesem Bereich, die den Zusammenhang zwischen intuitivem Denken und Religion identifiziert haben. Unsere Ergebnisse deuten darauf hin, dass die Aktivierung des analytischen Denksystems im Gehirn den intuitiven Glauben zumindest für eine Weile untergraben kann “, schließt Norenzayan.

Ein Stein im kognitiven Garten

Eine neue Studie einer Gruppe von Wissenschaftlern der Oxford und der Coventry University (UK) zeigt jedoch, dass religiöser Glaube nicht mit Intuition oder rationalem Denken verbunden ist.

Die Teilnehmer waren Menschen, die zum angeblichen Grab des Heiligen Jakobus (Santiago de Compostela, Spanien) pilgerten. Das Experiment bestand aus Hirnstimulation und Tests. Die Probanden wurden gefragt, wie stark ihre religiösen Überzeugungen waren, wie viel Zeit sie auf der Pilgerreise verbrachten und so weiter.

Dann bewerteten die Wissenschaftler das Niveau des intuitiven Denkens der Pilger. Sie wurden gebeten, einen Test zu machen, um die Wahrscheinlichkeit eines bestimmten Phänomens einzuschätzen.

Der Test war so aufgebaut, dass jede Frage logisch oder intuitiv beantwortet werden konnte. Forscher haben es versäumt, eine Beziehung zwischen Religiosität und intuitivem oder analytischem Denken herzustellen.

Im letzten Experiment wurden zwei Elektroden an die Köpfe der Probanden angeschlossen, zwischen denen ein elektrischer Strom floss. Der Eingriff war schmerzlos und harmlos. Auf diese Weise wurden die Freiwilligen dazu angeregt, unerwünschte Gedanken zu unterdrücken (eine Funktion des analytischen Denkens).

Das Experiment zeigte, dass die Pilger ein erhöhtes Maß an Gedankenkontrolle hatten, aber die Überzeugung von der Existenz höherer Mächte änderte sich nicht.

„Warum glauben wir an Gott? Ist dies eine rationale oder intuitive Entscheidung? Wählen wir mit Herz oder Verstand? In dieser Hinsicht gab und gibt es viele Streitigkeiten. Unsere Forschung beweist, dass die Religiosität einer Person nicht davon abhängt, wie sehr sie sich auf intuitives oder analytisches Denken verlässt. Menschen werden nicht mit einer Veranlagung für Glauben und Atheismus geboren. Die religiösen Überzeugungen eines Menschen entwickeln sich im Laufe seiner Erziehung und sind in keiner Weise mit den Besonderheiten des Denkens eines Menschen verbunden. Die menschliche angeborene Intuition ist keine Voraussetzung für Religiosität. Es geht ausschließlich darum, einen Menschen zu erziehen“, sagt Miguel Farias, einer der Autoren der Studie.

Was ist Glaube?

Es stellt sich jedoch die Frage: Wenn die Entstehung des religiösen Bewusstseins nicht durch biopsychische Mechanismen erklärt wird, wird dann alles auf soziale Faktoren reduziert?

Der Doktor der Medizin und Psychiater Fedor Kondratyev gibt eine negative Antwort auf diese Frage. Seiner Meinung nach ist die Vorstellung, dass der Glaube an übernatürliche Kräfte eingeflößt und aufgezwungen werden kann, mehr als lächerlich.

„Religiosität kann nicht gelehrt werden: Wenn kein religiöses Gefühl vorhanden ist, kann ein Mensch nicht religiös werden. Die Kenntnis der Details und Feinheiten einer religiösen Lehre macht eine Person nicht religiös. Der militante Atheist Stalin zum Beispiel war ein religiös gebildeter Mensch, er studierte an einer theologischen Schule und einem theologischen Seminar. Ein Religionsgelehrter, ein Experte für die grundlegenden Prinzipien und Feinheiten seiner Wissenschaft, mag kein religiöses Gefühl haben und wird daher kein religiöser Mensch sein. Die Kenntnis religiöser Lehren ohne religiöse Empfindung macht eine Person nicht religiös, ebenso wie die durch das Training ohne Gehör und Musikempfinden erlangte Kenntnis der Musiknotation eine Person nicht musikalisch macht “, bemerkt Kondratyev.

Gleichzeitig betont der Wissenschaftler: Das Gefühl der Verbundenheit mit der außermateriellen, geistigen Welt ist die Grundlage des Glaubens, und die höchste Manifestation und der Hauptbeweis der Religiosität ist nicht die Annahme irgendeines Glaubensbekenntnisses, sondern das Gefühl der Realität dieser Verbindung.

Vom Tod zum Sinn

Dieser Standpunkt steht in der Nähe einer anderen Richtung in der Religionswissenschaft - der phänomenologischen. Ihre Anhänger legen besonderen Wert auf die Ansichten von Religionsanhängern und versuchen, ihr Wesen zu offenbaren, abstrahiert von wissenschaftlichen und allgemein anerkannten Werten und Vorurteilen.

Einer der Vertreter dieses Ansatzes ist der Religionshistoriker Andrei Zubov. Er betont, dass der Glaube an höhere Mächte für fast jede Nation charakteristisch ist, und verbindet das Wesen der Religiosität in erster Linie mit der spirituellen Sphäre. Nämlich mit der Erfahrung von drei existenziellen Problemen – der Unvermeidlichkeit des Todes, der tiefen Entfremdung der Menschen voneinander und der menschlichen Unvollkommenheit.

Angesichts dieser existenziellen Tatsachen fühlt der Mensch seine Hilflosigkeit und sucht nach einer Verbindung mit dem, was über ihn herrscht - dem unsterblichen, vereinigenden und vollkommenen Absoluten, dessen Wissen im Gedächtnis der Vorfahren existiert, bemerkt Zubov. Nach seinem Konzept beginnt Religion dort, wo der Wunsch besteht, Tod, Entfremdung und Unvollkommenheit durch die Verbindung mit einer transzendentalen Kraft auf existentieller Ebene zu überwinden.

Zubovs Schlussfolgerungen korrelieren mit den Ansichten von Existenzpsychologen. So schreibt beispielsweise der Psychotherapeut Irwin Yalom, der seine langjährige Erfahrung mit Klienten und die Ergebnisse verschiedener Studien analysiert, dass das menschliche Leben an vier ultimative Gegebenheiten gebunden ist – Tod, Freiheit, Einsamkeit und Sinnlosigkeit. Die Konfrontation mit ihnen, betont Yalom, führt zu tiefen intrapersonalen Konflikten.

Der Psychologe Viktor Frankl wiederum, der vier Konzentrationslager durchlebte und die Logotherapie (Therapie mit Sinn) entwickelte, behauptet, dass der wichtigste Motivationsfaktor, der sich in einem Menschen manifestiert, nicht der Wille zur Freude (Sigmund Freud) oder der Macht (Alfred Adler) ist. , aber zur Bedeutung ...

Frankl schreibt, dass das Leben in einem von drei Fällen einen Sinn erhält – durch Aktivität, durch Liebe oder das Finden eines Sinns im Leiden, wenn es unvermeidlich ist. Religion, so der Wissenschaftler, gibt einem Menschen eine beispiellose Gelegenheit, die er nirgendwo anders finden kann - die Möglichkeit, sich im Transzendentalen und Absoluten zu stärken und zu etablieren.

E. Cassirer hatte unbedingt Recht, als er schrieb, dass Religion und Mythos von allen kulturellen Phänomenen am schlechtesten einer logischen Analyse zugänglich sind. Nach Thomas von Aquin ist religiöse Wahrheit übernatürlich und überrational, aber nicht irrational. Mit Hilfe der Vernunft können wir nicht in die Geheimnisse des Glaubens eindringen. Diese Geheimnisse widersprechen jedoch der Vernunft nicht, sondern ergänzen und verbessern sie. Dennoch hat es immer religiöse Denker gegeben, die sich allen Versuchen widersetzt haben, diese beiden gegensätzlichen Kräfte – Glaube und Vernunft – in Einklang zu bringen. Tertullians Diktum (155 / 165–220 / 240) "Ich glaube, denn es ist absurd" hat nie an Kraft verloren. B. Pascal verkündete die Dunkelheit und Unerkennbarkeit der wahren Elemente der Religion. S. Kierkegaard beschrieb das Ordensleben als großes Paradoxon, einen Versuch, das Ordensleben abzuschwächen, was für ihn die Verleugnung und Zerstörung des Ordenslebens bedeutete.

„Und die Religion“, schreibt Cassirer, „ist nicht nur in theoretischer, sondern auch in ethischer Hinsicht ein Mysterium geblieben: Sie quillt über von theoretischen Antinomien und ethischen Widersprüchen. Sie versprach uns Gemeinschaft, Einheit mit der Natur, mit den Menschen, übernatürlichen Kräften und das Göttliche selbst. Ergebnis ist jedoch genau das Gegenteil: In seiner konkreten Manifestation wurde es zur Quelle tiefster Zwietracht und fanatischer Kämpfe zwischen den Menschen.Die Religion behauptet, die absolute Wahrheit zu besitzen, aber ihre Geschichte ist eine Geschichte von Wahnvorstellungen und Häresien . Es verspricht und sagt die andere Welt voraus – weit über unsere menschliche Erfahrung hinaus, bleibt aber selbst menschlich, zu menschlich.“

Cassirer glaubt jedoch, dass das Problem in einem ganz anderen Licht erscheinen wird, sobald wir unseren Standpunkt ändern. Der deutsche Philosoph hält es für möglich, Religion als anthropologisches Phänomen zu betrachten, als ein Phänomen, das die menschliche Natur ausdrückt. Aber haben wir bisher nicht über den Menschen gesprochen? Berücksichtigten unsere Versionen des Ursprungs der Religion nicht das Bild einer Person? Natürlich haben sie es getan. Aber gleichzeitig wurde der Mensch nicht in seiner Integrität aufgenommen. Wir sprachen über ihn, gefangen von Angst, der Tragödie des Vatermords, der wirtschaftlichen Not, dem Bedürfnis, tote Vorfahren zu ehren, einem vagen Gefühl transzendentaler Gefühle. Cassirer begreift die menschliche Natur als ein Individuum, das als symbolisches Tier bezeichnet wird.

Ja, Glaubensgegenstände, Glaubensbekenntnisse, theologische Systeme sind in einen endlosen Kampf verwickelt. Auch ethische Ideale sind sehr unterschiedlich und stimmen selten überein. Aber all dies, so Cassirer, stört nicht die Existenz einer besonderen Form des religiösen Gefühls und die innere Einheit des religiösen Denkens. Religiöse Symbole verändern sich ständig, aber das zugrunde liegende Prinzip, die symbolische Aktivität, bleibt gleich: Religion ist eins in seiner Vielfalt.

Die menschliche Existenz findet also in symbolischen Formen statt. Philosophische Anthropologen des letzten Jahrhunderts machten auf die bekannte "Unzulänglichkeit" des Menschen aufmerksam, auf einige Merkmale seiner biologischen Natur. Wissenschaftler glaubten, dass die tierbiologische Organisation des Menschen eine gewisse "Untererfüllung" enthält. Sie waren jedoch weit entfernt von der Vorstellung, dass der Mensch auf dieser Grundlage dem Untergang geweiht sei, gezwungen, ein Opfer der Evolution zu werden.

Die Natur hat die Fähigkeit, jeder lebenden Spezies viele Chancen zu bieten. Die Person hatte auch eine solche Chance. Mangels eines klaren instinktiven Programms und der Unkenntnis, sich unter bestimmten natürlichen Bedingungen zu seinem eigenen Vorteil zu verhalten, begann der Mensch unbewusst, andere Tiere, die fester in der Natur verwurzelt sind, genauer zu betrachten. Er schien den Rahmen des spezifischen Programms überschritten zu haben. Dies war die Manifestation ihrer inhärenten "Eigenartigkeit", da viele andere Kreaturen ihre eigenen natürlichen Grenzen nicht überwinden konnten und ausgestorben sind.

"Ein Mensch ist zu jeder Zeit verdammt, - schreibt Yu. N. Davydov, - die unterbrochene Verbindung mit dem Universum wiederherzustellen ..." Die Wiederherstellung dieser Verletzung ist die Ersetzung des Instinkts durch das Prinzip der Kultur, d. Orientierung an kulturell bedeutsamen Themen. Die Neuerwerbung hat das gesamte menschliche Leben komplett verändert. Ein Mensch kann dieses Eigentum nicht loswerden, er kann nur die Bedingungen seines eigenen Lebens akzeptieren. Von nun an ist er nicht nur im physischen, sondern auch im symbolischen Universum zu finden.

Der Mensch steht der Realität nicht mehr direkt gegenüber, er steht ihr sozusagen nicht von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Die physische Realität scheint sich zu entfernen, wenn die symbolische Aktivität einer Person wächst. Anstatt sich den Dingen selbst zuzuwenden, ist der Mensch ständig sich selbst zugewandt. Er ist so in sprachliche Formen, künstlerische Bilder, mythische Symbole oder religiöse Rituale versunken, dass er ohne das Eingreifen dieses künstlichen Vermittlers nichts sehen oder wissen kann.

Sprache, Mythos, Kunst, Religion sind Teile dieses Universums, diese verschiedenen Fäden, aus denen das symbolische Netz, das Gewirr menschlicher Erfahrung, gewoben ist. Vielmehr lebt ein Mensch zwischen imaginären Emotionen, in Hoffnungen und Ängsten, zwischen Illusionen und ihren Verlusten, zwischen eigenen Fantasien und Träumen. Folglich kann der Mensch nicht so sehr als rationales Tier, sondern eher als symbolisches Tier definiert werden.

E. Cassirer bemerkt: "Die primitive Religion ist vielleicht die konsequenteste, lebendigste und entschiedenste Lebensbejahung in der gesamten menschlichen Kultur." Der symbolische Charakter der Religion steht außer Zweifel.

Hier liegt eine wahrhaft erstaunliche Entdeckung von Cassirer, der religiöse Phänomene viel tiefer als Freud oder Weber interpretiert: kein ökonomisches, praktisches Bedürfnis und keine ambivalente Haltung gegenüber dem Ahnen, nicht der Ahnenkult und nicht die primitive Angst - die Quellen religiöser Erfahrungen . Unklar bleibt jedoch die Frage, warum das Bedürfnis des Menschen, symbolische Welten zu schaffen, gerade in einer religiösen Erfahrung verwirklicht wurde.

Fazit

Das Geheimnis der Religion zu erklären, die Gründe für ihr Erscheinen aus einer säkularen Position, ist eine ziemlich schwierige Aufgabe. Leider hat sich die Religionswissenschaft lange mit primitiven Erklärungen begnügt. Es schrieb dem primitiven Menschen ein Gefühl unausweichlicher Angst zu und ignorierte die magische Welt der Magie, in der er gelebt hatte. Die Religionswissenschaft verknüpfte den Ursprung der Religion mit einer ehrfurchtsvollen Haltung gegenüber dem Tod und übersah dabei, dass diese Haltung nicht universell ist, sondern sich in bestimmten Kulturen als unterschiedlich erweist. Die Religionswissenschaft sah die irdischen Wurzeln der Religion in längst überwundenen sozialen Kollisionen, aber die Religion selbst blieb. Experten sprachen von der Komplexität des Erkenntnisprozesses, der mit der "Flüchtigkeit der Phantasie" behaftet sei, doch die Religion habe sich angesichts eines kritischen Umdenkens des gesamten erkenntnistheoretischen Handelns des Menschen erhalten. Inzwischen haben die Ethnographie und die Kulturwissenschaften in den letzten Jahrzehnten genügend Material angesammelt, um sich der Diskussion dieser Fragen aus breiteren philosophischen Positionen zu nähern. Eine große Hilfe kann dabei die philosophische Anthropologie sein, die die menschliche Welt in ihrer Komplexität und Integrität offenbart.

Obwohl alle Religionen auf der mystischen Erfahrung der Erfahrungen ihrer Schöpfer und Heiligen beruhen, sind unter der breiten Masse des gläubigen Volkes längst nicht alle Mystiker. Dennoch ist die Religiosität der Menschen immer mit Gefühlen und Erfahrungen verbunden. Diese Erfahrungen sind unterschiedlich.

Sie sind auf verschiedene Merkmale der Wahrnehmung der Welt zurückzuführen, einschließlich unterschiedlicher Intelligenz- und Wissensniveaus. Je nach Weltanschauung und Erfahrung unterscheiden sich auch die Formen der Religiosität. Wenn sie primitiv sind, ist auch die Form der Religiosität primitiv. Sind sie tiefer, so ist auch die Form der Religiosität tiefer.

Albert Einstein zeigt in seinem Artikel "Religion and Science" den Zusammenhang zwischen der Natur der Gefühle und der Form der Religiosität eines Menschen auf. Er schreibt, dass die Wiege religiöser Ideen und Erfahrungen eine Vielzahl von Gefühlen hat und betrachtet drei Arten von Religiosität: die "Religion der Angst", die Religion der moralischen Gefühle und die "kosmische Religion".

„Bei primitiven Menschen“, schreibt Einstein, „werden religiöse Vorstellungen hauptsächlich durch Angst, Angst vor Hunger, wilden Tieren, Krankheiten und Tod verursacht. Da auf dieser Seinsstufe das Verständnis von Kausalzusammenhängen meist auf einem äußerst niedrigen Niveau ist, schafft sich der menschliche Geist ein mehr oder weniger analoges Wesen, von dessen Willen und Handlungen die für ihn schrecklichen Phänomene abhängen.

Danach beginnen sie darüber nachzudenken, wie sie diese Kreatur besänftigen können. Dazu führen sie bestimmte Handlungen aus und bringen Opfer, die nach dem von Generation zu Generation weitergegebenen Glauben zur Befriedung dieser Kreatur beitragen, dh sie gegenüber einer Person barmherziger machen. In diesem Sinne spreche ich von der Religion der Angst.

Die Stabilisierung dieser Religion, aber nicht ihre Entstehung, wird maßgeblich durch die Bildung einer besonderen Priesterkaste erleichtert, die die Rolle von Vermittlern zwischen den Menschen und den von den Menschen gefürchteten Wesen und darauf aufbauend ihre Hegemonie übernimmt ...".

Die Religion des Alten Testaments entspricht genau den von Einstein beschriebenen Eigenschaften. Ein Großteil des Alten Testaments ist eine „Religion der Angst“, basierend auf dem Gesetz des Mose für die Juden. Die Bibel beschreibt die Geschichte des Empfangens des Gesetzes in äußerst beeindruckenden Tönen: Blitze und Donner sind über den Himmel zu hören, und der Berg Sinai raucht, als ob ein Vulkanausbruch beginnt. So wird den Menschen ein Gefühl der Gottesfurcht eingeflößt: Niemand kann sich diesem schrecklichen Gott nähern und am Leben bleiben. Und sofort braucht es eine Priesterkaste, die das Recht hat, sich Gott zu nähern und ihn mit Tieropfern zu versöhnen.

In unserer Zeit interpretieren Prediger und Priester das biblische Konzept der „Gottesfurcht“ als „Ehrfurcht“ und „Demut“. Es ist jedoch offensichtlich, dass "Angst vor Gott" in seiner ursprünglichen Bedeutung genau Angst bedeutete und nicht etwas anderes. Und erst mit der Entwicklung des Bewusstseins der Menschen begann sich das Konzept der "Angst vor Gott" zu ändern.

Das Christentum wird in den Tiefen des Judentums geboren, daher enthält es auch viele Elemente der aus dem mosaischen Gesetz geerbten "Religion der Angst". Obwohl Jesus selbst natürlich ein Prediger einer anderen Art von Religion war - "moralisch".

Einstein schreibt: „Der Wunsch nach Führung, Liebe und Unterstützung dient als Anstoß zur Schaffung eines sozialen und moralischen Gottesbildes“, schreibt Einstein, „Gottes Vorsehung schützt den Menschen, regiert über sein Schicksal, belohnt und bestraft ihn. Gott ist nach den Vorstellungen der Menschen der Hüter des Stammeslebens, der Menschheit und des Lebens im weitesten Sinne des Wortes, ein Tröster im Unglück und der unbefriedigten Begierde, der Hüter der Seelen der Toten. Dies ist das soziale oder moralische Konzept von Gott.

Die Verwandlung der Religion der Angst in eine moralische Religion lässt sich bereits in der Schrift nachweisen. Die Fortsetzung dieser Entwicklung findet sich im Neuen Testament. Die Religionen aller Kulturvölker, insbesondere der Völker des Ostens, sind ihrem Wesen nach moralische Religionen. Im Leben eines Volkes bedeutet der Übergang von einer Religion der Angst zu einer moralischen Religion einen wichtigen Fortschritt.

Es sollte vor dem Missverständnis gewarnt werden, dass die Religionen der Naturvölker in ihrer reinen Form Religionen der Angst sind und die Religionen der zivilisierten Völker auch in ihrer reinen Form moralische Religionen sind. Beides ist etwas Vermischtes, obwohl auf den höheren Entwicklungsstufen des gesellschaftlichen Lebens die moralische Religion vorherrscht.“

In den frühen Stadien herrscht in der Religion ein Angstgefühl vor, das später mehr oder weniger durch höhere Gefühle ersetzt wird. Wir können sagen, dass im mosaischen Gesetz das erschreckende Bild Gottes herrscht - ein Gott, den man böse nennen kann: Er segnet Kriege, bestraft Sünder gnadenlos, fordert Opfer, um Sünden zu "sühnen". Aber schon in den Schriften der Propheten taucht die Idee eines liebevollen und barmherzigen Gottes auf, eines Gottes, den er, obwohl er für Sünden bestraft, nie ablehnt und weiterhin Menschen hält, wie ein Vater oder eine Mutter sich um ihre Kinder kümmert. Vor einem so liebenden Gott braucht man sich nicht zu fürchten. Ihm kann man vertrauen, und das ist in der Tat die Essenz des Glaubens.

Der gute Gott braucht durch kein Opfer versöhnt zu werden. Er kann frei Vater genannt werden. "Abba, Vater!" - so betet Jesus selbst und hinterlässt das Gebet "Vater unser" seinen Jüngern. Trotzdem bleiben viele Elemente der "Religion der Angst" im Christentum bestehen. Vor allem im Westen, wo viele Jahre lang das sogenannte „gesetzliche“ Verständnis der Sendung Christi vorherrschte: Christus musste am Kreuz leiden, um einen zornigen Gott „zu versöhnen“.

Die meisten Protestanten halten bis heute an diesem monströsen Konzept fest. "Warum brauchte es ein Meer von Opfertieren, wenn Gott Sündern einfach so vergeben kann?!" - fragte mich ein Gegner empört in einem der christlichen Foren. Anstatt sich diese Frage zu stellen und zu denken: "Wie kannst du an Gott glauben, der Leid und ein Meer von Blut unschuldiger Tiere braucht, und dann - unschuldiger Christus, um "deinen Zorn zu stillen? !!" Aber Protestanten verehren blind den biblischen Buchstaben und glauben an einen solchen Gott. Um sich Gott als Vater zuzuwenden, brauchen sie daher eine Persönlichkeitsmetamorphose, die „Wiedergeburt“ genannt wird.

Dies wird in William James' Studie The Diversity of Religious Experience gut illustriert. Das Gefühl ihrer Sünden verfolgt die Gründer des Protestantismus und viele seiner Bewegungen. Sie erwarten von Gott nichts Gutes, keine Liebe, außer Verdammnis und Hölle. Und nur der Glaube an das „erlösende“, d. h. das „glückselige“ Opfer Christi, das den Zorn Gottes „löscht“, bringt ihnen die Freude der Vergebung und des Heils.

Der „evangelische“ („rein biblische“) Gott ist also keineswegs ein gütiger Gott und keineswegs ein Gott, der seine Schöpfung liebt. Im Gegenteil, es ist der Gott der Verdammnis, denn er verflucht alle, die nicht an Christus geglaubt haben. Ohne diesen Glauben der Menschen ist er nicht in der Lage, seinen „gerechten“ Zorn ihnen gegenüber „auszulöschen“. In der "unbiblischen" (ebenfalls auf der Überlieferung beruhenden) Orthodoxie und dem Katholizismus wird ein solches Gottesbild mehr oder weniger überwunden.

Dennoch ist das Christentum für viele Menschen nach wie vor nichts anderes als eine "Religion der Angst". Es basiert auf all den gleichen biblischen Texten, die von einem bösen, zornigen und strafenden Gott sprechen, den man auf alle möglichen Arten fürchten und "söhnen" muss: Buße, Gebete, Fasten, Tempelbesuche, gute Taten usw., so um nicht in der Hölle zu landen.

Ebenso finden sich viele ähnliche Elemente der "Religion der Angst" im Judentum und insbesondere im Islam. Gehorsam gegenüber Gott ist der einzige Weg, sich Seine Gunst zu verdienen, um Seinen Segen auf Erden zu erlangen und nach dem Tod die Hölle loszuwerden.

Aber es gibt noch eine dritte Art von Religiosität. Es basiert auf einem Sinn für die Schönheit und Harmonie des Universums und auf dem desinteressierten (nicht abhängig von Angst vor Bestrafung und dem Wunsch nach Belohnung) menschlichen Bedürfnis, sich zur Perfektion zu bewegen.

Einmal kam ein Mann zu Buddha und fragte, ob es einen Gott gibt. Der Buddha antwortete mit Gleichnissen: „Als ich jung war, liebte ich Pferde sehr und unterschied vier Typen. Die erste ist die dümmste und sturste, egal wie sehr du sie schlägst, sie wird immer noch nicht gehorchen. Viele Leute sind so. Der zweite Typ: Das Pferd gehorcht, aber erst nach dem Schlag. Es gibt viele solcher Leute. Es gibt auch einen dritten Typ. Dies sind Pferde, die nicht geschlagen werden müssen. Du zeigst ihr einfach die Peitsche und das reicht. Es gibt auch einen vierten Pferdetyp, der sehr selten ist. Ein Schatten einer Peitsche reicht ihnen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, schloss der Buddha seine Augen und verstummte. Auch der Mann schloss die Augen und saß schweigend mit dem Buddha da. Der Buddha öffnete seine Augen und die Person saß eine weitere Stunde in diesem Zustand. Sein Gesicht war friedlich und hell. Der Mann öffnete die Augen, berührte in tiefer Dankbarkeit die Füße des Buddha, dankte ihm und ging.

Auf einem hohen spirituellen Niveau braucht ein Mensch keine "Peitsche" mehr in Form eines strafenden Gottes. In der Religiosität solcher Menschen verschwindet das anthropomorphe (menschenähnliche) Gottesbild. Ein Mensch in seiner Religiosität wird nicht mehr von einem Gefühl der Angst und keinem Bedürfnis nach jenseitiger Hilfe und Fürsorge beseelt, sondern von ganz anderen Gefühlen.

„Allen diesen Typen gemeinsam ist die anthropomorphe Natur der Gottesidee“, schreibt Einstein über die „Religion der Angst“ und die „moralische Religion“.

Aber sowohl in diesen als auch in anderen gibt es noch eine dritte Stufe des religiösen Gefühls, wenn auch in reiner Form selten. Ich werde dieses Stadium ein kosmisches religiöses Gefühl nennen. Für jemanden, der diesem Gefühl fremd ist, ist es sehr schwer zu erklären, woraus es besteht, zumal ihm kein anthropomorpher Gottesbegriff entspricht.

Der Einzelne spürt einerseits die Bedeutungslosigkeit menschlicher Wünsche und Ziele und andererseits die Erhabenheit und wunderbare Ordnung, die sich in der Natur und in der Ideenwelt manifestiert. Er beginnt, seine Existenz als eine Art Gefangenschaft zu betrachten und nimmt das gesamte Universum nur als Ganzes als etwas Einheitliches und Bedeutsames wahr.

Die Anfänge eines kosmischen religiösen Gefühls finden sich in früheren Entwicklungsstadien, zum Beispiel in einigen Psalmen Davids und den Büchern der Propheten des Alten Testaments. Ein viel stärkeres Element des kosmischen religiösen Gefühls, wie uns die Schriften Schopenhauers lehren, findet sich im Buddhismus.

Einführung

Im religiösen Bereich spielen Gefühle eine besondere Rolle.

Dass Gefühle im religiösen Bereich eine wichtige Rolle spielen, ist vielen Theologen, Philosophen und Soziologen längst aufgefallen. Christliche Theologen, beginnend mit dem "Kirchenvater" Augustin (IV-V Jahrhundert), betonten die Bedeutung religiöser Gefühle und Empfindungen.

Die traditionelle Position der Theologen und der meisten bürgerlichen Philosophen ist, dass jeder Mensch ein bestimmtes angeborenes religiöses Gefühl, ein besonderes Verlangen, eine Anziehung zu Gott hat und dass sich dieses religiöse Gefühl von allen anderen emotionalen Prozessen, die ein Mensch durchlebt, durch seine Einzigartigkeit unterscheidet.

Viele Theologen und idealistische Philosophen betonen gleichzeitig, dass religiöse Gefühle der Vernunft grundsätzlich unverständlich sind. Sie versuchen zu überzeugen, dass die "Gemeinschaft mit Gott", die Gemeinschaft mit der Religion ein Akt mystischer Erleuchtung ist, der auf religiösem Gefühl beruht.

Sie sehen die Quelle des religiösen Gefühls in Gott.

Besonderheit religiöser Gefühle

Religion Gefühl Gläubige Gesellschaft

In Wirklichkeit gibt es kein angeborenes "religiöses Gefühl", das sich grundlegend von anderen menschlichen Emotionen unterscheidet. Emotionale Prozesse von Gläubigen enthalten aus Sicht ihrer physiologischen Grundlagen und psychologischen Grundinhalte nichts Spezifisches an sich. Religiöse Überzeugungen werden mit den am häufigsten vorkommenden menschlichen Gefühlen und Angst, Liebe, Hass, Wut und Bewunderung usw. in Verbindung gebracht. Daher ist ein Versuch, religiöse Gefühle psychologisch zu isolieren und sie allen anderen gegenüberzustellen, unhaltbar.

Aber im Gegensatz zum Verständnis religiöser Gefühle durch Theologen und Idealisten dürfen wir nicht vergessen, dass die Emotionen der Gläubigen im Zusammenhang mit religiösen Ideen eine gewisse Spezifität erhalten.

Die Originalität der Psychologie der Gläubigen sollte nicht im Bereich ihrer neurophysiologischen Mechanismen gesucht werden. Es gibt keine speziellen physiologischen Prozesse oder Mechanismen, die nur dem religiösen Bewusstsein zugrunde liegen würden, das ausschließlich religiösen Menschen innewohnt. Die physiologischen Gesetze der höheren Nervenaktivität, die mentalen Prozessen und Phänomenen zugrunde liegen, sind für Gläubige und Nicht-Gläubige gleich. Daher ist es mit Hilfe der Physiologie der höheren Nervenaktivität unmöglich, die Besonderheiten des religiösen Bewusstseins zu erkennen. Versuche in diese Richtung führten unweigerlich zur Biologisierung der Religion.

Dies bedeutet nicht, dass die Daten über die Physiologie der höheren Nervenaktivität für Atheisten nutzlos und unnötig sind. Da jeder geistigen Aktivität, einschließlich der geistigen Aktivität der Gläubigen, physiologische Gesetze zugrunde liegen, ist deren Kenntnis notwendig, um die richtigen Wege und Methoden zur Beeinflussung des Bewusstseins der Menschen zu finden. Aber die Physiologie der höheren Nerventätigkeit vermag die Eigentümlichkeiten des religiösen Bewußtseins nicht aufzudecken.

Diese Aufgabe kann die allgemeine Psychologie nicht lösen. Die allgemeine Psychologie untersucht die allgemeinen Gesetze der menschlichen geistigen Aktivität, die für ihn unter allen besonderen Bedingungen, in jeder Gesellschaft charakteristisch sind.

Nur mit Hilfe der Sozialpsychologie können wir das Hauptmerkmal religiöser Gefühle identifizieren, das darin besteht, dass sie sich auf ein fiktives, illusorisches, übernatürliches Objekt richten. Dies bestimmt die spezifische soziale Ausrichtung religiöser Emotionen, ihre Rolle im Leben der Gesellschaft und des Individuums. Das Objekt religiöser Gefühle der Gläubigen ist Gott, Geist, "böse Geist" und ähnliche imaginäre Bilder, die von der menschlichen Phantasie geschaffen wurden. Da das Objekt religiöser Gefühle nicht wirklich existiert, stellen sie insofern alle Gefühle, die ein Gläubiger erlebt, ins Leere gerichtet sind, eine fruchtlose Verschwendung seiner Energie, seiner geistigen und körperlichen Kraft dar.

In Fällen, in denen religiöse Gefühle anscheinend auf einen realen Gegenstand gerichtet sind, zum Beispiel auf eine Person ("Heiliger", "Gerechter" usw.) oder auf einen materiellen Gegenstand ("Wunder"-Symbol, "Heilige" "Quelle usw.), sie sind in Wirklichkeit immer nicht mit dem Objekt selbst als solchem ​​verbunden, sondern nur mit den ihm zugeschriebenen übernatürlichen Eigenschaften - der Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, Kranke zu heilen usw.

Unter allen Umständen lenkt Religion die Emotionen einer Person in Richtung Fiktion, der die Realität zugeschrieben wird. Dies führt zur Deformation gewöhnlicher menschlicher Gefühle.

Die Gläubigen selbst erkennen den Schaden religiöser Emotionen nicht. Sie sagen oft, dass religiöse Emotionen ihnen eine gewisse Erleichterung bringen, "die Härten des Lebens vergessen" und helfen, die Schwierigkeiten und Härten des Lebens zu überwinden. In der Tat wirken rein subjektive, psychologisch-religiöse Gefühle als Mittel zur Überwindung von Konflikten im Bewusstsein einer Person, sie erzeugen einen gewissen psychologischen Widerstand gegen äußere Traumata und geben in einigen Fällen eine besondere emotionale "Freisetzung" von angesammelten negativen Eindrücken. Aber eine solche Überwindung von Lebenskonflikten und -schwierigkeiten ist illusorischer Natur, denn religiöse Emotionen tragen nicht zu einer Veränderung der realen Lebensbedingungen der Menschen bei, sondern "schalten" einen Menschen nur vorübergehend von seiner Umwelt ab. Die "Auflösung" der Lebenswidersprüche, die die Religion bietet, ist eine Flucht aus ihnen in die Welt der Illusionen und Fiktionen. Obwohl es dem Gläubigen scheint, dass die Religion ihm Erleichterung gebracht hat, sind seine Lebensbedingungen in Wirklichkeit gleich geblieben. Religiöse Gefühle führen einen Menschen von der Realität weg und stören dadurch deren Transformation, verdunkeln gesellschaftliche Gegensätze und Widersprüche.

Emotionale Prozesse gehören zu den beweglichsten Elementen religiösen Bewusstseins. Die religiösen Gefühle und religiösen Gefühle der Massen reagieren sehr sensibel auf Veränderungen der sozialen Lebensbedingungen. Erinnern Sie sich zum Beispiel an den Zustrom fanatischer Religiosität der Massen während der Kreuzzüge oder an das plötzliche weit verbreitete Auftreten sogenannter Häresien.

Die schnelle Verbreitung religiöser Gefühle und Empfindungen ist weitgehend auf die Wirkung sozialpsychologischer Mechanismen der Nachahmung und Suggestion zurückzuführen. Die Mechanismen der psychologischen Suggestion und Nachahmung wurden geschickt eingesetzt und werden von Kirchenmännern verwendet, um religiöse Emotionen zu verstärken. Eine besondere Rolle spielen diese Mechanismen bei den kollektiven Gebeten mancher Sekten, bei denen religiöse Gefühle mit Hilfe besonderer psychologischer Einflussmittel künstlich geweckt werden (während des Gebets z , usw. werden geübt). Als Ergebnis solcher rasenden Gebete erreicht eine Person manchmal Ekstase, hört auf, die Umgebung wahrzunehmen, schreit bedeutungslose Worte. Die Pfingstler betrachten einen solchen Zustand des Menschen als die „höchste geistige Erleuchtung“, die Herabkunft des „heiligen Geistes“ auf ihn.

Welche Gefühle werden von der Religion verwendet, welche Gefühle sind für Gläubige am charakteristischsten? Die Gefühle von Gläubigen verschiedener Konfessionen und verschiedener historischer Epochen unterscheiden sich erheblich voneinander. Wenn wir jedoch die modernen monotheistischen Religionen und insbesondere das moderne Christentum berücksichtigen, können wir mehrere Emotionen unterscheiden, die in den Erfahrungen des "Durchschnitts", des typischsten Vertreters der Gläubigen, eine dominierende Rolle spielen.

Vages religiöses Gefühl. Reis. 14 zeigt uns eine weitere formlose, sich drehende Wolke, aber diesmal ist sie blau statt karmesinrot. Es weist auf ein vage erlebtes religiöses Gefühl hin - mehr der Frömmigkeit als des Glaubens. In vielen Kirchen schwebt eine riesige Wolke aus mattem Blau über den Köpfen der Gemeinde - undefiniert in der Form aufgrund der vagen Natur der Gedanken und Gefühle, die sie evozieren. Sehr oft ist es mit braunen und grauen Flecken bedeckt, weil der unwissende Glaube mit beklagenswerter Leichtigkeit die bedrückende Mischung von Egoismus und Selbstsucht in sich aufnimmt; aber nicht weniger zeichnen sich große potenzielle Zukunftsperspektiven ab, die unseren Augen das erste schwache Flattern eines Flügels zeigen - Glaube und Weisheit, durch die die Seele zu Gott aufsteigt, aus dem sie hervorgegangen ist.

Ein erhabener Glaubensimpuls. Das Formular in Abb. 15c steht in der gleichen Beziehung zu der Form in Abb. 14, in der die klar umrissene Swift-Form in Abb. 10 - zur undefinierten Wolke in Abb. 8. Es ist schwierig, einen auffälligeren Kontrast als den zwischen dem Nebel der Abb. 14 und die mutige Energie des großartigen Randes hochentwickelten religiösen Gefühls, das in Abb. 14 vor uns erscheint. 15. Es ist kein vages, halbgebildetes Gefühl, es ist eine Einfügung in den Ausdruck einer erhabenen Emotion, die tief in der Erkenntnis der Tatsachen verwurzelt ist. Eine Person, die ein solches Gefühl erlebt, ist jemand, der weiß, an wen er glaubt; derjenige, der eine solche Gedankenform erschafft, hat gelernt zu denken. Die Bestimmtheit des Aufwärtsimpulses zeugt von Mut und Überzeugung seines Schöpfers, die Schärfe der Linien die Klarheit des Konzepts und die tadellose Reinheit der Farbe seine extreme Desinteresse.

Die Antwort auf religiöse Gefühle. In Abb. 17 sehen wir das Ergebnis des vorherigen Gedankens - die Antwort des Logos auf den an ihn gerichteten Ruf - die Wahrheit, auf der der höchste und beste Teil des beharrlichen Glaubens an die Gebetserhörung beruht. Dies erfordert ein paar erklärende Worte. Auf jeder Ebene seines Sonnensystems gießt der Logos sein Licht, seine Kraft, sein Leben aus, und natürlich kann auf den höheren Ebenen die göttliche Kraft am vollständigsten gegeben werden. Jeder Abstieg zur nächsten Ebene von unten bedeutet eine fast lähmende Begrenzung – eine Begrenzung, die völlig unwahrnehmbar ist, außer für diejenigen, die die höchsten Möglichkeiten des menschlichen Bewusstseins erfahren haben. So verläuft das göttliche Leben auf der Mentalebene mit unvergleichlich größerer Vollständigkeit als auf der Astralebene; und die Pracht der mentalen Ebene ist der Pracht der buddhischen Ebene unbeschreiblich überlegen. Normalerweise breitet sich jede dieser mächtigen Einflusswellen horizontal entlang ihrer entsprechenden Ebene aus, dringt jedoch nicht in die Dunkelheit einer Ebene ein, die niedriger ist als die, für die sie ursprünglich gedacht war.

Es gibt jedoch Bedingungen, unter denen die der höheren Ebene innewohnende Anmut und Kraft bis zu einem gewissen Grad auf die niedrigere Ebene gebracht und dort mit erstaunlicher Wirkung weit verbreitet werden kann. Dies ist nur möglich, wenn ein spezieller Kanal für eine Weile geöffnet wird, und diese Arbeit muss von unten durch die Bemühungen einer Person durchgeführt werden. Es wurde zuvor erklärt, dass jedes Mal, wenn das Denken oder Fühlen einer Person egoistisch ist, sich die Energie, die sie erzeugt, in einer geschlossenen Kurve bewegt und daher unweigerlich zurückkehrt und auf ihrer eigenen Ebene verbraucht wird; aber wenn ein Gedanke oder ein Gefühl absolut desinteressiert ist, bricht Energie entlang einer offenen Kurve aus und kehrt somit nicht im üblichen Sinne zurück, sondern dringt in die höhere Ebene ein, weil sie nur in diesen höheren Bedingungen mit ihrer zusätzlichen Dimension finden kann Platz für seine Verbreitung ... Aber mit diesem Durchbruch lässt ein solcher Gedanke oder ein solches Gefühl, bildlich gesprochen, die Tür der Größe offen, die seinem eigenen Durchmesser entspricht, und schafft damit den erforderlichen Kanal, durch den die der höheren Ebene entsprechende göttliche Kraft mit der niedrigeren ausgegossen werden kann erstaunliche Ergebnisse, nicht nur für den Denker, sondern auch für andere. In Abb. 17 wird versucht, dies auszudrücken und auf die große Wahrheit hinzuweisen, dass ein endloser Strom der höchsten Art von Kraft immer bereit ist und auf die Gelegenheit wartet, durch den vorgesehenen Kanal zu fließen, könnte man sagen, wie Wasser auf die Gelegenheit wartet, zu fließen durch das erste offene Rohr.

Das Ergebnis des Herabsteigens des göttlichen Lebens bewirkt einen Zufluss von Kraft und spiritueller Erhebung in denjenigen, der den Kanal geschaffen hat, und die Verbreitung des mächtigsten und wohltuendsten Einflusses um ihn herum. Dieser Effekt wird oft als Gebetserhörung bezeichnet und wird als „besonders durch die Vorsehung“ angesehen, anstatt als zwingendes Wirken eines großen und unerschütterlichen göttlichen Gesetzes.

Selbstverleugnung. Reis. 16 stellt uns eine andere Art religiöser Gefühle vor, die eine für uns völlig neue, exquisite und schöne Gedankenform hervorbringen, in der man diese anmutigen Umrisse auf den ersten Blick für eine Nachahmung der lebendigen Natur halten kann. Zum Beispiel Abb. 16 ähnelt etwas einer halboffenen Blütenknospe, während andere Formen Muscheln, Blättern oder Baumumrissen ähneln können. In Wirklichkeit sind und können sie jedoch keine Kopien von Pflanzen- oder Tierformen sein, und es scheint wahrscheinlich, dass die Erklärung für diese Ähnlichkeit viel tiefer liegt. Eine ähnliche und noch bemerkenswertere Tatsache ist, dass einige sehr komplexe Gedankenformen durch die Einwirkung bestimmter mechanischer Kräfte nachgeahmt werden können, wie oben erwähnt. Während es nach unserem gegenwärtigen Wissen unklug wäre, eine Lösung für dieses sehr spannende Problem zu finden, das durch diese bemerkenswerte Ähnlichkeit repräsentiert wird, scheint es wahrscheinlich, dass wir einen Blick von der Schwelle des großen Rätsels erhaschen - denn wenn mit Hilfe von gewissen Gedanken produzieren wir auch geschaffene Formen und natürliche Prozesse, dann können wir zumindest davon ausgehen, dass diese Naturkräfte nach Linien wirken, in gewisser Weise ähnlich der Wirkung dieser Gedanken. Da das Universum selbst eine mächtige Gedankenform ist, die vom Logos ins Leben gerufen wurde, kann es gut sein, dass seine kleinen Teile auch Gedankenformen von geringeren Wesen sind, die mit derselben Arbeit beschäftigt sind; Auf diese Weise können wir vielleicht zu einem Verständnis dessen gelangen, was die dreihundertdreißig Millionen Devas der Hindus bedeuten.

Diese Gedankenform von schönster hellblauer Farbe, durch die die Pracht des weißen Lichts hindurchscheint, erforderte die ganze Kunst eines unermüdlichen Künstlers, der hart daran arbeitete, sie so genau wie möglich zu erfassen. Dies ist, was Katholiken einen gewissen „Glaubensakt“ nennen, oder noch besser, einen Akt extremer Desinteresse und Selbstverleugnung.

Intelligenz

Reis. 18 und 18a

Vages geistiges Vergnügen. Reis. 18 stellt eine undefinierte Wolke derselben Ordnung dar, die in den Abbildungen 8 und 14 beobachtet wurde, aber in diesem Fall gelb statt karminrot oder blau. Gelb in jedem Körper einer Person weist immer auf intellektuelle Fähigkeiten hin, aber seine Schattierungen sind unterschiedlich und dies kann durch die Beimischung anderer Töne kompliziert werden. Im Allgemeinen gilt: Je dunkler und dunkler der Schatten, desto mehr wird der Intellekt auf die unteren Kanäle gelenkt und desto mehr sind die Objekte des Intellekts egoistisch. In den Astral- und Mentalkörpern des Durchschnittsmenschen manifestiert sich dies als die Farbe von gelbem Ocker, während sich reiner Intellekt, der dem Studium der Philosophie oder Mathematik gewidmet ist, oft in Gold manifestiert und allmählich zu einer schönen klaren und leuchtenden Zitrone oder gelben Primel aufsteigt Schatten, wenn ein mächtiger Geist völlig desinteressiert zum Wohle der Menschheit arbeitet. Die meisten gelben Gedankenformen sind klar und vage Wolken dieser Farbe sind relativ selten. Sie bedeuten intellektuelle Freude – eine hohe Wertschätzung des Einfallsreichtums oder die Freude an der geistigen Arbeit. Die Freude, die ein gewöhnlicher Mann beim Betrachten eines Gemäldes empfindet, hängt normalerweise hauptsächlich von den Gefühlen der Bewunderung, Liebe oder des Mitleids ab, die es in ihm hervorruft; oder manchmal, wenn sie eine ihm bekannte Szene porträtiert, liegt ihr Charme in ihrer Fähigkeit, Erinnerungen an vergangene Freuden zu wecken. Der Künstler kann jedoch aufgrund seiner Anerkennung einer gut gemachten Arbeit und der subtilen Intelligenz, die beim Erreichen solcher Ergebnisse gezeigt wird, Freude an einem Gemälde ganz anderer Art haben. Eine solche reine intellektuelle Befriedigung zeigt sich als gelbe Wolke; die gleiche Wirkung kann durch die Freude an der musikalischen Gestaltung oder das Urteilsvermögen der angegebenen Argumente erzielt werden. Eine solche Wolke weist auf das völlige Fehlen persönlicher Emotionen hin, denn wenn sie vorhanden wären, würden sie das Gelb unweigerlich mit ihrer eigenen Farbe färben.

Die Absicht, es herauszufinden. Reis. 19 ist interessant, da sie uns etwas über das Wachstum einer Gedankenform sagt. Das frühe Stadium, das sich in der Höchstform zeigt, ist keine Seltenheit und deutet auf die Absicht hin, ein Problem zu lösen - den Wunsch zu wissen und zu verstehen. Eine solche Gedankenform begleitet oft eine Frage, und wenn die Frage, wie es manchmal leider vorkommt, nicht so sehr mit aufrichtigem Wissen gestellt wird, wie sehr, um die Einsicht des Fragenden zu zeigen, ist die Form stark gefärbt mit ein tiefes Orange, das auf Eigendünkel hinweist. Diese besondere Form wurde in der Sitzung gesehen und wurde von einer Frage begleitet, die tiefes Nachdenken und Einsicht zeigte. Die anfangs gegebene Antwort war für den Fragesteller nicht ganz zufriedenstellend, da er den Eindruck zu gewinnen schien, als versuche der Dozent dieses Problem zu umgehen. Seine Entscheidung, eine vollständige und umfassende Antwort auf seine Frage zu erhalten, wurde noch entschiedener, und die Gedankenform nahm eine gesättigtere Farbe an und wechselte in die zweite Art, viel stärker als zuvor, die einem Korkenzieher ähnelt. Solche Formen werden ständig durch faule und frivole Neugierde geschaffen, aber da in diesem Fall der Intellekt nicht angezogen wird, ist die Farbe nicht mehr gelb, sondern ähnelt in etwa der in Abb. 29 und drückt das Verlangen nach Alkohol aus.

Hoher Ehrgeiz. Reis. 20 gibt uns eine weitere Manifestation des Verlangens – das Verlangen nach Amt oder Macht. Diese ehrgeizige Eigenschaft wird in einer satten und tiefen orangen Farbe gezeigt, und Begierde wird durch die hakenartigen Anhängsel gezeigt, die sich vor der Gedankenform befinden, während sie sich bewegt. Dieser Gedanke ist einer der guten und reinen Gedanken dieser Art, denn wenn er auf etwas Niedrigem oder Egoistischem beruhte, würde er sich unweigerlich als eine Verdunkelung von klarem Orange mit matten Rot-, Braun- oder Grautönen zeigen. Wenn dieser eine hohe Position oder Macht wünschte, geschah dies nicht zu seinem eigenen Vorteil, sondern aus der Überzeugung heraus, die Arbeit gut und ehrlich zum Wohle seiner Mitmenschen erledigen zu können.

Egoistischer Ehrgeiz. Die niedrigste Art von Ehrgeiz ist in Abb. 1 dargestellt. 21. Wir haben hier nicht nur einen großen mattbraun-grauen Fleck des Egoismus, sondern auch einen bedeutenden Unterschied in der Form, obwohl er die gleiche Bestimmtheit in den Umrissen hat. In Abb. 20, die Form steigt ständig in Richtung eines bestimmten Objekts, da Sie sehen können, dass der mittlere Teil davon definitiv einem Projektil ähnelt, wie in Abb. 10. In Abb. 21 hingegen ist eine schwebende Form und drückt gut die übliche Greiftendenz aus - den Wunsch, alles für sich zu greifen, was in Sichtweite ist.

Der Zorn

Reis. 23 und 22

Mörderische Wut und anhaltende Wut. In Abb. 22 und 23 haben wir zwei schlimme Beispiele für die schlimmen Auswirkungen von Wut. Ein grimmiger Blitz aus dunklen Wolken (Abb. 22) wurde der Aura eines unhöflichen und teilweise betrunkenen Mannes im Londoner East End entnommen, als er eine Frau niederschlug; ein Blitz schoss in ihre Richtung, kurz bevor er seine Hand hob, und verursachte ein solches Zittern vor Entsetzen, als könnte es töten. Der präzise gerichtete stilettförmige Pfeil (Abb. 23) war ein über Jahre geschlüpfter Gedanke an ständiger Wut, starker Rachegelüste und gerichtet auf denjenigen, der den Absender schwer verletzte. Es ist zu beachten, dass beide Gedanken die Form eines Blitzes annehmen, der obere jedoch in seiner Erscheinung vergänglich ist, während der untere die Konstanz des Impulses darstellt, was viel gefährlicher ist. Die Grundlage des extremen Egoismus, aus der die obere Form erwächst, ist sehr charakteristisch und lehrreich. Bemerkenswert ist auch der Farbunterschied zwischen den beiden. Oben ist die schmutzigbraune Farbe des Egoismus so stark, dass sie sogar den Wutausbruch übertönt; gleichzeitig wurde im zweiten Fall, obwohl zweifellos auch der Egoismus zugrunde lag, der ursprüngliche Gedanke in ständiger und konzentrierter Wut vergessen. Studium der Illustration des 13. Jahrhunderts werden sich den Zustand des Astralleibes vorstellen können, aus dem diese Gedankenformen hervortreten, und sicherlich wird schon ein einfacher Blick auf diese Bilder, auch ohne sie zu studieren, eine Anschauung darüber geben, was das Böse der Wut mit sich bringt.

Wutausbruch. In Abb. 24 sehen wir, wie sich Wut ganz anderer Art präsentiert. Hier gibt es keinen ständigen Hass, sondern nur einen energischen Ausbruch von Ärger. Es ist sofort ersichtlich, dass während jeder der Schöpfer der in Abb. 22 und 23, richtete seine Wut gegen eine bestimmte Person, den Verantwortlichen für die Explosion in Abb. 24, befand sich vorübergehend im Krieg mit der ganzen Welt.

Es ist aufschlussreich, die Emissionen aus dieser Abbildung mit denen in Abb. 11. Hier sehen wir eine echte Explosion, augenblicklich in ihrem Verlauf und ungeordnet in ihren Auswirkungen; die leere Mitte zeigt, dass das Gefühl, das dazu geführt hat, der Vergangenheit angehört und keine Macht mehr erzeugt wird. In Abbildung 11 hingegen ist das Zentrum der stärkste Teil der Gedankenform, was zeigt, dass es nicht das Ergebnis eines vorübergehenden Gefühlsausbruchs ist, sondern ein ständiger Energiezufluss stattfindet, während die Strahlen durch ihre Qualität, Länge und Gleichmäßigkeit ihrer Verbreitung, eine ständig unterstützte Anstrengung, die sie hervorbringt.

Wache und wütende Eifersucht. In Abb. 25 sehen wir eine interessante, wenn auch unangenehme Gedankenform. Ihre besondere bräunlich-grüne Farbe zeigt dem erfahrenen Hellseher sofort, dass dies ein Ausdruck von Eifersucht ist, und ihr neugieriges Aussehen zeigt die Inbrunst, mit der eine Person ihr Objekt betrachtet. Die bemerkenswerte Ähnlichkeit mit einer Schlange, die ihren Kopf erhoben hat, symbolisiert treffend die törichte Annäherung dieses Mannes, der wachsam versucht, Anzeichen von dem zu erkennen, was er am wenigsten sehen möchte. In dem Moment, in dem er es sieht oder sich vorstellt, dass er es sieht, ändert sich die Form in eine viel gewöhnlichere Form, wie in Abb. 26, wo Eifersucht bereits mit Wut vermischt ist. Es sollte beachtet werden, dass Eifersucht hier normalerweise eine vage Wolke ist, jedoch mit sehr deutlichen Wutausbrüchen gesprenkelt ist, die bereit sind, diejenigen zu treffen, die angeblich eine Person verletzt haben, während in Abb. 25, wo noch keine Wut ist, hat die Eifersucht selbst ganz bestimmte und sehr ausdrucksstarke Konturen.

Sympathie

Vage Sympathie... In Abb. 18A haben wir eine weitere der undefinierten Wolken, aber diesmal zeigt uns ihre grüne Farbe, dass dies eine Manifestation von Sympathie ist. Aus der Unbestimmtheit seiner Umrisse können wir schließen, dass es sich nicht um eine explizite und aktive Sympathie handelt, die sofort vom Denken zum Handeln übergehen kann; es ist eher das übliche Beileid, das eine Person empfinden kann, die eine Nachricht über einen Unfall liest oder in der Tür eines Krankenzimmers steht und Patienten ansieht.

Furcht

Plötzlicher Schreck. Eines der erbärmlichsten Objekte in der Natur ist eine Person oder ein Tier in einem Zustand gedemütigter Angst und das Studium der Illustration aus dem 14. Jahrhundert "Der Mensch sichtbar und unsichtbar" zeigt, dass der Astralleib unter solchen Umständen keinen besseren Eindruck macht als der physische. Wenn sich also der Astralkörper eines Menschen in einem Zustand rasenden Zitterns befindet, besteht seine natürliche Tendenz darin, formlose explosive Partikel herauszuwerfen, wie eine durch eine Explosion herausgeschleuderte Gesteinsmasse, wie aus Abb. dreißig; Befindet sich eine Person jedoch nicht im Schreckenszustand, sondern stark verängstigt, stellt sich häufig ein ähnlicher Effekt ein wie in Abb. 27. Bemerkenswert ist hier, dass alle Halbmonde auf der rechten Seite, die offensichtlich früher freigesetzt wurden, als andere zeigen nichts als eine bläulich-graue Farbe der Angst, aber einen Moment später hat sich die Person bereits teilweise von dem Schock erholt und beginnt, Wut zu spüren, dass sie sich erschrecken ließ. Dies zeigt sich daran, dass die späteren Halbmonde karminrot umrandet sind, was auf eine Mischung aus Wut und Angst hindeutet, während die letzte Sichel rein karmesinrot ist und uns sagt, dass die Angst bereits vollständig überwunden ist und nur noch Irritationen übrig sind.

Gier

Egoistische Gier. Reis. 28 gibt uns ein Beispiel für selbstsüchtige Gier – von einem viel geringeren Grad als Reis. 21. Es sollte beachtet werden, dass nichts so erhaben ist wie Ehrgeiz, und der Schatten von schmutzigem Grün zeigt an, dass die Person, in der dieser unangenehme Gedanke geboren wurde, bereit ist, Täuschungen anzuwenden, um das Objekt seiner Begierde zu erlangen. Während der Ehrgeiz in Abb. 21 war allgemeiner Natur, der Wunsch in Abb. 28 ist auf ein bestimmtes Objekt gerichtet, zu dem es hingezogen wird; Schließlich muss man verstehen, dass diese Gedankenform, wie die in Abb. 13 bleibt mit dem Astralkörper verbunden, der links in der Zeichnung angenommen werden kann. Solche Gedankenformen können je nach dem genauen Ausmaß an Neid oder Eifersucht, das sich mit dem Verlangen nach Besitz vermischt, in der Farbe variieren, aber in allen Fällen wird eine Form gefunden, die der in unserer Abbildung gezeigten sehr ähnlich ist.

Durst auf einen Drink. In Abb. 29 haben wir eine andere Version des gleichen Gefühls präsentiert, vielleicht in noch größerer Erniedrigung. Wiederum weisen die hakenförmigen Auswüchse auf Gier hin, während die Farbe und die raue Textur auf die niedrige und sinnliche Natur der Begierde hinweisen. Sexuelle Wünsche manifestieren sich oft auf genau die gleiche Weise. Wenn die Menschen die Evolutionsskala erklimmen, wird diese Gedankenform allmählich den Platz einnehmen, der der in Abb. 13 und sehr langsam, während es sich entwickelt, durchläuft es wiederum die in Abb. 9 und 8, bis schließlich alle Selbstsucht fallengelassen und der Wunsch zu haben in den Wunsch zu geben umgewandelt wird und wir die großartigen Ergebnisse erzielen, die in Abb. 9 gezeigt werden. 11 und 10.

Verschiedene Emotionen

Bei einem Schiffbruch. Eine sehr ernste Panik führte zur Entstehung einer sehr interessanten Gruppe von Gedankenformen, die in Abb. 30. Sie wurden gleichzeitig gesehen, genau wie abgebildet positioniert. Obwohl ihre relativen Positionen inmitten der unbeschreiblichen Verwirrung beibehalten wurden, wäre es angebrachter, sie in umgekehrter Reihenfolge zu erklären. Sie wurden durch einen schrecklichen Vorfall verursacht und sind aufschlussreich und zeigen, wie plötzliche und ernsthafte Gefahren Menschen auf unterschiedliche Weise treffen. Einer von ihnen zeigt nichts als einen grau-grauen Ausschlag der Angst, der vor dem Hintergrund extremer Selbstsucht entsteht, und leider gab es viele davon. Die zerstreute Natur der Gedankenform zeigt die Stärke und Vollständigkeit der Explosion, was wiederum darauf hindeutet, dass die ganze Seele dieser Person von blindem, wütendem Entsetzen erfasst wurde und dass ein überwältigendes Gefühl der persönlichen Gefahr für eine Weile ausgeschlossen war Gefühle.

Die zweite Gedankenform stellt zumindest einen Versuch der Selbstbeherrschung dar und zeigt eine Haltung, die von einer bestimmten Person mit einem gewissen Maß an Religiosität assimiliert wird. Sie sucht Trost im Gebet und versucht so, ihre Angst zu überwinden. Dies wird durch einen graublauen Punkt bezeugt, der sich schwankend nach oben erhebt; die Farbe zeigt jedoch, dass der Versuch nur teilweise gelingt, und wir sehen auch aus dem unteren Teil der Gedankenform mit seinen ungleichmäßigen Umrissen und herausfallenden Fragmenten, dass tatsächlich fast so viel Angst vorhanden ist wie beim vorherigen Fall. Aber immerhin hatte diese Frau genug Geistesgegenwart, um sich daran zu erinnern, dass sie beten sollte, und sie versucht sich vorzustellen, dass sie gar nicht so ängstlich ist, wenn sonst hinter dem selbstsüchtigen Entsetzen absolut kein Gedanke steckte. Der eine behält die Fähigkeit, die Selbstbeherrschung wiederherzustellen, während der andere ein Sklave überwältigender Emotionen ist.

Ein auffallender Kontrast zu der Schwäche dieser beiden Formen ist die großartige Stärke und Entschlossenheit der dritten. Hier haben wir keine formlose Masse mit zitternden Konturen und explosiven Fragmenten, sondern einen kraftvollen, klar umrissenen und bestimmten Gedanken, offenbar voller Kraft und Entschlossenheit. Da dies der Gedanke eines diensthabenden Offiziers ist, der für das Leben und die Sicherheit der Passagiere verantwortlich ist, begegnet er Gefahren auf die befriedigendste Weise. Er zeigte nicht einmal einen Hauch von Angst – dafür hatte er keine Zeit. Die karmesinrote Spitze seiner waffenartigen Gedankenform zeigt jedoch seine Wut über den Unfall, die kühne orangefarbene Kurve direkt über ihm zeugt von vollem Selbstvertrauen und Vertrauen in seine Fähigkeit, mit Schwierigkeiten umzugehen. Ein leuchtendes Gelb zeigt an, dass sein Intellekt bereits an einem Problem arbeitet, während ein grünes Nebeneinander die Empathie zeigt, die er für diejenigen hat, die er retten möchte. Eine sehr beeindruckende und lehrreiche Gruppe von Gedankenformen.

Bei der Premiere. Reis. 31 präsentiert auch ein interessantes Exemplar - vielleicht einzigartig, da es die Gedankenform eines Schauspielers darstellt, der darauf wartet, für eine Premierenproduktion auf der Bühne zu stehen. Das breite orangefarbene Band in der Mitte ist sehr klar abgegrenzt, und dies ist Ausdruck berechtigten Selbstbewusstseins - das Ergebnis vieler bisheriger Erfolge und die berechtigte Erwartung, dass in diesem Fall noch ein weiterer in die Liste aufgenommen wird. Trotzdem besteht auch eine ziemliche unvermeidliche Unsicherheit darüber, welchen Eindruck dieses neue Stück auf das Publikum machen wird; und im Allgemeinen überwiegen Zweifel und Angst Vertrauen und Stolz, denn es gibt mehr blasses Grau als Orange, und die ganze Gedankenform flattert wie eine Flagge, die auf einem stürmischen Wind flattert. Es sollte beachtet werden, dass die Umrisse des Orange zwar eine ausgezeichnete Definition aufweisen, die Umrisse des Graus jedoch viel dunkler sind.

Spieler. Die in Abb. 32 wurden gleichzeitig in einer riesigen Spielbank beobachtet. Beide repräsentieren einige der schlimmsten menschlichen Leidenschaften, und es lohnt sich kaum, zwischen ihnen zu wählen, obwohl sie die Gefühle eines glücklichen bzw. unglücklichen Spielers repräsentieren. Die untenstehende Form ähnelt stark einem düsteren, schimmernden Auge, aber dies sollte nur ein Zufall sein, da wir nach der Analyse feststellen werden, dass es nicht schwer sein wird, die Bedeutung seiner Bestandteile und Farben zu verstehen. Der Hintergrund allen Denkens ist eine gezackte Wolke tiefer Depression, deutlich gekennzeichnet durch eine stumpfe braungraue Farbe des Egoismus und einen bläulichen Anflug von Angst. In der Mitte finden wir einen hell gezeichneten karmesinroten Ring, der tiefe Wut und Groll über ein feindseliges Schicksal zeigt, und darin befindet sich ein klar umrissener schwarzer Kreis, der den Hass eines ruinierten Menschen gegenüber denen, die sein Geld gewonnen haben, ausdrückt. Eine Person, die in der Lage ist, eine solche Gedankenform auszusenden, ist zweifellos in unmittelbarer Gefahr, da es offensichtlich ist, dass sie in eine solche Tiefe der Verzweiflung versunken ist, dass sie möglicherweise eine imaginäre Zuflucht zum Selbstmord sucht, nur um beim Erwachen ins Astrale zu entdecken Leben, dass er seine Position nur zum Schlechten anstatt zum Besseren verändert hat, wie es immer beim Selbstmord der Fall ist, weil ihn sein Handeln von dem Glück und Frieden abgeschnitten hat, die normalerweise dem Tod folgen.

Die obere Form stellt einen in seinen Folgen vielleicht noch schädlicheren Gemütszustand dar, da sie der Jubel eines glücklichen Spielers ist. Hier sind die Konturen völlig eindeutig und die Entscheidung einer Person, ihr Verhalten fortzusetzen, ist nicht zu leugnen. Der breite orangefarbene Streifen in der Mitte zeigt sehr deutlich, dass ein Mensch, wenn er verliert, dies auf eine Unbeständigkeit des Schicksals zurückführt, während er diesen Erfolg beim Gewinnen vollständig mit seinem eigenen Genie verbindet. Vielleicht hat er ein System erfunden, auf dem sein Glaube beruht und auf das er sehr stolz ist. Dabei ist aber zu beachten, dass sich auf jeder Seite der Orange eine durchgezogene Linie des Egoismus befindet, und wir sehen, wie sich dieser wiederum in Geiz auflöst und zur üblichen tierischen Besitzgier wird, die auch sehr deutlich durch die Klaue zum Ausdruck kommt -ähnliche Endungen der Gedankenform.

Bei einem Straßenunfall. Reis. 33 ist aufschlussreich, da sie die verschiedenen Formen zeigt, die dieselben Gefühle bei verschiedenen Individuen hervorrufen können. Diese beiden Anzeichen von Emotionen wurden gleichzeitig bei denen beobachtet, die einen Straßenvorfall beobachteten - ein Vorfall, bei dem jemand von einem vorbeifahrenden Wagen angefahren und leicht verletzt wurde. Beide, die diese Gedankenformen geschaffen haben, reagierten mit lebhaftem Interesse und tiefer Anteilnahme auf das Opfer des Vorfalls, und daher zeigen ihre Gedankenformen genau die gleichen Farben, obwohl ihre Umrisse völlig unterschiedlich sind. Wer über dieser vagen Kugelwolke schwebt, denkt sich "der arme Kerl, schade", während derjenige, der diese wohldefinierte Scheibe erzeugt, bereits nach vorne geeilt ist, um zu sehen, wie er helfen kann. Der eine ist ein Träumer, wenn auch mit viel Feingefühl, der andere ein Mann der Tat.

Auf Beerdigung. In Abb. 34 Wir haben ein überwältigend beeindruckendes Beispiel für die Überlegenheit des Wissens und für die grundlegenden Veränderungen der menschlichen Einstellung, die sich aus einem klaren Verständnis der großen Naturgesetze ergeben, die unser Leben bestimmen. In jeder Hinsicht in Farbe, Form und Bedeutung äußerst unterschiedlich, wurden diese beiden Gedankenformen gleichzeitig gesehen und repräsentieren zwei Standpunkte bezüglich desselben Ereignisses. Sie wurden bei Beerdigungen beobachtet und zeigen die Gefühle, die die Betrachtung des Todes in den Köpfen zweier Teilnehmer des Trauerzuges hervorrief. Beide standen mit dem Verstorbenen in der gleichen Beziehung, aber während der eine das überphysische Leben nicht kannte, hatte der andere die Vorteile der Theosophie. In den Gedanken des ersten sehen wir nichts anderes als den Ausdruck tiefer Depression, Angst und Egoismus. Die Tatsache, dass der Tod so nahe gekommen war, verursachte in ihm eindeutig den Gedanken, dass er eines Tages auch zu ihm kommen könnte, und die Vorfreude darauf war für ihn schrecklich; aber da er nicht weiß, wovor er sich so sehr fürchtet, sind die Wolken, in denen sich sein Gefühl manifestiert, sehr vage. Seine einzigen eindeutigen Empfindungen sind Verzweiflung und ein Gefühl des persönlichen Verlustes, sie zeigen sich als regelmäßige Streifen von Braungrau und Bleigrau, während ein sehr merkwürdiger Auswuchs an der Unterseite tatsächlich in das Grab hinabsteigt und den Sarg bekleidet. ist Ausdruck eines starken egoistischen Wunsches, den Verstorbenen ins physische Leben zurückzubringen.

Es wird sehr erfrischend sein, von diesem düsteren Bild zu der überraschend unterschiedlichen Wirkung überzugehen, die die gleichen Umstände im Kopf eines Menschen erzeugen, der das Wesentliche des Geschehens versteht. Sie können sehen, dass diese beiden überhaupt kein einziges gemeinsames Gefühl hatten; im vorigen Fall war alles Entsetzen und Verzagtheit, während wir in diesem Fall nur die höchsten und schönsten Gefühle finden. An der Basis der Gedankenform finden wir den vollen Ausdruck tiefer Sympathie; hellgrün zeigt Verständnis und Beileid der Bestattungsteilnehmer, während der dunklere grüne Balken die Haltung gegenüber dem Verstorbenen selbst zeigt. Tiefrosa zeigt die Liebe sowohl zu den Verstorbenen als auch zu den Lebenden, während der obere Teil, bestehend aus einem Kegel und daraus aufsteigenden Sternen, das Gefühl anzeigt, das beim Nachdenken über das Thema Tod aufkam - Blau drückt seinen religiösen Aspekt aus, während Lila den Gedanken an ein edles Ideal und die Fähigkeit, ihm zu entsprechen, und goldene Sterne spiegeln die spirituellen Bestrebungen wider, die diese Reflexionen hervorrufen. Der im Zentrum dieser Gedankenform sichtbare Streifen von klarem Gelb ist von großer Bedeutung, da er die gesamte Haltung eines Menschen auf der Grundlage einer intellektuellen Wahrnehmung der Situation zeigt, er zeigt auch die Regelmäßigkeit der Farbanordnung und die Gewissheit der Trennlinien zwischen ihnen.

Der Vergleich der beiden Abbildungen in dieser Abbildung ist natürlich ein sehr eindrucksvoller Beweis für den Wert des vermittelten Wissens theosophische Lehre. Zweifellos nimmt dieses Wissen alle Angst vor dem Tod und macht das Leben leichter, da wir seinen Zweck und sein Ende verstehen und erkennen, dass der Tod ein ganz natürlicher Vorgang in seinem Verlauf ist, ein notwendiger Schritt in unserer Evolution. Hinter dem Grab befindet sich kein dunkler undurchdringlicher Abgrund, sondern eine Welt des Lebens und des Lichts, die uns so klar, vollständig und detailliert bekannt sein kann wie diese physische Welt, in der wir jetzt leben. Wir haben uns Dunkelheit und Schrecken geschaffen, wie Kinder, die sich mit Gruselgeschichten einschüchtern, und wir brauchen nur die Fakten des Phänomens zu studieren, und all diese künstlichen Wolken werden sich in einem Moment auflösen. Damit ist ein böses Erbe verbunden, da wir von unseren Vorfahren alle möglichen Begräbnisschrecken geerbt haben, und da wir sie gewohnt sind, sehen wir ihre Absurdität und Monstrosität nicht. Die Alten waren in dieser Hinsicht klüger als wir, da sie diese ganze Phantasmagorie der Dunkelheit nicht mit dem Tod des Körpers in Verbindung brachten - wahrscheinlich auch, weil ihre Methode, den Körper loszuwerden, rationaler war - eine Methode, die nicht nur unendlich besser ist für die Toten und gesünder für die Lebenden, aber auch frei von den abscheulichen Annahmen, die mit dem langsamen Verblassen verbunden sind. Sie wussten damals viel mehr über den Tod, und weil sie mehr wussten, trauerten sie weniger.

Einen Freund treffen. Reis. 35 gibt uns ein Beispiel für eine gute, klar definierte und ausdrucksstarke Gedankenform, bei der jede Farbe gut von den anderen getrennt ist. Es repräsentiert das Gefühl einer Person, wenn sie einen Freund trifft, von dem sie lange Zeit getrennt ist. Die konvexe Oberfläche der Sichel ist dem Denker näher, und ihre beiden Enden strecken sich dem herannahenden Freund entgegen, als wollten sie ihn umarmen. Rosa spricht natürlich von erfahrener Liebe, Hellgrün zeigt die tiefe Sympathie für ihn und reines Gelb ist ein Zeichen intellektueller Freude, mit der der Schöpfer dieses Gedankens die Wiederbelebung lieblicher Erinnerungen an vergangene Tage vorwegnimmt.

Bewertung des Gemäldes. In Abb. 36 Wir haben eine ziemlich komplexe Gedankenform, die die Bewunderung für ein schönes Bild zu einem religiösen Thema darstellt. Ein kräftiges reines Gelb markiert eine begeisterte Anerkennung der technischen Fähigkeiten des Künstlers, während alle anderen Farben Ausdruck der verschiedenen Emotionen sind, die bei ihm beim Studium dieses großartigen Kunstwerks hervorgerufen werden. Grün zeigt seine Sympathie für die zentrale Figur des Bildes, tiefe religiöse Gefühle manifestieren sich nicht nur in einem breiten Blaustreifen, sondern auch in den Umrissen der gesamten Figur, während Violett sagt, dass das Bild den Betrachter zum Nachdenken veranlasste hohes Ideal, und schaffte es, ihm zu antworten, obwohl es eine Weile dauern würde. Wir haben hier das erste Beispiel einer interessanten Klasse von Gedankenformen, von denen wir später zahlreiche Beispiele finden werden - solche, bei denen Licht einer Farbe durch ein Netz von Linien ganz anderer Farbe scheint. Es sollte beachtet werden, dass in diesem Fall zahlreiche Wellenlinien aus der Purpurmasse aufsteigen und wie Rinnsale entlang der goldenen Ebene fließen; Daraus wird deutlich, dass hohe Ansprüche keineswegs vage sind, sondern fest auf einer intellektuellen Wahrnehmung der Situation und einem klaren Verständnis der Methode beruhen, mit der sie verwirklicht werden können.