Was bringt die Ikone der Auferstehung Christi? Zur Ikonographie der Auferstehung Christi

Die dogmatische Bedeutung der Auferstehung Christi

Ikone der Auferstehung Christi zeigt das zentrale Ereignis des christlichen Glaubens, seinen Grundstein. Wenn es die Auferstehung Christi nicht gegeben hätte, hätte es nicht nur kein Christentum gegeben, sondern auch der Glaube an Gott, an die Macht des Guten und Wahren, wäre untergraben worden, und der Sinn des Lebens eines orthodoxen Christen wäre untergraben worden wurden verloren. Die Apostel sagten: "Wenn Christus nicht auferstanden ist, dann ist unsere Predigt vergeblich (vergeblich), unser Glaube ist auch vergeblich." „Aber Christus ist von den Toten auferstanden, der Erstgeborene derer, die gestorben sind“ (d. h. er ist der Anfang unserer zukünftigen Auferstehung) (1 Korinther 15:14, 20).

Die Auferstehung Christi spiegelt sich im fünften Glied (Punkt) des Glaubensbekenntnisses wider: „Und er ist am dritten Tag auferstanden, gemäß der Schrift (prophetisch).“ Diese Worte sind dem Apostel Paulus entlehnt: „Denn ich habe euch zuerst überliefert, was ich selbst empfangen habe, dass Christus für unsere Sünden gestorben ist nach der Schrift und dass er begraben wurde und dass er am dritten Tag auferstanden ist nach der Schrift Schriften“ (1 Kor. 15, 3-4). Von den Propheten über die Auferstehung Christi sagte David voraus: „Denn du wirst meine Seele nicht in der Hölle lassen; Der dreitägige Aufenthalt des Propheten Jona im Bauch eines Wals diente als Prototyp der dreitägigen Auferstehung Christi. Jesus Christus selbst weist darauf hin: „Denn gleichwie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Walfischs war, also wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein“ (Matthäus 12,40). Jesus Christus prophezeite seinen Jüngern seinen zukünftigen Tod, sein Leiden und seine Auferstehung, aber die Apostel verstanden die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, nicht.

Der Moment der Auferstehung Christi ist für einen Menschen in seinem Wesen unverständlich, weshalb der Erlöser seinen Jüngern vierzig Tage lang mit einem wahren Beweis seiner Auferstehung erschien (er ließ die Jünger die Wunden von Nägeln und Speeren berühren, aß vorne von ihnen usw.) und sprach mit ihnen über die Geheimnisse des Reiches Gottes. Und erst nachdem sie eingedrungen sind und glauben, beginnen die Apostel zu predigen, während sie von der Auferstehung Christi sprechen, nicht nur als ein Ereignis in seinem Leben, sondern im Leben derer, die das „Osterevangelium“ angenommen haben (an die Auferstehung Christi geglaubt haben). ), denn „der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, lebt in euch“ (Röm 8,11). Das Ungewöhnliche an dem, was mit Christus geschah, ist, dass sein Tod und seine Auferstehung „in uns wirken“ (2. Korinther 4,12). „So wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde, so sollten auch wir in einem neuen Leben wandeln. Denn wenn wir mit Ihm in der Gleichheit Seines Todes (in der Taufe) vereint sind, dann müssen wir auch in der Gleichheit Seiner Auferstehung vereint sein, im Wissen, dass unser alter Mensch mit Ihm gekreuzigt wurde … dass wir nicht länger Sklaven der Sünde sein sollten “ (Röm. 6:4-6) .

Das Wesen des christlichen Glaubens, ausgedrückt in den Worten: „Christus ist auferstanden!“, bestimmt auch den Sinn des Lebens eines Christen, er sieht diesen Sinn im ewigen Leben in Gott, auch Heil genannt, versteht das wirkliche (irdische) Leben kein selbstgenügsamer Wert, sondern eine notwendige Bedingung, eine vergängliche Seinsform des Menschen, um ein vollkommenes Leben in Gott zu erreichen. Mit anderen Worten, der Sinn des Lebens eines Christen besteht darin, Christus ähnlich zu werden und sich mit ihm zu vereinen – ein hochgradig geistliches Leben zu führen, in dem das ewige Leben im Reich Gottes möglich wird.

Und hier möchte ich die für unsere Zeit relevanten Worte des Heiligen Leo des Großen zitieren, die er im 5. Jahrhundert zu Pascha gesprochen hat: Wir müssen uns bemühen, dass wir auch Teilnehmer an der Auferstehung Christi werden und noch darin dieser Körper, vom Tod zum Leben übergehen. Denn für jeden Menschen, der sich verändert und von einem zum anderen wird, soll das Ende nicht das sein, was er war, und der Anfang soll das sein, was er nicht war. Aber es ist wichtig, für wen ein Mensch sterben und für wen er leben wird, denn es gibt den Tod, der zum Leben führt, und es gibt das Leben, das zum Tod führt. Und nicht irgendwo, aber in diesem vorübergehenden Zeitalter kann man beides finden; und davon, wie wir rechtzeitig handeln, hängt der Unterschied der ewigen Belohnungen ab. Also muss man für den Teufel sterben und für Gott leben; man muss sich von der Ungerechtigkeit entfernen, um sich für die Wahrheit zu erheben. Lass das Alte fallen, damit das Neue erscheinen kann. Und da, wie die Wahrheit sagt, „niemand zwei Herren dienen kann“ (Matthäus 6:24), sei nicht derjenige der Meister, der die Stehenden zu Fall brachte, sondern Er, der die Gefallenen zum Ruhm auferweckte.“

Ereignisse im Zusammenhang mit der Auferstehung Christi

Der Moment der Auferstehung Christi fehlt aufgrund seiner unbeschreiblichen Größe in den Texten der Evangelien, es gibt nur eine Beschreibung von Ereignissen, die irgendwie mit der Auferstehung Christi verbunden sind.

Der Zyklus von Ereignissen eng verbunden mit Ikone der Auferstehung Christi, beginnt mit der Auferstehung des Lazarus durch Jesus, die in den Tagen des nahenden jüdischen Passahfestes – den letzten Tagen des irdischen Lebens Christi – stattfand. Zu diesem Zeitpunkt war der Zorn der Hohenpriester und Schriftgelehrten, der sich auf die Lehren Jesu Christi richtete, bereits in vollem Gange, und das große Wunder der Auferstehung des Lazarus erhöhte einerseits die Zahl der Gläubigen erheblich in Christus bestärkte und beschleunigte dagegen die Entscheidung der Hohenpriester, den Heiland zu ergreifen und zu töten (Joh 11, 12). Der Auferstehung des Lazarus durch Jesus Christus wird von der orthodoxen Kirche am Samstag in der sechsten Woche der Großen Fastenzeit (am Vorabend des Palmsonntags) gedacht.

Am Tag nach der Auferstehung von Lazarus hielt Jesus Christus einen feierlichen Einzug in Jerusalem und bat darum, ihm einen Esel als Symbol dafür zu bringen, dass er in Frieden wandelte (der Einzug in die Stadt auf einem Pferd bedeutete zu dieser Zeit feindselige Absichten ). Nach alter jüdischer Tradition sollte der Messias – der König von Israel – zu Ostern in Jerusalem offenbart werden. Die Menschen, die um die wundersame Auferstehung des Lazarus wissen, begegnen Jesus feierlich als dem kommenden König. Viele Menschen ebnen dem Erretter den Weg mit ihren Obergewändern und Palmblättern (Matthäus 21:1-17; Markus 11:1-19; Lukas 19:29-48; Johannes 12:12-19). An dieses Ereignis erinnert die Kirche am Sonntag der sechsten Fastenwoche und wird umgangssprachlich Palmsonntag genannt, Weiden ersetzen Palmblätter im russischen Volksgebrauch. In alten Zeiten trafen sie mit grünen Zweigen auf Könige, die triumphierend zurückkehrten, nachdem sie ihre Feinde besiegt hatten. Jetzt verherrlichen die im Frühling blühenden Weidenzweige den Retter als den Überwinder des Todes.

Alle folgenden Tage lehrte Jesus Christus im Tempel und verbrachte die Nächte außerhalb der Mauern Jerusalems. Da der Heiland die ganze Zeit von Menschen umgeben war, die ihm aufmerksam zuhörten, hatten die Hohenpriester keine Gelegenheit, einen Mord zu begehen, sie konnten ihn nur mit Fragen versuchen (Mt 21, Mk 11, Lk 19, Joh 12). Der Predigt Jesu Christi im Tempel von Jerusalem wird von der Kirche am Kardienstag (Dienstag der Karwoche, dem letzten vor der Auferstehung) gedacht.

Am vierten Tag nach dem feierlichen Einzug in Jerusalem sagte Jesus Christus zu seinen Jüngern: „Ihr wisst, dass in zwei Tagen Ostern ist und der Menschensohn zur Kreuzigung übergeben wird“ (Mt 26,2). . An diesem Tag beschließen die Hohepriester, Schriftgelehrten und Ältesten des jüdischen Volkes, den Erlöser durch List zu vernichten, und zwar nicht zur Zeit des Feiertags, wenn sich viele Menschen versammeln, sondern früher, um allgemeine Empörung der Bevölkerung zu vermeiden. Am selben Tag kam einer der Apostel – Judas Iskariot, der seine Gier nicht überwinden konnte, zu den Hohenpriestern und versprach, eine günstige Gelegenheit für dreißig Silberlinge zu finden, um Jesus Christus „nicht vor dem Volk“ zu verraten (Matth 26:1-5,14-16; Markus 14:1-2, 10-11; Lukas 22:1-6). Die Kirche gedenkt dieses Tages am Mittwoch der Karwoche.

Am Abend des fünften Tages nach dem Einzug in Jerusalem kam Jesus Christus mit den zwölf Aposteln in die für das Ostermahl vorbereitete Kammer, da er wusste, dass er in dieser Nacht verraten werden würde. Hier sagte Jesus Christus: „Ich habe mir sehr gewünscht, dieses Passah mit euch zu essen, bevor ich leide, denn ich sage euch, ich werde es nicht wieder essen, bis es im Reich Gottes vollendet ist“ (Lukas 22:15-16). . Nachdem Jesus Christus seinen Jüngern die Füße gewaschen hatte, lehrte er sie Demut und zeigte ihnen, dass es sich nicht lohnt, es als Demütigung für sich selbst zu betrachten, jemandem zu dienen. An diesem Abend, nach dem Essen des alttestamentlichen Passahfestes, errichtete Jesus das Sakrament des Heiligen Abendmahls, weshalb es das „Letzte Abendmahl“ genannt wird. Während des letzten Abendmahls sagte der Erretter den Aposteln, dass einer von ihnen ihn verraten würde. Die Worte des Lehrers machten die Apostel traurig, jeder stellte sich und anderen die Frage: „Bin ich es nicht?“ Jesus wandte sich an Judas Iskariot und sagte: „Was du tust, tue es schnell.“ Die Apostel verstanden die wahre Bedeutung dieser Worte nicht und dachten, dass Jesus ihn schickte, um etwas für die Feiertage zu kaufen oder den Armen Almosen zu geben. Nach der Abreise von Judas sagte Jesus im weiteren Gespräch mit den Jüngern: „Ich gebe euch ein neues Gebot, dass ihr einander liebt; wie ich euch geliebt habe, lasst auch ihr einander lieben; daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13:34, 35). Als er sieht, dass die Nachricht von seiner Rückkehr zum Vater die Apostel betrübt, verspricht er, ihnen einen weiteren Tröster zu schicken: „Wenn der Tröster kommt, den ich euch senden werde vom Vater, dem Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, Er werden von mir zeugen; und auch du wirst zeugen, weil du von Anfang an bei mir bist“ (Johannes 15:26-27). Diese Verheißung Jesu wird sich fünfzig Tage nach seiner Auferstehung erfüllen. Jesus sagte den Aposteln auch voraus, dass sie für ihren Glauben an ihn viel ertragen müssten. Er beendete sein Gespräch mit den Jüngern mit einem Gebet für sie und für alle, die an ihn glauben würden. Nach dem Gebet ging der Erretter wie gewöhnlich zum Ölberg, in den Garten Gethsemane, und seine Jünger folgten ihm (Matthäus 26:17-35; Markus 14:12-31; Lukas 22:7-39; Johannes 13-18). An diese Ereignisse erinnert die Kirche am Gründonnerstag der Karwoche.

, Ikonenmaler Yuri Kuznetsov
Als Jesus im Garten Gethsemane ankam, betete er: „Vater! Ach, dass du diesen Kelch an mir vorbei tragen würdest! Aber nicht mein Wille, sondern deiner geschehe“ (Lukas 22:42). Jesus sagte den Aposteln, dass er sie in tiefstem Herzen bat, bei ihm zu sein, aber als er sich dreimal den Jüngern näherte, fand er sie schlafend vor. Als er sich zum dritten Mal näherte, sagte er: „Schläfst du immer noch und ruhst dich aus? Siehe, die Stunde ist gekommen, und der Menschensohn wird in die Hände der Sünder verraten; Steh auf, lass uns gehen; siehe, der mich verrät, hat sich genähert“ (Mt. 26:45, 46). Während dieser Worte trat Judas mit Soldaten und Dienern der Hohenpriester an sie heran. Judas war sich des Ortes, an dem sich Jesus mit seinen Jüngern trifft, wohl bewusst. Judas näherte sich Jesus, sagte: „Freue dich, Lehrer!“ und küsste ihn. Dies war ein geheimer Hinweis darauf, wer Jesus in der Versammlung war (Mt. 26:36-56; Markus 14:32-52; Lukas 22:40-53; Johannes 18:1-12).

In dieser Nacht versammelten sich die Mitglieder des Sanhedrin, obwohl der Oberste Gerichtshof nur tagsüber und im Tempel zusammentreten konnte. Bei diesem Treffen waren neben den Mitgliedern des Sanhedrin auch Älteste und Schriftgelehrte anwesend, die sich alle im Voraus bereit erklärten, Jesus Christus zum Tode zu verurteilen, aber dafür mussten sie irgendeine Art von Schuld finden, die des Todes würdig war. Sie befragten Jesus über seine Lehren und seine Jünger, konnten aber keinen Fehler finden, bis einer der Hohenpriester fragte: „Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, sag uns, bist du der Christus, der Sohn Gottes?“ Worauf Jesus antwortete : „Du sagtest ; Ich sage euch sogar, von nun an werdet ihr den Menschensohn zur Rechten der Macht sitzen und auf den Wolken des Himmels kommen sehen.“ „Er lästert! war das Urteil des Hohenpriesters. "Was denken Sie?" Alle sagten als Antwort: „Todesschuldig“ (Mt. 26:63-66).

Es ist Freitagmorgen. Die Hohepriester mit den Ältesten und Schriftgelehrten und dem gesamten Sanhedrin versammelten sich erneut zu einer Versammlung. Sie brachten Jesus Christus und verurteilten ihn erneut zum Tode, weil er sich den Christus, den Sohn Gottes, nannte. Als Judas erfuhr, dass Jesus Christus zum Tode verurteilt war, ergriff schmerzliche Reue seine Seele, vielleicht dachte er nicht, dass es so weit kommen würde. Er ging zu den Hohepriestern und Ältesten und gab ihnen die dreißig Silberstücke zurück und sagte: „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe.“ Sie antworteten ihm: „Was geht es uns an; sehen Sie selbst“ (das heißt, für Ihre eigenen Angelegenheiten verantwortlich sein). Und sie führten Jesus Christus zum Prozess gegen den römischen Herrscher in Judäa - Pontius Pilatus, da sie selbst ihre Strafe nicht ohne seine Zustimmung vollstrecken konnten (Mt 27,3-10).

An Ostern war Pontius Pilatus in Jerusalem. Als Jesus zu ihm gebracht wurde, sagte er zu den Hohenpriestern: „Was wirft ihr diesem Mann vor? Wenn er ein Bösewicht ist, nehmt ihn und urteilt selbst nach euren Gesetzen. „Wir dürfen niemanden töten“, antworteten sie ihm. Nachdem Pontius Pilatus mit Jesus Christus gesprochen hatte, erkannte er, dass vor ihm ein Prediger der Wahrheit war, ein Lehrer des Volkes und kein Rebell gegen die Macht der Römer. Als er zu den Hohepriestern hinausging, verkündete er ihnen, dass er an diesem Mann keine Schuld finden würde. Aber die Hohepriester und Ältesten bestanden darauf und sagten, dass er das Volk aufrüttelte, indem er in ganz Judäa lehrte, beginnend in Galiläa. Als Pontius Pilatus erfährt, dass Jesus aus Galiläa stammt, schickt er ihn zum Gericht des galiläischen Königs Herodes, der sich an Ostern ebenfalls in Jerusalem aufhielt. Pilatus war froh, dieses unangenehme Urteil loszuwerden, weil er verstand, dass Jesus aus Neid verraten wurde (Mt. 27:2, 11-14; Markus 15:1-5; Lukas 15:1-7; Johannes 18:28 -38).

Herodes schickte Jesus Christus zurück zu Pontius Pilatus, und zwar in leichter – rechtfertigender – Kleidung (Lk 23,8-12). Pilatus, der die Hohepriester, die Fürsten und das Volk zusammengerufen hatte, sagte zu ihnen: „Ihr habt diesen Mann als einen Verderber des Volkes zu mir gebracht, und siehe, ich habe euch verhört und diesen Mann in nichts für schuldig befunden die ihr ihn anklagt, und auch Herodes, denn ich habe ihn zu ihm gesandt, und es wurde nichts an ihm gefunden, das des Todes wert wäre. Deshalb werde ich ihn, nachdem ich ihn bestraft habe, gehen lassen“ (Lukas 23:14-17). Die Juden hatten den Brauch, einen Gefangenen für das Passahfest freizulassen, der vom Volk ausgewählt wurde. Pontius Pilatus war sich sicher, dass das Volk Jesus wählen würde und nicht Barabbas, den Räuber und Mörder. Aber anscheinend lehrten die Hohenpriester und Pharisäer, die als Lehrer des jüdischen Volkes fungierten und daher Autorität hatten, die Menge, um die Freilassung von Barabbas zu bitten. Und die Menge sang: „Kreuzige ihn! Und gib uns Barabbas frei!“ Drei weitere Male versuchte Pontius Pilatus, die Menschen davon zu überzeugen, Jesus gehen zu lassen und von der Menge herauszufinden, was für ein Übel er getan hatte, dass sie ihn so sehr tot sehen wollten. Aber die Menge war unerbittlich und rief, ohne eine Erklärung abzugeben, weiter: „Kreuzige ihn!“ Als Pilatus sah, dass nichts half und die Verwirrung zunahm, nahm er Wasser, um sich vor den Leuten die Hände zu waschen, und sagte: „Ich bin unschuldig, das Blut dieses Gerechten vergossen zu haben; du schaust“ (das heißt, lass diese Schuld auf dich fallen). Als ihm das ganze jüdische Volk mit einer Stimme antwortete, sagte es: "Sein Blut ist auf uns und auf unseren Kindern." Dann ließ Pilatus ihnen den Dieb Barabbas frei und übergab ihnen Jesus Christus zur Kreuzigung (Matthäus 27:15-26; Markus 15:6-15; Lukas 23:13-25; Johannes 18:39-40; 19: 1-16).

Die zur Kreuzigung Verurteilten sollten ihr Kreuz zum Hinrichtungsort tragen. Der Hügel, zu dem sie Jesus Christus führten, hieß Golgatha, der Weg dorthin war uneben, bergig. Erschöpft von Schlägen und seelischen Leiden konnte Jesus Christus kaum gehen, fiel mehrmals hin und stand wieder auf. Als die Prozession die Stadttore erreichte, wo die Straße bergauf zu steigen begann, war er völlig erschöpft. Dann befahlen die Soldaten, das Kreuz zu Simon zu tragen, der Christus voller Mitgefühl ansah (Matthäus 27:27-32; Markus 15:16-21; Lukas 23:26-32; Johannes 19:16-17).

Die Ausführung der Kreuzigung am Kreuz war die grausamste und niedrigste, da nach jüdischem Gesetz eine an einem Baum aufgehängte Person als verflucht galt. Die Hohepriester, die Jesus Christus zu einem solchen Tod verurteilten, wollten seine Herrlichkeit für immer entlarven, und als er gekreuzigt wurde, betete er für sie: „Vater! Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun." An das Kreuz jedes Gekreuzigten wurde eine Platte genagelt, die seine Schuld anzeigte, auf dem Kreuz von Jesus stand geschrieben: "König der Juden". Die Hohepriester bestanden darauf, dass Pontius Pilatus hinzufügte: „Er sagte, er sei der König der Juden“, aber der römische Statthalter tat dies nicht. Die letzten Stunden im Leben Jesu Christi waren voller Beleidigungen und Spott: Die Hohepriester, Schriftgelehrten, Ältesten und Soldaten, die die Hingerichteten bewachten, sagten: „Er hat andere gerettet, aber er kann sich selbst nicht retten. Wenn er der Christus ist, der König von Israel, dann lass ihn jetzt vom Kreuz herabsteigen, damit wir sehen, und dann werden wir an ihn glauben. Vertraut auf Gott; möge Gott ihn jetzt befreien, wenn es ihm gefällt; denn Er sagte: "Ich bin der Sohn Gottes." Während des Leidens des Heilands auf Golgatha geschah ein großes Zeichen. Sobald Jesus Christus gekreuzigt wurde, begann ein seltenes Phänomen - eine Sonnenfinsternis. Der berühmte Philosoph aus Athen, Dionysius der Areopagit, war damals in Ägypten, in der Stadt Heliopolis, als er die plötzliche Dunkelheit beobachtete, und sagte: „Entweder leidet der Schöpfer, oder die Welt wird zerstört.“ Anschließend konvertierte Dionysius der Areopagita zum Christentum und war der erste Bischof von Athen.

Bevor er starb, sagte Jesus mit lauter Stimme: „Vater! In deine Hände befehle ich meinen Geist“, er neigte sein Haupt und starb. Dann spürten alle Anwesenden einen Ruck aus der Erde – ein Erdbeben begann. Der Hauptmann und die Soldaten, die den gekreuzigten Erlöser bewachten, erschraken und sagten: „Wahrlich, dieser Mann war der Sohn Gottes.“ Und das Volk, das die Hinrichtung beobachtete und alles sah, erschrak und begann sich zu zerstreuen (Matthäus 27:33-56; Markus 15:22-41; Lukas 23:33-49; Johannes 19:18-37).

Das berühmte Mitglied des Sanhedrin und heimlicher Jünger Jesu Christi, Joseph von Arimathäa, ein gütiger und rechtschaffener Mann, bat Pilatus um Erlaubnis, den Leib Christi vom Kreuz zu nehmen und zu begraben. Joseph und Nikodemus (ein weiterer Jünger Christi aus dem Sanhedrin) hüllten den Leichnam des Erretters in ein Leichentuch und legten ihn in eine Höhle, die Joseph für seine Beerdigung in den Felsen gehauen hatte, und blockierten den Eingang mit einem riesigen Stein. Am nächsten Tag, am Samstag, kamen die Hohepriester und Pharisäer (die den Frieden des Sabbats und des Paschafestes störten) zu Pilatus und begannen ihn zu fragen: „Herr! Wir erinnerten uns, dass dieser Betrüger zu Lebzeiten sagte: "Nach drei Tagen werde ich wieder auferstehen." Darum befiehl, dass das Grab bis zum dritten Tag bewacht wird, damit seine Jünger nicht nachts kommen und ihn stehlen und dem Volk sagen, dass er von den Toten auferstanden ist; und dann wird die letzte Täuschung schlimmer sein als die erste.“ Pilatus antwortete ihnen: „Ihr habt Wachen; geh, Wache, wie du weißt." Dann gingen die Hohepriester mit den Pharisäern zum Grab von Jesus Christus und nachdem sie die Höhle sorgfältig untersucht hatten, brachten sie ihr (Sanhedrins) Siegel an dem Stein an und stellten Militärwachen auf (Mt. 27:57-66; Mk. 15:42 -47; Lukas 23:50-56; Johannes 19:38-42). Der Karfreitag der Karwoche ist der Erinnerung an den Tod Jesu Christi am Kreuz, der Abnahme seines Leichnams vom Kreuz und der Beerdigung gewidmet.

Als der Leichnam des Erretters im Grab lag, stieg er mit seiner Seele in die Hölle hinab, und alle Seelen der Gerechten, die auf sein Kommen warteten, wurden befreit (Eph. 4:8-9; Apg. 2:31; 1. Petrus 3:19-20). In den kanonischen Büchern des Neuen Testaments gibt es nur gesonderte Hinweise der Apostel auf den Abstieg Christi in die Hölle; dieses Ereignis wird am ausführlichsten im apokryphen Nikodemus-Evangelium beschrieben. Diese Apokryphen hatten einen großen Einfluss auf die Gestaltung der kirchlichen Lehre zu diesem Thema sowie auf ihre Ikonographie. Nach den Lehren der Kirche predigte die menschliche Seele Jesu in den Tiefen der Hölle den Seelen toter Sünder (vor dem Abstieg Christi in die Hölle predigte Johannes der Täufer bereits das Evangelium). An den Aufenthalt von Jesus Christus im Grab und seinen Abstieg in die Hölle zur Befreiung der Seelen der Toten erinnert sich die Kirche während der Karwoche am Karsamstag.

Nach dem Sabbat, in der Nacht, am dritten Tag nach Leiden und Tod, ist Jesus Christus von den Toten auferstanden. Sein menschlicher Körper wurde verwandelt. Er kam aus dem Grab, ohne den Stein zu brechen, ohne das Sanhedrin-Siegel zu brechen und für die Wachen unsichtbar. Von diesem Moment an bewachten die Soldaten, ohne es zu wissen, den leeren Sarg.

Am Morgen stieg ein Engel des Herrn vom Himmel herab und rollte den Stein von der Tür des Grabes weg. Die Krieger, die am Grab Wache standen, zitterten und waren fassungslos, und als sie vor Angst aufwachten, flohen sie. Zur gleichen Zeit gingen Maria Magdalena, Maria Jacobleva, Johanna, Salome und andere Myrrhe tragende Frauen, die die vorbereitete duftende Myrrhe nahmen, zum Grab von Jesus Christus, um seinen Körper gemäß den Überlieferungen zu salben. Als sie sich der Höhle näherten, sahen sie, dass der Stein weggerollt worden war. Der Engel wandte sich ihnen zu und sagte: „Fürchtet euch nicht, denn ich weiß, dass ihr den gekreuzigten Jesus sucht. Er ist nicht hier; Er ist auferstanden, wie er sagte, während er noch bei Ihnen ist. Komm, sieh dir den Ort an, wo der Herr lag. Und dann geh schnell und sage seinen Jüngern, dass er von den Toten auferstanden ist.“

Petrus und Johannes waren die ersten der Jünger, die zum Grab liefen. John, der es nicht wagte einzutreten, blieb am Eingang stehen, während Peter sofort hineinging. Johannes war der erste der Apostel, der an die Auferstehung Christi glaubte, als er die sauber gefalteten Laken sah und das Verbot für Juden kannte, einen toten Körper zu berühren, während Petrus innerlich überrascht war über alles, was geschehen war. Als Johannes und Petrus gingen, war Maria Magdalena, die am Grab zurückblieb, die erste Erscheinung Christi nach der Auferstehung. Als Maria sah, dass Jesus Christus vor ihr stand, eilte sie voller Freude zu ihm, aber der Erlöser erlaubte ihr nicht, sich selbst zu berühren, und sagte: „Berühre mich nicht, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren; sondern geh zu meinen Brüdern und sprich zu ihnen: Ich steige auf zu meinem Vater und zu eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott.“

Dann eilte Maria Magdalena zu den Jüngern mit der Nachricht, dass sie den Herrn gesehen hatte. Unterwegs holte Maria Magdalena Maria Jakowlewa ein, die ebenfalls vom Grab des Herrn zurückkehrte. Jesus Christus begegnete ihnen unterwegs und sagte zu ihnen: „Freut euch!“ Sie kamen herauf, ergriffen seine Füße und beteten ihn an. Jesus Christus sagte ihnen: „Fürchtet euch nicht, sagt meinen Brüdern, sie sollen nach Galiläa gehen, und dort werden sie mich sehen.“ Maria Magdalena und Maria Jakowlewa erzählten den elf Jüngern und allen, die in der Nähe waren, von der großen Freude, dass Jesus Christus lebt und sie ihn sahen, aber die Jünger glaubten ihnen nicht. Danach erschien Jesus Christus gesondert Petrus und versicherte ihm seiner Auferstehung. Nach dem dritten Erscheinen zweifelten viele nicht mehr an der Realität der Auferstehung Christi, obwohl es unter den Jüngern immer noch solche gab, die nicht an die Möglichkeit dessen glaubten, was geschehen war.

Die Krieger, die den Eingang zur Höhle bewachten, berichteten den Hohepriestern alles, was geschehen war. Aus Angst, dass die Herrlichkeit Jesu noch stärker werden würde, beschlossen die Hohepriester, das Geschehene vor dem Volk zu verbergen, und bestochen die Soldaten, indem sie ihnen befahlen, ihnen zu sagen, dass der Leichnam Jesu Christi nachts, während die Wache schlief, getragen wurde weg von seinen Jüngern. Die Soldaten taten so, wie es ihnen beigebracht wurde (Mt. 28:1-15; Markus 16:1-11; Lukas 24:1-12; Johannes 20:1-18).

Am Abend des Tages, als Jesus Christus auferstand und Maria Magdalena, Maria von Jakob und Petrus erschien, gingen zwei der Jünger Christi (von 70), Kleopas und Lukas, von Jerusalem in das Dorf Emmaus. Auf dem Weg sprachen sie über all die Ereignisse, die in Jerusalem stattgefunden hatten, plötzlich gesellte sich ein Reisender zu ihnen und als er ihre Zweifel hörte, dass Jesus der Befreier Israels sei, sagte er zu ihnen: „O Dummkopf (nicht in der Lage, das Wesentliche zu sehen ) und ein langsames (nicht sensibles) Herz, um alles zu glauben, was die Propheten vorhergesagt haben! Hätte Christus nicht auf diese Weise leiden und in seine Herrlichkeit eingehen sollen?“ und weiter alles erklären, was die Propheten gesagt haben, beginnend mit Moses. Während des Abendessens nahm der Reisende Brot, segnete es, brach es und servierte es den Jüngern, in diesem Moment wurden ihre Augen geöffnet und sie erkannten Jesus Christus, aber Er wurde für sie unsichtbar. Kleopas und Lukas kamen sofort zusammen und gingen zurück nach Jerusalem, um von dem Wunder zu erzählen, das ihnen widerfahren war (Markus 16:12-13; Lukas 24:18-35).

Während des Gesprächs der Apostel mit den aus Emmaus heimgekehrten Jüngern erschien Jesus Christus, obwohl die Türen aus Angst vor den Juden verschlossen waren, unter den Aposteln. Die Apostel waren durch dieses Ereignis verwirrt und verängstigt, weil sie dachten, dass ein Geist vor ihnen stand. Aber Jesus Christus sagte zu ihnen: „Warum seid ihr beunruhigt, und warum kommen solche Gedanken in euer Herz? Schau auf meine Hände und auf meine Füße, ich bin es; berühre (berühre) mich und betrachte; denn ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie du bei mir siehst.“ Ferner aß und trank Jesus Christus zur Bestätigung seiner Worte vor den Jüngern und sprach mit ihnen: „Siehe, nun muss sich erfüllen, was ich zu euch geredet habe, selbst als ich bei euch war, alles, worüber geschrieben steht mich im Gesetz des Mose, sowohl in den Propheten als auch in den Psalmen. "Friede sei 'mit dir! Wie der Vater mich in die Welt gesandt hat, so sende ich euch“, sagte der Erretter, hauchte sie an und fuhr fort: „Empfangt den Heiligen Geist. Wem du Sünden vergibst, dem werden sie vergeben; wen du verlässt, darauf werden sie bleiben. Thomas war an diesem Abend nicht unter den Aposteln, die Apostel erzählten ihm von der Erscheinung Jesu Christi vor ihnen, aber Thomas, nachdem er ihnen zugehört hatte, sagte, dass er nicht glauben würde, bis er selbst den auferstandenen Retter sehen würde (Markus 16:14; Lukas 24:36-45; Johannes 20:19-25).

Eine Woche später, am achten Tag nach der Auferstehung Christi, versammelten sich die Jünger wieder alle, diesmal war Thomas dabei. Die Türen waren verschlossen, genau wie beim ersten Mal. Jesus Christus betrat das Haus hinter verschlossenen Türen, stellte sich zwischen die Jünger und sagte: „Friede sei mit euch!“ Dann wandte er sich an Thomas und sagte zu ihm: "... und seid nicht Ungläubige, sondern Gläubige." Dann rief der Apostel Thomas aus: "Mein Herr und mein Gott!" Die Kirche erinnert an zwei Erscheinungen Jesu Christi vor den Aposteln am Sonntag nach Ostern - der Antipascha- oder Thomaswoche (Fomino-Sonntag).

Gemäß dem Auftrag Jesu Christi, den er Jakob bei seiner zweiten Erscheinung durch Maria Magdalena und Maria übermittelte, gingen die Jünger nach Galiläa. Dort, in der Nähe des Sees von Tiberias, erschien Jesus Christus den Jüngern, vergab und stellte den verstoßenen Petrus im Apostelamt wieder her (Johannes 21). Beim nächsten Erscheinen vor den Aposteln und mehr als fünfhundert seiner Jünger sagte Jesus Christus: „Mir ist gegeben alle Macht im Himmel und auf Erden. So geht und lehrt alle Nationen (meine Lehre), tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes; lehre sie, alles zu halten, was ich dir befohlen habe. Und siehe, ich werde bei euch sein alle Tage bis zum Ende des Zeitalters. Amen". Vierzig Tage nach seiner Auferstehung erschien Jesus Christus seinen Jüngern und sprach mit ihnen über das Reich Gottes (Matthäus 28:16-20; Markus 16:15-16).

Alle vier Evangelien, die den wichtigsten Teil der christlichen Heiligen Schrift darstellen, bezeugen all diese Ereignisse (Mt 28; Mk 16; Lk 24; Joh 20-21).

Die Geschichte verwendet Materialien aus dem Bekannten
Lehrbuch "Gesetz Gottes" von Erzpriester Seraphim Slobodsky.

Kurz zur Ikonographie der Auferstehung Christi

In der altchristlichen Kunst über Ikonen Auferstehung Christi in symbolisch-allegorischer Form dargestellt, oft verwendete alttestamentliche Vorbilder, zum Beispiel das Bild von Jona im Bauch eines Wals. (Mt. 12:40) Aufgrund des Fehlens der Evangeliumsgeschichte über die Auferstehung Christi haben Künstler lange Zeit vermieden, diese Geschichte auf Ikonen darzustellen. Sein Ersatz waren die Episoden und Handlungen der Erscheinungen des auferstandenen Christus: Maria Magdalena, die Jünger auf dem Weg nach Emmaus, in Emmaus selbst und andere.

In der frühbyzantinischen Kunst ist die Illustration der Erzählung des Evangeliums und das Bild des Grabes des Erlösers in Form eines Tempels (oder Kreuzes), das von Kaiser Konstantin dem Großen an der Stelle der Auferstehung Christi errichtet wurde - die Grabeskirche - kombiniert wurden.

Später Auferstehung Christi, die im Wesentlichen die Errettung des Menschen vom Tod und der Schlüssel zum ewigen Leben im Königreich des Himmels ist, begann, als „Abstieg Jesu in die Hölle“ dargestellt zu werden, um die Seelen der Toten zu retten. Dieses Ereignis wird in den Evangelien fast nicht beschrieben, daher waren die literarische Hauptquelle für diese Komposition apokryphe Quellen, vor allem das Nikodemus-Evangelium, der älteste Teil dieses Textes stammt vermutlich aus dem 4. Jahrhundert.

Die Komposition „Der Abstieg Jesu in die Hölle“ entstand um das 12. Jahrhundert, gleichzeitig die ersten Schreibversuche Ikone der Auferstehung Christi in Form seines Herauskommens aus dem Grab. Ab dem 17. Jahrhundert tauchten auf russischen Ikonen zwei Zentren auf: die eigentliche Auferstehung Christi, wo Jesus in einem Heiligenschein über dem Grab abgebildet ist, und der „Abstieg in die Hölle“ mit vielen winzigen Details aus apokryphen Quellen.

Da die Myrrhe tragenden Frauen die ersten Zeugen der Auferstehung Christi waren, wird die Komposition „Die Myrrhe tragenden Frauen am Heiligen Grab“ zu einer eigenständigen Handlung, die in Russland weit verbreitet ist. Der Sieg über den Tod und die Freude über das Geschehene, die der Engel den myrrhentragenden Frauen verkündet, zogen christliche Meister an und ermutigten sie, dieses Ereignis immer wieder darzustellen.

Alle oben aufgeführten Plots sind durch die Tatsache vereint, dass in ihnen die Figur Christi im Gegensatz zu allen anderen Plots immer dargestellt wurde, umgeben von Licht und divergierenden Strahlen in alle Richtungen. Im Laufe der Zeit an Ikonen der Auferstehung Christi sowie auf der Ikone von Yu. E. Kuznetsov wurden in der Regel alle Handlungselemente weggelassen, und nur die Figur des Retters in der Mitte blieb in hellem Glanz.

Was für ein Wunder geschah

Es ist seltsam, über Gott zu sprechen und nach den Wundern des Herrn zu fragen: „Welches Wunder geschah?“, weil wir in unseren Geschichten über christliche Heilige in der Geschichte der orthodoxen Kirche immer über seine Wunder sprechen. Alle von Ihm vollbrachten Wunder sind in den Vier Evangelien aufgezeichnet, alle Wunder nach Seinem Willen wurden von den Aposteln und heiligen Vätern und Wundertätern vollbracht.

Aber das größte Wunder ist die Auferstehung der menschlichen Seele, wenn ein Mensch den Herrn in seinem Herzen findet. Das Wunder der Vergöttlichung findet statt, und die Menschenkinder werden zu Kindern Gottes. Dies ist das große Glück, das Er der Menschheit in der Zukunft schenkt, das von den alttestamentlichen Propheten angekündigt wurde. Wir feiern das Wunder der Auferstehung des Herrn von Jahr zu Jahr, wenn das heilige Osterfeuer angezündet wird – ein Zeichen und Symbol der uneigennützigen und alles vergebenden Liebe des Herrn.

Die Herde freut sich. in Jerusalem
Das heilige Feuer läuft durch die Kerzen,
So hast du, Herr, uns nicht verlassen -
Wir haben jemanden, der betet und dient.

Sondern von all Deinen Wundern in der Welt
Ich bin erstaunt -
Deine unendliche Geduld
An so große und ungezogene Kinder...
Olga Troizkaja
Ostern, 2011

Jerusalemer Tempel der Auferstehung Christi

Seit jeher zieht dieser Ort Pilger aus der ganzen Welt an.Jedes Jahr wird im Tempel der Ritus des Herabsteigens des Heiligen Feuers durchgeführt, der bei der Osterzeremonie zum Entfernen des Heiligen Lichts vom Heiligen Grab verwendet wird . Diese Zeremonie findet am Großen Samstag statt und zeigt in symbolischen Handlungen die Ereignisse der Passion des Herrn - den Tod, die Position im Grab und die Auferstehung Jesu Christi. Das Entfernen des Heiligen Lichts (Feuer) symbolisiert den auferstandenen Herrn. Die Zeremonie in der Auferstehungskirche Christi wird seit langem unter Beteiligung verschiedener christlicher Kirchen abgehalten.

Die Jerusalemer Auferstehungskirche, besser bekannt als Grabeskirche, wurde im 4. Jahrhundert von Kaiser Konstantin erbaut. Im Jahr 326 kam seine Mutter, Kaiserin Helen, auf einer Pilgerreise nach Jerusalem und suchte nach christlichen Reliquien. Sie war es, die den Bau eines Tempels über der Höhle initiierte, in der Jesus Christus begraben wurde. Der Tempel wurde am 13. September 335 in Anwesenheit von Vertretern des Klerus aus verschiedenen Ländern feierlich geweiht.

Die Kirche der Auferstehung Christi ist ein riesiger architektonischer Komplex, darunter: Golgatha ​​mit dem Ort der Kreuzigung Jesu Christi; Cuvuklia - eine Kapelle in der Mitte des Tempels, die direkt die Höhle mit dem Sarg verbirgt; der Salbungsstein, auf dem der Leichnam Jesu vor der Beerdigung lag und mit Gewürzen gesalbt wurde; Katholikon (der Haupttempel des Komplexes); unterirdischer Tempel der Auffindung des lebensspendenden Kreuzes; Kirche St. Helena gleich den Aposteln und mehreren Seitenschiffen.

Derzeit ist die Kirche der Auferstehung Christi in sechs Konfessionen der christlichen Kirche aufgeteilt: griechisch-orthodox, katholisch, armenisch, koptisch, syrisch und äthiopisch, von denen jede ihre eigenen Seitenkapellen und Gebetszeiten hat. So gehört beispielsweise das Heilige Grab, der Hauptaltar des Tempels, gemeinsam den Orthodoxen, den Armeniern der Apostolischen Kirche und den Katholiken, und nur sie haben das Recht, hier abwechselnd die Liturgie zu halten. Oft führt diese Spaltung zu Konflikten zwischen Vertretern verschiedener Glaubensrichtungen. Um Missverständnisse zu vermeiden, werden die Schlüssel zum Tempel seit 1109 in der arabisch-muslimischen Familie Joudeh aufbewahrt, und das Recht, die Tür zu öffnen und zu schließen, gehört einer anderen muslimischen Familie, Nusseibeh. Diese Rechte wurden im Laufe der Jahrhunderte in beiden Familien vom Vater an den Sohn weitergegeben.

In der Antike begann der Gottesdienst in der Jerusalemer Kirche - die Osternacht (Vesper und die Liturgie des Karsamstags) mit dem Ritus des Anzündens des Abendlichts. Der Ritus der Segnung der Abendkerze wird im Lektionar (einer Sammlung biblischer liturgischer Lesungen) des 5. bis 7. Jahrhunderts beschrieben. Im „Zweiten Wort über die Auferstehung“ von Gregor von Nyssa, einem bekannten Kirchenschriftsteller, Theologen und Philosophen, der im 4 Vorabend der Auferstehung Christi, die jedes Jahr von allen Christen in unserer Zeit erwartet wird. In dem Lehrbuch „Das Gesetz Gottes“ von Erzpriester Seraphim Slobodsky, das seit mehr als einem halben Jahrhundert in orthodoxen Bildungseinrichtungen verwendet wird, wird das Heilige Feuer auch als Wunder bezeichnet, wobei Pilgergeschichten erzählt werden.

Aus Sicht der Orthodoxie ist das Heilige Feuer ein Versprechen zwischen Gott und den Menschen, die Erfüllung eines Gelübdes, das der auferstandene Christus seinen Anhängern gegeben hat: "Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt." Es wird angenommen, dass das Jahr, in dem das himmlische Feuer nicht auf das Heilige Grab niedergeht, das Ende der Welt und den Beginn der Macht der "Dunkelheit" bedeuten wird.

Die kirchliche Zeremonie zur Durchführung des Heiligen Feuers beginnt etwa einen Tag vor Beginn des orthodoxen Osterfestes. In der Grabeskirche beginnen sich Pilger zu versammeln, die das Wunder der Herabkunft des Heiligen Feuers mit eigenen Augen sehen wollen, unter ihnen gibt es neben Christen auch Vertreter vieler Religionen und Atheisten. Während der Zeremonie wird die öffentliche Ordnung von der jüdischen Polizei überwacht. Der Tempel selbst bietet Platz für bis zu zehntausend Menschen, der gesamte Platz davor und die Enfiladen der umliegenden Gebäude sind ebenfalls voller Menschen.

Alle Menschen im Tempel warten zitternd darauf, dass der Patriarch Kuvuklia mit Feuer in seinen Händen verlässt. Gebet und Ritual werden fortgesetzt, bis das erwartete Wunder geschieht. In verschiedenen Jahren dauert das quälende Warten von fünf Minuten bis zu mehreren Stunden. In Zukunft werden vom Heiligen Feuer in ganz Jerusalem Lampen angezündet, dann wird es auf dem Luftweg in verschiedene Länder der Welt geliefert, in den letzten Jahren in die Staaten der ehemaligen Sowjetunion.

Die Bedeutung des Symbols

Ikone der Auferstehung Christi- Beweis für das wichtigste Ereignis, das in der vergangenen und zukünftigen Geschichte der Menschheit stattfand. Durch ihn, durch die Auferstehung Christi, wurde der Tod abgeschafft. Zunächst einmal spirituell. Für alle, die Buße tun, für alle, die bereit sind, den Weg des Christentums zu gehen. Im Evangelium sehen wir das erste Beispiel dafür, wie der zusammen mit Jesus Christus gekreuzigte Dieb den Erlöser bittet, seiner zu gedenken, wenn er in seinem Königreich ist. Und Christus verspricht ihm dies (Lukas 23:42-43). Und so geschah es.

Dies war das erste Beispiel echter und tiefer Buße und – die große Auferstehung der Seele, die durch den Glauben an Ihn verwandelt wurde.

Am Vorabend von Ostern wird die Ikone der Auferstehung Christi auf dem Rednerpult in orthodoxen Kirchen aufgestellt. Sie hat auch einen anderen Namen - "Descent into Hell". Diese "Diskrepanz" ist kein Zufall. Der Feiertag selbst beinhaltet zwei wichtige Ereignisse – am dritten Tag nach der Kreuzigung ist der Sohn Gottes auferstanden und danach wandelte er 40 Tage lang in neuem Fleisch auf der Erde, an einem dieser Tage stieg er in die Hölle hinab und befreite unwissende Sünder aus der Hölle Gefangenschaft Satans.
Es sollte beachtet werden, dass sich die erste, relativ alte Ikone mit diesem Namen von den nachfolgenden in einem tieferen Inhalt und Design unterscheidet. Es hängt von der Absicht des Autors des Ikonenmalers ab. Die klassische Ikone zeigt, dass der Herr in beiden Welten gegenwärtig ist – in der nächsten und dieser Welt. Der Deckel des Grabes wird zurückgeschoben, und die heilige Schar schläft zu den Füßen Christi. Unten ist der Abstieg in die Hölle. Christus nimmt Adam, den ersten Menschen, bei der Hand, und Eva in roten Gewändern fällt ihr auf die Füße.
Auf der rechten Seite binden Engel Satan. Sie können die Reihe der alttestamentlichen Propheten mit Schriftrollen sehen, mit Büchern, Heiligen, nur gerechten Menschen, die aber in der Hölle gelandet sind und begierig darauf sind, die Tore des Paradieses zu betreten.
Das ikonografische Bild der Auferstehung Christi erschien relativ spät, es gibt keine alten Ikonen dieses Feiertags. Darüber hinaus ist es in der Orthodoxie üblich, es als kanonisch zu betrachten, das heißt, es wird als wahr anerkannt, dass nur das, was der Welt offenbart wurde, mit Ikonen bemalt ist. Tatsächlich wurde die Auferstehung niemandem offenbart. Daher sind die Ikonen der Auferstehung Christi von verschiedenen Autoren entsprechend ihrer Wahrnehmung dieses Phänomens symbolisch geschrieben.
Die Ikonen der „Auferstehung Christi“ zeigen fast immer, wie er aus dem Grab aufersteht. Die Myrrhe tragenden Frauen sahen nur abgeworfene Schleier, Christus erschien seinen Jüngern bereits auferstanden in neuem Fleisch. Auf den Ikonen wird diese neue Qualität als Strahlen dargestellt, das vom ganzen Leib Christi ausgeht, der in helle Gewänder gekleidet ist. Es heißt Mandorla (griechisch), das heißt die Herrlichkeit Christi.
In christlichen Kirchen befindet sich die Ikone der Auferstehung Christi an der Ostwand des Altars. Die christliche Ikonographie kennt mehrere Bilder der Auferstehung Christi. In der frühen christlichen Ära wurde es durch seinen alttestamentlichen Prototyp dargestellt - den Propheten Jona, der aus dem Bauch eines Wals geworfen wurde. Das historische Thema der Auferstehung Christi, das auf der Erzählung des Evangeliums basiert, taucht jedoch schon sehr früh auf – das Erscheinen eines Engels vor den Myrrhe tragenden Frauen am Grab. Laut einigen Quellen existierte es bereits im 3. Jahrhundert (Tempel in Dura Europos, 232)
Die nächste Komposition der Auferstehung Christi ist der Abstieg in die Hölle. Die älteste bekannte Darstellung von ihm stammt aus dem 6. Jahrhundert. befindet sich auf einer der Säulen des Ziboriums des Markusdoms in Venedig. Diese letzten beiden Kompositionen sind die Feiertagsikonen von Ostern in der orthodoxen Kirche. In der traditionellen orthodoxen Ikonographie wurde der Moment der Auferstehung Christi nie dargestellt.
Auf moderneren Ikonen wird Er in einem strahlenden Heiligenschein dargestellt – ein Symbol des Ruhms, normalerweise in verschiedenen Blautönen, oft außen mit Sternen gesprenkelt und von Strahlen durchdrungen, die von Ihm ausgehen.
In der vorliegenden Version der Ikone, die von einer Kunstwerkstatt in der Stadt Sofrino hergestellt wurde, kann man Christus sehen, der aus dem Grab auferstanden ist, mit einem Stab in der linken Hand, der mit einem Bild eines Kreuzes gekrönt ist. Richtig Er weist sozusagen den Weg zur Freiheit von Sünden, zum Paradies. Myrrhe tragende Frauen (ihre Anzahl variiert auf modernen Ikonen) zu den Füßen Christi empfangen mit ehrfürchtiger Freude den Retter.
Im unteren Teil der Ikone befindet sich eine angehängte Kapsel in Form eines Sternchens mit Partikeln heiliger Erde aus Jerusalem. Dieses Detail verleiht der Ikone "Die Auferstehung Christi", die von den Handwerkern von Sofrino hergestellt wurde, einen besonderen Wert.
Fantasiere nicht, sondern folge strikt dem Evangelium. Das ist das Gebot der Ikonenmaler aller Zeiten. Aber die Auferstehung Christi ist ein Sonderfall. Es wird in den Geschichten der Apostel nicht beschrieben. Es meldet nur das Ereignis. Daher wird in der traditionellen orthodoxen Ikonographie die Auferstehung selbst nirgendwo dargestellt. Es wird durch Begleitgeschichten erzählt.
Die Hauptquellen über die Auferstehung Christi sind frühchristliche Texte, wie die Botschaft des Hieromartyrer Polykarp von Smyrna, Ignatius von Antiochien. In den ersten Jahrhunderten des Christentums war der Hauptbeweis für die Auferstehung Christi die Annahme des Martyriums durch Christen für das Glaubensbekenntnis.
Christen beziehen sich auf den materiellen Beweis der Auferstehung als das Leichentuch, in das Joseph von Arimathäa den Leichnam Jesu wickelte. Das Leichentuch wurde im Karfreitagsgottesdienst in Konstantinopel verwendet, dieser Brauch bildete die Grundlage des orthodoxen Ritus der Durchführung des Leichentuchs. Durch die Identität dieses ursprünglichen Leichentuchs, dessen historische Spur im 13. Jahrhundert unterbrochen wurde, und dem sogenannten. Das Grabtuch von Turin wird derzeit erforscht.
Orthodoxe Christen beziehen sich auf den wunderbaren Beweis von Ostern als das Herablassen des Heiligen Feuers in der Kirche des Heiligen Grabes in Jerusalem, das am Karsamstag vor dem orthodoxen Ostern stattfindet.
Den Glauben an den auferstandenen Christus als notwendige Heilsbedingung und den Glauben an die spätere allgemeine Auferstehung bringt der Apostel Paulus in seinen Briefen zum Ausdruck. Als universales Bekenntnis der Kirche wurde das Dogma der Auferstehung Christi von den Toten am dritten Tag im alten Apostolischen Glaubensbekenntnis formuliert. Im fünften Glied des Nicene-Tsaregrad-Symbols wird zu „Und er ist am dritten Tag auferstanden“ hinzugefügt „nach der Schrift“, das heißt nach alttestamentlichen Prophezeiungen.
Im theologischen Verständnis beendet der Tod Christi seine freie Annahme von Leiden und Tod und teilt das Schicksal mit der ganzen Menschheit. Die Grenze der Göttlichen Kenosis ist der Abstieg in die Hölle am Karsamstag. Es gibt eine Erneuerung der Bedeutung der Sabbatruhe: „Heute hat der große Moses heimlich das Verb angedeutet: und Gott segne den siebten Tag: Dies ist der gesegnete Samstag, dies ist der Tag der Ruhe, in der gleichen Ruhe von all Seinen Werken , der einziggezeugte Sohn Gottes“ (stichera des Großen Samstags). Die Auferstehung Christi stellt den Höhepunkt der Errettung des Menschen aus der Sklaverei der Sünde dar, in Christus werden Tod und Natur überwunden und durch die Gemeinschaft mit Ihm wird der Rest der Welt überwunden.
Orthodoxe Ikonen, insbesondere die russische Ikonographie, betonen das Motiv der Zerstörung der Höllentore durch den auferstandenen Christus. Sie werden als zerbrochene Türen unter den Füßen Christi dargestellt, in der Regel kreuzweise, was auch den Sieg des Todes durch den Tod Christi am Kreuz symbolisiert („Tod durch Tod zertrampeln“). Aus dem zerstörten Scheol kommen die Gerechten des Alten Testaments, deren Seelen vor dieser Befreiung in der Hölle waren. Die Gerechten ziehen entweder in Scharen aus und steigen in das Himmelreich auf, oder Christus hilft dem Urvater Adam, indem er ihm seine Hand entgegenstreckt. Apsiden von Tempeln wurden mit ähnlichen Mosaiken und Fresken der Auferstehung Christi geschmückt.

Foto: Abstieg in die Hölle. Mosaik aus dem Kloster St. Lukas. Griechenland. 11. Jahrhundert

"DIE AUFERSTEHUNG..."

Das größte Ereignis bei der Errettung der Menschheit war die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, die sowohl das Ende seiner irdischen Reise als auch den Beginn des „Lebens des nächsten Zeitalters“ markiert. Der große Sieg des Erretters über den Tod wurde zu einem Sinnbild für die kommende Auferstehung der Toten und das ewige Leben, das der Menschheit offenbart wurde.

Alle vier Evangelien bezeugen die Auferstehung Christi. Der Kanon der orthodoxen Ikonenmalerei (mit Ausnahme der späten Zeit, dh des 17. bis 18. Jahrhunderts) lehnte entschieden die Möglichkeit ab, das unverständliche Geheimnis der Auferstehung darzustellen, da dies in den Evangelientexten mit ehrfürchtiger Demut vor dem göttlichen Geheimnis beschrieben wird Augenblick nicht beschrieben. Das Schweigen der Evangelisten war ein weiterer Beweis für die Größe des Ereignisses, das sowohl der menschlichen Vernunft als auch der Sprache trotzt.

Der symbolische Ersatz des Bildes der Auferstehung Christi sind zwei Ikonenmalerei-Plots: „Das Erscheinen eines Engels vor den Myrrhe-tragenden Frauen“ (beschrieben in den kanonischen Evangelientexten) und „Der Abstieg in die Hölle“ (gemäß der apokryphes Nikodemus-Evangelium, das unmittelbar nach der Auferstehung des Erlösers folgte). Heilige fromme Frauen werden Myrrhe tragende Frauen genannt: Maria Magdalena, Maria Kleopova, Salome, Johannes, Susanna, die Schwestern des von Christus auferstandenen Lazarus - Martha und Maria, die Anhänger der Lehren Christi waren, sahen seine Hinrichtung und besuchten das Heilige Grab im Morgengrauen des folgenden Samstags.

Sie trugen Myrrhe in Gefäßen zu der Höhle, wo der Leichnam des Lehrers beigesetzt wurde, um ihn vor der Beerdigung mit duftendem Weihrauch zu salben, daher wurden Frauen „Myrrhe-Trägerinnen“ genannt. Von Trauer umarmt, fragten sie sich auf dem Weg zur Höhle leise: „Wer wird den Stein vom Grab für uns wegrollen?“ Wissend, dass der Eingang zum Grab von einem riesigen Stein blockiert ist und die Wachen bewachen die Höhle (die Feinde Christi befürchteten, dass seine Jünger den Leib stehlen und zu auferstandenen Lehrern erklären würden). Aber als die Myrrhe tragenden Frauen sich dem Grab näherten, stellten sie fest, dass der Stein vom Eingang weggerollt worden war, „und als sie hineingingen, sahen sie einen jungen Mann, der in weiße Kleider gekleidet war; und waren entsetzt. Er sagt zu ihnen: Fürchtet euch nicht. Sie suchen Jesus, den gekreuzigten Nazarener; Er ist auferstanden, Er ist nicht hier. Dies ist der Ort, wo er hingelegt wurde“ (Markus 16:5-7).

Die Handlung der „Myrrhe tragenden Frau am Heiligen Grab“ wurde zur frühesten Inkarnation des Bildes der Auferstehung, es war bereits im 4. Jahrhundert bekannt.

Die Myrrhe tragenden Frauen am leeren Grab. Elfenbein. Britisches Museum. 420-430 n. Chr

In der frühchristlichen Kunst gab es auch eine allegorische Darstellung der Auferstehung Christi – dies ist die Geschichte des alttestamentlichen Propheten Jona, der sich im Maul eines Seeungeheuers („Wassertier“, wie die Bibel sagt, wiederfand Übersetzer fingen an, ihn einen Wal zu nennen). Der dreitägige Aufenthalt Jonas im Bauch eines Wals und seine Freilassung waren ein Sinnbild für den Tod und die Auferstehung des Erretters.

Jona im Bauch des Wals. Miniatur. Athos. 9. Jahrhundert

Christus selbst hat darüber gesprochen: „Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Walfischs war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein“ (Matthäus 12,40). Auf den Ikonen, die Myrrhe tragende Frauen mit Gefäßen in den Händen darstellen, malten sie Dias mit einer Höhle (die den Schoß der Erde symbolisierte) und einem Engel (manchmal zwei), der auf einem offenen Sarg sitzt, in dessen schwarzer Leere man kann siehe geworfene weiße Grabblätter.

Myrrhenträger am Heiligen Grab. Symbol. 1497 Russisches Museum, St. Petersburg

In detaillierteren Versionen dieser Handlung wurden Figuren lügender Kriegerwächter dargestellt - von einem Engel erschreckt, "zitterten die Wächter und wurden wie tot." Diese tödliche Taubheit der Schlafvergessenheit repräsentierte symbolisch den Zustand der Leblosigkeit von Seelen, die nicht vom Glauben umfasst waren, die das Heil nicht berührt hatten, die Gott nicht kannten.

Als sich eine stabile Ikonographie des Bildes der Auferstehung Christi herausbildete, erhielt die Handlung der „Myrrhe tragenden Frau am Grab“ im 11.-12. Jahrhundert grundlegende, unveränderte Züge und wurde ab dem 15. Jahrhundert in die aufgenommen Zusammensetzung der festlichen Reihe der Ikonostase.

Myrrhe tragende Frauen und ein Engel auf dem Grab. Fresko einer Höhlenkirche in Kappadokien. 11. Jahrhundert

In einer weiterentwickelten, erweiterten Version dieses Bildes, das für die zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts charakteristisch ist, wurden zwei Handlungen gleichzeitig kombiniert: das Erscheinen eines Engels für die Myrrhe tragenden Frauen und das Erscheinen des auferstandenen Christus für Maria Magdalena ( Johannes 10, 11-18).

Die Gottesmutter war auch unter den Myrrhe tragenden Frauen (obwohl es keine Erwähnung gibt, dass Sie in diesem Moment am Grab war, aber die Tatsache, dass die Mutter Gottes die lang erwartete Nachricht von der Auferstehung des Sohnes von ganzem Herzen angenommen hat ohne Zweifel). Getrennt von anderen Frauen schrieben sie ein wenig hinterher Maria Magdalena, die ihre Augen auf Christus richtete. Hinter den Figuren der Myrrhe tragenden Frauen erhoben sich die Festungsmauern Jerusalems, und rechts oben, wo die rechte Hand des Heilands, der sich zu Magdalena wandte, zeigte, war hinter der Mauer noch ein Gebäude, von dem Christus sprach ihm, als er dem von der Begegnung erschrockenen Jünger verkündete, er solle zu seinem himmlischen Vater aufsteigen. So erschien die himmlische Welt, das himmlische Jerusalem, symbolisch auf der Ikone.

Myrrhe tragende Frauen am Heiligen Grab aus der Verkündigungskathedrale in Solvychegodsk, con. 16. Jahrhundert. Eine mehrteilige Komposition, die rechtzeitig eingesetzt wird. Die Frauen verneigten sich auf Befehl des Engels über dem Sarg, unter gefallenen Soldaten auf dem Rücken. Und rechts von der Figur des Engels ist die vorherige Episode. Auf den Stufen in der Nähe der Mauern von Jerusalem sind dieselben drei heiligen Frauen, die Gefäße mit der Welt halten, wieder abgebildet. Ihre Haltungen und Gesten vermitteln Erregung: „... und sie sagen untereinander: Wer hat den Stein von der Grabtür für uns weggerollt? Und als sich eine der Frauen umdreht, Maria Magdalena, sieht sie einen Engel. Das Bild der drei Stufen der Leiter erinnert an das Ereignis am dritten Tag nach dem Tod des Erlösers. Im oberen linken Teil der Ikone, hoch oben auf dem Berg, ist Maria Magdalena zu sehen, die Christus nach seiner Auferstehung gesehen hat. „Jesus sagt zu ihr: Fass mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren; sondern geht zu meinen Brüdern und sagt ihnen: Ich steige auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Joh 20,17). ()

Die Tatsache, dass der Herr am dritten Tag nach der Hinrichtung auf Golgatha auferstanden und in die Unterwelt hinabgestiegen war und die Pforten der Hölle zerschmetterte, wurde in den Apokryphen erzählt: dem Nikodemus-Evangelium, im „Wort von der Abstammung Johannes des Täufer in die Hölle“ von Eusebius von Alexandria (IV. Jahrhundert) und „Das Wort über die Beerdigung des Leichnams unseres Herrn Jesus Christus“ Epiphanius von Zypern (IV. Jahrhundert). Diese Texte bildeten die Grundlage der Gesänge des Farbigen Triodion, Stichera, Akathisten und Kanons.

All diese Quellen beeinflussten mehr oder weniger die Komposition der Ikonographie des Abstiegs in die Hölle. Es gibt mehrere Hauptversionen des Bildes, die traditionellsten davon sind diejenigen, in denen Christus frontal dargestellt wird, in der majestätischen Pose eines triumphierenden Siegers von Tod und Hölle, und diejenigen, in denen der auferstandene Erlöser nach rechts gedreht dargestellt wird ein Kreuz in der Hand, Adam an der Hand führend.

Abstieg in die Hölle (Ikone von Andrei Rublev, 1408-1410)

Die ersten Bilder des „Abstiegs Christi in die Hölle“ (wo Christus Adam und Eva buchstäblich aus dem „Höllenschoß“ herausholt, dh dem offenen Körper eines ausgestreckten Monsters) erschienen in byzantinischen Illustrationen für den Text des Psalters Bereits im 9. Jahrhundert, im 11.-12. Jahrhundert wurde diese Zusammensetzung in Russland bekannt.

Abstieg in die Hölle. Miniatur. Chludowskaja-Psalter, GIM. (Abb. Ps. 67,7 „Gott bringt die Einsamen ins Haus, befreit die Gefangenen von den Fesseln, und die Widerspenstigen bleiben in der heißen Wüste.“ Ein Beispiel für die frühe Ikonographie der Höllenfahrt des 1 „erzählerischer“ Typ. Christus, der auf Adam und Eva zugeht, holt sie aus dem „Schoß der Hölle“. Die Hölle wird durch das Bild eines schwarzen, gestürzten Silenus dargestellt. Byzanz, Konstantinopel (?). 840-850er) ()

In der Mitte der russischen Ikonen des „Abstiegs in die Hölle“ ist Christus in einem strahlenden Heiligenschein der göttlichen Herrlichkeit dargestellt (dieses Oval oder mehrere leuchtende Ovale um die Figur des Erlösers wird „Mandorla“ genannt). Mit einem Kreuz in der Hand (aber manchmal auch ohne) tritt Christus die zerstörten Höllentore mit Füßen, die vor dem Hintergrund eines schwarzen höllischen Abgrunds quer zu Boden fielen. Neben Türblättern werden manchmal zerbrochene Schlösser, Schlüssel und Ketten dargestellt - aus Angst vor der bevorstehenden Auferstehung des Erlösers befahl Satan, wie die Apokryphen erzählen, seinen Dienern, die Türen der Hölle fest zu verschließen.

Aber die Tore der Behausung der Finsternis zerfielen bei der bloßen Annäherung Christi, der „das Licht der Welt“ ist. „Er, die Sonne der Gerechtigkeit, leuchtete in der Dunkelheit, erleuchtete die in der Dunkelheit Sitzenden mit dem Licht göttlicher Strahlen und zeigte ihnen das Licht der Wahrheit“ (Johannes von Damaskus). In den Tiefen der Hölle, im unteren Teil der Ikone, befindet sich die Figur des besiegten Satans (manchmal wird dargestellt, wie Engel ihn und Dämonen fesseln).

Solche Bilder verbreiteten sich im 15. und 16. Jahrhundert, als die Ikonographie erzählerischer und lehrreicher wurde und verschiedene Sünden allegorisch in Gestalt besiegter Dämonen dargestellt wurden. Die Autoren der Kirche stellten fest, dass Christus „allein herabgekommen ist, aber in einer Menge von vielen hinausgegangen ist“, das heißt, er hat die Gerechten des Alten Testaments aus der Hölle geführt. Auf beiden Seiten von Jesus sind die aus der Hölle Befreiten dargestellt: knieende Adam und Eva, vom Heiland an den Händen aus den Gräbern geführt, etwas dahinter die Könige David und Salomo, Johannes der Täufer, der Prophet Daniel, Abel mit a Hirtenstab und andere Gerechte, die aus den Gräbern auferstanden sind. Manchmal wurde geschrieben, dass Christus seine Hand nach Eva ausstreckt, aber häufiger streckt sie selbst in einem betenden, freudig-ehrfürchtigen Impuls beide Hände nach ihm aus, die mit Maforium bedeckt sind (so berühren sie „versteckt“ nur die größten Schreine). .

Symbolisch wurde die Komposition "Abstieg in die Hölle" zur Verkörperung der Errettung der Menschheit vor dem geistigen Tod, aus der Dunkelheit des Lebens ohne Gott. In diesem ikonischen Bild wurde das geschätzte Streben jeder gläubigen Seele zum Ausdruck gebracht, das endgültige Ziel des irdischen Lebens eines jeden Menschen ist seine Wiedervereinigung mit Gott: Immerhin, indem er seine Hand nach dem gefallenen Adam ausstreckte, gab Christus ihm die Errettung in seinem Angesicht Alle menschen.

„Christus kommt und erweckt durch sein Kommen unsere gekränkten Seelen zum Leben und gibt uns Leben und Augen, um ihn selbst zu sehen, unsterblich und unbestechlich“ (St. Simeon der neue Theologe).

Seit dem 17. Jahrhundert ist die Ikonographie dieser Handlung merklich komplizierter geworden. Auf den Ikonen erschienen zwei semantische Zentren - die eigentliche "Auferstehung Christi" und der "Abstieg in die Hölle".

Sonntag. Abstieg in die Hölle. Kostroma. 18. Jahrhundert Aus der lokalen Reihe der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale des Ipatiev-Klosters. 1757.()

In der Handlung der Auferstehung, die höher als der "Abstieg" dargestellt wird, wird Christus in einem leichten Heiligenschein über dem Sarg schwebend dargestellt, in Seiner Hand befindet sich ein Kreuz oder Banner, was den Sieg über den Tod bedeutet. Der obere Teil der Ikone zeigt die Mauern von Jerusalem und Szenen im Zusammenhang mit dem Fest der Auferstehung – Myrrhe tragende Frauen vor einem Engel, ein Mahl mit den Jüngern in Emmaus, die Zusicherung des Thomas usw. Neben dem auferstandenen Christus steht die himmlische Armee, die, seinem Befehl gehorchend, mit der Hölle in den Kampf zieht. Die traditionelle Handlung des Abstiegs in die Hölle entfaltet sich unten. Auf der rechten Seite der Ikone ist die Prozession der Gerechten zum Paradies dargestellt, begleitet von Engeln mit Kreuz und den Instrumenten der Passion Christi (Stock und Speer). Hier ist Johannes der Täufer mit einer Schriftrolle, wo geschrieben steht: „Siehe, ich habe ihn gesehen und bezeugt“, die Inschriften sind auch auf den entfalteten Schriftrollen anderer Propheten zu sehen, die in den Himmel aufsteigen: „Steh auf, o Herr, mein Gott, lass Erhebe deine Hand“ – vorgelesen von Salomo, „Gott stehe auf und zerstreue sich seine Feinde“ – heißt es in der Schriftrolle Davids. An den Toren des Paradieses trifft die Prozession auf einen umsichtigen Räuber mit einem Kreuz in der Hand - ihm, gekreuzigt zur Rechten des Erlösers, der aufrichtig Buße tat und an die Göttlichkeit Christi glaubte, gab er das Versprechen: „ Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23, 39-43) . Hinter den Toren des Paradieses, bewacht von einem Cherub, ist die Gestalt desselben Räubers sichtbar, der mit den Propheten Henoch und Elia spricht, die lebend in den Himmel aufgenommen wurden.

Im Gegensatz zur Ikonenmalerei war die Auferstehungshandlung in der westeuropäischen Malerei sehr verbreitet, wo Christus dargestellt wurde, wie er aus einem offenen Steinsarg aufstieg oder auf einem heruntergerollten Sargstein stand oder eine Höhle verließ.

Christus bringt die Seelen der Gerechten aus der Hölle (Fresko von Fra Beato Angelico 1437-1446)

Solche Versuche, die Auferstehung rein äußerlich darzustellen, liefen zwangsläufig auf Fiktion hinaus und erniedrigten und verzerrten sogar die Wahrheit: Engel öffnen den Deckel des Sarges, halten Leichentücher und schlagen sogar mit einem Schwert auf die Wachen ... Den Schleier des Geheimnisses entfernen Durch das große Ereignis der Auferstehung Christi haben westliche Künstler freiwillig oder unfreiwillig sowohl die Tiefe des theologischen Denkens als auch die Kraft des Glaubens verloren, die keine Kontemplation erfordert.

Der heilige Johannes Chrysostomus sprach darüber eindringlich, leicht und weise: „Hast du nicht mit deinen leiblichen Augen den Auferstandenen von den Toten gesehen? Aber du betrachtest ihn mit den Augen des Glaubens.“

In der christlichen Kunst fehlt normalerweise das Bild des unverständlichsten und wichtigsten Moments der Evangeliumsgeschichte. Dieses Wunder ist dem menschlichen Verständnis nicht zugänglich - die heiligen Evangelisten beschreiben es nicht, Kirchenlieder sprechen nicht darüber. Normalerweise waren die Ikonen der „Auferstehung Christi“ solche, die den Abstieg in die Hölle oder das Erscheinen Christi nach der Auferstehung sowie das Erscheinen eines Engels für die Myrrhe tragenden Frauen am Heiligen Grab darstellten.

Das Evangelium erzählt, dass die Frauen am dritten Tag nach der Kreuzigung Duftstoffe kauften und gingen, um den Leib Christi zu salben. Nach jüdischem Brauch wurde der Verstorbene vor der Beerdigung in ein langes Leinentuch gewickelt und der Leichnam mit Weihrauch bestrichen. Bei einer übereilten Beerdigung (zum Beispiel am Vorabend des Samstags, nämlich zu dieser Zeit wurde der Erlöser begraben) wurde der Verstorbene in ein Grab gelegt und erst nach wichtigen Tagen (Sabbate oder jüdische Feiertage) kamen sie wieder zum Grab, um flüssige Aromen auf das Grabbett und den in Stoff gehüllten Körper des Verstorbenen zu gießen. Gerade wegen des bevorstehenden Samstags wurde der Leichnam des Erlösers ohne Einhaltung des festgelegten Ritus begraben, und nach diesem Tag wollten die Myrrhe tragenden Frauen alles so erfüllen, wie sie sollten, fanden aber den Leichnam des Herrn nicht. Am Grab wurden sie von einem Engel empfangen, der die Auferstehung ankündigte.

Die Evangeliengeschichte „Die Myrrhe tragende Frau am Heiligen Grab“ war in allen Kunstgattungen äußerst beliebt – sowohl in der Monumentalmalerei (Mosaik und Fresko), als auch in der Buchminiatur und der angewandten Kunst. Die Popularität der Verschwörung beruht auf ihrer Bedeutung in der gesamten Geschichte des Evangeliums – die Myrrhe tragenden Frauen, die das Grab leer vorfanden, sind die ersten Zeugen der Auferstehung Christi. Der Sieg über den Tod und die Freude über das Geschehene, die der Engel den Myrrhe tragenden Frauen verkündet, hat die christlichen Meister angezogen und veranlasst, dieses Ereignis noch einmal darzustellen.

Eines der ältesten Denkmäler, in dem sich die Szene der Myrrhe tragenden Frau am Heiligen Grab findet, ist die für eine christliche Kapelle adaptierte Wandmalerei des Hauses 232 in Dura-Europos (Nordmesopotamien). Einer der Räume diente als Baptisterium. Das ikonografische Schema der uns interessierenden Szene ist recht einfach, das Bild ist detaillos. Drei Frauen gehen zum noch verschlossenen Sarkophag, sehr bedingt präsentiert. Der Künstler zeigte eher die Prozession der Frauen und das Ziel ihrer Reise in Form eines noch verschlossenen Sarges als den vollendeten Triumph Christi über das Fleisch und den Tod. Vielleicht ist dies eine Veranschaulichung des Verses des Matthäusevangeliums, der dem vorausgeht, in dem es um das Erscheinen eines Engels geht: „Nach dem Sabbat, am Morgen des ersten Tages der Woche, kamen Maria Magdalena und die andere Maria das Grab anzuschauen“ (Mt 28,1). Die Texte der Evangelien weisen auf eine unterschiedliche Anzahl von Frauen hin, die hingingen, um den Leib Christi zu salben. So wird nach dem Text des Lukas-Evangeliums deutlich, dass es mehr als drei von ihnen waren, obwohl es sich nicht um einen, sondern um zwei Engel handelt (Lk 24,1-4). Nach dem Text des Johannesevangeliums kam nur Maria Magdalena zum Grab, und es erschienen ihr auch zwei Engel (Johannes 20:1, 12). In den Gemälden von Dura-Europos gehen drei Frauen zum Sarg. Anscheinend folgten die Künstler dem Text des Markusevangeliums, der besagt: „Nach dem Sabbat kauften Maria Magdalena und Maria von Jakob und Salome Spezereien, um ihn zu salben“ (Markus 16,1). Die Köpfe der Myrrhe tragenden Frauen von Dura-Europos sind bedeckt, die Frauen selbst sind in lange, in Falten fallende Kleider gekleidet. Jeder von ihnen trägt Geschenke in der linken Hand, die am Ellbogen angewinkelt ist, was das Motiv der Prozession und Opfergaben betont.

Auf einer in München aufbewahrten Elfenbeinplakette (dem sog. Bamberger Avory, um 400) ist die von uns betrachtete Geschichte unter der Himmelfahrtsszene verortet. In der unteren rechten Ecke vor der Grabeskirche sind drei heilige Frauen dargestellt, die auf einem Steinhaufen stehen, auf dem ein Engel in Form eines jungen Mannes ohne Flügel sitzt. Die Türen des Tempels sind geschlossen. Im Allgemeinen geht das Gebäude auf antike Vorbilder zurück – man kann leicht seine Verbindung zu römischen Mausoleen herstellen, deren Architektur christlich geprägte Kirchen und Gedenkstätten beeinflusste. An den Seiten des Tempels befinden sich zwei Wachen. Einer von ihnen schläft, an die Traufe des Tempels gelehnt, sein Gesicht ist nicht sichtbar, der andere Wächter in charakteristischer römischer Kleidung in der linken Hand hat einen Speer, der an die Perforation der Rippe des Erlösers nach der Kreuzigung erinnert. Im Hintergrund, hinter dem Tempel, ist ein Baum abgebildet, auf dessen dicken Ästen zwei Vögel sitzen und die Früchte picken. Um den Dialog zwischen dem Engel und den myrrhentragenden Frauen zu vermitteln, griff der Meister des Bamberger Avorius auf die uralte Redegeste (erhobene Hand mit zwei geraden Fingern) zurück.

Das Bild der Myrrhe tragenden Frauen wird oft nicht nur mit der Himmelfahrt, sondern auch mit anderen Motiven verortet, die die letzten Ereignisse im irdischen Leben Christi veranschaulichen. So befindet es sich beispielsweise neben anderen Evangelienszenen auf der Ampulle von Monza (6. Jh.) und auf der Rückseite des bemalten Deckels des Reliquienschreins aus der Wallfahrtskirche Wallfahrtskirche (6. Jh., Vatikan). Bei beiden Denkmälern stehen die Myrrhe tragenden Frauen nicht vor der Höhle, in der laut dem Text des Evangeliums Joseph von Arimathäa den Leichnam Jesu niederlegte – die Grabstätte des Erlösers ist auf dem Umschlag in der abgebildet Form einer Rotunde, sondern auf der Ampulle von Monza - in Form eines rechteckigen Tempels mit Säulen und einem Zeltdach, das mit einem Kreuz gekrönt ist. Die Architektur der Rotunde, die auf dem Reliquiar abgebildet ist, ist komplex – eine Reihe von Fenstern sind herkömmlicherweise in der Trommel gezeigt, und die Innenfläche der Kuppel ist mit Sternen verziert. Darunter befindet sich ein polygonales Grab mit einem Satteldach und einer reichen Marmorverkleidung. Die Myrrhe tragenden Frauen und ein Engel sind mit Heiligenscheinen dargestellt, und eine der Frauen trägt die Kleidung der Allerheiligsten Gottesgebärerin. Ihr Kopf ist mit einer dunklen Maphoria bedeckt, auf ihrer Stirn und ihren Schultern sind Sterne abgebildet, die die unbefleckte Empfängnis, die unbefleckte Geburt des Sohnes und die Reinheit seiner Geburt symbolisieren. Die Einbeziehung der Gottesmutter in die Grabesszene ist kirchlicher Tradition geschuldet, die sich vor allem in liturgischen Texten widerspiegelt. So heißt es in einer der wichtigsten Osterhymnen über die Ansprache des Herolds der Auferstehung speziell an die Muttergottes: „Der Engel ruft zur Gnädigen: Reine Jungfrau, freue dich. Und freue dich über den Fluss, dein Sohn ist drei Tage aus dem Grab auferstanden ... ". Die Anwesenheit der Jungfrau Maria an dem vom Herrn verlassenen Grab findet sich auch in einigen anderen Denkmälern, einschließlich sehr später.

In dem Mailänder Diptychon, das offenbar das Gehalt einer Synode war, ist die betreffende Szene in einen größeren Zyklus eingebunden, der von den letzten Ereignissen der Evangeliumsgeschichte erzählt. Das ganze Diptychon ist eine durchgehende Geschichte über die Ereignisse der Karwoche auf einem Blatt und über die Erscheinungen des Auferstandenen auf dem zweiten. Der erste Teil des Diptychons zeigt „Die Fußwaschung der Jünger“, „Der Verrat des Judas“, „Die Inhaftierung“, „Die Rückgabe der dreißig Silberlinge durch Judas“, Judas an einem Baum gehängt und , schließlich das geschlossene Grab des Herrn, das von vier römischen Wächtern in Helmen mit Schilden und Speeren bewacht wird. Diese ruhige und nicht erzählende Szene wird im zweiten Teil des Diptychons weiterentwickelt. Oben ist ein offener Sarg (dargestellt als zwei übereinander gelegte zylindrische Volumen), ein römischer Wächter lugt dahinter hervor, der zweite Wächter, der davonläuft, blickt ängstlich zurück. Vor dem Grabmal sitzt ein Engel auf einem Stein mit Heiligenschein und spricht die beiden Myrrhe tragenden Frauen mit der gleichen Geste an wie auf dem Bamberger Avory. Unten ist die "Erscheinung Christi vor den Myrrhe tragenden Frauen". Der zweite Teil des Diptychons endet mit der Szene „Die Versicherung des Thomas“.

Unter den frühen Denkmälern ist auch das sogenannte Trivulci-Diptychon aus München (Ende 4. Jahrhundert) zu nennen. Das Feld der Plakette ist durch einen horizontalen Zierrahmen gegliedert. Das oben abgebildete Grab ist eine Rotunde mit Kuppel auf rechteckigem Sockel, darüber ein Engel und ein Ochse die Symbole der Evangelisten Matthäus und Lukas, in der Mitte vor dem Grab Wachen. Auf den ersten Blick scheinen die Krieger eingeschlafen zu sein, aber ihre Körperhaltung ist zu unnatürlich für den Schlaf - einer von ihnen fiel auf sein rechtes Knie, ohne sich auf einen Speer zu stützen, und es scheint, als würde er gleich fallen, der andere hat einen Umhang flattert hinter seinem Rücken, aber keine Bewegung darin ist nicht zu spüren - die Zeit scheint stehen geblieben zu sein, eingefroren. Das Evangelium sagt dazu: „Die Zuschauenden erzitterten und wurden wie Tote“ (Mt 28,4). Unten, neben der halboffenen zweiflügeligen Tür, sitzt auf einem Stein ein Engel, dargestellt wie im Bamberger Avori, in Form eines jungen Mannes ohne Heiligenschein und Flügel. Die beiden Myrrhe tragenden Frauen werden nicht dargestellt, wie sie zum Grab gehen und sich nicht mit einem Engel unterhalten, sondern dem Boten Gottes zu Füßen fallen. Dank dessen ist die Komposition dynamisch. Hinter einer der Wachen ist vor dem Hintergrund der Grabeskirche ein verzweigter Baum mit Früchten abgebildet. In diesem Denkmal ist die Auferstehung Christi sinngemäß mit der Auferstehung des Lazarus verbunden, die in den oberen Tafeln der Türen der Grabeskirche dargestellt ist. Der Legende nach hat Christus Lazarus am Ende seines irdischen Wirkens auferweckt, bevor er Jerusalem betrat, von wo aus die Ereignisse der Karwoche beginnen. Zu den frühen Denkmälern des 4. Jahrhunderts gehört auch eine Gedenktafel im British Museum. Das Grab wird als vom Erlöser bereits verlassen dargestellt - ein Türblatt ist offen, durch das ungeöffnete Blatt, das mit einem Löwenkopf mit einem Ring in den Zähnen geschmückt ist, ist ein Sarkophag sichtbar. Anscheinend wissen die heiligen Frauen noch nicht, was passiert ist – ihre sanft gesenkten Köpfe und Hände in der Nähe ihrer Gesichter, die an die Gesten von Trauernden erinnern, vermitteln ein Gefühl der Traurigkeit. Folglich zeigte der Künstler hier ebenso wie in Dura-Europos die Tatsache, dass die Frauen zum Grab kamen, aber keine Nachricht vom Engel erhielten. Der Betrachter weiß jedoch bereits, dass Christus auferstanden ist – er sieht die Türen angelehnt.

Bei dem Mosaik der Kirche San Apollinare Nuovo in Ravenna (6. Jh.), das durch seine Lakonie und Detaillosigkeit auffällt, ist die Aufstellung der Figuren fast frontal, beide Myrrhenträger sind in gleicher Weise dargestellt, die Betonung liegt auf ihren großen, ausdrucksstarken Augen. Ein auf einem Stein sitzender Engel hält einen Stab in seinen Händen. Das Heilige Grab wird wieder in Form einer Rotunde dargestellt, was den historischen Realitäten jener Zeit entsprach – es gab tatsächlich eine zentrische Kirche über der Grabstätte Christi, die bis heute nicht erhalten ist. Der in diesem Mosaik dargestellte runde Tempel hat eine von korinthischen Säulen getragene Kuppel und einen runden Sockel. Der Eingang dazu ist offen.

Natürlich war der zentrale Tempel, der auf verschiedenen Denkmälern vorhanden ist, kein genaues Abbild des Tempels an der Stelle der Höhle, in der Jesus begraben wurde. Die Rotunden in den betrachteten Szenen bezeichneten nur den Ort des Geschehens und appellierten an den berühmtesten Wallfahrtstempel – dies wird durch die Vielfalt seiner Formen in verschiedenen Denkmälern belegt. Im Zusammenhang mit der Analyse der Ikonographie der Szene „Das Erscheinen eines Engels vor den Myrrhe tragenden Frauen“ berührte N. V. Pokrovsky in seiner Monographie die Frage der Architektur der Grabeskirche. Das Buch von N. D. Protasov „Materialien für die Ikonographie der Auferstehung des Erlösers: Bilder des Heiligen Grabes“ war ganz demselben Thema gewidmet. Darin kritisiert er die in der Wissenschaft vorherrschende Meinung, dass das im Bamberger Avori erscheinende Heilige Grab dem von Eusebius beschriebenen entspreche und der Meister in der Konstantinsbasilika sei und die Gestalt der Grabeskirche „aus dem Leben“ nehme “. Einer der Annahmen zufolge wurde die Plakette in Jerusalem im Auftrag von Kaiserin Helena von einem der Hofkünstler angefertigt, die ins Heilige Land entsandt wurden, um in der im Bau befindlichen Basilika zu arbeiten. N. D. Protasov wiederum hielt die Beschreibung von Eusebius für ungenau. Die auf verschiedenen Denkmälern abgebildete Grabeskirche bestand aus zwei Teilen: dem unteren Quader aus behauenen Steinen und dem oberen rotundenförmigen Gebäude mit Kuppel. Die auf dem Bamberger Teller abgebildete Rotunde ist reich mit architektonischen Fragmenten und Medaillons verziert und ihr oberer Teil ist von einer Arkade aus 12 paarweise angeordneten Säulen umgeben. Somit entspricht das Denkmal weder architektonisch noch dekorativ dem von Eusebius beschriebenen, der seinen zweistöckigen Aufbau und seine reiche Dekoration nicht erwähnt. Protasov neigt zu der Annahme, dass der Meister des Bamberger Denkmals nicht um Genauigkeit und Natürlichkeit bemüht war, seine Aufgabe war es, die Auferstehung Christi darzustellen und das allgemein erkennbare Heilige Grab als Ort der Handlung zu bestimmen. Ähnliche Bilder des Sarges geben auch eine Knochenplatte aus dem British Museum (4. Jahrhundert) und das Trivulci-Diptychon. Sie orientieren sich an antiken Vorbildern, der Architektur griechischer und römischer Gedenkbauten.

Auf den Ampullen von Monza findet sich in Form und Stil eine ganz andere Art von Bildern des Heiligen Grabes. Sie wurden direkt in Jerusalem hergestellt und entbehren der antiken Grundlage. Da die Technik ihrer Herstellung primitiv ist, die Bilder bedingt sind, ohne Hintergrund und Details, sollte man nicht davon sprechen, das äußere Erscheinungsbild des Gebäudes durch die Künstler zu kopieren. Die Architektur des Sarges auf den Ampullen hat verschiedene Möglichkeiten, aber im Allgemeinen läuft es darauf hinaus, dass die Struktur ein Rechteck in der Nähe eines Quadrats mit einem dreieckigen Giebel war, der das Kreuz krönt. Manchmal hatte es alte Säulen mit Basen und Kapitellen, manchmal wurde der Eingang zum Grab in Form von Doppeltüren mit Gittern gezeigt. In den Erinnerungen von Pilgern ins Heilige Land, die von N. D. Protasov untersucht wurden, gibt es Hinweise darauf, dass der heilige Ort des Grabes durch ein Gitter geschützt war - intern (cancelli interios) und extern (cancelli exteriors). Anscheinend befand sich das innere Gitter am Eingang der Grabeskirche, und das äußere umgab es und hielt Pilger zurück.

Es ist unmöglich, das Erscheinungsbild der Grabeskirche auf der Grundlage der Erinnerungen der damaligen Pilger und der Kunstdenkmäler genau zu bestimmen, dies erfordert eine ernsthafte archäologische Forschung, die verschiedene Informationen zusammenführt und deren kritische Analyse. Unsere Aufgabe ist es, im Zusammenhang mit der Betrachtung der Gospelszene „Die Myrrhenträgerin am Grab“ auf die Vielfalt seiner Bilder hinzuweisen.

In der Buchillustration ist das früheste Beispiel der Ikonographie der Auferstehung in einem Manuskript in Syrischer Sprache enthalten, das nicht dem konstantinopolitanischen Meister gehörte, bekannt als das Evangelium von Rabula (586). Die Miniatur befindet sich unter dem mehrfigurigen detailreichen Kruzifix. Der gesamte Hintergrund der Miniatur ist mit Palmen bewachsen, was wohl den Garten Josephs von Arimathäa bedeutet. Im Zentrum der Komposition befindet sich eine Rotunde mit antiken Säulen und einer reich verzierten Kuppel. Drei Lichtstrahlen scheinen aus seinen halb geöffneten Türen und treffen die Wachen, von denen zwei auf dem Boden liegen und die andere herunterfällt. Links vom Grab sitzt ein Engel mit einem goldenen Heiligenschein, mit Flügeln, in einer hellblauen Tunika, auf einem bestimmten rechteckigen niedrigen Sockel. Eine der heiligen Frauen mit Heiligenschein hält eine mit Aromen gefüllte Flasche in ihren Händen, die andere (ohne Heiligenschein) hält ein Gefäß in Form einer Lampe, in der Feuer brennt. Rechts vom Grab fallen zwei Frauen zu den Füßen Christi, der ihnen nach der Auferstehung erschienen ist. N. V. Pokrovsky schlägt vor, dass die erste der Frauen, die mit einem Heiligenschein gekennzeichnet ist, der Muttergottes in der Kreuzigungsszene ähnlich ist, und anscheinend ist sie es auch. Wir bemerken auch, dass die Myrrhe tragende Frau mit einem Heiligenschein auf einer Waage dargestellt ist - ihre Figur ist größer und höher als die Figur der zweiten heiligen Frau. Ein ähnliches Bild haben wir bereits in der Deckelmalerei des Reliquiars von Sankta Sanctorium gesehen.

Eine interessante Version der Szene stellt das nachikonoklastische Manuskript – der Chludov-Psalter (9. Jh.) dar. Auf dem Blatt mit dem Text des 43. Psalms ist links davon ein Grab in Form einer kleinen Rotunde abgebildet die den alttestamentlichen König und den Propheten David darstellen, und rechts - zwei weinende heilige Frauen. Dies ist eine Illustration des 24. Verses des Psalms – „Steh auf, schreibe dir, Herr, steh auf und verwerfe es nicht bis zum Ende.“ Auf demselben Blatt ist neben dem Text des 27. Verses („Erhebe dich, Herr, hilf uns und errette uns um deines Namens willen“) noch einmal das Grab abgebildet, neben dem die Myrrhe tragenden Frauen stehen. Diese Szenen illustrieren nur die Erwartung der Auferstehung, die Frauen wissen noch nichts davon, die Figur des Engelbringers fehlt. Sinngemäß kommt diese Deutung dem Wesen des vorösterlichen Gottesdienstes der orthodoxen Kirche am Großen Samstag nahe.

Das Interesse am Dialog der Charaktere in den betrachteten Denkmälern liegt an seiner Bedeutung - der Bote Gottes verkündet zum ersten Mal die Auferstehung den Myrrhe tragenden Frauen und sendet sie mit dieser freudigen Nachricht an die Apostel und alle Menschen. Im Parma-Evangelium der Pfälzischen Bibliothek (Ende 11. Jh., Palat. 5) ist das Blatt durch einen Zierrahmen in vier Zellen unterteilt, in denen sich „Beweinung“ („Die Grablegung“), „Die Erscheinung des ein Engel den Myrrhe tragenden Frauen“, „Himmelfahrt“ und „Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel“. Es ist interessant festzustellen, dass der Engel auf einem großen Marmor sitzt und gemäß der Textur sitzt, ein rechteckiger Sitz, der nicht auf die Leichentücher Christi zeigt, die in der Höhle zu sehen sind, sondern auf die kleinen Figuren von zertrampelten Kriegern. Dieses kleine Detail gibt eine andere semantische Betonung.

Der Parma-Handschrift ikonografisch nahe steht eine Miniatur aus dem Synaxarion des Zacharias der Walachei (erstes Viertel des 11. Jahrhunderts, Institut für Handschriften in Tiflis), die nicht die Grabeskirche, sondern eine Höhle zeigt. Der Engel sitzt auf einem hohen rechteckigen Sitz, in umgekehrter Perspektive dargestellt, er spricht die Frauen an, von denen eine ihre Begleiterin ansieht.

Ein interessantes Denkmal ist das byzantinische Metallgehäuse des Reliquiars, das im Louvre aufbewahrt wird und aus dem 12. Jahrhundert stammt. In die Silhouette des Berges, in dem sich die Höhle befindet, ist die Gestalt eines Engels mit Heiligenschein eingraviert, der mit seiner rechten Hand auf die Grabplatten zeigt. In der linken Hand hält er einen Stab. Im Allgemeinen wird die Pose des Engels, seine große Spannweite und Geste auf seine eigene Weise in Kintsvisi und Mileshevo wiederholt, mit dem Unterschied, dass der Stab des Engels in der rechten Hand sein wird, da er mit der linken auf die Laken zeigt im rechteckigen Grabmal mit Satteldach. Auf dem Gehalt stehen links neben dem Herold der Auferstehung zwei heilige Frauen. Die Bilder der am Eingang gefallenen Wachen sind beschädigt und in schlechtem Zustand erhalten. Die Szene wird von zahlreichen griechischen Inschriften begleitet – Zitate aus dem Evangelium und den Octoechos, die sich im Rahmen befinden, sowie über den Köpfen der Engel und Myrrhe tragenden Frauen, über den Leichentüchern und über den gefallenen Soldaten. Die Inschrift über dem Engel ist der 6. Vers des 28. Kapitels des Matthäusevangeliums: „Er ist nicht hier – er ist auferstanden, wie er gesagt hat. Komm, sieh dir den Ort an, wo der Herr lag."

Ein ähnliches ikonografisches Schema ist in Miniatur fest etabliert. Sie findet sich im Psalter der Königin Melisende (1135–1139, British Museum), im Evangelium von 1059 aus dem Kloster Dionysias auf dem Berg Athos (Cod. 587m., fol. 167v). Im selben Manuskript kommt die Handlung noch zweimal vor. In der Initiale „O“ (fol. 113v) sind zwei Ehefrauen am Grab eingeschrieben, aber sie werden nicht von einem Engel empfangen. Im Felsen sieht man die Öffnung der Höhle und den Rand des Sarkophags. Vielleicht passte die Figur eines Engels einfach nicht in die Initiale. Trotzdem ist dies eine interessante ikonografische Variante, ebenso wie eine andere aus demselben Evangelium – Maria Magdalena spricht an der Grabstätte des Herrn mit zwei Engeln, die in einiger Entfernung voneinander sitzen (fol. 171v). Diese Handlung findet sich auch im Zenit des Gewölbes der Kathedrale San Marco in Venedig zwischen den Kuppeln mit der Himmelfahrt und der Herabkunft des Heiligen Geistes.

In den oben betrachteten Denkmälern, die nach dem 10. Jahrhundert entstanden sind, ist also nicht die Rotunde des Heiligen Grabes dargestellt, sondern die Höhle, in der nach dem Text des Evangeliums Joseph von Arimathäa den Leichnam des Heiligen beigesetzt hat Retter. Es ist möglich, dass mehrere Faktoren die Veränderungen in der Ikonographie der Szene beeinflusst haben. Dies kann mit dem Wiederaufbau der Aedicula nach ihrer Zerstörung im Jahr 1009 in Verbindung gebracht werden - das Heilige Grab wird nicht mehr in antiken architektonischen Formen dargestellt. Frühchristliche Symbole – Bäume mit Vögeln, Reben – verlassen das ikonografische Schema, das den frühen Denkmälern vertraut ist.

Das gut erhaltene Freskenensemble der Verklärungskathedrale des Mirozhsky-Klosters in Pskow stammt aus den Jahren 1130–1140. Die Szene, die wir betrachten, befindet sich an der Ostwand des Nordarms des Kuppelkreuzes. Die Fresken des nördlichen Kreuzarms sind der Passion Christi gewidmet. Im oberen Register, in den Lünetten, befinden sich Kreuzigungs- und Beweinungsszenen, die den Rest der Wandmalereien dominieren. Über den „Myrrhe tragenden Frauen am Heiligen Grab“ befindet sich der großformatige „Höllenabstieg“. In einem einzigen Raum platziert der Künstler zwei Szenen – „Die Erscheinung eines Engels am Grab“ und „Die Erscheinung des auferstandenen Christus“. Die erste Komposition ähnelt in vielerlei Hinsicht dem oben besprochenen Gehalt aus dem Louvre. Über zwei myrrhetragenden Frauen erhebt sich die Figur eines Engels, der auf einem hohen, fast quadratischen Stein sitzt (die als Sitz dienende Spitze ist nicht dargestellt, da es in Mileshevo sein wird), in der linken Hand hält er einen Stab, mit rechts zeigt er auf die Leichentücher in einem hohen rechteckigen Sarg (sie sind bedingt dargestellt, Kopftuch - getrennt vom Leichentuch). Sein Kopf ist leicht zu den ohne Heiligenschein dargestellten Frauen geneigt.

Im 13. Jahrhundert findet sich diese Handlung im Ensemble der Wandmalereien des georgischen Klosters Kintsvisi (erste Hälfte des Jahrhunderts) und in den berühmten Wandmalereien von Mileshevo (aus dem Jahr 1228). Im ersten Denkmal ist der Stil der Fresken enthusiastischer und emotionaler, während die Komposition in Mileshevo ausgewogen und majestätisch ruhig ist. Diese beiden Stimmungen vermitteln die evangelische Freude der Auferstehung auf unterschiedliche Weise.

Für die Wahrnehmung von Mileshevs Fresken ist ihre enorme Größe von entscheidender Bedeutung. Das Überraschendste an ihnen ist, dass die Figuren der Myrrhe tragenden Frauen im Vergleich zum Engel, der als Hauptfigur auftritt, kleiner dargestellt sind. Dieser Trend zeigte sich bereits in der Louvre-Kulisse, wo die Aufmerksamkeit auf den ungestümen Flügelschlag eines Engels gelenkt wird. Der Engel in Mileshevo wendet sich nicht an die Myrrhe tragenden Frauen, sondern an den Betrachter – der Blick des Engels und seine auf die Leichentücher weisende Geste sollen das Fresko von außen wahrnehmen. Es ist interessant festzustellen, dass die Meister in den oben besprochenen Denkmälern das Aussehen eines Engels auf unterschiedliche Weise zeigten. So blickt im Psalter der Königin Melisende ein Engel über die Köpfe der Myrrhe tragenden Frauen hinweg an ihnen vorbei in die Ferne. Und in einer silbernen Ikone aus Tiflis schaut ein Engel von oben auf die Ehefrauen.

Schleier auf dem Mileshevsky-Fresko werden anders dargestellt als in der Verklärungskathedrale. Es gibt keine Unterteilung in Bretter und die eigentliche Ummantelung. Ein weißes Leichentuch aus dünnem Stoff ist spiralförmig verdreht dargestellt. Die Myrrhe tragenden Frauen sehen erschrocken aus – sie stehen etwas abseits, eine versteckt sich hinter der anderen. Sie steht näher bei dem Engel, der auf einem großen rechteckigen Marmorsitz sitzt, und hält ihre Roben in einer impulsiven Geste. Dieses realistische Detail ist sehr interessant, genau wie das andere – in ihrer linken Hand hält Maria ein Gefäß mit Henkel, in dem sich Aromen zubereiteten. Die besiegten Krieger sind unter der gesamten Szene wie in einem anderen Bildregister dargestellt. Der Engel wird mit einem schönen, rötlichen Gesicht, ordentlich gestylten und hochgebundenen Haaren gezeigt. Die besondere Dynamik des Freskos verrät die große Spannweite seiner Flügel. In feierlicher und zugleich ruhiger Stimmung wird die Größe des vollbrachten Ereignisses vermittelt, von dem ein Engel in schneeweißem Gewand den Menschen in der Himmelfahrtskirche in Mileshevo eiligst zu erzählen eilt.

Ausgehend vom Evangeliumsrahmen im Louvre und in weiteren Denkmälern (den Fresken von Mirozh, Kintsvisi und Mileshevo) kann ein einziges allgemeines ikonografisches Schema dieser Handlung verfolgt werden. Die Meister konzentrierten sich in erster Linie auf den Boten Gottes, vergrößerten ihn und seine Geste, indem sie in diesen Denkmälern nicht auf die Grabeskirche, nicht auf die Höhle (mit Ausnahme des Gehalts), sondern auf die Grabplatten Christi zeigten, die dient als direkte Veranschaulichung der Worte des Engels: „Was suchst du bei den Toten als Mensch? Sieh die geschnitzten Blätter, rolle und predige der Welt, wie der Herr auferstanden ist ... "

Verschiedene ikonografische Varianten dieser Szene werden später in der russischen Kunst zu finden sein. Wie bereits erwähnt, war die Handlung nicht weniger beliebt und wird sowohl in der Ikonenmalerei als auch in der Monumentalmalerei präsentiert, ein interessantes Beispiel dafür ist das Fresko der Kirche auf dem Volotovo-Feld in Nowgorod. Wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass nicht viele frühe Ikonen, sowohl byzantinische als auch russische, erhalten geblieben sind, findet sich diese Handlung häufig in späteren Proben, insbesondere in denen des 15. bis 16. Jahrhunderts. Der Schule von Andrei Rublev wird die Ikone zugeschrieben, die sich heute in der Trinity-Sergius Lavra befindet und aus den Jahren 1425-1427 stammt. Im Zusammenhang mit der Entwicklung einer hohen Ikonostase in Russland wurden die Ikonen der „Myrrhe tragenden Frau am Grab“ in die erweiterten festlichen Riten aufgenommen, wie beispielsweise die Ikone aus der Himmelfahrtskathedrale des Kirillo-Beloserski Kloster (1497, Russisches Museum). Ikonographisch interessant ist die in der Tretjakow-Galerie aufbewahrte Ikone (Mitte des 15. Jahrhunderts) – sie stellt die Erscheinung zweier Engel neben den Myrrhe tragenden Engeln dar, von denen einer, dem Text des Evangeliums folgend, sitzt der Kopf des Grabes und der zweite mit einer Schriftrolle in den Händen - in Beinen. Im 16. Jahrhundert findet sich die von uns betrachtete Szene in Form eines Stempels auf großformatigen Ikonen entsprechend der Größe des Erlösers. Solche Stempel befinden sich auf der Ikone „Verklärung“ aus der Kirche des Fürbitteklosters in Susdal (erste Hälfte des 16. Jahrhunderts, Russisches Museum), auf der Ikone aus der Mitte des 16. Jahrhunderts, die in der Staatlichen Tretjakow-Galerie aufbewahrt wird, unter der Namen "Smolensk Spas" (in der bekannten Szene "Das Erscheinen eines Engels Myrrhe tragende Frauen" stellt Christus dar, als würde er hinter einem Hügel stehen) und auf der Ikone "Der Retter auf dem Thron" von Simeon Spiridonov-Kholmogorets (1670er–1680er Jahre). , Russisches Museum).

Die Vielfalt der oben besprochenen Denkmäler zeugt von der Popularität der Evangeliumsgeschichte über die Myrrhe tragenden Frauen. Ihre Verbreitung wurde maßgeblich durch die Wallfahrt zum Heiligen Grab erleichtert, sowie durch die Tatsache, dass sie den Christen die große Freude der Auferstehung Christi brachte. Dieses Thema ist zu einem Favoriten in der orthodoxen Kunst geworden, insbesondere in Russland.

In der Monumentalmalerei, in anderen Kunstformen, wurde die Szene, die wir betrachten, normalerweise nach dem leidenschaftlichen Zyklus angesiedelt, der die Freude der Auferstehung bedeutet, gefolgt von der Erscheinung Christi nach der Auferstehung vor den Myrrhe tragenden Frauen, manchmal kombiniert in a einzigen Bildraum mit der „Erscheinung eines Engels am Grab“. In ausgedehnten Zyklen könnten die „Assurance of Thomas“ und „Ascension“ folgen.

Das ikonografische Schema der Szene der Myrrhe tragenden Frau am Heiligen Grab wurde auf der kompositorischen und semantischen Dominante des Ortes gebildet, an dem der Erlöser begraben wurde. Künstler bezeichneten diesen Ort in frühen Denkmälern in Form der Grabeskirche (eine antike Rotunde auf Knochenplatten, in Buchminiaturen und Mosaiken oder ein Rechteck mit Säulen und einem Giebel, wie auf den Ampullen von Monza). Ab dem 10.-11. Jahrhundert stellen Künstler unter Bezugnahme auf das Evangelium als Quelle eine Höhle mit Blättern dar, auf die ein Engel zeigt. Andere Proben wurden von alten russischen Denkmälern demonstriert.

Die Aufgabe der Künstler war es, von der Auferstehung zu erzählen, sie wurde auf unterschiedliche Weise gelöst. Meistens wurde die Betonung auf die Übertragung des Dialogs zwischen dem Boten Gottes - einem Engel, der in frühen Denkmälern als junger Mann ohne Flügel dargestellt wurde - und den Frauen, die kamen, gelegt. In allen oben betrachteten Denkmälern (mit Ausnahme des Athos-Evangeliums, Gr. 587) grüßt ein Engel die Myrrhe tragenden Frauen, aber nach dem Text des Evangeliums gibt es zwei Engel, von denen einer an der Spitze sitzt, und der andere zu den Füßen. Die Figur eines Engels konnte im Vergleich zu den Figuren heiliger Frauen und Krieger (Louvre-Rahmen, Fresken des Mirozhsky-Klosters und Mileshev) vergrößert werden. Das betrachtete Fresko von Mileshev ist insofern einzigartig, als es den Dialog des Betrachters provoziert, an den sich der Weiße Engel, wie er in Serbien genannt wird, wendet.

Die Szene der „Myrrhe tragenden Frau am Grab“ hatte sowohl ein einfaches Schema (Mailänder Gehalt) als auch ein komplexeres, vielfigurigeres, als neben den heiligen Frauen auch Krieger dargestellt wurden, deren Anzahl möglich war anders sein - von zwei bis vier. Krieger werden möglicherweise überhaupt nicht dargestellt, aber häufiger platzierten die Künstler kleine Wachfiguren in der rechten Ecke (Rahmen des Louvre) oder darunter, wie im Mileshevsky-Denkmal. Zur Zahl der abgebildeten heiligen Frauen ist anzumerken, dass diese für christliche Künstler nicht von grundlegender Bedeutung war. Natürlich haben sie bei der Darstellung die eine oder andere Quelle verwendet, aber es war ihnen wichtig, das vollbrachte Ereignis zu zeigen und an die Auferstehung Christi zu erinnern, und die Frauen, unabhängig von ihrer Anzahl, fungierten als seine Zeugen und trugen diese Botschaft zum Ganzen Welt. Von besonderem Interesse sind Fälle, in denen die Allerheiligste Theotokos zwischen den Myrrhe tragenden Frauen abgebildet ist oder wenn nur eine Maria Magdalena am Grab abgebildet ist.

Die Auferstehung Christi ist der zentrale Moment der Evangeliumsgeschichte, ein freudiges Ereignis in der Erfüllung von Prophezeiungen und Omen. Wie zur Bestätigung des Geschehens wurde die „Erscheinung eines Engels vor den Frauen“ in den Denkmälern durch Szenen der Erscheinung Christi vor Ehefrauen oder Jüngern und seiner Himmelfahrt ergänzt.

Das Hauptdogma des christlichen Glaubens ist die Lehre von der Auferstehung Christi des Erlösers am dritten Tag nach dem Tod am Kreuz. Die Osterfeiertage gelten als das zentrale Fest des jährlichen liturgischen Kreises. Ein unveränderliches Merkmal jedes von der Kirche verherrlichten Ereignisses ist ihr malerisches Bild. Dank der Möglichkeiten der Druckproduktion ist die Ikone „Auferstehung Christi“ heute eine der am weitesten verbreiteten. Das Erscheinen des heute populären Bildes war jedoch mit einer jahrhundertealten Geschichte der Hymnographie und der dogmatischen Kreativität der Kirchenväter verbunden. Die Komplexität der Bildung einer malerischen Handlung liegt nicht nur in der Sättigung der Komposition mit zahlreichen Figuren, sondern auch darin, dass die Evangelisten keine Beschreibungen dieses Ereignisses haben. Es kann nicht anders sein: Die Aposteljünger waren nicht gleichzeitig anwesend, und das Wunder selbst ist für den menschlichen Verstand unverständlich. Das Bild der Auferstehung gilt als unbeschreiblich, daher werden Ereignisse, die direkt damit zusammenhängen, in der Malerei dargestellt. In der Reihenfolge der Liturgie von Johannes Chrysostomus gibt es solche Worte: „im Grab des Fleisches, in der Hölle mit einer Seele wie Gott, im Paradies mit einem Dieb.“ Der Text beschreibt teilweise die Ereignisse, die zur Auferstehung führten. Auch apokryphe Schriften hinterließen ihre Spuren.


Erste Bilder

Malerische Bilder der ersten drei Jahrhunderte waren allegorisch und symbolisch. Die aufkommende Kirchenkunst war von grausamer Verfolgung durch die Heiden geprägt. Unter diesen Bedingungen mussten die Schreine sorgfältig vor Schändung geschützt werden. Das wichtigste Ereignis der christlichen Kirche wurde in Form alttestamentlicher Typen dargestellt. Am häufigsten war das Bild des Propheten Jona im Schoß eines Leviathan. So wie Jona drei Tage im Bauch eines Wals verbrachte und dann in die Welt hinausgeworfen wurde und Christus drei Tage im Grab war und dann auferstand. Dieses Ereignis wird in Osterhymnen gesungen.

Ikonografische Typen

Es ist unmöglich, den Moment der Auferstehung des Fleisches darzustellen, weil das menschliche Bewusstsein nicht in der Lage ist, sich diesen Prozess auch nur spekulativ vorzustellen, geschweige denn grafisch auszudrücken. In der christlichen Ikonographie gibt es eine begrenzte Anzahl von Handlungssträngen, die die Größe des Ereignisses für die Gläubigen verkörpern. Das Bild klassisch-orthodoxen Ursprungs heißt nicht die Ikone „Christi Auferstehung“, sondern „Der Abstieg Christi des Retters in die Hölle“. Die westliche Tradition hat in den liturgischen Gebrauch zwei weitere, für das Bewusstsein des Laien verständliche, inzwischen weit verbreitete Bildbilder eingeführt: „Der auferstandene Christus am Grab“ und „Die Erscheinung des auferstandenen Erlösers vor den Myrrhe tragenden Frauen“. Es gibt Variationen dieser Hauptthemen, zum Beispiel die Ikone "Die Auferstehung Christi mit den Feiertagen".

Einzigartige Tatsache

Jedes Handeln in der Kirche muss satzungsgemäß und dogmatisch begründet sein. Moderne Theologen vergleichen die kirchliche Lehre mit einer Schildkröte, die einen starken Panzer zum Schutz hat. Diese Rüstung wurde im Laufe vieler Jahrhunderte im Kampf gegen viele Ketzereien und falsche Lehren entwickelt. Auch Tätigkeiten im künstlerischen Bereich sind streng reglementiert. Auf einem Symbol muss jeder Pinselstrich ausgerichtet werden. Aber die Ikone "Auferstehung Christi" basiert auf nicht ganz kanonischen Informationsquellen. Nämlich auf die Texte der Quelle aus dem 5. Jahrhundert, das sogenannte Nikodemus-Evangelium, das vom kanonischen Denken der Kirche abgelehnt wird.

Ikone der Auferstehung Christi. Bedeutung

Das malerische Bild erzählt von großen und unfassbaren Ereignissen. Es ist das Nikodemus-Evangelium, das vielleicht die einzige alte handschriftliche Quelle ist, die darüber berichtet, was mit Christus vom Moment der Beerdigung bis zur Auferstehung aus dem Grab geschah. Diese Apokryphen beschreiben ausführlich den Dialog zwischen dem Teufel und der Unterwelt und die darauffolgenden Ereignisse. In Erwartung ihres Zusammenbruchs befiehlt die Hölle den unreinen Geistern, „die Tore aus Erz und die Schlösser aus Eisen fest zu verschließen“. Aber der himmlische König zertrümmert die Tore, bindet Satan und verrät ihn an die Macht der Hölle, indem er ihm befiehlt, bis zum zweiten Kommen in Knechtschaft gehalten zu werden. Danach ruft Christus alle Gerechten auf, ihm nachzufolgen. Im Laufe der Jahrhunderte kleideten Dogmatiker nichtkanonische Texte in orthodoxe Lehren. Der Schöpfer hat kein Zeitmaß, für Ihn ist jede Person, die vor der Predigt Christi lebte, Seine Zeitgenossen und wir, die wir heute leben, wertvoll. Der Erlöser, der in die Unterwelt hinabgestiegen war, brachte alle aus der Hölle heraus, die es wünschten. Aber jetzt müssen die Lebenden ihre eigene Wahl treffen. Die Ikone zeigt die Allmacht des Schöpfers, der die Gefangenen der Unterwelt befreite. Und im Laufe der Zeit wird Er erscheinen, um das Gericht zu vollziehen und schließlich das Maß der Bestrafung für das Böse und die ewige Belohnung der Gerechten festzulegen.

Serbisches Fresko

Im Männerkloster von Mileshev (Serbien) befindet sich ein alter Tempel der Himmelfahrt aus dem 13. Jahrhundert. Eines der Bilder des mittelalterlichen Wandmalereien-Ensembles ist die Ikone „Auferstehung Christi“. Das Fresko zeigt einen Engel in glänzender Kleidung, was der Beschreibung dieser Ereignisse durch den Evangelisten Matthäus entspricht. Der himmlische Bote sitzt auf einem Stein, der von der Tür der Höhle weggerollt wurde. In der Nähe des Grabes liegen die Grabplatten des Erlösers. Neben dem Engel sind Frauen platziert, die Gefäße mit der Welt zum Sarg brachten. Diese Version hat unter orthodoxen Ikonenmalern keine große Verbreitung gefunden, aber die westliche realistische Malerei verwendet sie bereitwillig. Es ist interessant, dass in diesem Fall das Ereignis ohne seinen Hauptteilnehmer - Christus - dargestellt wird.


Das älteste kanonische Bild

1081 wurde am Stadtrand von Konstantinopel eine Kirche gebaut. Entsprechend seiner Lage erhielt es den Namen der Christ-Erlöser-Kathedrale auf den Feldern. Auf Griechisch "auf den Feldern" - ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti chora). So heißen der Tempel und das später errichtete Kloster noch immer „Chora“. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts wurde im Tempel eine neue Mosaikverkleidung des Innenraums angeordnet. Unter denen, die bis heute erhalten geblieben sind, befindet sich die Ikone „Die Auferstehung Christi, der Abstieg in die Hölle“. Die Komposition zeigt den Erlöser, der auf den zerbrochenen Toren der Hölle steht. Christus ist von einem mandelförmigen Heiligenschein umgeben. An den Händen hält er Adam und Eva, die aus den Gräbern steigen. Hinter den Vorfahren der Menschheit stehen die Gerechten des Alten Testaments. Diese Wiedergabe wird am häufigsten in der Ikonographie verwendet.


Was steht auf dem Symbol?

Das Bild ist das in Bildform ausgedrückte Dogma der Kirche. Nach kirchlicher Lehre war das Paradies für die Gerechten bis zum Tod des Erretters am Kreuz und seiner glorreichen Auferstehung verschlossen. Die Zusammensetzung der Ikone umfasst Bilder der berühmtesten Heiligen vor der Ära Christi. Der Erlöser steht auf den kreuzgefalteten Toren der Hölle. Werkzeuge und herausgezogene Nägel sind manchmal in ihrer Nähe abgebildet. Adam und Eva befinden sich in der Regel auf gegenüberliegenden Seiten von Christus. Hinter der Urmutter stehen Abel, Moses und Aaron. Links von Adam sind Johannes der Täufer, die Könige David und Salomo. Die Figuren von Adam und Eva können sich auf einer Seite von Christus befinden. Am unteren Rand der Komposition kann die Unterwelt mit Engeln dargestellt werden, die unreine Geister unterdrücken.


Ikone der Auferstehung Christi. Beschreibung

Das Bild, das westlichen Ursprungs ist, ist keine symbolische Komposition, sondern eine bildliche Darstellung von Ereignissen des Evangeliums. In der Regel ist ein offener Höhlensarg abgebildet, ein Engel sitzt auf einem Stein oder neben einem Sarkophag, im unteren Teil der Komposition sind besiegte römische Soldaten und natürlich Christus in glänzenden Gewändern mit einem Zeichen von zu sehen Sieg über den Tod in seinen Händen. Auf dem Banner ist ein rotes Kreuz platziert. An Armen und Beinen sind Wunden von Nägeln dargestellt, die während der Kreuzigung ins Fleisch getrieben wurden. Obwohl die Ikone der Auferstehung Christi im 17. Jahrhundert der katholischen realistischen Tradition entlehnt wurde, ist sie, in orthodoxe kanonische Formen gekleidet, bei Gläubigen sehr beliebt. Es bedarf keiner theologischen Auslegung.

Feiertage Urlaub

Die heilige Auferstehung Christi wird von der Kirchenurkunde nicht nur als Feiertag betrachtet, sondern als besonderes Fest, dessen Verherrlichung vierzig Tage andauert. Darüber hinaus dauert die Feier von Ostern selbst sieben Tage als einen Tag. Eine solch erhabene Haltung der Gläubigen gegenüber der Auferstehung des Erlösers aus dem Grab spiegelte sich auch in der Kirchenkunst wider. Eine originelle Entwicklungslinie der Bildtradition ist die Ikone „Die Auferstehung Christi, die Höllenfahrt mit den zwölf Festen“. Dieses Bild enthält in der Mitte das Bild des wichtigsten Ereignisses im Leben der Kirche, und rund um den Umfang in den Markenzeichen sind Plots der zwölf wichtigsten Feiertage, die mit dem irdischen Leben Christi und der Jungfrau verbunden sind. Unter diesen Schreinen gibt es auch sehr einzigartige Exemplare. Auch die Ereignisse der Passionswoche werden dargestellt. In der Praxis ist die Ikone „Die Auferstehung Christi mit den zwölften Festen“ eine Zusammenfassung der Ereignisse des Evangeliums und des jährlichen Gottesdienstzyklus. Auf Ereignisbildern wird der Abstieg in die Hölle mit vielen Details dargestellt. Die Komposition umfasst die Gestalten der Gerechten, eine ganze Reihe davon bringt Christus aus der Unterwelt hervor.

Symbol auf dem Rednerpult

In der Mitte des Tempels befindet sich ein Sockel mit einem geneigten Brett, das als Rednerpult bezeichnet wird. Es wird angenommen, dass es sich um das Bild eines Heiligen oder eines Feiertags handelt, dem der Gottesdienst an diesem Tag gewidmet ist. Die Ikone der Auferstehung Christi steht am häufigsten auf dem Rednerpult: während der vierzig Tage der Osterfeier und am Ende jeder Woche. Schließlich hat der Name des freien Tages einen christlichen Ursprung, der letzte Tag der Woche ist der Verherrlichung des Sieges Christi über den Tod gewidmet.

Die herausragendsten Tempel zu Ehren der Auferstehung

Eine der großartigsten Kirchen Russlands ist die 1694 erbaute Auferstehungskathedrale des Neu-Jerusalem-Klosters. Mit diesem Bau wollte Patriarch Nikon die Auferstehungskirche in der Heiligen Stadt nachbilden und die dominierende Stellung der russischen Kirche in der orthodoxen Welt betonen. Dafür wurden Zeichnungen und ein Modell des Jerusalemer Heiligtums nach Moskau geliefert. Eine andere, wenn auch weniger ehrgeizige, aber in ihrer Monumentalität nicht unterlegene Kirche des Erlösers auf Blut in St. Petersburg.

Der Bau begann 1883 in Erinnerung an das Attentat auf Kaiser Alexander II. Die Einzigartigkeit dieser Kathedrale besteht darin, dass die Innendekoration aus Mosaiken besteht. Die Mosaiksammlung ist eine der größten in Europa. Es ist einzigartig in seiner Qualität. An klaren, sonnigen Tagen schaffen schillernde, mehrfarbige Fliesen ein einzigartiges Gefühl des Feierns und der Einbindung in die spirituelle Welt. Im Tempel selbst befindet sich ein Bild von erstaunlicher Schönheit. Außerhalb, über einem der Eingangsportale, befindet sich auch eine Ikone der Auferstehung Christi. Das Foto kann natürlich nicht die Fülle der Empfindungen vermitteln, aber es schafft ein vollständiges Bild der Pracht der Dekoration.