Wo und wann entstand der Buddhismus? Was ist Buddhismus - die erste Bekanntschaft mit den Lehren des Buddha

- das Tal des Ganges, einer der am weitesten entwickelten Teile des alten Indien. Im IV Jahrhundert. BC. Auf dem Territorium des alten Indien gab es viele verstreute kriegführende Staaten. Die einflussreichste Religion war der Brahmanismus, wo die Priester die dominierende Kraft waren. Der Brahmanismus trug nicht zur Stärkung des Säkularen bei, stand ihm im Gegenteil entgegen. Gemäß der Kultpraxis des Brahmanismus war die Gesellschaft in Stände aufgeteilt. Die Priester gehörten der Oberschicht an. Der Rest der Stände (darunter Krieger, Kaufleute und Sudras) hatte einen viel niedrigeren Status als die Priester.

Um die Autorität von Königen und Kriegern zu stärken und zu vergrößern, wurde eine neue gewählt - der Buddhismus. Diese Religion erkannte die rituellen Opfer der Brahmanen nicht an, stand im Gegensatz zum Glauben der Priester. Der Buddhismus war die erste der Religionen, die eine Person nicht als Mitglied eines bestimmten Standes, sondern als eigenständige Person anerkannte. Um die höchste spirituelle Vollkommenheit zu erreichen, sind nur die Verdienste einer Person wichtig. Mitte des 1. Jahrtausends traten vor dem Hintergrund der Staatskrise im alten Indien viele Menschen ohne Besitz auf. Unter diesen Asketen wurde eine neue Religion geboren, die die Befreiung vom Leiden durch das Aufgeben von Begierden und das Erreichen des Nirvana verspricht.

Begründer des Buddhismus

Nachdem er wieder zu Kräften gekommen war, fand Gautama einen abgelegenen Platz unter einem Baum. Gautama Siddharta tauchte in Kontemplation ein, wo ihm die höchste Wahrheit, Dharma, offenbart wurde. Im Alter von 35 Jahren erlangte Gautama Siddhartha die Erleuchtung. Danach wurde er Buddha genannt, was „Erleuchteter“ bedeutet. Für den Rest seines Lebens bereiste der Buddha den zentralen Ganges und lehrte seine Schüler. Nach dem Tod des Buddha bildeten seine Anhänger viele verschiedene Strömungen des frühen Buddhismus.

Der Buddhismus gilt neben dem Islam und dem Christentum als Weltreligion. Das bedeutet, dass sie sich nicht über die ethnische Zugehörigkeit ihrer Anhänger definiert. Jeder kann sich dazu bekennen, unabhängig von Rasse, Nationalität und Wohnort. In dem Artikel werden wir kurz die Hauptideen des Buddhismus betrachten.

Zusammenfassung der Ideen und Philosophie des Buddhismus

Kurz zur Entstehungsgeschichte des Buddhismus

Der Buddhismus ist eine der ältesten Religionen der Welt. Seine Entstehung fand gegen den damals dominierenden Brahmanismus Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. im Norden Indiens statt. In der Philosophie des alten Indien nahm und nimmt der Buddhismus einen Schlüsselplatz ein, der eng mit ihm verflochten ist.

Wenn wir die Entstehung des Buddhismus kurz betrachten, dann haben nach Ansicht einer anderen Kategorie von Wissenschaftlern bestimmte Veränderungen im Leben des indischen Volkes zu diesem Phänomen beigetragen. Ungefähr in der Mitte des VI. Jahrhunderts v. Die indische Gesellschaft wurde von einer kulturellen und wirtschaftlichen Krise erfasst. Diese Stammes- und traditionellen Bindungen, die vor dieser Zeit bestanden, begannen sich allmählich zu verändern. Es ist sehr wichtig, dass in dieser Zeit die Bildung von Klassenbeziehungen stattfand. Es gab viele Asketen, die die Weiten Indiens durchstreiften, die ihre eigene Vision von der Welt formten, die sie mit anderen Menschen teilten. So entstand im Gegensatz zu den damaligen Grundlagen der Buddhismus, der im Volk Anerkennung fand.

Eine große Anzahl von Gelehrten glaubt, dass der Gründer des Buddhismus eine reale Person mit Namen war Siddharta Gautama , bekannt als Buddha Shakyamuni . Er wurde 560 v. Chr. geboren. in einer wohlhabenden Familie des Königs des Shakya-Stammes. Von Kindheit an kannte er weder Enttäuschung noch Not, er war von grenzenlosem Luxus umgeben. Und so lebte Siddhartha seine Jugend, ohne Kenntnis von Krankheit, Alter und Tod. Der wirkliche Schock für ihn war, dass er einmal einem alten Mann, einem Kranken und einem Trauerzug begegnete, als er vor dem Palast spazieren ging. Das beeinflusste ihn so sehr, dass er sich im Alter von 29 Jahren einer Gruppe wandernder Einsiedler anschloss. Also beginnt er die Suche nach der Wahrheit des Seins. Gautama versucht, die Natur menschlicher Probleme zu verstehen und Wege zu finden, sie zu beseitigen. Als er erkannte, dass eine endlose Reihe von Reinkarnationen unvermeidlich ist, wenn man das Leiden nicht loswird, versuchte er, Antworten auf seine Fragen von den Weisen zu finden.

Nachdem er 6 Jahre auf Wanderschaft verbracht hatte, testete er verschiedene Techniken, praktizierte Yoga, kam aber zu dem Schluss, dass solche Methoden der Erleuchtung nicht erreicht werden können. Er betrachtete Reflexion und Gebet als wirksame Methoden. Während er unter dem Bodhi-Baum meditierte, erlebte er die Erleuchtung, durch die er die Antwort auf seine Frage fand. Nach seiner Entdeckung verbrachte er noch einige Tage am Ort einer plötzlichen Einsicht und ging dann ins Tal. Und sie fingen an, ihn Buddha ("Erleuchteter") zu nennen. Dort begann er, den Menschen die Lehre zu predigen. Die allererste Predigt fand in Benares statt.

Grundbegriffe und Ideen des Buddhismus

Eines der Hauptziele des Buddhismus ist der Weg zum Nirwana. Nirvana ist ein Bewusstseinszustand der eigenen Seele, der durch Selbstverleugnung und Ablehnung der angenehmen Bedingungen der äußeren Umgebung erreicht wird. Nachdem der Buddha lange Zeit in Meditation und tiefem Nachdenken verbracht hatte, beherrschte er die Methode, sein eigenes Bewusstsein zu kontrollieren. Dabei kam er zu dem Schluss, dass die Menschen sehr an weltlichen Gütern hängen und sich übermäßig um die Meinung anderer Menschen sorgen. Aus diesem Grund entwickelt sich die menschliche Seele nicht nur nicht, sondern baut sich auch ab. Wenn Sie das Nirvana erreicht haben, können Sie diese Sucht verlieren.

Die wesentlichen vier Wahrheiten, die dem Buddhismus zugrunde liegen, sind:

1. Es gibt das Konzept von Dukkha (Leiden, Wut, Angst, Selbstgeißelung und andere negativ gefärbte Erfahrungen). Jeder ist mehr oder weniger von Dukkha betroffen.
2. Dukkha hat immer eine Ursache, die zum Auftreten von Sucht beiträgt – Gier, Eitelkeit, Lust usw.
3. Sucht und Leiden können überwunden werden.
4. Es ist möglich, durch den Pfad, der zum Nirvana führt, vollständig frei von Dukkha zu sein.

Der Buddha war der Meinung, dass es notwendig sei, sich an den „mittleren Weg“ zu halten, das heißt, jeder Mensch müsse die „goldene“ Mitte finden zwischen dem wohlhabenden, von Luxus übersättigten und dem asketischen, von allem leeren die Vorteile der Menschheit, Lebensweise.

Es gibt drei Hauptschätze im Buddhismus:

1. Buddha - er kann sowohl der Schöpfer der Lehre selbst als auch sein Anhänger sein, der die Erleuchtung erlangt hat.
2. Dharma ist die Lehre selbst, ihre Grundlagen und Prinzipien und was sie ihren Anhängern geben kann.
3. Sangha ist eine Gemeinschaft von Buddhisten, die sich an die Gesetze dieser religiösen Lehre halten.

Um alle drei Juwelen zu erreichen, greifen Buddhisten auf den Kampf gegen drei Gifte zurück:

• Entfernung von der Wahrheit des Seins und der Unwissenheit;
• Wünsche und Leidenschaften, die zur Entstehung von Leiden beitragen;
• Unmäßigkeit, Wut, Unfähigkeit, hier und jetzt irgendetwas zu akzeptieren.

Nach den Vorstellungen des Buddhismus erfährt jeder Mensch sowohl körperliches als auch seelisches Leid. Krankheit, Tod und sogar Geburt leiden. Aber ein solcher Zustand ist unnatürlich, also müssen Sie ihn loswerden.

Kurz zur Philosophie des Buddhismus

Diese Lehre kann nicht nur eine Religion genannt werden, in deren Mittelpunkt Gott steht, der die Welt erschaffen hat. Buddhismus ist eine Philosophie, deren Prinzipien wir im Folgenden kurz diskutieren werden. Der Unterricht beinhaltet die Unterstützung, eine Person auf den Weg der Selbstentwicklung und Selbsterkenntnis zu führen.

Im Buddhismus gibt es keine Vorstellung davon, dass es eine ewige Seele gibt, die für Sünden büßt. Alles, was ein Mensch tut und wie, findet jedoch seine Prägung - es wird definitiv zu ihm zurückkehren. Das ist keine göttliche Strafe. Das sind die Folgen aller Handlungen und Gedanken, die Spuren im eigenen Karma hinterlassen.

Im Buddhismus gibt es grundlegende Wahrheiten, die vom Buddha offenbart wurden:

1. Das menschliche Leben leidet. Alle Dinge sind vergänglich und vergänglich. Wenn es auftaucht, muss alles zerstört werden. Die Existenz selbst wird im Buddhismus als eine Flamme symbolisiert, die sich selbst verschlingt, und Feuer kann nur Leid bringen.
2. Leiden entsteht aus Verlangen. Der Mensch hängt so an den materiellen Aspekten der Existenz, dass er sich leidenschaftlich nach dem Leben sehnt. Je größer dieses Verlangen ist, desto mehr wird er leiden.
3. Das Leiden loszuwerden ist nur mit Hilfe des Loslassens von Begierden möglich. Nirvana ist ein Zustand, bei dessen Erreichen eine Person das Erlöschen von Leidenschaften und Durst erfährt. Dank Nirvana entsteht ein Gefühl der Glückseligkeit, Freiheit von der Seelenwanderung.
4. Um das Ziel zu erreichen, das Begehren loszuwerden, sollte man auf den achtfachen Pfad der Erlösung zurückgreifen. Es ist dieser Weg, der als „mittlerer“ bezeichnet wird, der es Ihnen ermöglicht, das Leiden loszuwerden, indem Sie sich weigern, bis zum Äußersten zu gehen, was irgendwo zwischen der Folter des Fleisches und dem Genuss körperlicher Freuden liegt.

Der Achtfache Pfad der Erlösung schlägt vor:

• richtiges Verständnis - das Wichtigste ist zu erkennen, dass die Welt voller Leiden und Sorgen ist;
• richtige Absichten - Sie müssen den Weg einschlagen, Ihre Leidenschaften und Bestrebungen einzuschränken, deren grundlegende Grundlage der menschliche Egoismus ist;
• richtige Rede - es sollte gut sein, also sollten Sie auf Ihre Worte achten (damit sie kein Böses ausstrahlen);
• richtige Taten - man sollte gute Taten tun, sich von untugendhaften Taten fernhalten;
• die richtige Lebensweise - nur eine würdige Lebensweise, die nicht allen Lebewesen schadet, kann einen Menschen der Beseitigung des Leidens näher bringen;
• richtige Bemühungen - Sie müssen sich auf das Gute einstellen, alles Böse von sich vertreiben und dem Lauf Ihrer Gedanken sorgfältig folgen;
• richtige Gedanken - das wichtigste Übel kommt von unserem eigenen Fleisch, indem wir die Wünsche loswerden, die Sie durch Leiden loswerden können;
• Richtige Konzentration - der achtfache Pfad erfordert ständiges Training, Konzentration.

Die ersten beiden Stufen werden Prajna genannt und weisen auf die Stufe der Erlangung von Weisheit hin. Die nächsten drei sind die Regulierung der Moral und des richtigen Verhaltens (sila). Die verbleibenden drei Schritte repräsentieren die Disziplin des Geistes (Samadha).

Richtungen des Buddhismus

Die allerersten, die die Lehren des Buddha unterstützten, begannen, sich für die Zeit, in der es regnete, an einem abgelegenen Ort zu versammeln. Da sie auf jeglichen Besitz verzichteten, wurden sie bhiksha – „Bettler“ – genannt. Sie rasierten sich die Köpfe, kleideten sich in Lumpen (meistens gelb) und zogen von Ort zu Ort. Ihr Leben war ungewöhnlich asketisch. Wenn es regnet, verstecken sie sich in Höhlen. Sie wurden normalerweise dort begraben, wo sie lebten, und an der Stelle ihrer Gräber wurde eine Stupa errichtet (Strukturen - Krypten in Kuppelform). Ihre Eingänge wurden blind eingemauert und Gebäude für verschiedene Zwecke wurden um die Stupas herum gebaut.

Nach dem Tod des Buddha fand eine Versammlung seiner Anhänger statt, die die Lehre kanonisierten. Aber die Zeit der größten Blüte des Buddhismus kann als die Regierungszeit von Kaiser Ashoka - III. Jahrhundert v. Chr. Betrachtet werden. BC.

Kann außeinandergehalten werden drei philosophische Hauptschulen des Buddhismus , gebildet in verschiedenen Perioden der Existenz der Lehre:

1. Hinayana. Der Mönch gilt als das Hauptideal der Richtung - nur er kann Reinkarnationen loswerden. Es gibt kein Pantheon von Heiligen, die für eine Person eintreten könnten, es gibt keine Rituale, das Konzept von Hölle und Paradies, Kultskulpturen, Ikonen. Alles, was einem Menschen passiert, ist das Ergebnis seiner Handlungen, Gedanken und seines Lebensstils.
2. Mahayana. Sogar ein Laie (natürlich, wenn er fromm ist) kann zusammen mit einem Mönch Erlösung erlangen. Es gibt eine Institution von Bodhisattvas, die Heilige sind, die Menschen auf dem Weg zu ihrer Erlösung helfen. Das Konzept des Paradieses, das Pantheon der Heiligen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas erscheinen ebenfalls.
3. Vajrayana. Es ist eine tantrische Lehre, die auf den Prinzipien der Selbstbeherrschung und Meditation basiert.

Die Hauptidee des Buddhismus ist also, dass das menschliche Leben Leiden ist und man danach streben sollte, es loszuwerden. Diese Lehre verbreitet sich stetig auf dem ganzen Planeten und gewinnt immer mehr Anhänger.

Was ist Religion?

Wann und wo entstand der Buddhismus?

primäre Quellen

Die Frage nach der historischen Authentizität des Buddha

Seine Biographie und Herkunft

Erste Predigt und erste Jünger

AktivitätBuddha

1. Buddhas Aufbruch ins Nirwana

10. Lehren des Buddha

11. Die Wahrheit über die vier Abteilungen

12. Intellektualismus der buddhistischen Ethik

13. Liebe im Buddhismus

14. Die negative Natur seiner Gebote

15. Nirwana

16. Buddhistische Gemeinschaft

17. Lebensstil der Mönche

18. Keime einer Sekte

19. Verbreitung des Buddhismus

20. Bewertung des Buddhismus Positive und negative Seiten

21. Übergang zum Christentum

22. Die Bedeutung der Weltreligionen

1.Was ist Religion?

Religion stellt eine der ältesten und wichtigsten (neben Wissenschaft, Bildung, Kultur) Formen der spirituellen Kultur dar. In der modernen Wissenschaft ist die Definition von Religion populär, basierend auf der Anerkennung ihrer Grundlage des Glaubens an Gott („Religion ist Glaube an Gott"). Daneben sind andere Ansätze zum Verständnis des Wesens der Religion weit verbreitet: Religion ist ein System von Ansichten, das auf dem Konzept des Heiligen, Heiligen basiert, Religion ist eine der kulturellen Formen, um einen Menschen an die umgebende Welt anzupassen und sein Spirituelles zu befriedigen braucht.

Der Kern der Religion ist der Glaube, in ihm finden sich die wichtigsten Merkmale, die den Platz der Religion im Verhältnis von Mensch und Welt bestimmen. Religiöser Glaube besteht aus:

Selbstgläubige, d.h. Glaube an die Wahrheit der Grundlagen des Religionslernens;

Kenntnis der wichtigsten Bestimmungen der Lehre;

Anerkennung und Einhaltung der moralischen Normen, die in den religiösen Anforderungen an eine Person enthalten sind;

Einhaltung der Normen und Anforderungen an den Alltag einer Person;

Es gibt verschiedene Arten von Religionen: monotheistische, polytistische, Ritual- und Heilsreligionen, nationale und Weltreligionen.

Die wichtigsten Weltreligionen in der modernen Welt sind Christentum, Islam, Buddhismus

Große Religionen heute:

Christentum - 1024 Millionen Menschen

Islam - 529 Millionen Menschen

Hinduismus - 478 Millionen Menschen

Konfuzianismus - 305 Millionen Menschen

Buddhismus - 268 Millionen Menschen

Shinto - 60 Millionen Menschen

Taoismus - 52 Millionen Menschen

Judentum - 14 Millionen Menschen

2. Wann und wo entstand der Buddhismus?

Der Buddhismus entstand auf dem Territorium Hindustans im 6. Jahrhundert v. Chr. und stellte damit die erste Weltreligion zur Zeit seiner Entstehung dar. Damals hatte sich in Indien bereits eine Klassengesellschaft entwickelt, es gab eine Reihe von Staaten, deren wirtschaftliche Basis die Ausbeutung war von Mitgliedern landwirtschaftlicher Gemeinschaften. Die Schärfe der Klassengegensätze wurde durch die Existenz des Brückensystems verschärft.

Vertreter der höchsten Oasta, der Brahmanen, spielten eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen und politischen Leben. Die Religion des Brahmaismus erhellte die bestehende Oasto-Spaltung.

3. Primärquellen.

Die Entstehung des Buddhismus ist mit dem Leben und der Predigttätigkeit von Siddhartha Gautama Buddha verbunden.Einige buddhistische Gelehrte des letzten Jahrhunderts leugneten die Geschichtlichkeit des Buddha. Die meisten Forscher glauben, dass es keinen Grund gibt, die wahre Existenz des Gründers des Buddhismus in Frage zu stellen.

Der Legende nach wurde Buddha 560 v. Chr. geboren. Der Geburtsort gilt als Nordostindien. Er war der Sohn eines Oberhauptes namens Shanyas. Buddha, das heißt erleuchtet, erleuchtet, weise. Er starb 480 v. Chr. und legte damit den Grundstein für eine zahlreiche Kirchenorganisation – Sangha. Diese Legende kann nicht den Anspruch erheben, in allen Einzelheiten zutreffend zu sein.

Die Entstehung des Buddhismus war mit dem Erscheinen einer Reihe von Werken verbunden, die in den klassischen Kodex des Buddhismus aufgenommen wurden - Tipi-Taka, dieses Wort bedeutet "drei Gefäße" in der Kali-Sprache. Tipitaka wurde um das 3. Jahrhundert kodifiziert. Als Quelle des alten Buddhismus werden die epischen Gedichte von Mivaghaim aus dem 2. Jahrhundert vorgestellt. Von großer Bedeutung ist das auf den Stelen und anderen Bauwerken enthaltene Bildmaterial.

4. Die Frage nach der historischen Authentizität der Persönlichkeit des Buddha

In der Geschichte des Studiums des Buddhismus gab es Versuche, die Mystik des Buddha-Bildes zu beweisen und damit die Tatsache der Entstehung dieser Weltreligion unerklärlich zu machen. Diese Versuche sind mit den Namen des niederländischen Forschers Kern und des französischen Indologen Senard verbunden, der mit überwältigender Gelehrsamkeit und Gelehrsamkeit versuchte, die Biographie von Buddha als Sonnenheld darzustellen und alle Details seines Lebens mit einer mythologischen Beschreibung zu erklären meteorologische und kosmische Tatsachen.

5.Seine Biografie.Herkunft

Der Buddha stammte aus der Familie Sakiev, die einen kleinen Staat in den Petal Mountains besaß. Seine Geburt war von ungewöhnlichen Zeichen geprägt; die Brahmanen sagten seinem Vater voraus, dass sein Sohn ein großer König sein würde, wenn er in der Welt bliebe, und ein Buddha, der Befreier des Universums, würde, wenn er die Welt verließ.

Im Alter von 16 Jahren heiratete er die schöne Yasodhara und besiegte seine Rivalen im Bogenschießen und anderen Wettkämpfen.Sein Leben verging glücklich inmitten von Fülle und Reichtum. Sein Vater umgab ihn bewusst mit allerlei Luxus und Freuden, um ihn vor dem klösterlichen Weg zu schützen. Aber eines Tages, während der ersten Abreise aus dem Palast von Siddart, sah er zum ersten Mal einen alten Mann, einen kranken, toten Mann und einen Monar. Dieser Anblick erregte den Prinzen und drängte ihn zu dem Gedanken an Leiden. Er verspürte das Bedürfnis, wahre Glückseligkeit zu finden, um sich selbst, seinen geliebten Yasodhara und die allleidende Menschheit zu retten. Eines Nachts, nach einem prophetischen Traum, entschied er sich dazu sein früheres Leben verlassen, von Ehre und Ruhm, Luxus des Reichtums, von seinen Eltern und seiner geliebten Frau. Unmerklich verlässt er das Tor des Palastes, legt den gelben Umhang eines Bettlermönchs an und verschmilzt mit der endlosen Menge, die entlang des Palastes wandert staubige, weiße Straßen Indiens. Zu diesem Zeitpunkt war der Prinz 26 Jahre alt. Sieben Jahre vergingen, bis er sich selbst fand, sich sowohl vom Buddha erkauft als auch als Erlöser der Menschheit fühlte.

Zuerst wandte er sich an die Weisen Mönche und vertraute sich ihrer Führung an, erhielt aber nichts von ihnen.Von ihnen zog er durch das Land Magadhai und kam nach Uruvela.und wollte seine Schüler werden.Sein Körper war vom Fasten entstellt und Folter, und er fühlte sich weit vom Ziel entfernt. Dann verließ er diesen Weg und begann zu essen.

Und eines Tages, als er unter einem Baum saß, verstand er die ganze Wahrheit. Achtundzwanzig Tage verbrachte der Buddha unter einem Baum und meditierte über das, was sich ihm in der Intuition offenbarte.Nach dieser Zeit kam der Versucher, der böse Mara, zu ihm und versuchte, den Buddha von der Arbeit der Verwirklichung der menschlichen Erlösung abzubringen. Im Wissen, dass der Buddha von irdischen Begierden unbesiegbar ist, wählt Mara einen anderen Weg: Er rät dem Heiligen, der das Nirwana verlassen hat, sich mit der Erlösung zufrieden zu geben. Doch der Buddha überwindet diese größte Versuchung aller Heiligen und Asketen und antwortet Mara entschieden, dass er das Nirvana erst betreten wird, wenn sein heiliges Gesetz gedeiht, sich vermehrt und über die Erde ausbreitet und durch seine Schüler, Mönche und Nonnen allen Menschen verkündet wird.

6. Die erste Predigt der ersten Jünger

Nachdem er seine Absicht bekräftigt hatte, Menschen durch Predigen zu retten, ging der Buddha nach Benares. Er wollte vor allem jene fünf Mönche aufklären, die mit ihm im Wald von Uru-vela gerettet wurden.

Fünf Mönche hörten ihm voller Freude zu und nahmen die Einweihung von ihm an. Bald schlossen sich weitere neue diesen Märtyrern an, und als ihre Zahl auf sechzig angewachsen war, schickte der Buddha sie zum Predigen. Der Lehrer selbst ging nach Uruvela, wo er viele Brahmanen bekehrte und säkulare Menschen auf den Weg der Erlösung.

7. Buddha-Aktivität

Das ganze weitere Leben des Buddha war geprägt von Reisen und Predigten Drei Monate im Jahr (Regenzeit) ruhten der Buddha und seine Schüler in einer der ihnen von ihren reichen Gönnern zugewiesenen Unterkünfte, in denen sich die Anbeter des Buddha versammelten in ganz Indien, in Eile, die Heilspredigt vom Lehrer selbst zu hören und in seiner Nähe zu leben. Von diesen Orten liebte der Buddha besonders den Jetavana-Holzpark, ein Geschenk eines Kaufmanns, das in vielen Werken der buddhistischen Literatur gefeiert wird.Ein buddhistischer Dichter sprach über ihn:

Jetavana schöner Garten, . Wo Scharen von Weisen hingingen,

Wo lebte der König der Wahrheit

Ein Ort, an dem mein Herz glücklich war.

Den Rest der Zeit wanderten der Buddha und seine Schüler durch Indien, hauptsächlich in der Region der östlichen Staaten von Hindustan. Sein Ruhm verbreitete sich in ganz Indien und Treffen mit ihnen wurden nicht nur von Mönchen, sondern auch von Königen, Prinzen und Königen gesucht Würdenträger und reiche Kaufleute.

Das Ergebnis dieser Gespräche war gewöhnlich, den Buddha und alle Schüler zum Abendessen einzuladen. Nach dem Abendessen, bei dem der Besitzer selbst mit seiner Familie serviert, spricht der Buddha eine Art Lehre aus

Wenn solche Einladungen ausblieben, ging der Buddha nach alter klösterlicher Sitte gemeinsam mit den Schülern nach den üblichen morgendlichen Gesprächen und spirituellen Übungen ins Nachbardorf, um Almosen zu holen.

8.Gemeinschaft

Es muss davon ausgegangen werden, dass die Gemeinschaft der Schüler Buddhas schon zu Lebzeiten des Lehrers eine engmaschige Ordnung mit eigenen Regeln und Organisation war.

Tatsache ist, dass die Technik der Mönchsgemeinschaft in Indien lange vor Buddha entwickelt wurde und sich der Buddha und seine Schüler in ihrer äußeren Erscheinung nicht wesentlich von den zahlreichen Klostergemeinschaften Indiens zu dieser Zeit unterschieden.

Die äußeren Zeichen der Schüler des Buddha waren ein gelbes Kleid und ein rasierter Kopf; die Jünger verzichteten auf familiäre Bindungen, auf Eigentum und hielten sich strikt an die Keuschheit.

In der Gemeinschaft gab es keine Unterschiede in den Casti der klösterlichen Kleidung, wodurch die Unterschiede zwischen dem Sklaven und dem Meister, den Ausgestoßenen von Sudra und Brahman, ausgeglichen wurden.

Die Grundstimmung der Gemeinde war in den ersten Jahren ein Zustand ruhiger Ausgeglichenheit, der in eine stille, konzentrierte Freude überging.

Zustände ekstatischer Verzückung waren Einzelfälle und nicht das allgemeine Leben buddhistischer Mönche, sie alle zeichneten sich durch vollkommene Reinheit, Seelenfrieden und Hingabe an den Buddha aus.

Ein Merkmal dieses oder jenes Schülers sucht man in buddhistischen Quellen vergeblich: Sie alle haben das gleiche Gesicht, sie sprechen alle die gleiche Sprache, unterscheiden sich in den gleichen Tugenden und beschäftigen sich mit den gleichen Tätigkeiten, doch die Geschichte nennt die naheliegendsten Schüler des Buddha, aber das macht sie nicht zu Individuen: Sie bleiben Typen von buddhistischen Heiligen, die alle ihre individuellen Eigenschaften zusammen mit all ihren Leidenschaften, Wünschen und Sympathien getötet haben.

Neben den Mönchen, die in die Gemeinschaft eintraten und Gelübde ablegten, gab es auch weltliche Menschen, die seine Lehre annahmen, aber ohne Bruch mit ihrer Familie und ihrem Besitz in der Welt blieben und mit ihren Gaben der Gemeinschaft nach besten Kräften dienten. Unter solchen Laiengläubigen waren Könige, Prinzen, Brahmanen.

Neben Männern wurden auch Frauen in den Orden aufgenommen. Welche Stellung würden sie unter den Mönchen einnehmen?

Hier sind einige buddhistische Texte, die die Haltung des Buddha gegenüber Frauen darstellen:

Wie sollen wir, Herr, – fragt der engste Schüler des Buddha Ananda – uns gegenüber Frauen verhalten?

Vermeide ihren Anblick, Ananda, antwortete der Buddha.

Aber wenn wir sie sehen, was sollen wir tun?

Sprich nicht mit ihr

Aber was ist, wenn wir bereits mit ihr gesprochen haben?

Dann seien Sie vorsichtig

Und doch musste der Buddha dem Drängen der Frauen nachgeben und sie in die Gemeinschaft aufnehmen, aber ihre Position war immer demütigend untergeordnet, sie wurden trotz ihrer extremen Hingabe an die Gemeinschaft und ihres unermüdlichen Einsatzes zum Wohle der Brüder nur geduldet . Hier ist die Bitte eines seiner leidenschaftlichen Anhänger, eines gewissen Visakha:

Ich möchte, Herr, mein ganzes Leben lang der Versammlung Regenkleider geben, die vorbeiziehenden Mönche speisen, die reisenden Mönche speisen, die kranken Brüder speisen, die Kranken pflegen, ihnen Medikamente geben, täglich Reis verteilen, und Badeanzüge an die Kongregation der Nonnen zu spenden.

Der Buddha, der zuerst gegenüber Visakha erklärte, dass „die Vollkommenen zu erhaben sind, um jedem Wunsch nachzukommen“, gibt seine Erlaubnis für diese wohltätige Aktivität.

9. Buddhas Aufbruch ins Nirvana

Vierundvierzig Jahre lang predigte der Buddha seine Lehre und näherte sich allmählich der Grenze seines Lebens. Er war 80 Jahre alt, als er schwer erkrankte und dem Tode nahe war, aber ein Gedanke fesselte ihn an diese Welt: „Es ist nicht angemessen für mich, ins Nirwana einzutreten, bevor ich mit denen spreche, die sich um mich sorgen, mit meiner Gemeinschaft Studenten. Ich werde diese Krankheit mit meiner Kraft überwinden und mein Leben bewahren.“

Und der Erhabene überwand seine Krankheit. Er stand von seinem Bett auf und setzte sich in den Schatten des Hauses, um den Jüngern seinen letzten Willen darzulegen:

„Sei dein eigenes Licht“, sagte er zu deiner eigenen Zuflucht, suche kein anderes. Studiere das Wissen, das ich erworben und dir zurückgegeben habe, lebe danach, damit dein heiliges Leben zur Freude der Menschen lange währt. Ich sage euch die Wahrheit, die irdischen Dinge sind der Zerstörung ausgesetzt. Bete ohne Unterlass. In drei Monaten wird der Vollkommene ins Nirvana eintreten.“

Als der Lehrer nach mehreren Gesprächen seinen Schülern alles gab, was er hatte, löschte er den Willen aus, der das Leben in ihm aufrechterhielt, und begann auf den Tod zu warten.

Nach einem Monat Wanderschaft kam er als Schüler nach Kuzinara. Dort, im Wald, legten die Jünger ihren müden und kranken Lehrer mit dem Kopf nach Norden auf den Boden. Die Zeit des Blühens der Bäume war noch nicht gekommen, aber die beiden Bäume, unter denen der Lehrer lag, waren von oben bis unten mit Blumen bedeckt, die wie ein Schauer auf den Hinscheidenden fielen, und die Vögel sangen laut in der Luft.

Siehst du, Ananda, - sagte der Vollkommene, - die Zeit der Blüte ist noch nicht gekommen, und die Blumen fallen auf den Körper des Vollkommenen, und die himmlischen Weisen singen in der Luft, um den Vollkommenen zu ehren.

Aber das Perfekte braucht einen anderen Ruhm

Die Jünger und die Jünger, die nach der Wahrheit und dem Gesetz leben – das ist die wahre Herrlichkeit des Vollkommenen.

Der geliebte Schüler Anand trat zur Seite und weinte bitterlich um den sterbenden Lehrer, aber der Vollkommene befahl, ihn zu sich zu rufen, und tröstete ihn mit Worten voller tiefer, verborgener Verzweiflung und Tragödie:

"Auf keinen Fall, Ananda, beklage dich nicht und sei nicht traurig. Habe ich dir das nicht schon früher erzählt? Es ist unvermeidlich, sich von allen zu trennen, die man liebt, von allen, die man liebt, alles, was geboren, geschaffen, getan wird, ist dem Tod geweiht. Aber lange Zeit hast du den Vollkommenen mit Gedanken, Worten, Taten, aus Liebe, Güte, mit Freude, ohne Lügen geehrt. Das hast du gut gemacht Anand.

Seine letzten Worte, mit denen er sich an die Märtyrer wandte, waren:

"Wahrlich, ich sage euch, meine Jünger, alles Erschaffene ist vergänglich. Strebt ohne Unterlass."

Und sein Geist stieg in allen Graden der Verzückung von einer Ekstase zur nächsten und trat in das Nirvana ein.

Bei Sonnenaufgang verbrannten die edlen Einwohner von Kuzinara den Leichnam des Buddha vor den Toren der Stadt mit allen Ehren, die den verstorbenen Königen zuteil wurden.

10. Buddhas Lehre

Die Predigt des Buddha, so Menzies, ist „keine Theorie, sondern der Heilsweg.“ Deshalb würden wir in den heiligen Büchern der Buddhisten vergeblich nach systematischer Kosmologie, Theologie oder Psychologie suchen, formulierte der Buddha selbst seine Lehre in vier Worten: Leiden, die Ursachenkette, die Zerstörung des Leidens und der Weg dorthin.

Und doch, obwohl es im Buddhismus keine systematische Lehre über die Welt der Götter und die menschliche Seele gibt, kam der Buddha dennoch nicht umhin, seine praktische Argumentation auf eine implizit angenommene Metaphysik aufzubauen.

Während er Weltverzicht predigte, musste er sagen, was die Welt ist, während er über die Befreiung von Begierden predigte, lehrte er zwangsläufig über die menschliche Seele und so weiter. Daher ziehen wir eine kurze Beschreibung der Weltanschauung, die von der buddhistischen Predigt angenommen wird, der Darstellung des „Heilsweges“ vor.

Die buddhistische Philosophie, die sich durch einen starken subjektiven Charakter auszeichnet, befasst sich am meisten mit dem Menschen. Aber was ist ein Mensch, er ist nichts weiter als ein Haufen, eine Ansammlung von Geisteszuständen. Wie ein Wagen nur eine Ansammlung von Rädern, Nägeln, Brettern ist und nichts dergleichen hat, außer dem leeren Wort „Wagen“, so ist eine Person die Summe ihrer Eigenschaften und Zustände und nichts weiter. Sie folgen uns von einem Leben zum anderen, sie erlauben einem Menschen nicht, das Leben und die Kette der Wiedergeburt zu verlassen.

Die Theorie der Umsiedlung wird von Buddha überall als selbstverständlich vorausgesetzt.

Götter werden manchmal in buddhistischen Denkmälern erwähnt, aber sie spielen keine Rolle in den Lehren des Buddha. Nirgends leugnet er sie, aber nirgends setzt er Menschen mit ihnen in Verbindung.

In der buddhistischen Religion gibt es eine Gottheit – den Buddha selbst. Aus Liebe zu den Menschen hat er zugestimmt, sich zu inkarnieren und in die Kette des menschlichen Leidens einzutreten, um den Menschen Befreiung zu predigen, aber gleichzeitig ist er keine Quelle göttlicher Kräfte, Gnade im wörtlichen Sinne des Wortes; Menschen werden nach buddhistischer Auffassung durch die Unpersönlichkeit des Buddha gerettet, nicht durch seine übernatürlichen Kräfte, sondern durch das Wissen, das sich in seiner Lehre offenbart.

In seinem letzten Wort sagte der Buddha, dass er mit dem von ihm proklamierten Gesetz identisch sei.Lassen Sie uns nun zu diesem Gesetz übergehen.

1. Die Wahrheit über die vier Abteilungen

Der Plan des buddhistischen Katechismus wurde vom Lehrer selbst erstellt und besteht aus vier Abschnitten: der Leidenslehre, der Leidensentstehungslehre, der Leidensvernichtungslehre und dem praktischen Weg zur Leidensvernichtung. Dies ist die Grundlage allen Rechts, das Credo der Buddhisten.

Was denkst du, fragte der Buddha seine Schüler, was mehr, das Wasser der vier Meere oder die Tränen, die du vergießt, wenn du durch diese Welt wanderst und trauerst und weinst, dass dir gegeben wurde, was du suchst?

Alles, was existiert, ist von Leiden durchdrungen, und dieses Leiden ist unweigerlich mit der Tatsache des Daseins selbst verbunden, weil kein Seliger, weder ein Brahmane noch Götter es schaffen können, dass das, was dem Alter unterliegt, nicht alt wird, das was der Krankheit unterliegt, tut nicht weh, was dem Tod unterliegt, stirbt nicht, was dem Fall unterliegt, fällt nicht, damit das, was dem Untergang ausgesetzt ist, untergeht.

Leiden und Sein sind Polynyme, und wohin sich der Blick eines Menschen richtet, in die Vergangenheit oder in die Zukunft, sieht er ein endloses, unerschöpfliches Tränenmeer und endloses Dasein unter verschiedenen Arten von Leiden.

Diese Vorstellung des Leidens wird vom Buddhismus eng reduziert mit der Vorstellung, dass „es keine unveränderliche Essenz in dieser Existenz gibt“, dass alles fließt, alles sich verändert, sich verschlingt und nicht gesättigt wird Schmerzen von Samsara (das Meer des Lebens).

„Immer in Flammen. Augen und alle Gefühle brennen, angezündet vom Feuer der Liebe, dem Feuer des Hasses, dem Feuer der Versuchung, entzündet von Geburt, Alter und Tod, Trauer mit Schreien der Traurigkeit, Sorge, Leid und Verzweiflung Die Welt ist in Rauch gehüllt, die ganze Welt wird vom Feuer verschlungen.

Was ist die Wurzel dieses Leidens Hier gehen wir weiter zum zweiten Abschnitt der buddhistischen Lehre, der sich mit der Ursache des Leidens befasst.

„Die heilige Wahrheit über den Ursprung des Leidens ist diese: „Der Durst nach Sein und Genuss und nach Verlangen, das auf Erden seine Freude findet, der Durst nach Lust, der Durst nach Schöpfung, der Durst nach Macht führen von Wiedergeburt zu Wiedergeburt.”

Mit anderen Worten, Leiden wird durch unseren Willen, unsere Wünsche erzeugt Woher kommen die Wünsche selbst. Wünsche kommen aus der Wahrnehmung der Welt, Wahrnehmungen kommen aus dem Kontakt, der Kontakt mit der Welt kommt aus den Sinnen, die Sinne aus unserer Körperlichkeit, aber Körperlichkeit selbst ist ein Geist der Erscheinung, die Erzeugung falscher Wahrnehmung, das Ergebnis des Nichtwissens. Daher wird das Reich des Leidens mit dem Erwerb wahrer Erkenntnis zerstört, mit dem Tod aller Begierden.

Der Mönch muss verstehen, dass das Objekt seiner Begierde, die Körperlichkeit, nur eine Erscheinung ist.- Betrachte den Körper als eine Seifenblase,- sagte der Buddha,--betrachte ihn als einen Geist, zerbreche die Pfeile des Versuchers mit Blumen und gehe dann dorthin, wo der König ist des Todes wird dich nicht sehen.

Alles auf diese Weise - Betrug, Geister sind eine Illusion. Nein nichts. Aber erstreckt sich diese Verleugnung auch auf menschliche Seelen?

Viele buddhistische Texte verneinen diese Frage, es gibt eine Passage, die die illusionistischen Ansichten des Buddhismus ausdrucksvoll zusammenfasst.

„Der Lehrer ist nur dann mit einer Rüstung bedeckt, wenn ihm der folgende Gedanke in den Sinn kommt: Ich muss eine unzählige Menge von Wesen zum vollkommenen Nirwana führen – ich muss sie führen; und jedoch existieren weder ihre Anhänger noch ich, der Anführer, sie existieren nicht wirklich, weil Nicht-Existenz der intrinsische Charakter von allem ist, was als existierend erkannt wird, tatsächlich gab es keine Menschen, die erschienen oder getötet wurden , noch verschwunden.

Ebenso führen Buddhas unzählige Wesen zum vollkommenen Nirvana, aber in Wirklichkeit gibt es keine führenden, unbekannten.

Was könnten die Wünsche und Leidenschaften eines Mönchs sein, der von einer solchen Weltanschauung durchdrungen ist?

12. Intellektualismus der buddhistischen Ethik

Der vierte Teil des buddhistischen Symbols, der Glaube, stellt dessen Ethik im engeren Sinne des Wortes dar. Sie wird kurz wie folgt formuliert:

Der Weg zur Vernichtung des Leidens ist der Weltweg: die rechte Rede, die rechte Entscheidung, der rechte Glaube, die rechte Tat, das rechte Leben, das rechte Streben, die rechte Erinnerung, das rechte Denken.Die Entwicklung dieser Formel ist Inhalt zahlreicher Gespräche und Belehrungen.

Was der buddhistischen Ethik zunächst auffällt, ist ihr intellektueller Charakter. Hier sind einige typische Beispiele aus dem Nipata Sutta:

„Großes Lernen und Wissen, ein rechtes Verständnis des Gesetzes, ein gesegnetes Wort ist der größte Segen“

„Die Wahrheit ist die süßeste auf dieser Welt und das Leben wird als das beste bezeichnet, das im Verständnis gelebt wird“

Seine zweite Eigenschaft, die negative Natur der meisten seiner Gebote, hängt mit der intellektuellen Natur der buddhistischen Ethik zusammen: Der Buddhismus ist viel eher bereit zu sagen, was vermieden werden sollte, was zeigt, was zu tun ist.

Anders hätte es im Buddhismus nicht sein können: Während der Buddhismus Verzicht, Weltverzicht predigte, predigte der Buddhismus Abstinenz vom Leben überhaupt, von spirituellen Bewegungen, auch wenn sie ethischer Natur war.

1. Liebe im Buddhismus

„Strebe nicht nach irdischen oder himmlischen Freuden“, sei unerschütterlich, sei über nichts überrascht, bewundere nichts, strebe nichts an, bereue nichts. Das Gefühl der Liebe zu Personen ist mit dem Buddhismus völlig unvereinbar; dem Einzelnen; ihm soll es zutiefst gleichgültig werden: ob ein Bruder neben ihm steht oder ein völlig Fremder, den er zum ersten Mal sieht - denn alle Bindung ist Schmerz, weil Persönlichkeit eine Illusion ist.

Das schließt aber die Möglichkeit der intensivsten Liebe zu allem überhaupt, zum allumfassend leidenden Allganzen nicht aus, weil solche Liebe kein Leid bringt.

Es gibt einen Ort, an dem diese universelle Liebe mit außergewöhnlicher Kraft zum Ausdruck kommt.

„Mögen alle Wesen glücklich sein, mögen sie alle in Freude und Zufriedenheit leben!“

1. Die negative Natur seiner Gebote.

Wir werden die buddhistische Ethik visuell darstellen, wenn wir zwei charakteristische Merkmale beachten (Intellektualismus und die negative Natur der Gebote)

Ein Mönch versteht vor allem die Hässlichkeit, Last und Täuschung dieser Welt. Er betrachtet die Welt „wie Leere“, Verfall und Zerstörung, er hat alle Neigungen zum Frieden und zur Leidenschaft überwunden. Er wird nicht wütend, er leidet unter Beleidigungen, Unglück, Misserfolgen, Gleichgültigkeit und Murren. Er hängt nicht an den Annehmlichkeiten des Lebens und sucht nicht nach reichlich Almosen, Kleidung und Obdach.

Der Heilige hat auf familiäre Bindungen verzichtet, er fühlt sich nicht angezogen vom weiblichen Körper, geformt aus Fleisch, gefüllt mit Blut, Galle, Schleim.

Selbst als ich die schönen Töchter von Mara sah, fühlte ich keine unreinen Anziehungskräfte in mir, - sagte der Buddha, - was ist da im Körper deiner Tochter, gefüllt mit Wasser und Sekreten, ich werde ihn nicht einmal mit meinem Fuß zertreten.

Der Heilige entwurzelte alle seine Wünsche, er ist der Gegenwart gleichgültig, ebenso gleichgültig der Vergangenheit und der Zukunft, und dies verleiht ihm besondere positive Tugenden - Freiheit, Weisheit und Kraft.

Er ist frei von allen Bindungen, er hat nicht einmal Freunde, er ist einsam, mit nichts verbunden, unabhängig von irgendetwas, nicht von Menschen, nicht vom Wetter, nicht vom Glück, nicht vom Unglück, deshalb gibt es keine Angst in ihm, und Mara der Versucher selbst ist ihm nicht furchtbar.

Ein Heiliger hat Weisheit, nicht die Weisheit dieser Welt. Er ist nicht wie Menschen, die „manchmal die Wissenschaft ergreifen und sie dann für eine andere Lehre aufgeben, wie Affen von Knoten zu Knoten geworfen werden“; leicht, tief und still ist seine Weisheit, wie ein grenzenloses, stilles Meer; Gebirgsbäche rauschen, aber die Wasser in den Tiefen der Meere sind ewig still.

Und zusammen mit Freiheit, Kraft und Weisheit erwirbt der Heilige Wohlwollen gegenüber allen Lebewesen Er schadet keinem Menschen, er schadet keinen Tieren, Vögeln, Insekten; er stört nicht einmal die geringste Pflanze, es sei denn, es besteht ein besonderer Bedarf dafür;

Es versteht sich von selbst, dass das ultimative Ideal für einen Buddhisten der Buddha selbst ist. Daher ist sein Bild ein Vorbild, dem man folgen sollte, und sein Ziel, Nirwana, stellt das Ziel der Bestrebungen eines jeden Mönchs dar. Die Menschen streben hart und lange nach diesem Ziel.

Barmherzigkeit und Aktivität zum Wohle der Menschen sind nur in den ersten Phasen des Pfades erforderlich. Für diejenigen, die sich dem Ende nähern, ist nur Konzentration des Bewusstseins, Selbstvertiefung erforderlich: „Wenn Donner am Himmel grollt und Regenströme alle Atemwege füllen, dann gibt sich ein Mönch in einer Berghöhle der Selbstvertiefung hin, und es gibt kein Höchstes Freude für ihn, bis er die endgültige Ruhe erreicht - Nirwana.“

1. Nirwana

Was ist Nirvana, ist es reine Vernichtung oder eine Art besondere Existenz?

Nirvana bedeutet Aussterben, und die meisten Texte stellen es als Nicht-Existenz dar oder beschreiben es negativ, als die Vernichtung von Leidenschaften, die Vernichtung von Wünschen, Bewegungen, sogar Wissen.Aber bedeutet das, dass Nirvana Nicht-Existenz ist? Wie wir wissen, vermied der Buddha hartnäckig die Beantwortung von Fragen über das Leben nach dem Tod, und seine Schüler antworteten, wenn sie nach solchen Dingen gefragt wurden, ausnahmslos: „Der Erhabene hat dies nicht entdeckt.“ Dies allein deutet auf eine andere Lösung hin, als die Frage in a negativen Sinn.

Auf eine dieser Fragen (die posthume Existenz des Buddha) antwortete die Nonne Khema folgendermaßen:

„Das Wesen des Perfekten kann nicht in den Kategorien dieser Welt definiert werden. Es ist tief und bodenlos, wie ein großer Ozean. Es kann nicht gesagt werden, dass der Vollkommene nach dem Tod existiert, aber es kann auch nicht gesagt werden, dass er nicht existiert.

In einem anderen Dialog wird Yamakas ketzerische Meinung energisch widerlegt, „dass ein von Sünden befreiter Mönch, wenn sein Körper verwest, der Vernichtung unterliegt, dass er nach dem Tod nicht mehr existiert“

Beim dritten Treffen der Buddhisten wurde die Frage des Nirvana in dem Sinne entschieden, dass Nirvana für diejenigen, die es nicht erreicht haben, unverständlich ist.

Somit ist Nirvana ein postmortaler Zustand, definiert als etwas Transzendentes, als etwas, worüber wir mit unseren Begriffen und Worten nicht sprechen können, etwas Unverständliches, worüber wir nicht einmal unser menschliches Wort sagen können – „es existiert“.

1. Buddhistische Gemeinschaft

Nachdem wir Buddha und Damma (die Identität des Gründers und des Gesetzes) betrachtet haben, gehen wir weiter zum dritten Element des Buddhismus, zur Samga-Gemeinschaft.

Das buddhistische Glaubensbekenntnis spricht zwar von einer Gemeinschaft als etwas Einheitlichem, aber mit seiner inneren Einheit stellt es in seiner Organisation kein Ganzes dar.

Buddhistische Mönche sind in Gemeinschaften gruppiert, die nicht miteinander verbunden sind und keinen gemeinsamen Führer haben, so war nur das Gesetz.Die Aufnahme in die Gemeinschaft war sehr einfach. Nur bekannte Kriminelle und inkompetente Personen werden nicht akzeptiert. Auch der Austritt aus der Community ist einfach.

17. Lebensweisen der Mönche.

Die Kleidung des Mönchs ist gelb und sehr einfach. Bei sich hat er normalerweise ein Rasiermesser, eine Nadel, eine Schüssel, ein Sieb und einen Rosenkranz. Beim Almosensammeln traut er sich nicht, Geld anzunehmen, aber er soll nicht um Essen betteln, sondern nur schweigend warten.

Die ursprüngliche Regel verbot dem Mönch, in Häusern zu wohnen, aber diese Regel wurde bald nicht mehr durchgesetzt.

Die Mönche hatten keine Arbeit, außer dem täglichen Sammeln von Almosen für spirituelle Übungen. Die spirituellen Übungen umfassten Studien in den Wissenschaften und die Korrespondenz von Büchern. Zweimal im Monat fanden in der Gemeinde Versammlungen statt, die man Buße nannte, bei denen die Mönche ihre Sünden bereuten und die Angelegenheiten der Gemeinde besprachen.

18. Embryonen des Kultes.

Ursprünglich hatte der Buddhismus keinen Dienst an den Göttern und im Allgemeinen keinen Kult, aber nach dem Tod des Buddha begann sich ein Kult zu bilden.

Nach dem Vorbild anderer Sekten wurden im Buddhismus Feiertage geschaffen, Pilgerreisen zu heiligen Orten - zum Ort der Heimat des Buddha, seiner ersten Predigt, seines Todes. Auch die Überreste des Lehrers wurden zum Gegenstand der Verehrung. Mit seiner weiteren Verbreitung assimilierte der Buddhismus alle Elemente des üblichen Kultes, Gebete, Bilder, Tempel, Priester.

19. Verbreitung des Buddhismus.

Buddhismus existiert derzeit in Neapel, Ceylon, Burma, Siam, Tibet, China, Japan und auf den Inseln Java und Sumatra.

In all diesen Ländern ist der Buddhismus mehr oder weniger von seiner primitiven, reinen Form abgewichen und hat sogar völlig fremde Elemente angenommen, so zum Beispiel in Tibet (wo der Buddhismus Lamoismus genannt wird), die Bevölkerung des mongolischen Stammes, sehr schlecht gebildet und vollständig ursprünglichen, verstandenen und überarbeiteten Buddhismus auf seine Weise.

Im Lamoismus gibt es eine umfangreiche Hierarchie heiliger Personen mit göttlicher Würde.Im Lamoismus hat sich der Kult stark entwickelt.

In China erhielt der Buddhismus ebenso wie in Japan einen reich entwickelten Kult.

Der Buddhismus, verzerrt und an das Verständnis der weniger kultivierten Massen angepasst, hat viele Anhänger und gilt aufgrund ihrer Zahl (über 300 Millionen) als die erste Religion der Welt.

In unserer Zeit wurden Versuche unternommen, den Buddhismus in den kulturellen Klassen der europäischen Gesellschaft wiederzubeleben. Diese Versuche waren teilweise erfolgreich, und unter dem Namen Neo-Buddhismus gibt es jetzt eine religiöse und philosophische Bewegung, die ihre Anhänger auf dem Kontinent, in England und in Amerika hat.

Aber dieser Trend kann keine weltweite Bedeutung haben, denn der Buddhismus hat alle seine Hauptprinzipien überlebt, und die Menschheit sieht in der Person ihrer Führer und Propheten bereits weiter als der Buddhismus.

20. Bewertung des Buddhismus Positive und negative Seiten.

Die Entwicklung und der Beweis dieses Gedankens war die Bewertung der Ideen des Buddhismus, die wir jetzt tun werden.

Der Buddhismus ist eine der wenigen universellen Weltreligionen, die eng mit den Sprachen der nationalen Kultur verbunden sind und über diese Kultur nicht hinausgehen.

Der Buddhismus breitete sich, wie wir sehen, in ganz Asien aus und eroberte die verschiedensten Stämme von den wilden sibirischen Völkern bis zu den hochkultivierten Stämmen Indiens.Während die Ideen der nationalen Religionen alle Kraft verloren, entwickelten sich die Ideen des Buddhismus und erzeugten eine starke Bewegung um sich herum Ihnen. Diese Stabilität und Universalität des Buddhismus erklärt sich aus seinen besonderen positiven Eigenschaften.

Der Buddhismus ist zunächst einmal eine Religion, die das Thema Religion, den Menschen, in den Vordergrund stellt und einen scharf ethischen Charakter angenommen hat. Der Buddhismus interessiert sich nicht für die Sphäre des Göttlichen, seine ganze Aufmerksamkeit richtet sich auf die Stellung des Menschen, er beschäftigt sich mit den Prinzipien und Normen des Verhaltens und erreicht dank dieser Spezialität seiner Aufmerksamkeit zum ersten Mal in der Welt Geschichte, enorme Ergebnisse Ethik unter Buddhisten ist subtil und tief entwickelt.

Buddhas Lehre handelt von Mitleid, Barmherzigkeit und Liebe für jedes Geschöpf. Es wird von so lebendigen und echten Gefühlen gewärmt, dass es auch jetzt noch inspirieren und begeistern kann.

Ewig wertvoll im Buddhismus war die Verurteilung von Egoismus, Leidenschaften, die die Persönlichkeit zerstören.

Das zweite positive Moment des Buddhismus ist seine Soteriologie – die Heilslehre, über die sie und Mysterien lehrten. Aber der Buddhismus geht noch weiter. Er will nicht die Art von Erlösung, die die Mysterien anboten. Er glaubt nicht an die natürliche Welt, um eine Verschmelzung mit ihr zu fordern, und die Aussicht auf endlose Todesfälle und Auferstehungen macht ihm Angst.

Er sucht die Befreiung von der Natur und der bösen Unendlichkeit, er sehnt sich nach dem Ende, der Vollendung, der Erfüllung.

Das dritte Element, das im Buddhismus zu beachten ist, später erst im Christentum entwickelte sich der Begriff der Kirche, das ist die Idee des gemeinsamen Heilwerdens, also der Bildung einer Gemeinschaft.

Neben den positiven Aspekten hat der Buddhismus auch negative: seine empirischen und philosophischen Grenzen.

Die empirische Begrenztheit des Buddhismus liegt darin, dass er die Heilspredigt weit weg von allen tragen wird: „Diese Lehre ist für die Vernünftigen, nicht für die Dummen.“ Durch seine Konzeption, mit seiner komplexen Lehre von den Ursachen des Leidens, ist der Buddhismus erforderte ein großes intellektuelles Niveau für seine Assimilation.

Der Buddhismus ist also weit entfernt von der Erlösung für alle. Ungebildete, einfache Menschen, die mit körperlicher Arbeit beschäftigt sind und keine Zeit zum Nachdenken haben, und schließlich Frauen, bleiben außerhalb des Bereichs der Predigt des Buddha. Aber diese Eigenschaft des Buddhismus ist nicht zufällig, und sie steht im Zusammenhang mit einer anderen Einschränkung des Buddhismus, die wir jetzt besprechen werden.

König Milinda sagte in einem Gespräch mit dem Schüler Buddhas, dem großen Heiligen Naga-sena, zu ihm:

Wenn es kein Subjekt gibt, ehrwürdiger Nagasena, wer gibt dir dann alles, was du brauchst: Kleidung, Nahrung, Obdach und Medikamente für die Kranken? Wer geht den Weg der Heiligkeit? Wer erreicht Nirvana? Wer begeht die fünf Todsünden?

Bedeutet dies schließlich, dass es keine guten, keine bösen, keine guten oder bösen Taten gibt, und selbst wenn jemand den ehrwürdigen Naga-sen getötet hätte, hätte er keine Sünde begangen? Diese sehr giftige Frage enthält eine schreckliche, destruktive Kritik, auf die der Buddhismus nichts zu erwidern hat: Der Buddhismus ist in seiner Weltleugnung zu weit gegangen, weiter als es seine Prämissen zulassen würden, sozusagen ins Leere gehängt, stehengeblieben in einem instabilen Gleichgewicht, auf einem Punkt, der dadurch Widersprüche enthält, die bei jeder absoluten Verneinung unvermeidlich sind.

21. Übergang zum Christentum

So wurden dem Buddhismus im Konzept des Nirwana zwangsläufig positive Stützpunkte gegeben, aber der Buddha vermied es, wie wir gesehen haben, hartnäckig, diese Konzepte zu analysieren. Ihre theoretische Entdeckung und ihr praktisches Leben fanden fünf Jahrhunderte später im Christentum statt.

Ich werde diese Geschichte mit einem Gedicht von A. Tolstoi, der diese Revolution in der Wahrnehmung der Welt, in der Weltanschauung und im Verständnis der Weltgeschichte, die das Christentum mit sich brachte, anschaulich darstellt und die Leere und dunklen Stellen füllt, die im Buddhismus so schmerzhaft leuchteten:

Und erleuchtete meinen dunklen Blick

Ich habe die unsichtbare Welt gesehen

Das Ohr wird von nun an hören,

Was für andere unsichtbar ist.

Von der Berghöhe herabgestiegen,

Durchdringe alle seine Strahlen,

Ina das Sorgensomedol

Aufgerissenen Augen.

Ich werde als Gespräch hören.

Überall erklingt die Stille,

Wie ein Herz aus Stein.

Es schlägt mit Liebe in den dunklen Tiefen;

Liebe in festem Blau

Langsame Wolken wirbeln auf

Inad Baumrinde

Mit Liebe in den Blättern, ein lebendiger Traum

Der Strahl wird melodisch aufsteigen.

Und mit tiefem Herzen verstand ich

Dass alles, was aus dem Wort geboren ist

Strahlen des Liebeskreises,

Zurückzukommen sehnt sich wieder

Und jeder Strahl des Lebens,

Dem Gesetz liebevoll gehorsam

Strebt nach der Kraft des Seins

Unaufhaltsamer Gottes Busen

Überall Ton, überall Licht

Und alle Welten haben einen Anfang,

Nichts anderes gibt es in der Natur

Liebe nicht atmen.

22. Die Bedeutung der Weltreligionen

Weltreligionen sind derzeit von großer Bedeutung.Die folgenden Daten sprechen über die Rolle der Weltreligionen:

1- Die überwiegende Mehrheit der Menschen, die auf der Erde leben, sind Anhänger einer der bestehenden Weltreligionen.

2 - In vielen Ländern der Welt sind die religiösen Vereinigungen von den Staaten getrennt, dennoch bleibt der Einfluss der Religion auf das politische Leben der modernen Gesellschaft bedeutend, eine Reihe von Staaten erkennen eine der Religionen als staatlich und verbindlich an.

3- Religion als Kulturform ist eine der wichtigsten Quellen moralischer Werte und Normen, regelt den Alltag der Menschen, bewahrt die Grundsätze der universellen Moral. Die Rolle der Religion bei der Wiederbelebung und Vermehrung des kulturellen Erbes, Menschen einzuführen ist von unschätzbarem Wert.

4 - Leider stellen religiöse Widersprüche weiterhin eine Quelle und Brutstätte für blutige Konflikte, Terrorismus, eine Kraft der Trennung und Konfrontation dar. Religiöser Fanatismus ist zerstörerisch, er widersetzt sich der Kultur, den universellen menschlichen, spirituellen Werten und menschlichen Interessen.

Literaturverzeichnis

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AUFSATZ

in Sozialkunde

Thema: „Buddhismus“

Werkstudent

Klasse 11" B ”

GOUSOSH#9

Gordienko Natalia

Der Inhalt des Artikels

BUDDHA UND BUDDHISMUS. Der Buddhismus ist eine Religion, die von Gautama Buddha (6. Jahrhundert v. Chr.) gegründet wurde. Alle Buddhisten verehren den Buddha als Begründer der spirituellen Tradition, die seinen Namen trägt. In fast allen Zweigen des Buddhismus gibt es Mönchsorden, deren Mitglieder als Lehrer und Priester für die Laien fungieren. Abgesehen von diesen Gemeinsamkeiten weisen die zahlreichen Zweige des modernen Buddhismus jedoch eine Vielfalt sowohl des Glaubens als auch der religiösen Praktiken auf. In seiner klassischen Form (Theravada, „Schule der Ältesten“ oder Hinayana, „kleines Fahrzeug“) ist der Buddhismus hauptsächlich Philosophie und Ethik. Das Ziel der Gläubigen ist das Erreichen des Nirvana, ein glückseliger Zustand der Einsicht und Befreiung von den Fesseln des eigenen „Ich“, der Welt und einem endlosen Kreis von Geburten, Todesfällen und Neugeburten in der Kette neuer Leben. Der Zustand spiritueller Vollkommenheit wird durch Demut, Großzügigkeit, Barmherzigkeit, Gewaltlosigkeit und Selbstbeherrschung erreicht. Die Richtung des Buddhismus, bekannt als Mahayana („großes Fahrzeug“), ist gekennzeichnet durch die Verehrung des Pantheons göttlicher Buddhas und zukünftiger Buddhas. In anderen Formen des Buddhismus ist die Vorstellung einer ganzen Hierarchie von Dämonen weit verbreitet. Einige Spielarten des Mahayana-Buddhismus versprechen den Gläubigen ein wahres Paradies. Eine Reihe von Schulen betont eher den Glauben als die Werke. Es gibt eine Art Buddhismus, der versucht, den Adepten zu einem paradoxen, intuitiven, nicht rationalen Verständnis der „wahren Realität“ zu führen.

In Indien blühte der Buddhismus bis etwa 500 n. Chr. auf. Dann verfiel es allmählich, wurde vom Hinduismus absorbiert und im 11. Jahrhundert. fast vollständig verschwunden. Zu dieser Zeit hatte sich der Buddhismus in anderen Ländern Zentral- und Ostasiens ausgebreitet und an Einfluss gewonnen, wo er bis heute lebensfähig ist. Heute existiert der Buddhismus in zwei Hauptformen. Hinayana ist in Sri Lanka und in den Ländern Südostasiens verbreitet - in Myanmar (früher Burma), Thailand, Laos und Kambodscha. Mahayana ist vorherrschend in China, einschließlich Tibet, Vietnam, Japan, Korea und der Mongolei. Eine beträchtliche Anzahl von Buddhisten lebt in den Himalaya-Königreichen Nepal und Bhutan sowie in Sikkim in Nordindien. Deutlich weniger Buddhisten (weniger als 1 %) leben in Indien selbst, in Pakistan, auf den Philippinen und in Indonesien. Außerhalb Asiens leben mehrere tausend Buddhisten in den USA (600.000), Südamerika (160.000) und Europa (20.000). Angaben zur Gesamtzahl der Buddhisten weltweit (von 200 Millionen bis 500 Millionen) unterscheiden sich je nach Methodik und Berechnungskriterien. In vielen Ländern wurde der Buddhismus mit Elementen anderer östlicher Religionen wie Shinto oder Taoismus vermischt.

GAUTAMA BUDDHA (6.-5. Jahrhundert v. Chr.)

Buddha-Leben

Der Begründer des Buddhismus ist Buddha („Erleuchteter“). Bei der Geburt erhielt der Buddha den Namen Siddhartha, und der Name seines Clans oder seiner Familie war Gautama. Die Biographie von Siddhartha Gautama ist nur so bekannt, wie sie von seinen Anhängern präsentiert wird. Diese ursprünglich mündlich überlieferten traditionellen Berichte wurden erst mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod niedergeschrieben. Die berühmtesten Geschichten über das Leben des Buddha sind in der Sammlung enthalten Jataka, zusammengestellt um 2 c. BC. in der Pali-Sprache (eine der ältesten mittelindischen Sprachen).

Siddhartha wurde um das 6. Jahrhundert v. Chr. in Kapilavastu im heutigen Südnepal geboren. BC. Sein Vater Shuddhodhana, Oberhaupt des edlen Shakya-Clans, gehörte der Kriegerkaste an. Der Legende nach wurde seinen Eltern bei der Geburt eines Kindes vorausgesagt, dass er entweder ein großer Herrscher oder ein Lehrer des Universums werden würde. Der Vater, der fest entschied, dass der Sohn sein Erbe sein sollte, traf alle Maßnahmen, um sicherzustellen, dass der Sohn keine Zeichen und Leiden der Welt sah. Infolgedessen verbrachte Siddhartha seine Jugend im Luxus, wie es sich für einen wohlhabenden jungen Mann gehört. Er heiratete seine Cousine Yashodhara und gewann sie in einem Wettbewerb der Geschicklichkeit und Stärke (Swayamvara), bei dem er alle anderen Teilnehmer beschämte. Als Mann, der zum Nachdenken neigte, wurde er des müßigen Lebens bald überdrüssig und wandte sich der Religion zu. Im Alter von 29 Jahren sah er trotz der Bemühungen seines Vaters dennoch vier Zeichen, die sein Schicksal bestimmen sollten. Zum ersten Mal in seinem Leben sah er das Alter (einen hinfälligen alten Mann), dann die Krankheit (einen von Krankheit erschöpften Mann), den Tod (eine Leiche) und wahre Gelassenheit (einen wandernden Bettelmönch). Tatsächlich waren die Menschen, die Siddhartha sah, Götter, die diese Form annahmen, um Siddhartha zu helfen, ein Buddha zu werden. Siddhartha war zunächst sehr traurig, erkannte aber bald, dass die ersten drei Zeichen auf die ständige Präsenz des Leidens in der Welt hindeuten. Das Leiden erschien ihm um so schrecklicher, als nach damaligem Glauben der Mensch nach dem Tode zu allen Neugeburten verurteilt war. Deshalb gab es kein Ende des Leidens, es war ewig. Im vierten Zeichen, in der heiteren inneren Freude eines Bettelmönchs, sah Siddhartha sein zukünftiges Schicksal.

Auch die freudige Nachricht von der Geburt seines Sohnes gefiel ihm nicht, und eines Nachts verließ er den Palast und galoppierte auf seinem treuen Pferd Kanthak davon. Siddhartha zog seine teuren Kleider aus, zog ein Klosterkleid an und ließ sich bald als Einsiedler im Wald nieder. Dann schloss er sich den fünf Asketen an in der Hoffnung, dass die Abtötung des Fleisches ihn zur Erleuchtung und zum Frieden führen würde. Nach sechs Jahren strengster Enthaltsamkeit und ohne dem Ziel näher zu kommen, trennte sich Siddhartha von den Asketen und begann, einen gemäßigteren Lebensstil zu führen.

Eines Tages setzte sich Siddhartha Gautama, der bereits fünfunddreißig Jahre alt war, unter einen großen Feigenbaum in der Nähe der Stadt Gaya in Ostindien und schwor, dass er nicht weichen würde, bis er das Rätsel des Leidens gelöst habe . Neunundvierzig Tage lang saß er unter einem Baum. Freundliche Götter und Geister flohen vor ihm, als sich der Versucher Mara, der buddhistische Teufel, näherte. Tag für Tag widerstand Siddhartha verschiedenen Versuchungen. Mara beschwor seine Dämonen und entfesselte einen Tornado, eine Flut und ein Erdbeben auf dem meditierenden Gautama. Er befahl seinen Töchtern – Desire, Pleasure und Passion – Gautama mit erotischen Tänzen zu verführen. Als Mara von Siddhartha verlangte, seine Güte und Barmherzigkeit zu beweisen, berührte Gautama die Erde mit seiner Hand, und die Erde sagte: "Ich bin sein Zeuge."

Am Ende flohen Mara und seine Dämonen, und am Morgen des 49. Tages erfuhr Siddhartha Gautama die Wahrheit, löste das Rätsel des Leidens und verstand, was ein Mensch tun muss, um es zu überwinden. Vollständig erleuchtet erreichte er die endgültige Loslösung von der Welt (Nirwana), was die Beendigung des Leidens bedeutet.

Er verbrachte weitere 49 Tage in Meditation unter einem Baum und ging dann in den Hirschpark in der Nähe von Benares, wo er fünf Asketen fand, mit denen er im Wald lebte. Ihnen las der Buddha seine erste Predigt vor. Bald gewann der Buddha viele Anhänger, von denen der beliebteste sein Cousin Ananda war, und gründete eine Gemeinschaft (Sangha), tatsächlich einen Mönchsorden (Bhikhu - "Bettler"). Der Buddha unterwies die hingebungsvollen Anhänger in der Befreiung vom Leiden und dem Erreichen des Nirvana und die Laien in der moralischen Lebensweise. Der Buddha reiste viel und kehrte kurz nach Hause zurück, um seine eigene Familie und seine Höflinge zu bekehren. Im Laufe der Zeit wurde er Bhagavan („Herr“), Tathagatha („So kam“ oder „So gegangen“) und Shakyamuni („Weise der Shakyas“) genannt.

Es gibt eine Legende, dass Devadatta, der Cousin des Buddha, aus Eifersucht, nachdem er geplant hatte, den Buddha zu töten, einen tollwütigen Elefanten auf den Pfad entließ, den er gehen sollte. Sanft hielt der Buddha den Elefanten an, der vor ihm auf die Knie fiel. In seinem 80. Lebensjahr lehnte der Buddha kein Schweinefleisch ab, das ihm vom Laien Chanda, dem Schmied, behandelt wurde, und starb bald darauf.

Lehren

Vorbuddhistische Lehren

Die Ära, in der der Buddha lebte, war eine Zeit großer religiöser Gärung. Bis zum 6. Jh. BC. Die polytheistische Verehrung der vergöttlichten Naturkräfte, die aus der Zeit der arischen Eroberung Indiens (1500–800 v. Chr.) Überblieben war, nahm in Opferriten Gestalt an, die von Brahmanenpriestern durchgeführt wurden. Der Kult basierte auf zwei Sammlungen heiliger Literatur, die von Priestern zusammengestellt wurden: Veda, Sammlungen antiker Hymnen, Gesänge und liturgischer Texte, und Brahmanen, Sammlungen von Anweisungen zur Durchführung von Ritualen. Später wurde der Glaube an Reinkarnation, Samsara und Karma zu den in den Hymnen und Interpretationen enthaltenen Ideen hinzugefügt.

Unter den Anhängern der vedischen Religion gab es brahmanische Priester, die glaubten, dass nur die Vereinigung mit dieser Realität Befreiung bringen kann, da die Götter und alle anderen Wesen Manifestationen einer einzigen höheren Realität (Brahman) sind. Ihre Überlegungen spiegeln sich in der späteren vedischen Literatur wider ( Upanishaden, 7.–6. Jahrhundert BC). Andere Lehrer, die die Autorität der Veden ablehnten, boten andere Wege und Methoden an. Einige (Ajivakas und Jains) betonten Strenge und Abtötung, andere bestanden auf der Annahme einer besonderen Doktrin, deren Einhaltung die spirituelle Befreiung gewährleisten sollte.

Buddhas Lehre

Die Lehre des Buddha, die sich durch ihre Tiefe und hohe Moral auszeichnete, war ein Protest gegen den vedischen Formalismus. Der Buddha lehnte die Autorität sowohl der Veden als auch der brahmanischen Priesterschaft ab und verkündete einen neuen Weg der Befreiung. Sein Wesen wird in seiner Predigt dargelegt Das Rad der Lehre drehen(Dhammachakkhappavattana). Dies ist der "mittlere Weg" zwischen den Extremen asketischer Askese (scheinbar bedeutungslos) und der Befriedigung sinnlicher Begierden (ebenfalls nutzlos). Im Wesentlichen besteht dieser Weg darin, die „vier edlen Wahrheiten“ zu verstehen und in Übereinstimmung mit ihnen zu leben.

I. Die edle Wahrheit des Leidens. Das Leiden ist dem Leben selbst innewohnend, es besteht in Geburt, Alter, Krankheit und Tod, in der Vereinigung mit dem Unangenehmen, in der Trennung vom Angenehmen; darin, das Gewünschte nicht zu erreichen, kurz gesagt, in allem, was mit dem Dasein zusammenhängt.

II. Die edle Wahrheit über die Ursache des Leidens. Die Ursache des Leidens ist das Verlangen, das zu einer neuen Geburt führt und von Freude und Entzücken begleitet wird, Jubel über die Freuden, die hier und dort gefunden werden. Es ist das Verlangen nach Lust, das Verlangen nach Existenz und Nichtexistenz.

III. Die edle Wahrheit der Beendigung des Leidens. Die Beendigung des Leidens ist die Beendigung der Wünsche durch deren Zurückweisung, die allmähliche Befreiung von ihrer Macht.

IV. Die edle Wahrheit des Weges, der zur Beendigung des Leidens führt. Der Weg zur Beendigung des Leidens ist der achtfache Pfad der Richtigkeit, nämlich die rechte Ansicht, der rechte Gedanke, die rechte Rede, das rechte Handeln, die rechte Lebensweise, die rechte Anstrengung, die rechte Denkweise, die rechte Konzentration. Fortschritte auf diesem Weg führen zum Verschwinden von Wünschen und zur Befreiung vom Leiden.

Die Lehre des Buddha unterscheidet sich von der vedischen Tradition, die auf rituellen Opfern für die Götter der Natur beruht. Hier ist der Dreh- und Angelpunkt nicht mehr die Abhängigkeit vom Handeln der Priester, sondern die innere Befreiung mit Hilfe der richtigen Denkweise, des richtigen Verhaltens und der spirituellen Disziplin. Die Lehre des Buddha steht auch im Gegensatz zum Brahmanismus der Upanishaden. Die Autoren der Upanishaden, die Seher, gaben den Glauben an materielle Opfer auf. Trotzdem behielten sie die Idee des „Ich“ (Atman) als einer unveränderlichen, ewigen Einheit bei. Sie sahen den Weg zur Befreiung von der Macht der Unwissenheit und zur Wiedergeburt in der Verschmelzung aller endlichen „Ich“ im universellen „Ich“ (Atman, das Brahman). Gautama hingegen beschäftigte sich intensiv mit dem praktischen Problem der Befreiung des Menschen durch moralische und spirituelle Reinigung und wandte sich gegen die Idee der unveränderlichen Essenz des Selbst. In diesem Sinne proklamierte er „Nicht-Selbst“ (An-Atman). Was üblicherweise als „Ich“ bezeichnet wird, ist eine Ansammlung sich ständig verändernder körperlicher und geistiger Bestandteile. Alles ist im Prozess und kann sich daher durch richtige Gedanken und richtiges Handeln verbessern. Jede Handlung hat Konsequenzen. Dieses „Karma-Gesetz“ erkennend, kann das veränderliche „Ich“ durch die richtige Anstrengung dem Drang zu bösen Taten und der Vergeltung für andere Taten in Form von Leiden und dem ständigen Kreislauf von Geburt und Tod entkommen. Für einen Anhänger, der Vollkommenheit (arahat) erreicht hat, wird das Ergebnis seines Leidens Nirvana sein, ein Zustand heiterer Einsicht, Leidenschaftslosigkeit und Weisheit, Befreiung von weiteren Geburten und dem Kummer des Daseins.

VERTEILUNG DES BUDDHISMUS IN INDIEN

Von Gautama bis Ashoka

Der Legende nach versammelten sich unmittelbar nach dem Tod von Gautama etwa 500 seiner Anhänger in Rajagriha, um die Lehre in der Form zu erläutern, in der sie sich daran erinnerten. Die Lehre und Verhaltensregeln wurden gebildet, die die klösterliche Gemeinschaft (Sangha) leiteten. Später wurde diese Richtung Theravada ("Schule der Ältesten") genannt. Beim „zweiten Konzil“ in Vaishali erklärten die Führer der Gemeinde die zehn Regeln, die von den örtlichen Mönchen praktiziert wurden, für illegal. So kam es zur ersten Trennung. Mönche Vaishali (lt Mahavamsa, oder Große Chronik von Ceylon, es waren 10.000 von ihnen) verließen den alten Orden und gründeten ihre eigene Sekte, die sich Mahasanghiks (Mitglieder des Großen Ordens) nannten. Als die Zahl der Buddhisten zunahm und sich der Buddhismus ausbreitete, entstanden neue Spaltungen. Zur Zeit Ashokas (3. Jh. v. Chr.) gab es bereits 18 verschiedene „Lehrerschulen“. Die wichtigsten waren die ursprünglichen orthodoxen Theravada; Sarvastivada, zunächst nur geringfügig von Theravada in Lehrbegriffen abweichend; Mahasanghika. Am Ende gab es zwischen ihnen sozusagen eine territoriale Teilung. Die Theravada-Schule zog nach Südindien und Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada wurde zuerst in Mathura in Nordindien populär, breitete sich dann aber nach Nordwesten bis nach Gandhara aus. Die Mahasanghikas waren zunächst in Magadha aktiv und ließen sich später in Südindien nieder, wobei sie nur einen gewissen Einfluss im Norden behielten.

Der wichtigste Unterschied der Sarvastivada-Schule liegt in der Lehre von der gleichzeitigen Existenz von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dies erklärt seinen Namen: sarvam-asti – „alles ist“. Alle drei oben erwähnten Schulen bleiben ihrem Wesen nach orthodox, aber die Sarvastivadins und Mahasanghikas, die eher Sanskrit als Pali verwendeten, neigten dazu, die Bedeutung der Aussagen des Buddha freier zu interpretieren. Was die Theravadins betrifft, so versuchten sie, die alten Dogmen intakt zu halten.

Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.)

Einen starken neuen Aufschwung erhielt die Verbreitung des Buddhismus, als der dritte König der altindischen Maurya-Dynastie (4.-2. Jh. v. Chr.) Laienanhänger dieser Religion wurde. In einem seiner Felsenedikte (XIII) sprach Ashoka von Reue für das Blutvergießen und Leiden, das er den Menschen im Eroberungskrieg in Kalinga zugefügt hatte, und von seiner Entscheidung, den Weg der moralischen Eroberung (dharma) zu gehen. Das bedeutete, dass er beabsichtigte, nach dem Prinzip der Rechtschaffenheit zu regieren und diese Rechtschaffenheit sowohl in seinem eigenen Königreich als auch in anderen Ländern zu verbreiten.

Ashoka ehrte die Asketen, respektierte ihre Predigt von Gewaltlosigkeit und humanen ethischen Prinzipien und forderte seine Beamten auf, edle Taten im Zusammenhang mit Mitgefühl, Großzügigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Sanftmut und Freundlichkeit zu unterstützen. Er selbst strebte danach, ein Vorbild zu sein und kümmerte sich um das Wohlergehen und Glück seiner Untertanen, ob sie nun Hindus, Ajivikas, Jains oder Buddhisten waren. Die Edikte, die er in verschiedenen Teilen des Landes in Felsen oder Steinsäulen meißeln ließ, setzten die Prinzipien seiner Regierung fort.

Große Chronik von Ceylon schreibt Ashoka die Ehre zu, das „dritte Konzil“ in Pataliputra einzuberufen, wo neben der Klärung der „wahren Lehre“ Maßnahmen ergriffen wurden, um buddhistische Missionare aus dem Königreich zu entsenden.

Von Ashoka bis Kanishka

Nach Ashoka verschwand die Mauryan-Dynastie schnell. Bis Anfang 2 v Ihr folgte die Shung-Dynastie, die den Brahmanen mehr zugeneigt war als den Buddhisten. Die Ankunft der baktrischen Griechen, Skythen und Parther im Nordwesten Indiens stellte die buddhistischen Lehrer vor eine neue Herausforderung. Diese Situation spiegelt sich in dem in Pali verfassten Dialog zwischen dem griechisch-baktrischen König Menander (Milinda) und dem buddhistischen Weisen Nagasena ( Fragen von Milinda, Milindapanha, 2 v. Chr.). Später, im Jahr 1 n. Chr., kam die gesamte Region von Afghanistan bis zum Punjab unter die Herrschaft des zentralasiatischen Kushan-Stammes. Nach der Tradition von Sarvastivadin wurde während der Regierungszeit von König Kanishka (78–101 n. Chr.) Ein weiterer "Rat" in Jalandar abgehalten. Die Arbeit der an seiner Arbeit beteiligten buddhistischen Gelehrten führte zu umfangreichen Kommentaren in Sanskrit.

Mahayana und Hinayana

Inzwischen tauchten zwei Interpretationen des Buddhismus auf. Einige Sarvastivadins hielten an der orthodoxen Tradition der „Ältesten“ (Skt. „Sthaviravada“) fest. Es gab auch Liberale, die den Mahasanghaks ähnelten. Im Laufe der Zeit gerieten die beiden Gruppen in offene Meinungsverschiedenheiten. Die Liberalen betrachteten die Lehren der Sthaviravadins als primitiv und unvollständig. Sie hielten die traditionelle Art, das Nirvana zu suchen, für weniger erfolgreich und nannten es das „kleine Fahrzeug“ der Erlösung (hinayana), während ihre eigenen Lehren das „große Fahrzeug“ (mahayana) genannt wurden, das den Adepten zu breiteren und tieferen Dimensionen der Wahrheit trägt.

Um ihre Position zu stärken und unverwundbar zu machen, stellten die Sarvastivadin-Hinayanisten ein Korpus von Abhandlungen zusammen ( Abhidharma, OK. 350 - 100 v. Chr.), basierend auf frühen Texten (Sutras) und klösterlichen Regeln (Vinaya). Die Mahayanisten ihrerseits produzierten Abhandlungen (1–3 n. Chr.), In denen sie neue Interpretationen der Lehre darlegten und gegen das Hinayana als ihrer Ansicht nach primitive Interpretation argumentierten. Trotz Meinungsverschiedenheiten befolgten alle Mönche die gleichen Disziplinarregeln, und oft lebten die Hinayani und Mahayanisten in denselben oder benachbarten Klöstern.

Es sollte beachtet werden, dass die Begriffe „Hinayana“ und „Mahayana“ aus den polemischen Äußerungen der Mahayanisten entstanden sind, die versuchten, ihre neuen Interpretationen von den alten zu trennen, die von den konservativen Sarvastivadins beibehalten wurden. Beide Gruppen gehörten Nordbuddhisten an, die Sanskrit verwendeten. Theravadins, die den Fall genossen und nach Südindien und nach Sri Lanka (Ceylon) gingen, nahmen an diesem Streit nicht teil. Sie schätzten ihre Texte und sahen sich selbst als Hüter der Wahrheit, die ihnen durch die „Ältesten“ (Pali – „thera“) vom Buddha selbst übermittelt wurde.

Niedergang des Buddhismus in Indien

Als eigenständige Religion, die neue Anhänger anzog, ihren Einfluss festigte und neue Literatur schuf, blühte der Buddhismus in Indien bis etwa 500 n. Chr. auf. Die Herrscher unterstützten ihn, majestätische Tempel und Klöster wurden im Land errichtet, große Mahayana-Lehrer erschienen: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu. Dann kam ein Niedergang, der mehrere Jahrhunderte andauerte, und nach dem 12. Jahrhundert, als die Macht in Indien an die Muslime überging, verschwand der Buddhismus in diesem Land praktisch. Verschiedene Faktoren trugen zum Niedergang des Buddhismus bei. In einigen Regionen entwickelte sich eine turbulente politische Situation, in anderen verlor der Buddhismus die Schirmherrschaft der Obrigkeit, und mancherorts stieß er auf Widerstand feindlicher Herrscher. Wichtiger als externe Faktoren waren interne Faktoren. Nach dem Aufkommen des Mahayana ließ der schöpferische Impuls des Buddhismus nach. Buddhistische Gemeinschaften haben immer Seite an Seite mit anderen religiösen Kulten und Praktiken des religiösen Lebens gelebt – vedischer Ritualismus, Brahmanismus, jainistische Askese und die Verehrung verschiedener hinduistischer Götter. Nie intolerant gegenüber anderen Religionen, konnte der Buddhismus ihrem Einfluss nicht widerstehen. Bereits chinesische Pilger, die Indien im Jahr 7 n. Chr. besuchten, bemerkten Anzeichen des Verfalls. Ab dem 11. Jahrhundert. Sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus begannen, den Einfluss des Tantrismus zu erfahren, dessen Name aus den heiligen Büchern des Tantra (Handbücher) stammt. Tantrismus ist ein System von Überzeugungen und Ritualen, das Zaubersprüche, mystische Silben, Diagramme und symbolische Gesten verwendet, um ein Gefühl der mystischen Einheit mit der Realität zu erreichen. In tantrischen Ritualen war das Bild Gottes im Umgang mit seiner Frau Ausdruck der Verwirklichung dieses religiösen Ideals. Im Hinduismus galten Partner (Shakti) als die Ehepartner der Götter, im späten Mahayanismus als die Ehepartner der Buddhas und Bodhisattvas.

Die erhabenen Elemente der buddhistischen Philosophie landeten in den Händen ehemaliger hinduistischer Gegner, und Buddha selbst wurde allmählich als die Inkarnation (Avatar) von Vishnu, einem der hinduistischen Götter, betrachtet.

THERAVADA-BUDDHISMUS

Grundlegende Lehren, religiöse Praxis, heilige Texte

Frühe buddhistische Lehren werden am besten in Pali-Texten bewahrt. Die Texte bilden einen vollständigen Kanon und geben das vollständigste Bild der Theravada-Lehre. Pali ist mit Sanskrit verwandt, und eine Reihe von Pali- und Sanskrit-Begriffen sind sich sehr ähnlich. Zum Beispiel ist „dhamma“ in Pali dasselbe wie „dharma“ in Sanskrit, „kamma“ in Pali ist dasselbe wie „karma“ in Sanskrit, „nibbana“ ist das Sanskrit „Nirwana“. Theravadins glauben, dass die in diesem Korpus kodifizierten Lehren auf die Wahrheit oder das Gesetz (dhamma) des Universums selbst hinweisen, und der Adept muss nach diesem Gesetz leben, um höchste Freiheit und Frieden zu erreichen. Im Allgemeinen ist das Theravada-Glaubenssystem wie folgt.

Das Universum, wie wir es kennen, befindet sich in ständigem Wandel. Die Existenz, einschließlich des Lebens eines Individuums, ist vergänglich (anicca). Alles entsteht und vergeht. Entgegen der landläufigen Meinung gibt es kein dauerhaftes, unveränderliches „Ich“ (Atta) in einer wiedergeborenen Person, die von einer Inkarnation zur nächsten übergeht. Tatsächlich ist eine Person eine bedingte Einheit von fünf Gruppen veränderlicher physischer und mentaler Komponenten: Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, mentale Formationen und Bewusstsein, hinter denen es keine unveränderliche und dauerhafte Essenz gibt. Alles ist vergänglich und unbeständig, in intensiver Unruhe (dukkha, „Leiden“) und hat keine Substanz (anatta). In diesem Strom psychophysischer Ereignisse geschieht alles in Übereinstimmung mit der universellen Kausalität (Kamma). Jedes Ereignis ist eine Folge einer Ursache oder eines Komplexes von Ursachen und wird dann zur Ursache seiner eigenen Wirkungen. So erntet jeder, was er gesät hat. Das Wichtigste ist jedoch die Anerkennung der Existenz eines moralischen Prinzips, wonach gute Taten zu guten Ergebnissen und schlechte Taten zu schlechten führen. Der Fortschritt auf dem Pfad der Rechtschaffenheit („der achtfache Pfad“) zur höchsten Befreiung in Nibbana (Nirwana) kann zur Befreiung vom Leiden führen.

Der Achtfache Pfad besteht darin, die folgenden Prinzipien zu befolgen. (1) Die richtige Ansicht ist das Verständnis der „vier edlen Wahrheiten“, d.h. Leiden, seine Ursachen, seine Beendigung und der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt. (2) Richtiges Denken ist Befreiung von Lust, Böswilligkeit, Grausamkeit und Ungerechtigkeit. (3) Richtige Rede – Vermeidung von Lügen, Verbreitung von Klatsch, Unhöflichkeit und Geschwätz. (4) Richtiges Handeln ist das Unterlassen von Töten, Stehlen und sexueller Unmoral. (5) Die richtige Lebensweise ist die Wahl jener Tätigkeiten, die nichts Lebendem schaden. (6) Rechtes Streben – Vermeidung und Überwindung böser Neigungen, Kultivierung und Stärkung guter und gesunder Neigungen. (7) Rechte Aufmerksamkeit ist die Beobachtung des Zustands des Körpers, der Empfindungen, des Geistes und der Objekte, auf die sich der Geist konzentriert, um sie zu verstehen und zu kontrollieren. (8) Rechte Konzentration ist die Konzentration des Geistes in der Meditation, um bestimmte ekstatische Bewusstseinszustände hervorzurufen, die zu Einsichten führen.

Beobachtungen des Lebens, das den Kreis wiederholter Geburten durchläuft, führten zur Entwicklung einer Kausalitätsformel, des „Gesetzes der Abhängigkeit von Ursachen“ (Pali, „paticchasamuppada“; Skt. „pratityasamutpada“). Es ist eine Kette von 12 kausalen Faktoren, die in jeder Person am Werk sein sollen, wobei jeder der Faktoren mit dem nächsten Faktor verbunden ist. Die Faktoren sind in der folgenden Reihenfolge aufgeführt: „Unwissenheit“, „freiwillige Handlungen“, „Bewusstsein“, „Geist und Körper“, „Gefühle“, „Eindrücke“, „Empfindungen“, „Wünsche“, „Anhaftung“, „Werden“. “, „Wiedergeburt, Alter und Tod. Die Wirkung dieser Faktoren erzeugt Leiden. Die Beendigung des Leidens hängt in derselben Reihenfolge von der Beendigung dieser Faktoren ab.

Das ultimative Ziel ist das Verschwinden aller Wünsche und egoistischen Bestrebungen in Nibbana. Das Pali-Wort „Nibbana“ (Skt. „Nirvana“) bedeutet wörtlich „Auslöschen“ von Affekten (ähnlich wie das Auslöschen von Feuer, nachdem der Brennstoff ausgebrannt ist). Das bedeutet nicht „nichts“ oder „Vernichtung“; vielmehr ist es ein transzendenter Freiheitszustand jenseits von „Geburt und Tod“, der nicht in Begriffen von Existenz oder Nichtexistenz im üblichen Sinne vermittelt wird.

Nach der Theravada-Lehre ist der Mensch für sein Heil selbst verantwortlich und nicht vom Willen höherer Mächte (Götter) abhängig. Den Göttern wird die Existenz nicht direkt abgesprochen, aber sie unterliegen ebenso wie die Menschen einem ständigen Prozess der Wiedergeburt nach dem Gesetz des Karma. Die Hilfe der Götter ist nicht notwendig, um auf dem Weg zum Nibbana voranzukommen, daher wurde im Theravada keine Theologie entwickelt. Die Hauptobjekte der Anbetung werden die „drei Heiligtümer“ genannt und jeder treue Anhänger des Weges setzt seine Hoffnungen auf sie: (1) Buddha – nicht als Gott, sondern als Lehrer und Vorbild; (2) Dhamma, die vom Buddha gelehrte Wahrheit; (3) die Sangha, die vom Buddha gegründete Bruderschaft von Anhängern.

Die Theravada-Lehrliteratur besteht hauptsächlich aus den Texten des Pali-Kanons, die in drei so genannte Sammlungen gruppiert sind drei Körbe(Tripitaka): (1) Korb der Disziplin (Vinaya Pitaka) enthält Urkunden und Verhaltensregeln für Mönche und Nonnen, Geschichten über das Leben und die Lehren des Buddha, die Geschichte des Mönchsordens; (2) Anleitungskorb (Sutta Pitaka) enthält eine Darstellung der Predigten des Buddha. Sie beschreiben auch die Umstände, unter denen er seine Predigten hielt, manchmal erzählt er von seiner eigenen Erfahrung, Erleuchtung zu suchen und zu erlangen, immer unter Berücksichtigung der Möglichkeiten der Zuhörer. Diese Textsammlung ist von besonderer Bedeutung für das Studium der frühen Lehre; (3) Hoher Lehrkorb (Abhidhamma Pitaka) ist eine systematische Klassifikation von Begriffen und Ideen aus den ersten beiden Sammlungen. Die Abhandlungen, die viel später als die Statuten und Sutras zusammengestellt wurden, widmen sich den Problemen der Psychologie und Logik. Im Allgemeinen repräsentiert der Kanon die Tradition in ihrer Entwicklung über mehrere Jahrhunderte.

VERTEILUNG DES THERAVADA-BUDDHISMUS

Die "Schule der Ältesten" blühte in jenen Gebieten auf, in denen der Buddha die Lehren predigte, auf dem Territorium der alten Bundesstaaten Koshala und Magadha (heutiges Uttar Pradesh und Bihar). Anschließend verlor sie nach und nach ihre Position an die Sarvastivadins, deren Einfluss zunahm.

Zu dieser Zeit predigten Missionare jedoch erfolgreich die Theravada-Lehre in Sri Lanka (Ceylon), wo sie zum ersten Mal vom Sohn von Ashoka, Prinz Mahinda (246 v. Chr.), davon hörten. In Sri Lanka wurde die Tradition peinlich genau gehütet und mit geringfügigen Änderungen weitergegeben. Zu Beginn des 1. Jh. BC. mündliche Überlieferungen wurden in Pali niedergeschrieben. Die Pali-Texte, aufgeteilt in die drei genannten Sammlungen, wurden zum orthodoxen Kanon, der seitdem in Sri Lanka und ganz Südostasien verehrt wird. Im südlichen Myanmar (Birma) wurde Theravada möglicherweise bereits 1 n. Chr. Bekannt. Die Lehre verbreitete sich erst im 11. Jahrhundert in ganz Myanmar, als die Herrscher sie zusammen mit Missionsmönchen im Norden und im ganzen Land verbreiteten. In Thailand schickten die ersten thailändischen Herrscher (ab dem 13. Jahrhundert) in Anlehnung an die buddhistische Kultur Myanmars Lehrer nach Sri Lanka, um sie in ihr Land zu übertragen. Kambodscha wiederum geriet unter den Einfluss des Theravada aus Thailand und wurde später direkt mit den buddhistischen Zentren in Sri Lanka und Myanmar in Verbindung gebracht. Laos wurde unter dem Einfluss Kambodschas im 14. und 15. Jahrhundert zu einem überwiegend Theravada-Land. Indonesien, seit der Antike mit Indien, Hinduismus und Buddhismus verbunden – beide mit Theravada und Mahayana – wurde indischen Kolonisten und Kaufleuten vorgestellt. Seit dem 15. Jh. Muslimische Kaufleute begannen allmählich, in diese Kolonien einzudringen, und der Islam gewann die Oberhand in Malaya, Sumatra, Java und Borneo. Nur auf der Insel Bali hat sich eine Religion erhalten, die eine Form des Buddhismus mit Elementen des Hinduismus ist.

Theravada im 20. Jahrhundert

Der in Südostasien gefundene Buddhismus behält die Formen bei, in denen er einst in Indien existierte. Die Mönche in gelben Gewändern sind Menschen, die sich von der Welt zurückgezogen und sich dem spirituellen Weg verschrieben haben. In den Klöstern wird die Charta bis heute eingehalten Körbe der Disziplin. Laien respektieren das Mönchtum, wenden sich an Mönche um Führung, bringen Opfergaben in Form von Almosen.

Das Leben eines Mönchs

Diejenigen, die in den Orden eintreten, müssen sich einer öffentlichen Zeremonie unterziehen, deren Hauptteil der Treueeid auf die „drei Zufluchten“ ist: „Ich suche Zuflucht beim Buddha“, „Ich suche Zuflucht beim Dhamma“, „Ich suche Zuflucht bei der Sangha." Jeder Eid wird dreimal wiederholt. Beim Initiationsritus verlässt er die Welt und wird Novize in einem Kloster. Nach Abschluss der Gehorsamsperiode nimmt er die Ordination als Mönch (Bhikhu) an. Nach 10 Jahren wird der Mönch ein Ältester (Thera) und nach 20 Jahren ein großer Ältester (Maathera). In Sri Lanka muss ein ordinierter Mönch sein ganzes Leben in der Sangha verbringen. In anderen Theravada-Ländern kann eine Person mehrere Monate oder Jahre im Orden bleiben und dann ins weltliche Leben zurückkehren. In Myanmar, Thailand und Kambodscha gehört ein mehrwöchiges oder monatelanges Klosterleben zur religiösen Erziehung jedes buddhistischen Jugendlichen.

Ein Mönch muss auf Alkohol und Tabak verzichten, ab Mittag bis zum Morgen des nächsten Tages nichts essen und Reinheit in Gedanken und Taten wahren. Der Tag beginnt damit, dass die Mönche betteln gehen (um den Laien die Möglichkeit zu geben, die Tugend der Großzügigkeit auszuüben und Geld für ihren Lebensunterhalt zu sammeln). Alle zwei Wochen wird das Patimokkha (227 Disziplinarregeln) ausgesprochen, wonach die Mönche ihre Sünden bekennen und eine Zeit der Buße erhalten müssen. Für schwere Sünden (Verletzung der Keuschheit, Diebstahl, Mord, Betrug in spirituellen Angelegenheiten) wird ein Mönch mit dem Ausschluss aus dem Orden bestraft. Wichtige Aktivitäten umfassen das Studium und die Rezitation heiliger Texte; Meditation wird als wesentlich angesehen, um den Geist zu kontrollieren, zu reinigen und zu erheben.

Es gibt zwei Arten von Meditation: Die eine führt zur Gelassenheit (samatha), die andere zur Einsicht (vipassana). Aus pädagogischen Gründen sind sie in 40 Übungen zur Entwicklung der Gelassenheit und 3 Übungen zur Entwicklung der Einsicht unterteilt. Ein klassisches Werk über Meditationstechniken - Weg der Reinigung (Visuddhi Magga) - wurde von Buddhaghosa (5. Jahrhundert) geschrieben.

Obwohl Mönche in Klöstern einen strengen Lebensstil führen müssen, sind sie nicht vom Kontakt mit Laien isoliert. In der Regel hat jedes Dorf mindestens ein Kloster, das einen spirituellen Einfluss auf die Bewohner haben soll. Mönche bieten allgemeinen religiösen Unterricht, führen Rituale und Zeremonien durch, bereiten junge Männer, die in die Sangha eintreten, auf den religiösen Unterricht im Kloster vor, führen Rituale für die Toten durch und lesen bei Beerdigungen Drei Juwelen (Triratna) und fünf Gelübde (Pancasila), singen Hymnen über die Zerbrechlichkeit von allem, was aus Teilen besteht, trösten Verwandte.

Leben legen

Theravada-Laien praktizieren nur den ethischen Teil des Disziplinierungspfades. Gegebenenfalls lesen sie auch Drei Juwelen und Respekt fünf Gelübde: ein Verbot der Tötung einer lebenden Person, des Diebstahls, des illegalen Geschlechtsverkehrs, des Lügens, des Konsums von Alkohol und Drogen. Zu besonderen Anlässen verzichten die Laien auf das Essen nach Mittag, hören keine Musik, verwenden keine Blumengirlanden und Parfums, verwenden keine zu weichen Sitze und Betten. Aus dem kanonischen Buch Sigolavada-Suttas Sie erhalten Anleitung für gute Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, Schülern und Lehrern, Ehemann und Ehefrau, Freunden und Mitarbeitern, Dienern und Meistern, Laien und Mitgliedern der Sangha. Besonders eifrige Laien errichteten kleine Altäre in ihren Häusern. Alle besuchen Tempel, um den Buddha zu ehren, versammeln sich, um den Predigten gelehrter Mönche über die Feinheiten der Lehre zuzuhören, und pilgern, wenn möglich, zu heiligen Orten für Buddhisten. Die berühmtesten unter ihnen sind Buddhagaya in Indien, wo Gautama Buddha die Erleuchtung erlangte; Der Zahntempel in Kandy (Sri Lanka), die Shwe-Dagon-Pagode in Rangun (heutiges Yangon, Myanmar) und der Tempel des Smaragd-Buddha in Bangkok (Thailand).

Theravada-Tempel

In ganz Südostasien enthalten Tempel und Schreine Statuen, die den historischen Buddha darstellen – stehend, sitzend oder liegend. Die häufigsten Bilder des Buddha sitzen entweder in einer Meditationshaltung oder mit erhobenen Händen - in einer Belehrungshaltung. Die liegende Haltung symbolisiert seinen Übergang zu Nibbana. Bilder des Buddha werden nicht als Idole verehrt – sie werden als Erinnerungen an das Leben und die Tugenden des großen Lehrers verehrt. Was als Überreste seines Körpers gilt, wird ebenfalls verehrt. Der Legende nach wurden sie nach dem Verbrennen an mehrere Gruppen von Gläubigen verteilt. Es wird angenommen, dass sie unbestechlich sind und heute in Heiligtümern aufbewahrt werden - Stupas, Dagobas oder Pagoden in den Ländern der Verbreitung von Theravada. Am bemerkenswertesten ist vielleicht der „heilige Zahn“, der sich im Tempel in Kandy befindet, wo der Gottesdienst täglich abgehalten wird.

Theravada-Aktivitäten im 20. Jahrhundert

Theravada-Buddhisten intensivierten ihre Aktivitäten nach dem Zweiten Weltkrieg. Für die Laien werden Vereine zum Studium der Lehre gegründet und öffentliche Vorträge von Mönchen organisiert. Internationale Konferenzen von Buddhisten werden abgehalten; in Myanmar, wo die Tradition der Einberufung von Räten zum Lesen und Klären erhalten bleibt Tripitaka In Pali wurde das 6. Große Buddhistische Konzil einberufen, das von Mai 1954 bis Mai 1956 in Rangoon zum Gedenken an den 2500. Jahrestag der Geburt des Buddha abgehalten wurde. In Myanmar, Sri Lanka und Thailand wurden Studien- und Meditationszentren eröffnet.

Mahayana-Buddhismus

Haupteigenschaften

Der veränderte Begriff des idealen Buddhisten

Wenn der Theravadin danach strebt, ein Arhat („perfekt“) zu werden, bereit für das Nirwana, dann erhöht der Mahayanist den Pfad des Bodhisattvas, d.h. jemand, der wie Gautama vor der Erleuchtung verspricht, sich auf die Erleuchtung vorzubereiten, um anderen leidenden Sterblichen zu dienen und sie zu retten. Der Bodhisattva, getrieben von großem Mitgefühl, strebt danach, die notwendigen Tugenden (Paramitas) zu perfektionieren. Es gibt sechs solcher Tugenden: Großzügigkeit, Moral, Geduld, Mut, Konzentration und Weisheit. Sogar ein Bodhisattva, der würdig ist, ins Nirwana einzutreten, verweigert den letzten Schritt und bleibt bereitwillig in der turbulenten Welt der wiedergeborenen Existenz, um andere zu retten. Die Mahayanisten betrachteten ihr Ideal als sozialer und würdiger als das Ideal des Arhat, das ihnen egoistisch und engstirnig erschien.

Entwicklung von Buddhas Interpretation

Mahayanisten kennen und verehren die traditionelle Biographie von Gautama Buddha. Aus ihrer Sicht stellt es jedoch die Erscheinung eines Urwesens dar - des ewigen, kosmischen Buddha, der in verschiedenen Welten erscheint, um die Wahrheit (Dharma) zu verkünden. Dies wird durch „die Lehre von den drei Körpern (trikaya) des Buddha“ erklärt. Die höchste Wahrheit und Wirklichkeit an sich ist sein Dharma-Körper (dharma-kaya). Sein Erscheinen als Buddha zur Freude aller Universen ist sein Genusskörper (sambhoga-kaya). Auf Erden verkörpert in einer bestimmten Person (in Gautam Buddha) ist ihr Transformationskörper (nirmana-kaya). Alle diese Körper gehören dem einen höchsten Buddha, der durch sie offenbart wird.

Buddhas und Bodhisattvas

Es gibt unzählige Buddhas und Bodhisattvas. Unzählige Manifestationen in den himmlischen und irdischen Reichen haben zu einem ganzen Pantheon von Buddhas und Bodhisattvas in der Volksreligion geführt. Vielmehr spielen sie die Rolle von Göttern und Helfern, die durch Opfergaben und Gebete angesprochen werden können. Shakyamuni ist einer von ihnen: Es wird angenommen, dass ihm ältere irdische Buddhas vorausgingen, ihm sollten andere zukünftige Buddhas folgen. Die himmlischen Buddhas und Bodhisattvas sind so zahllos wie die Universen, in denen sie wirken. In dieser Schar von Buddhas sind die am meisten verehrten in Ostasien: die himmlischen Buddhas – Amitabha, der Herr des westlichen Paradieses; Bhaisajyaguru, Meister der Heilung; Vairocana, der ursprüngliche ewige Buddha; Locana, der ewige Buddha als allgegenwärtig; Bodhisattvas – Avalokiteshvara, die Gottheit des Mitgefühls; Mahasthama Prapta, „große Macht erlangt haben“; Manjushri, Bodhisattva der Meditation und Weisheit; Ksitigarbha, der leidende Geister aus der Hölle rettet; Samantabhadra, das die Barmherzigkeit des Buddha darstellt; irdische Buddhas - Gautama Buddha; Dipankara, der vierundzwanzigste vor ihm, und Maitreya, der nach ihm erscheinen wird.

Theologie

Im 10. Jahrhundert es wurde versucht, das ganze Pantheon des späteren Buddhismus in Form einer Art theologischen Schemas darzustellen. Das Universum und alle spirituellen Wesen wurden als von einem ursprünglichen, selbstexistenten Wesen namens Adi-Buddha ausgehend angesehen. Durch die Kraft des Gedankens (Dhyana) erschuf er fünf Dhyani-Buddhas, darunter Vairochana und Amitabha, sowie fünf Dhyani-Bodhisattvas, darunter Samantabhadra und Avalokiteshvara. Sie entsprechen den fünf menschlichen Buddhas oder Manushya-Buddhas, einschließlich Gautama, den drei irdischen Buddhas, die ihm vorausgingen, und dem kommenden Buddha Maitreya. Dieses Schema, das in der tantrischen Literatur auftaucht, ist in Tibet und Nepal weithin bekannt, in anderen Ländern jedoch deutlich weniger verbreitet. In China und Japan reichte „die Lehre von den drei Körpern des Buddha“ aus, um das Pantheon zu harmonisieren.

Philosophie

Der mahayanistische Ansatz führte zu abstrakteren Vorstellungen über die letztendliche Realität, die durch Buddhas Einsicht erlangt wurde. Es haben sich zwei Denkschulen herausgebildet. Die von Nagarjuna (2. Jh. n. Chr.) gegründete Schule wurde als „System des mittleren Weges“ bezeichnet. Eine andere, gegründet von den Brüdern Asanga und Vasubandhu (4. Jahrhundert n. Chr.), wurde die „Schule des Bewusstseins allein“ genannt. Nagarjuna argumentierte, dass die ultimative Realität in Bezug auf endliche Existenz nicht ausgedrückt werden kann. Es kann nur negativ als leer (shunya) oder Leerheit (shunyata) beschrieben werden. Asanga und Vasubandhu argumentierten, dass es auch positiv definiert werden kann – durch den Begriff „Bewusstsein“. Ihrer Meinung nach ist alles, was existiert, nur Ideen, mentale Bilder, Ereignisse im allumfassenden universellen Bewusstsein. Das Bewusstsein eines Normalsterblichen ist von Illusionen getrübt und gleicht einem staubigen Spiegel. Aber das Bewusstsein des Buddha offenbart sich in vollkommener Reinheit, frei von Verdunkelungen. Manchmal wird die ultimative Realität „Ähnlichkeit“ oder „Wahres Das“ (tatha ta) genannt, was „was ist, wie es ist“ bedeutet: Dies ist eine andere Art, sich darauf zu beziehen, um eine Qualifizierung in Bezug auf endliche Erfahrung zu vermeiden.

Beide Schulen unterscheiden zwischen absoluter und relativer Wahrheit. Die absolute Wahrheit ist mit dem Nirvana korreliert und nur durch die Intuition des Buddha verständlich. Relative Wahrheit liegt in der vergänglichen Erfahrung, die von unerleuchteten Wesen bewohnt wird.

Das Schicksal der Unaufgeklärten

Mit Ausnahme der Buddhas, die dem Tod nicht unterworfen sind, unterliegt alles Existierende dem Gesetz des Wechsels von Tod und Wiedergeburt. Wesen bewegen sich ständig nach oben oder unten durch fünf (oder sechs) Inkarnationen, die Gati (Pfade) genannt werden. Abhängig von seinen Taten (Karma) wird ein Mensch unter Menschen, Göttern, Geistern (Preta), Bewohnern der Hölle oder (nach einigen Texten) unter Dämonen (Asuras) wiedergeboren. In der Kunst werden diese "Wege" als Rad mit fünf und sechs Speichen dargestellt, deren Lücken die unterschiedlichen Möglichkeiten der sterblichen Existenz darstellen.

VERTEILUNG DES MAHAYANA-BUDDHISMUS

Indien

Von Anfang an verbreiteten sich Mahayana-Ideen in allen Gebieten, in denen Sarvastivada aktiv war. Ursprünglich erschien die Schule in Magadha, aber der Nordwesten Indiens erwies sich als der geeignetste Ort dafür, wo der Kontakt mit anderen Kulturen zum Nachdenken anregte und half, die buddhistische Lehre neu zu formulieren. Schließlich erhielt die Mahayana-Doktrin eine rationale Grundlage in den Schriften solch bedeutender Denker wie Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu und der Logiker Dignaga (5. Jahrhundert) und Dharmakirti (7. Jahrhundert). Ihre Interpretationen verbreiteten sich in der intellektuellen Gemeinschaft und wurden in zwei der wichtigsten Zentren der buddhistischen Lehre zum Gegenstand von Debatten: Taxila in Gandhara im Westen des Landes und Nalanda in Magadha im Osten. Die Gedankenbewegung erfasste auch die kleinen Staaten im Norden Indiens. Kaufleute, Missionare, Reisende verbreiteten die Mahayana-Lehre entlang der zentralasiatischen Handelsrouten bis nach China, von wo aus sie nach Korea und Japan vordrang. Bis zum 8. Jh. Mahayana mit einer Beimischung von Tantrismus drang direkt von Indien nach Tibet vor.

Südostasien und Indonesien

Obwohl Theravada die vorherrschende Form des Buddhismus in Südostasien war, kann nicht gesagt werden, dass der Mahayana in der Region völlig abwesend war. In Sri Lanka existierte es in Form von "Ketzerei" bereits im 3. Jahrhundert, während es im 12. Jahrhundert war. es wurde nicht durch Theravada ersetzt. Mahayana war bis zur Regierungszeit von König Anavrata (11. Jahrhundert) im Norden von Myanmar, in Pagan, beliebt. Die Nachfolger von Anavrata unterstützten Theravada, und unter dem starken Druck der Anführer von Theravada geriet das Mahayana, dem der königliche Schutz entzogen war, in Verfall. Mahayana kam um die Mitte des 8. Jahrhunderts von Sumatra nach Thailand. und blühte für einige Zeit im Süden des Landes auf. Allerdings nach der Konsolidierung von Theravada in Myanmar und seinem Eindringen in Thailand im 11. Jahrhundert. das Mahayana wich einem neuen, stärkeren Einfluss. In Laos und Kambodscha existierte der Mahayana während der Angkor-Periode (9.-15. Jahrhundert) zusammen mit dem Hinduismus. In der Regierungszeit des letzten großen Tempelbauers, Jayavarman VII. (1162-1201), scheint das Mahayana zur offiziellen Religion erklärt worden zu sein, mit der Verehrung barmherziger Bodhisattvas und der Einrichtung von Krankenhäusern zu ihren Ehren. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Die thailändische Invasion führte zu einem starken Anstieg des Einflusses des Theravada, der schließlich begann, eine führende Rolle in diesem Land zu spielen, während der Mahayana praktisch verschwand. In Java und dem malaiischen Archipel verbreiteten sich sowohl Mahayana als auch Theravada zusammen mit anderen indischen Einflüssen. Obwohl beide Formen des Buddhismus manchmal von hinduistischen Herrschern verfolgt wurden, existierten sie weiter, bis sie vom Islam (ab dem 15. Jahrhundert) verdrängt wurden. In Vietnam im 6.-14. Jahrhundert. es gab Schulen des Zen.

China

Der Buddhismus begann sich im 1. Jahrhundert in China auszubreiten. ANZEIGE und traf dort auf lokale Glaubenssysteme, hauptsächlich Konfuzianismus und Taoismus. Der Konfuzianismus stellte moralische, soziale und politische Prinzipien in den Vordergrund und verknüpfte sie mit Beziehungen in Familie, Gemeinschaft und Staat. Der Taoismus ist eher mit einem Interesse am Kosmischen, Metaphysischen, Mystischen verbunden und war Ausdruck des menschlichen Verlangens nach Harmonie mit der höchsten Natur oder dem Weg (Tao) des Universums, jenseits des Trubels des irdischen Lebens.

In der Polemik mit dem Konfuzianismus betonten Buddhisten die moralischen Aspekte ihrer Lehre, und auf die Kritik am Zölibat der Mönche und der Loslösung von weltlichen Angelegenheiten antworteten sie, dass daran nichts auszusetzen sei, wenn es für das höchste Ziel getan werde, und es (gem das Mahayana) beinhaltet die Errettung aller Familienmitglieder zusammen mit allen Lebewesen. Buddhisten wiesen darauf hin, dass die Mönche Respekt vor weltlicher Macht zeigen, indem sie bei der Durchführung von Ritualen einen Segen auf den Monarchen erbitten. Dennoch waren die Konfuzianer während der gesamten chinesischen Geschichte misstrauisch gegenüber dem Buddhismus als einer fremden und zweifelhaften Religion.

Die Buddhisten fanden mehr Unterstützung bei den Taoisten. In Zeiten politischen Chaos und Aufruhrs wurden viele von der taoistischen Praxis der Selbstvertiefung und dem Schweigen der buddhistischen Klöster angezogen. Darüber hinaus verwendeten die Taoisten Konzepte, die ihnen halfen, die philosophischen Ideen der Buddhisten zu verstehen. Zum Beispiel wurde das mahayanistische Konzept der ultimativen Realität als Leere leichter in Verbindung mit der taoistischen Idee des Namenlosen wahrgenommen, "was jenseits von Erscheinungen und Merkmalen liegt". Tatsächlich verwendeten die ersten Übersetzer taoistisches Vokabular, um die buddhistische Terminologie des Sanskrit zu vermitteln. Dies war ihre Methode der (ko und) Interpretation durch Analogie. Infolgedessen wurde der Buddhismus in China zunächst durch die sog. "dunkles Wissen" - die Metaphysik des Taoismus.

Bis zum 4. Jahrhundert wurden Versuche unternommen, Sanskrit-Texte genauer zu übersetzen. Renommierte chinesische Mönche und indische Geistliche arbeiteten unter der Schirmherrschaft des Kaisers zusammen. Der größte von ihnen war Kumarajiva (344-413), Übersetzer der großen heiligen Mahayana-Texte wie z Lotos-Sutra, und Interpret der Philosophie von Nagarjuna. In den folgenden Jahrhunderten riskierten gelehrte chinesische Mönche ihr Leben, um auf dem Seeweg zu reisen, Wüsten und Bergketten zu durchqueren, um Indien zu erreichen, an Zentren der buddhistischen Gelehrsamkeit zu studieren und Manuskripte zur Übersetzung nach China zu bringen. Der Größte von ihnen war Xuan Jian (596–664), der fast 16 Jahre lang reiste und studierte. Seine Übersetzungen, die für ihre hohe Genauigkeit bekannt sind, umfassen 75 Werke, darunter wichtige Texte zur Philosophie von Asanga und Vasubandhu.

Als sich das Mahayana in ganz China ausbreitete, entstanden verschiedene Denkschulen und spirituelle Praktiken. Zu einer Zeit gab es bis zu 10 von ihnen, aber dann fusionierten einige und die 4 wichtigsten Sekten (Zong) blieben. Die Chan-Sekte (Zen in Japan) wies der Meditation die Hauptrolle zu. Die Vinaya-Sekte schenkte der Mönchsurkunde besondere Aufmerksamkeit. Die Tien-Tai-Sekte befürwortete die Vereinheitlichung aller buddhistischen Lehren und Wege, sie zu praktizieren. Die Sekte des Reinen Landes predigte die Verehrung von Buddha Amitabha, der alle Gläubigen in seinem Paradies im Reinen Land rettet. Nicht weniger beliebt war der Kult der Göttin der Barmherzigkeit, Kuan-yin (die chinesische Form des Bodhisattva Avalokiteshvara), die als Verkörperung von Mutterliebe und weiblichem Charme gilt. In Japan ist die Göttin als Kwannon bekannt.

In der langen Geschichte des Buddhismus in China gab es Perioden, in denen der Buddhismus auf Betreiben taoistischer oder konfuzianischer Rivalen am kaiserlichen Hof verfolgt wurde. Trotzdem wuchs sein Einfluss weiter. Der Neo-Konfuzianismus während der Sun-Dynastie (960-1279) übernahm einige Aspekte des Buddhismus. Was den Taoismus anbelangt, ab dem 5. Jh. v. Ideen, Gottheiten und Kulte entlehnte er dem Buddhismus, sogar ein Korpus heiliger taoistischer Texte erschien nach chinesischem Vorbild Tripitaka. Das Mahayana hat die Kunst, Architektur, Philosophie und Folklore Chinas stark und nachhaltig beeinflusst.

Japan

Der Buddhismus kam Ende des 6. Jahrhunderts nach Japan, als Bürgerkriege das Land quälten. Zunächst stieß der Buddhismus als fremder Glaube auf Widerstand, der in der Lage war, den Zorn der lokalen Götter auf die Einheimischen - die vergötterten Naturgewalten - zu ziehen, wurde aber schließlich von Kaiser Yemei unterstützt, der 585 den Thron bestieg. Die lokale Religion wurde damals Shinto (der Weg der Götter) genannt, im Gegensatz zu Budsido (der Weg des Buddha). Die beiden „Wege“ galten nicht mehr als unvereinbar. Unter Kaiserin Shuiko (592–628) übernahm Prinzregent Shotoku den Buddhismus, den er als wirksames Instrument zur Hebung des kulturellen Niveaus der Menschen ansah. 592 befahl er per kaiserlichem Dekret, die „drei Schätze“ (Buddha, Dharma, Sangha) zu ehren. Setoku unterstützte das Studium der heiligen Texte des Buddhismus, baute Tempel und förderte die Verbreitung buddhistischer Formen in Kunst, Ikonographie und Architektur. Buddhistische Mönche aus China und Korea wurden als Lehrer nach Japan eingeladen.

Im Laufe der Zeit wurden die fähigsten der japanischen Mönche nach China geschickt. Während der Zeit, als Nara die Hauptstadt des Landes war (710-783), lernte Japan die Lehren von sechs buddhistischen Schulen kennen, die im 9. Jahrhundert offiziell anerkannt wurden. Durch sie lernte Japan die philosophischen Lehren von Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu kennen; mit den Lehren der Kegon-Schule (Avamsaka oder Wreath), die die endgültige Erleuchtung aller Wesen des Universums bekräftigt, sowie mit den genauen Initiationsregeln und anderen Ritualen.

Während der Heian-Zeit befand sich die kaiserliche Hauptstadt in Kyoto. Zwei weitere Sekten, Tendai und Shingon, bildeten sich hier. Die Tendai-Sekte (chinesisch „Tiantai Zong“) wurde von Saisite nach dem Studium in einem Bergkloster in China gegründet. Tendai behauptet das Lotos-Sutra (Saddharmapundarika-Sutra) () enthält die höchste Lehre des gesamten Buddhismus, sein Mahayana-Konzept der Ewigkeit des Buddha. Die Sekte Shingon (Wahres Wort) wurde von Kobo Daishi (774-835) gegründet. Im Wesentlichen ist die Sekte eine mystische, esoterische Form des Buddhismus, ihre Lehre ist, dass der Buddha sozusagen in allen Lebewesen verborgen ist. Sie können dies mit Hilfe spezieller Rituale realisieren - das Aussprechen mystischer Silben, rituelles Verschränken der Finger, Zaubersprüche, yogische Konzentration, Manipulation heiliger Gefäße. So entsteht ein Gefühl der spirituellen Präsenz von Vairocana, und der Adept erreicht die Einheit mit dem Buddha.

Während der Kamakura-Ära (1145-1333) wurde das Land von Kriegern regiert, es gab viele Kriege, das Land war verstrickt in Unwissenheit und Korruption. Es wurden einfachere religiöse Formen benötigt, die in einer Atmosphäre spirituellen Aufruhrs helfen konnten. Zu dieser Zeit entstanden vier neue Sekten.

Die von Honen (1133–1212) gegründete Sekte des Reinen Landes argumentierte, dass der himmlische Buddha Amida (dh Amitabha) zur Unterstützung gefunden werden sollte. Die Shin-Sekte, gegründet von Honens Schüler Shinran (1173-1262), betonte die Notwendigkeit, Unterstützung bei demselben Buddha zu suchen, aber "nur durch Glauben". Beide Sekten lehrten über die Erlösung im Reinen Land oder Amidas Paradies, aber die Shinran-Sekte nannte sich selbst das „Wahre Reine Land“, weil für ihre Mitglieder allein der Glaube die Bedingung für die Erlösung war. Im heutigen Japan gehört mehr als die Hälfte der Buddhisten Sekten des Reinen Landes an. Eine andere vereinfachte Religion war Zen (chinesisch „Chan“). Diese Sekte entstand um 1200. Ihr Name, abgeleitet vom Sanskrit Dhyana, bedeutet Meditation. Mitglieder der Sekte praktizieren die Disziplin, die Buddha-Natur in sich selbst zu kultivieren – sie meditieren, bis eine plötzliche Einsicht in die Wahrheit (Satori) eintritt. Selbstbeherrschung schien den Kriegern der Kamakura-Zeit sehr attraktiv zu sein, die sich für die Variante von Rinzai entschieden, die strengste im Zen-Buddhismus, bei der das Training mit Hilfe von erstaunlichen Paradoxien (Koans) durchgeführt wird, deren Bedeutung ist die innere Vision von der Gewohnheit zu befreien, sich auf gewöhnliche Logik zu verlassen. Eine andere Form des Zen-Buddhismus, das Soto-Zen, hat sich in einem größeren Kreis der Bevölkerung verbreitet. Ihre Anhänger hatten wenig Interesse an Koans, sie versuchten, den Geist der Erleuchtung (oder die Buddha-Natur) durch Meditation und richtiges Verhalten in allen Lebenssituationen zu verwirklichen. Die Nichiren-Sekte ist nach ihrem Gründer Nichiren (1222–1282) benannt, der davon überzeugt war, dass die ganze Wahrheit des Buddhismus darin enthalten war Lotus-Sutra und dass alle Probleme Japans zu seiner Zeit, einschließlich der Bedrohung durch eine mongolische Invasion, auf den Abfall der buddhistischen Lehrer vom wahren Glauben zurückzuführen sind.

Lamaismus

- eine der Formen des Buddhismus, die in der tibetischen Region Chinas, in der Mongolei und in einigen Fürstentümern des Himalaja weit verbreitet ist. Tibet lernte im 8. Jahrhundert den Buddhismus mit seiner späteren indischen Version kennen, in der tantrische Ideen und Rituale mit den abgeschwächten Hinayana- und Mahayana-Traditionen vermischt wurden. und absorbierte Elemente der lokalen tibetischen Bön-Religion. Bön war eine Form des Schamanismus, der Verehrung der Naturgeister, bei der Menschen- und Tieropfer, magische Riten, Verschwörungen, Exorzismus und Hexerei (;ZAUBER) erlaubt waren. Die ersten buddhistischen Mönche aus Indien und China verdrängten allmählich die alten Überzeugungen, bis 747 der tantrische Padmasambha auftauchte, der eine „magische“ Form des Buddhismus verkündete, die kein Zölibat erforderte und schließlich Bön assimilierte. Als Ergebnis bildete sich ein Glaubens- und Ritualsystem, bekannt als Lamaismus, dessen Geistliche den Namen Lamas tragen. Der Beginn seiner Reform wurde von Atisha gelegt, einem Lehrer, der 1042 aus Indien ankam und eine spirituellere Lehre predigte, indem er argumentierte, dass sich das religiöse Leben in drei Stufen entwickeln sollte: durch Hinayana oder moralische Praxis; durch Mahayana oder philosophische Reflexion; durch Tantrayana oder mystische Vereinigung durch Tantra-Rituale. Nach der Theorie konnte man erst nach Beherrschung der ersten beiden zur dritten Stufe übergehen. Atishas „Reformen“ wurden von dem tibetischen Mönch Tsongkhava (1358-1419) fortgesetzt, der die Geluk-pa-Sekte (tugendhafter Pfad) gründete. Tsongkhawa verlangte von den Mönchen Zölibat und lehrte ein höheres Verständnis der tantrischen Symbolik. Nach 1587 wurde der Oberste Lama dieser Schule Dalai Lama (Dalai - "Meeresweite") genannt. Der Einfluss der Sekte wuchs. 1641 erhielt der Dalai Lama die ganze Fülle weltlicher und spiritueller Macht in Tibet. Die Dalai Lamas galten als Inkarnationen von Chen-re-chi, dem Bodhisattva der großen Barmherzigkeit (Avalokiteshvara), dem Schutzpatron Tibets. Populärer ist ein anderer Name für die Geluk-pa-Sekte – gelbe Hüte, im Gegensatz zu der älteren Kagyü-pa-Sekte – rote Hüte. Seit der Zeit von Atisha ist die Verehrung der Göttin der Barmherzigkeit Tara, des Retters, weit verbreitet. Die heilige Schrift des tibetischen Buddhismus ist sehr umfangreich und spielte eine große Rolle bei der Verbreitung der Lehre. Heilige Texte dienen als Grundlage für den Unterricht der Mönche in den Klöstern und für die Unterweisung der Laien. Die kanonischen Texte, die in zwei Hauptgruppen unterteilt sind, sind von größter Ehrfurcht umgeben. Kajur enthält die Lehren des Buddha in vollständiger Übersetzung aus dem Sanskrit-Original (104 oder 108 Bände), sowie Vier große Tantras. Tanjur besteht aus Kommentaren zu den oben genannten Texten, die von indischen und tibetischen Gelehrten verfasst wurden (225 Bände).

Mahayana im 20. Jahrhundert

Buddhistische Laienvereinigungen, die in den letzten Jahren entstanden sind, drücken den Wunsch aus, die Mahayana-Lehren mit dem modernen Leben zu verbinden. Zen-Sekten lehren Laien die Methoden der Meditation, um im Chaos des Stadtlebens das innere Gleichgewicht zu bewahren. In Sekten des Reinen Landes liegt die Betonung auf den Tugenden einer mitfühlenden Person: Großzügigkeit, Höflichkeit, Wohlwollen, Ehrlichkeit, Zusammenarbeit und Dienen. Es wird anerkannt, dass das Mahayana-Ideal, die Lebenden vor Leid zu retten, durchaus als Anreiz für die Errichtung von Krankenhäusern, Waisenhäusern und Schulen dienen kann. In Japan engagieren sich buddhistische Mönche vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg aktiv in sozialen und humanitären Aktivitäten. In der VR China existiert das Mahayana weiter, obwohl die Einnahmen der Klöster stark zurückgegangen sind. An heiligen Orten erlaubt die Regierung die Abhaltung traditioneller Gottesdienste. Buddhistische Gebäude von historischem oder kulturellem Wert wurden wieder aufgebaut oder restauriert. 1953 wurde mit Genehmigung der Regierung die Buddhistische Vereinigung in Peking gegründet. Ihr Ziel war die Pflege freundschaftlicher Beziehungen zu Buddhisten aus den Nachbarländern, sie organisierte den Austausch von Delegationen mit Buddhisten aus Sri Lanka, Myanmar, Kambodscha, Laos, Vietnam, Japan, Indien und Nepal. Die Buddhist Association of Buddhist Art unterstützt das Studium und die Erhaltung buddhistischer Kulturdenkmäler. In Taiwan und Hongkong sowie in chinesischen Gemeinden in Übersee wie Singapur und den Philippinen haben Mahayanisten Laienverbände, die populäre Vorträge organisieren und religiöse Literatur verteilen. In Bezug auf die akademische Forschung wird das Mahayana in Japan am aktivsten und vielfältigsten studiert. Seit Masaharu Anesaki die Abteilung für Religionswissenschaft an der Universität Tokio (1905) gründete, ist der Buddhismus für verschiedene Universitäten im ganzen Land zunehmend von Interesse. In Zusammenarbeit mit westlichen Gelehrten haben japanische Gelehrte, insbesondere nach 1949, Forschungen zu einem riesigen Korpus chinesischer und tibetischer buddhistischer Texte durchgeführt. In Tibet, das 300 Jahre lang ein lamaistisch-theokratischer Staat war, trug die Isolation von der modernen Welt nicht zur Entstehung neuer Formen dieser Religion bei.

Buddhismus (Buddha-Dharma„Die Lehre des Erleuchteten“) ist eine religiöse und philosophische Lehre (dharma) über das spirituelle Erwachen (bodhi), die um das 6. Jahrhundert v. Chr. entstand. e. im alten Indien. Begründer der Lehre ist Siddhartha Gautama, der später den Namen Buddha Shakyamuni erhielt.

Die Anhänger dieser Lehre selbst nannten sie „Dharma“ (Gesetz, Lehre) oder „Buddhadharma“ (Lehre des Buddha). Der Begriff „Buddhismus“ wurde im 19. Jahrhundert von Europäern geprägt.

Begründer des Buddhismus ist der indische Prinz Sidhartha Gautama (alias Shakyamuni, d.h. „der Weise aus der Familie der Shakya“) – der Buddha, der im Ganges-Tal (Indien) lebte. Nachdem er eine heitere Kindheit und Jugend im Palast seines Vaters verbracht hatte, zog er sich, erschüttert von den Begegnungen mit den Kranken, dem alten Mann, dem Leichnam und dem Asketen, in die Abgeschiedenheit, um nach einem Weg zu suchen, die Menschen vor dem Leiden zu retten. Nach der „großen Einsicht“ wurde er zum Wanderprediger der spirituellen Befreiungslehre und setzte damit die Bewegung des Rades einer neuen Weltreligion in Gang.

Im Mittelpunkt der Lehre skizzierte Siddhartha Gautama das Konzept der Vier Edlen Wahrheiten: über das Leiden, über den Ursprung und die Ursachen des Leidens, über die wahre Beendigung des Leidens und die Beseitigung seiner Quellen, über die wahren Wege zur Beendigung des Leidens leiden. Der mittlere oder achtfache Pfad zum Erreichen des Nirvana wird vorgeschlagen. Dieser Weg steht in direktem Zusammenhang mit den drei Arten der Kultivierung von Tugenden: Moral, Konzentration und Weisheit – Prajna. Die spirituelle Praxis, diese Wege zu gehen, führt zur wahren Beendigung des Leidens und findet ihren höchsten Punkt im Nirwana.

Buddha kam in diese Welt für Wesen, die im Kreislauf des Seins wandern. Von den drei Arten wundersamer Manifestationen – Körper, Sprache und Gedanken – war die wichtigste die wundersame Manifestation der Sprache, was bedeutet, dass er kam, um das Rad der Lehre zu drehen (dh zu predigen).

Lehrer Shakyamuni wurde in eine königliche Familie hineingeboren und verbrachte die erste Zeit seines Lebens als Prinz. Als er erkannte, dass alle Freuden des Kreislaufs des Seins Leidenscharakter haben, gab er das Leben im Palast auf und begann Askese zu praktizieren. Schließlich zeigte er in Bodh Gaya den Weg zur vollständigen Erleuchtung und führte dann seinerseits die drei berühmten Drehungen des Rades der Lehre durch.

Nach Auffassung der Mahayana-Schulen drehte der Buddha dreimal am Rad des Dharma: Das bedeutet, dass er drei große Zyklen von Belehrungen gab, die den unterschiedlichen Fähigkeiten der Schüler entsprechen und ihnen den Weg zu dauerhaftem Glück zeigen. Von nun an stehen allen, die in der Ära nach der Ankunft des Buddha leben, Methoden zur Verfügung, mit denen man den vollkommenen Zustand vollständiger Erleuchtung erreichen kann.

Nach den Ansichten der ältesten, nicht reformierten Theravada-Schule hat der Buddha das Rad der Lehre nur einmal gedreht. Während der Rezitation des Dhammacakkapavatana Sutta in Varanasi. Weitere Wendungen Theravada bezieht sich auf spätere Änderungen in der ursprünglichen Lehre.

Während der ersten Drehung des Rades des Dharma:

Der Buddha lehrte hauptsächlich die Vier Edlen Wahrheiten und das Gesetz des Karma, die unsere Situation im Kreislauf der Existenz erklären und die Möglichkeit der Befreiung von allem Leiden und den Ursachen des Leidens bekräftigen. Im ersten Lehrzyklus, der sich hauptsächlich mit äußerem Verhalten befasst, entspricht die Rolle eines Mönchs oder einer Nonne. Wenn wir diese Lehrzyklen mit verschiedenen Zweigen des Buddhismus in Beziehung setzen, dann können wir sagen, dass der erste Lehrzyklus des Buddha die Grundlage für die Theravada-Tradition ist.

Während der zweiten Drehung des Rades des Dharma:

Der Buddha gab Belehrungen über relative und absolute Wahrheit sowie über abhängige Entstehung (Theorie der abhängigen Existenz) und Leerheit (Shunyate). Er zeigte, dass Dinge, die in Übereinstimmung mit dem Gesetz von Ursache und Wirkung (Karma) erscheinen, von Natur aus frei von tatsächlicher, unabhängiger Existenz sind. Im zweiten Lehrzyklus, der sich auf die innere Stimmung bezieht, entspricht die Rolle eines Laien oder einer Laienfrau, die Verantwortung für andere übernimmt: zum Beispiel für eine Familie oder für irgendwelche sozialen Gruppen. Dieser Zyklus der Lehren des Buddha ist die Grundlage für das Große Fahrzeug (Mahayana).

Während der dritten Umdrehung des Rades des Dharma:

Es wurden Lehren über die erleuchtete Natur (Buddha-Natur) gegeben, die allen Wesen innewohnt und alle vollkommenen Eigenschaften und die ursprüngliche Weisheit des Buddha enthält. In diesem Lehrzyklus entspricht die Rolle des praktizierenden Yogi oder der Yogini „erreichte Vollkommenheit“, die eine reine Sicht der Dinge mit ständiger Praxis verbinden. Der dritte Zyklus der Lehren des Buddha ist die Grundlage für das Große Fahrzeug (Mahayana) und das Tantra-Fahrzeug (Vajrayana).

Buddhas Lehre

Die Lehre des Buddha wird „dharma“ genannt, was „Gesetz“ bedeutet. Buddhisten beziehen dieses Konzept auch auf den Namen ihrer Religion. Es gibt derzeit Kontroversen darüber, was genau der Buddha selbst gesagt hat, da es viele Schriften gibt, die behaupten, das Wort des Buddha zu sein.

Alle 84.000 Lehren des Buddha basieren auf seinen ersten Predigten – den Vier Edlen Wahrheiten und dem Achtfachen Pfad. Anschließend spaltete sich der Buddhismus in mehrere Zweige auf, die verschiedene Aspekte der Lehre verfeinerten und entwickelten. Der Buddha selbst erklärte, dass es für jeden Menschen wichtig ist, sich der Grenzen seines Glaubens bewusst zu sein und den Glauben anderer zu respektieren:

Der Mensch hat Vertrauen. Wenn er sagt: „Das ist mein Glaube“, hält er an der Wahrheit fest. Aber damit kann er nicht zu dem absoluten Schluss kommen: "Nur dies ist die Wahrheit, und alles andere ist eine Lüge."

Karma

Alle fernöstlichen Religionen haben ein sehr ausgeprägtes Gespür dafür, dass es im Universum ein moralisches Gesetz gibt. Im Hinduismus und Buddhismus wird es Karma genannt; Dieses Wort in Sanskrit bedeutet "Aktion". Jede menschliche Handlung – Taten, Worte und sogar Gedanken – wird Karma genannt. Eine gute Handlung schafft gutes Karma, und eine schlechte Handlung schafft schlechtes Karma. Dieses Karma beeinflusst die Zukunft einer Person. Die Gegenwart schafft nicht nur die Zukunft, sie wird selbst von der Vergangenheit geschaffen. Daher werden alle Probleme der Gegenwart von Buddhisten als Vergeltung für Missetaten angesehen, die entweder in diesem Leben oder in der Vergangenheit begangen wurden, da Buddhisten an Reinkarnation, Reinkarnation glauben. Reinkarnation ist eine Lehre, die von Hindus und Buddhisten geteilt wird. Nach diesem Verständnis wird eine Person nach dem Tod in einem neuen Körper wiedergeboren. Wer also eine Person im Leben ist, ist das Ergebnis von Karma. Die ersten beiden Verse des Dhamma Pada, eines beliebten buddhistischen Textes, fassen die Essenz des Karma zusammen.

Wenn jemand mit unreinen Gedanken spricht und handelt, folgt ihm Leiden wie ein Wagenrad einem vor den Wagen gespannten Tier.

Was wir heute sind, entsteht aus dem, was wir gestern dachten, und unsere Gedanken von heute erzeugen unser Leben von morgen; unser Leben ist das Produkt unseres Denkens.

Wenn ein Mensch mit reinen Gedanken spricht und handelt, folgt ihm die Freude wie sein eigener Schatten.

Geshe Kelsang Giatso, ein spiritueller Lehrer des tibetischen Buddhismus, beschrieb es genauso gut:

„Jede Handlung, die wir unternehmen, hinterlässt eine Prägung in unserem Denken, und jede Prägung führt schließlich zu Konsequenzen. Unsere Gedanken sind wie ein Feld, und Taten sind wie das Säen von Samen auf diesem Feld. Rechtschaffene Taten säen die Saat zukünftigen Glücks, und ungerechte Taten säen die Saat zukünftigen Leidens. Diese Saat schlummert in unserem Denken, bis sie bereit ist zu reifen, und dann entfaltet sie ihre Wirkung."

Daher ist es sinnlos, andere für Ihre Probleme verantwortlich zu machen, "denn der Mensch selbst begeht Böses, und er beschmutzt sich selbst. Er begeht auch kein Böses und reinigt sich selbst, Reinheit und Schmutz sind miteinander verbunden. Man kann das nicht "reinigen". Der Buddha sagte, dass das Problem darin besteht, dass „es leicht ist, Ungerechtigkeit zu tun und das, was dir schadet, aber es ist sehr schwierig, Rechtschaffenheit zu tun und das, was dir nützt.“

Wenn er zu gewöhnlichen Menschen sprach, betonte der Buddha Karma, die Angst vor einer schlechten Geburt und die Hoffnung auf eine gute Geburt. Er sagte den Menschen, wie sie sich auf eine gute Geburt vorbereiten sollten: ein moralisches und verantwortungsbewusstes Leben zu führen, das Glück nicht in vergänglichen materiellen Gütern zu suchen, freundlich und selbstlos zu allen Menschen zu sein. Buddhistische Schriften enthalten erschreckende Bilder von höllischem Leid und dem Leben als elendes Gespenst. Schlechtes Karma hat einen zweifachen Effekt – eine Person wird in diesem Leben unglücklich, verliert Freunde oder leidet unter Schuldgefühlen und wird in einer elenden Form wiedergeboren. Gutes Karma führt zu Frieden, Ruhe, ungestörtem Schlaf, Liebe zu Freunden und guter Gesundheit in diesem Leben und zu einer guten Wiedergeburt nach dem Tod, vielleicht zu einem Aufenthalt in einer der himmlischen Welten, in denen das Leben wie das Paradies ist. Obwohl die Lehre des Buddha sehr schwer verständlich erscheinen mag, ist einer der Gründe, warum Menschen davon angezogen werden, die Einfachheit ihrer Sprache und ihre praktische Anwendbarkeit.

Denken Sie daran, dass es sechs Möglichkeiten gibt, Zeit und Geld zu verschwenden: Trunkenheit, nächtliche Wanderungen, Besuche von Jahrmärkten und Festen, Glücksspiel, schlechte Gesellschaft und Faulheit.

Es gibt sechs Gründe, warum Trunkenheit schlecht ist. Es kostet Geld, führt zu Streitigkeiten und Kämpfen, verursacht Krankheiten, führt zu Bekanntheit, fördert unmoralische Handlungen, die Sie später bereuen, schwächt den Geist.

Es gibt sechs Gründe, warum nächtliches Herumlungern schlecht ist. Sie können geschlagen werden, Ihre Familie wird ohne Ihren Schutz zu Hause gelassen, Sie können ausgeraubt werden, Sie können eines Verbrechens verdächtigt werden, Gerüchte über Sie werden geglaubt und Sie werden in alle möglichen Schwierigkeiten geraten.

Zu Messen und Festen zu gehen bedeutet, dass Sie Ihre Zeit damit verschwenden, über Musik, Instrumente, Tanz, Unterhaltung nachzudenken und die wichtigen Dinge zu vergessen.

Glücksspiel ist schlecht, denn wenn du verlierst, verlierst du Geld, wenn du gewinnst, machst du dir Feinde, niemand vertraut dir, deine Freunde verachten dich und niemand wird dich heiraten.

Schlechte Gesellschaft bedeutet, dass Ihre Freunde Hooligans, Betrunkene, Betrüger und Kriminelle sind und Sie auf einen schlechten Weg führen können.

Faulheit ist schlecht, weil Sie Ihr Leben damit verbringen, nichts zu erreichen, nichts zu verdienen. Ein fauler Mensch findet immer eine Ausrede, nicht zu arbeiten: „zu heiß“ oder „zu kalt“, „zu früh“ oder „zu spät“, „ich bin zu hungrig“ oder „ich bin zu satt“.

Obwohl die moralischen Lehren des Buddhismus den ethischen Kodizes anderer Religionen weitgehend ähneln, basiert sie auf etwas anderem. Buddhisten betrachten ihre Prinzipien nicht als Gebote des Höchsten Wesens, denen gehorcht werden sollte. Vielmehr sind sie Anweisungen, wie man dem Weg des spirituellen Wachstums folgt und Vollkommenheit erreicht. Daher versuchen Buddhisten zu verstehen, wie diese oder jene Regel in einer bestimmten Situation angewendet werden sollte, und gehorchen ihnen nicht blindlings. Daher wird Lügen normalerweise als schlecht angesehen, aber unter bestimmten Umständen kann es gerechtfertigt sein – zum Beispiel, wenn es darum geht, ein Menschenleben zu retten.

„Ob eine Handlung gut, schlecht oder neutral ist, hängt ganz von dem Gedanken ab, der sie antreibt. Gute Taten entstehen aus guten Gedanken, schlechte Taten aus schlechten Gedanken und neutrale Handlungen aus neutralen Gedanken.“ / Geshe Kelsang Giatso. „Einführung in den Buddhismus“

Unabhängig davon, ob eine Person Anweisungen befolgt oder nicht, ist das Wichtigste, welche Motive diese oder jene Handlung diktieren, ob egoistisch oder uneigennützig. Für spirituelles Wachstum sind nicht nur die Handlungen selbst wichtig, sondern die Gründe, warum Sie sie tun.

Predigt im Wildpark

In der ersten Predigt nach der Erleuchtung offenbarte der Buddha seinen ehemaligen Gefährten, was er gelernt hatte und was später das Zentrum seiner Lehre bildete. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass diese Predigt fünf asketischen Mönchen vorgelesen wurde, die in der religiösen Praxis erfahren waren und bereit waren, seine Worte zu verstehen und anzunehmen. Wie oben erwähnt, waren Predigten an gewöhnliche Menschen viel einfacher. In einer Predigt im Deer Park verglich sich der Buddha mit einem Arzt, dessen Arbeit aus vier Phasen besteht:

eine Diagnose der Krankheit stellen;

die Ursache der Krankheit bestimmen;

einen Weg finden, um zu heilen;

Medikament verschreiben.

Der Buddha sagte den Asketen, dass er durch Erfahrung davon überzeugt sei, dass im Leben sowohl das Streben nach Vergnügen als auch übermäßige Askese denselben Schaden anrichten. Ein gemäßigtes Leben, der Mittlere Weg, führte ihn zu Einsicht, Frieden und Erleuchtung. Diesem Weg zu folgen erlaubte ihm, die Vier Wahrheiten klar zu sehen.

Vier edle Wahrheiten

Erste Wahrheit

Die erste Wahrheit ist, dass das Leben, wie es die meisten Wesen kennen, in sich nicht vollständig ist. Das Leben ist „dukkha“, was gewöhnlich mit Leiden übersetzt wird. „Hier ist die heilige Wahrheit über das Leiden: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden; Vereinigung mit dem Lieblosen ist Leiden, Trennung vom Geliebten ist Leiden, Nichterreichen des Erwünschten ist Leiden.”

Buddhisten unterscheiden drei Formen des Leidens:

1. Gewöhnliches, einfaches Leiden, wie oben. Je nachdenklicher und sensibler ein Mensch ist, desto mehr erkennt er das Leid, das allem zugrunde liegt, von Tieren, die sich gegenseitig jagen, bis zu einem Menschen, der seine Mitmenschen demütigt.
2. Die zweite Art von Leiden kommt von der Vergänglichkeit des Lebens. Sogar schöne Dinge vergehen, geliebte Menschen sterben, und manchmal verändern wir uns so sehr, dass Dinge, die uns einmal Freude bereitet haben, nicht mehr gefallen. Daher sind auch Menschen, die auf den ersten Blick alle verfügbaren Vorteile haben, eigentlich unglücklich.
3. Die dritte Form des Leidens ist subtiler. Dieses Gefühl, dass das Leben immer Enttäuschung, Unzufriedenheit, Disharmonie und Unvollständigkeit mit sich bringt. Das Leben ist durcheinander wie ein ausgerenktes Gelenk, das bei jeder Bewegung schmerzt.

Wenn ein Mensch schließlich erkennt, dass das Leben dukkha ist, überkommt ihn der Wunsch, frei von Leiden zu sein.

Zweite Wahrheit

Die zweite Wahrheit ist, dass die Ursache des Leidens tanha ist, unser Verlangen oder unsere selbstsüchtigen Wünsche. Wir wollen, wir wollen, wir wollen ... endlos. Diese Wünsche kommen aus Unwissenheit. Der Grund für solche Wünsche ist, dass wir geblendet sind. Wir glauben, dass Glück durch externe Quellen gefunden werden kann. „Hier ist die Edle Wahrheit über den Ursprung des Leidens: Unser Durst führt zur Erneuerung des Seins, begleitet von Lust und Gier, hier und da nach Lust suchend, mit anderen Worten, es ist ein Durst nach sinnlichen Erfahrungen, ein Durst nach Ewigkeit Leben, ein Durst nach Vergessen."

Der Buddha identifizierte sechs grundlegende menschliche Wahnvorstellungen:

1. Ignoranz- Missverständnis der Natur der zyklischen Existenz und des Gesetzes von Ursache und Wirkung.
2. Gier- der Wunsch, sinnliche Bedürfnisse zu befriedigen, übermäßige Bindung an Objekte und Menschen, die wir schön finden.
3. Der Zorn- das größte Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung, weil es den Zustand der Harmonie sowohl in der menschlichen Seele als auch in der Welt zerstört.
4. Stolz- ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber anderen.
5. Zweifel- unzureichendes Vertrauen in die zyklische Natur der Existenz und des Karmas, die zu einem Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung werden.
6. Lehre vom Wahn- Festes Festhalten an Ideen, die dir und anderen Leid bringen

Dritte Wahrheit

Indem wir die Ursache des Leidens erkennen und es loswerden, können wir das Leiden selbst beenden. "Hier ist die edle Wahrheit der Beendigung des Leidens: das Verschwinden und Aufhören, die Vernichtung, der Rückzug und der Verzicht auf Verlangen."

Der Buddha lehrte, dass auch wir Leiden überwinden, Verlangen und Unwissenheit loswerden können, weil er dazu in der Lage war. Um dies zu erreichen, müssen wir Begierde aufgeben, Wahnvorstellungen aufgeben. Es ist kein Glück möglich, bis wir von den Fesseln der Begierden befreit sind Wir sind traurig, weil wir uns nach Dingen sehnen, die wir nicht haben. Und so werden wir Sklaven dieser Dinge. Der Zustand des absoluten inneren Friedens, den ein Mensch durch die Überwindung der Macht von Durst, Unwissenheit und Leiden erreicht, wird von Buddhisten Nirwana genannt. Es wird oft gesagt, dass der Zustand des Nirvana nicht beschrieben, sondern nur erlebt werden kann – darüber zu sprechen, ist dasselbe, als würde man mit einem Blinden über Farben sprechen. Nach dem Charakter des Buddha kann man sagen, dass ein Mensch, der das Nirvana erreicht hat, lebendig bleibt, glücklich, energisch, niemals in Apathie oder Langeweile, immer weiß, wie man das Richtige tut, immer noch die Freuden und Leiden anderer Menschen fühlt, aber er selbst ist ihnen nicht unterworfen.

Die Vierte Wahrheit oder der Achtfache Pfad

Die vierte Wahrheit ist eine praktische Methode, mit der Verlangen und Unwissenheit bekämpft und Leiden beendet werden können. Dies ist eine ganze Lebensweise, die der Mittlere Weg oder der Edle Achtfache Pfad genannt wird. Wenn wir diesem Weg der Selbstdisziplin folgen, können wir unseren Egoismus überwinden, selbstlose Menschen werden und zum Wohle anderer leben. „Hier ist die Edle Wahrheit darüber, wie man Leiden loswird: Es ist der Edle Achtfache Pfad, der aus aufrichtigem Wissen, aufrichtigen Absichten, aufrichtiger Rede, aufrichtigen Taten, aufrichtigem Leben, aufrichtigem Eifer, aufrichtigen Gedanken und aufrichtiger Kontemplation besteht.“

Dieser Lebensstil lässt sich auf drei Bereiche reduzieren:

• Moralische Disziplin
• Betrachtung
• Weisheit

Moralische Disziplin ist die Entschlossenheit, alle bösen Taten loszuwerden und den Durst zu stillen, der den Geist überwältigt. Wenn wir dies überwunden haben, wird es uns leichter fallen, in die Kontemplation einzutauchen, was zum Erreichen des inneren Friedens führt. Und wenn der Geist ruht, können wir unsere Unwissenheit überwinden.

1. Rechtschaffenes Wissen

Weil Leid aus einer falschen Lebensphilosophie kommt, beginnt die Errettung mit rechtschaffenem Wissen. Das bedeutet, dass wir die Lehren des Buddha akzeptieren müssen – sein Verständnis des menschlichen Lebens und die Vier Edlen Wahrheiten. Ohne die Essenz der Lehre zu akzeptieren, macht es für eine Person keinen Sinn, dem Weg zu folgen.

2. Aufrichtige Absichten

Wir müssen uns die richtige Lebenseinstellung aneignen, unser Ziel in der Erleuchtung und der selbstlosen Liebe zu allen Dingen sehen. In der buddhistischen Ethik werden Handlungen nach Absichten beurteilt.

3. Gerechte Rede

Unsere Sprache ist ein Spiegelbild des Charakters und ein Weg, ihn zu ändern. Mit Worten können wir jemanden beleidigen oder umgekehrt helfen. Ungerechte Rede ist Lügen, Klatsch, Beschimpfung und Prahlerei. Im Leben bringen wir den Menschen viel häufiger mit unseren gedankenlosen Worten Schmerzen als mit anderen Taten. Rechtschaffene Rede beinhaltet hilfreichen Rat, Worte des Trostes und der Ermutigung und so weiter. Der Buddha betonte oft den Wert des Schweigens, wenn es keine Möglichkeit gibt, etwas Nützliches zu sagen.

4. Rechtschaffene Taten

Indem wir unsere Handlungen ändern, müssen wir zuerst selbstlos und barmherzig werden. Dies wird in den Fünf Geboten, dem Moralkodex des Buddhismus, offenbart.

1. Das erste Gebot nicht töten nicht nur Menschen, sondern auch andere Lebewesen. Daher sind die meisten Buddhisten Vegetarier.
2. Zweite - nicht stehlen weil es die Gemeinschaft verletzt, zu der alle gehören.
3. Dritte - Verzicht auf sexuelle Promiskuität. Der Buddha hielt den Sexualtrieb für den stärksten und unkontrollierbarsten. Die Haltung des Buddha gegenüber Frauen ist also: „Ist sie alt? Behandle sie wie eine Mutter. Ist sie ehrenhaft? Behandle sie wie eine Schwester. Ist sie von niedrigem Rang? Behandle sie wie eine jüngere Schwester. Ist sie ein Kind? Respekt und Höflichkeit." .
4. Viertens - Lügen vermeiden. Ein Buddhist ist der Wahrheit ergeben, da eine Lüge den Lügner und andere Menschen verrät und Leid verursacht.
5. Fünfter - Abstinenz von Alkohol und Drogen. Ein Buddhist versucht, Kontrolle über die Wünsche, den Geist und die Gefühle seines Körpers zu erlangen, aber Alkohol und Drogen verhindern dies.

Neben Verboten fördert der Buddhismus Tugenden - die Freude an einem einfachen Leben, die Ablehnung materieller Sorgen, Liebe und Mitgefühl für alle Dinge, Toleranz.

5. Rechtschaffenes Leben

Der Buddha sprach darüber, wie man leben sollte, ohne anderen zu schaden. Der Beruf einer Person sollte die Einhaltung des Moralkodex nicht beeinträchtigen. Deshalb verurteilte der Buddha den Sklavenhandel, die Prostitution, die Herstellung von Waffen und Rauschmitteln wie Drogen und Alkohol. Es ist notwendig, nach solchen Berufen zu suchen, die dem Nutzen anderer Menschen dienen.

6. Rechtschaffener Fleiß

Spirituelles Wachstum beginnt damit, dass sich ein Mensch sowohl der guten als auch der schlechten Seiten seines Charakters bewusst ist. Um dem Weg der spirituellen Vollkommenheit zu folgen, muss sich ein Mensch unweigerlich anstrengen, neue schlechte Gedanken nicht in seine Seele eindringen lassen, das bereits vorhandene Böse von dort vertreiben, gute Gedanken in sich kultivieren und sich verbessern. Dies erfordert Geduld und Ausdauer.

7. Aufrichtige Gedanken

"Was wir sind, entsteht durch das, woran wir denken." Daher ist es wichtig, seine Gedanken unterordnen zu können. Der menschliche Verstand sollte keinen willkürlichen Gedanken und Überlegungen gehorchen. Daher unternehmen Buddhisten große Anstrengungen, sich ihrer selbst bewusster zu werden – ihres Körpers, Empfindungen, Gefühle und Gedanken, was hilft, Selbstbeherrschung zu entwickeln.

8. Rechtschaffene Kontemplation

Rechtschaffene Kontemplation kann durch Meditation erreicht werden. Der Zweck der Meditation ist es, den Geist in einen Zustand zu bringen, in dem er Wahrheit wahrnehmen und Weisheit erlangen kann.

Was ist Meditation

Wir finden es normalerweise schwierig, unser Denken zu kontrollieren. Es scheint, als ob unser Gedanke wie ein Ballon im Wind ist – äußere Umstände drehen ihn in verschiedene Richtungen. Wenn alles gut geht, haben wir glückliche Gedanken; Sobald sich die Umstände zum Schlechteren ändern, werden die Gedanken traurig. Wenn wir zum Beispiel bekommen, was wir wollen, etwas Neues oder einen neuen Freund, freuen wir uns und denken nur daran; aber da wir nicht alles haben können, was wir wollen, und da wir jetzt verlieren müssen, was uns gefällt, schadet uns diese geistige Anhaftung nur. Wenn wir andererseits nicht bekommen, was wir wollen, oder wenn wir verlieren, was wir lieben, fühlen wir uns frustriert und entmutigt. Solche Stimmungsschwankungen sind darauf zurückzuführen, dass wir zu sehr an der äußeren Situation hängen. Wir sind wie Kinder, die eine Sandburg bauen und sich darüber freuen und dann traurig werden, wenn die Flut sie wegnimmt. Durch das Praktizieren von Meditation schaffen wir einen inneren Raum und Klarheit, die es uns ermöglicht, unsere Gedanken unabhängig von äußeren Umständen zu kontrollieren. Allmählich erreichen wir inneres Gleichgewicht; unser Bewusstsein wird ruhig und glücklich, ohne die Schwankungen zwischen den Extremen von Freude und Verzweiflung zu kennen. Indem wir ständig Meditation praktizieren, werden wir in der Lage sein, jene Täuschungen, die die Ursache all unserer Probleme und unseres Leidens sind, aus unserem Bewusstsein auszulöschen. So erreichen wir dauerhaften inneren Frieden, Nirwana. Dann werden unsere aufeinanderfolgenden Leben nur von Frieden und Glück erfüllt sein.

Geshe Kelsang Giatso

Lehren des Buddhismus. Grundlegendes Konzept

1. Zwölf Nidanas

Der Überlieferung nach markierte die Öffnung der "Kette der Kausalität" (zwölf Nidanas) die Erlangung der Einsicht durch Gotama. Das Problem, das ihn viele Jahre gequält hatte, fand eine Lösung. Von Ursache zu Ursache denkend, kam Gotama zur Quelle des Bösen:

1. Dasein ist Leiden, denn es enthält Alter, Tod und tausend Leiden.
2. Ich leide, weil ich geboren bin.
3. Ich wurde geboren, weil ich zur Welt des Seins gehöre.
4. Ich werde geboren, weil ich die Existenz in mir nähre.
5. Ich füttere es, weil ich Wünsche habe.
6. Ich habe Wünsche, weil ich Gefühle habe.
7. Ich fühle mich, weil ich mit der Außenwelt in Kontakt bin.
8. Dieser Kontakt wird durch die Wirkung meiner sechs Sinne hergestellt.
9. Meine Gefühle manifestieren sich, weil ich mich als Person dem Unpersönlichen entgegensetze.
10. Ich bin eine Person, weil ich ein Bewusstsein habe, das vom Bewusstsein dieser Person durchdrungen ist.
11. Dieses Bewusstsein wurde als Ergebnis meiner früheren Existenzen geschaffen.
12. Diese Existenzen trübten mein Bewusstsein, denn ich wusste es nicht.

Es ist üblich, diese Duodezimalformel in umgekehrter Reihenfolge aufzulisten:

1. Avidya (Dunkelheit, Unwissenheit)
2. Samsara (Karma)
3. Vishnana (Bewusstsein)
4. Kama - Rupa (Form, sinnlich und nicht sinnlich)
5. Shad-ayatana (sechs transzendentale Gefühlsgrundlagen)
6. Sparscha (Kontakt)
7. Vedana (Gefühl)
8. Trishna (Durst, Lust)
9. Upadana (Anziehung, Zuneigung)
10. Bhava (Wesen)
11. Jati (Geburt)
12. Jara (Alter, Tod)

Die Quelle und Wurzel allen Unglücks der Menschheit liegt also in der Dunkelheit, in der Unwissenheit. Daher die anschaulichen Definitionen und Verurteilungen von Unwissenheit durch Gotama. Er argumentierte, dass Unwissenheit das größte Verbrechen ist, denn es ist die Ursache allen menschlichen Leidens, das uns zwingt, das zu schätzen, was es nicht wert ist, wertvoll zu sein, zu leiden, wo es kein Leiden geben sollte, und unser Leben zu verbringen, indem wir Illusion mit Realität verwechseln nach unbedeutenden Dingen streben, Werte vernachlässigen, was eigentlich das Wertvollste ist - das Wissen um die Geheimnisse der menschlichen Existenz und des Schicksals. Das Licht, das diese Dunkelheit vertreiben und Leiden lindern könnte, wurde von Gotama als das Wissen um die vier edlen Wahrheiten offenbart:

2. Die vier edlen Wahrheiten des Buddhismus:

1. Es gibt Leiden
2. Leiden hat einen Grund
3. Das Leiden hat ein Ende
4. Es gibt einen Weg, das Leiden zu beenden

3. Der Achtfache Pfad

1. Korrektes Verständnis (frei von Aberglauben und Wahn)
2. Rechter Gedanke (erhaben und einem Weisen angemessen)
3. Korrekte Sprache (freundlich, aufrichtig, wahrheitsgemäß)
4. Richtiges Handeln (friedlich, ehrlich, sauber)
5. Rechte Anstrengung (Selbstkultivierung, Selbstbeherrschung)
6. Richtiges Verhalten (Nicht-Zufügen von Leiden)
7. Rechte Aufmerksamkeit (aktive Wachsamkeit des Geistes)
8. Rechte Konzentration (tiefe Meditation über die Essenz des Lebens)

Gotama Buddha wies auch auf die zehn großen Hindernisse hin, die Fesseln genannt werden:

1. Illusion der Persönlichkeit
2. Zweifel
3. Aberglaube
4. körperliche Leidenschaften
5. Hass
6. Bindung an die Erde
7. Verlangen nach Vergnügen und Ruhe
8. Stolz
9. Selbstzufriedenheit
10. Ignoranz

4. Fünf Gebote für die Laien

1. Töte nicht
2. Nicht stehlen
3. Begehen Sie keinen Ehebruch
4. Lüge nicht
5. Verzichten Sie auf berauschende Getränke

Bedingungen

Dharma- Lehren des Buddha. Das Wort "Dharma" hat viele Bedeutungen und wird wörtlich übersetzt als "was hält oder unterstützt" (von der Wurzel dhr - "halten") und wird normalerweise ins Russische als "Gesetz" übersetzt, seine Bedeutung wird oft als "universelles Gesetz" angegeben des Seins“. Darüber hinaus stimmen die Lehren des Buddha mit dem Buddha-Dharma überein, einem Begriff, den die meisten Buddhisten dem „Buddhismus“ vorziehen.

Sanga- im weiteren Sinne "Gemeinschaft der Buddhisten". Besteht aus Praktizierenden, die die wahre Natur ihres Geistes noch nicht erkannt haben. Im engeren Sinne, etwa bei der Zufluchtnahme, empfiehlt es sich, den Sangha als den Befreiten Sangha zu verstehen, die Gemeinschaft praktizierender Wesen, die von der Illusion des „Ego“ befreit sind.

Drei Juwelen sind Buddha, Dharma und Sangha, die die gemeinsame Zuflucht für alle Buddhisten auf der ganzen Welt sind.

Zuflucht- Unter den Drei Juwelen ist Dharma die wahre Zuflucht, denn nur wenn Sie es in sich selbst erkennen, können Sie vom Leiden des Kreislaufs des Seins befreit werden. Der Dharma ist also die wahre Zuflucht, der Buddha ist der Lehrer, der dir den Weg zur Verwirklichung zeigt, und der Sangha ist die spirituelle Gemeinschaft, die sich aus deinen Mitreisenden zusammensetzt.

Karma(Skt.) - körperlich - Handlung; metaphysisch - das Gesetz von Ursache und Wirkung oder moralische Kausalität. Jeder Mensch erschafft ständig sein eigenes Schicksal, und alle seine Fähigkeiten und Kräfte sind nichts anderes als die Ergebnisse seiner früheren Handlungen und gleichzeitig die Ursachen seines zukünftigen Schicksals.

Nirwana- ein Zustand absoluter spiritueller Errungenschaft, der die kausale Beziehung der karmischen Existenz zerstört. Ein Zustand, in dem es kein Leid mehr gibt.

Madhyamika Das ist die Lehre der Mitte. Die Idee von „madhyama pratipada“, dem Mittleren Weg, frei von zwei Extremen (Luxus und anstrengende Strenge), wurde von Buddha selbst zum Ausdruck gebracht. Aus philosophischer Sicht ist Mittelheit Freiheit sowohl vom Nihilismus (der Vorstellung, dass kein Phänomen einen ontologischen Status hat) als auch vom Eternalismus (Glaube an die Existenz eines absoluten Gottes und dergleichen). Die Hauptaussage der Madhyamika ist, dass alle (alle Dharmas) „leer“ sind, das heißt, ohne „eigene Natur“ (svabhava), ihre Existenz das Ergebnis des Wirkens des Gesetzes von Ursache und Wirkung ist. Es gibt nichts außerhalb von Ursachen und Wirkungen, nur Leere, Shunyata. Dies ist die „mittlere Ansicht“.

Paramita- eine wörtliche Übersetzung aus dem Sanskrit: "das, wodurch das andere Ufer erreicht wird", oder "das, was zum anderen Ufer transportiert" - die Fähigkeit, die Kraft, durch die Erleuchtung erreicht wird. Paramita ist die wichtigste Philosophiekategorie des Mahayana-Buddhismus. Der Zweck von Paramitas ist es, allen Lebewesen zu nützen, sie mit unermesslich tiefem Wissen zu füllen, so dass Gedanken nicht an irgendwelche Dharmas gebunden sind; für die richtige Vision der Essenz von Samsara und Nirvana, die die Schätze des wunderbaren Gesetzes enthüllt; um mit dem Wissen und der Weisheit unbegrenzter Befreiung erfüllt zu werden, einem Wissen, das richtig zwischen der Welt des Gesetzes und der Welt der Lebewesen unterscheidet. Die Hauptbedeutung des Paramits ist die Erkenntnis, dass Samsara und Nirvana identisch sind.

Verschiedene buddhistische Schulen verwenden Listen mit sechs und zehn Paramitas:

1. Großzügigkeit (dana)- eine Aktion, die jede Situation eröffnet. Großzügigkeit kann auf der Ebene materieller Dinge, Stärke und Freude, Bildung usw. praktiziert werden, aber die beste Art von Großzügigkeit besteht darin, anderen die Entwicklung und das Wissen über die Natur des Geistes, dh des Dharma, zu vermitteln und sie unabhängig zu machen auf höchstem Niveau;
2. Ethik (sila)- bedeutet, ein sinnvolles, nützliches Leben für sich und andere zu führen. Es ist praktisch, sich an das Sinnvolle zu halten und das Negative auf der Ebene von Körper, Rede und Geist zu vermeiden;
3. Geduld (ksanti)- Verliere nicht, was sich im Feuer der Wut angesammelt hat. Das bedeutet nicht, die andere Wange hinzuhalten – es bedeutet, effektiv zu handeln, aber ohne Ärger;
4. Eifer (virya)- Fleiß, hart zu arbeiten, ohne die frische Freude an der Anstrengung zu verlieren. Nur wenn wir ohne Niedergeschlagenheit und Faulheit in etwas zusätzliche Kraft investieren, erhalten wir Zugang zu besonderen Qualitäten und Energien und können uns effektiv auf das Ziel zubewegen;
5. Meditation (Dhyana)- was das Leben wirklich wertvoll macht. Mit Hilfe von Shinei- und Lhathong-Meditationen (Sanskrit: Shamatha und Vipashyana) wird wie in einem Labor die Fähigkeit, mit dem Geist zu arbeiten, die Distanz zu auftauchenden und verschwindenden Gedanken und Gefühlen und eine tiefe Sicht ihrer Natur entwickelt;
6. Weisheit (prajnaparamita)- Wissen um die wahre Natur des Geistes "Offenheit, Klarheit und Unendlichkeit". Wahre spontane Weisheit ist nicht viele Ideen, sondern ein intuitives Verständnis von allem. Hier ist der Schlüssel zur Perfektion in allen Paramitas. Dieses Verständnis, dass Subjekt, Objekt und Handlung von derselben Natur sind, macht alle anderen fünf Paramitas befreiend.

Wenn wir von den zehn befreienden Handlungen sprechen, werden manchmal vier weitere hinzugefügt, die sich aus der sechsten Parmita ergeben:

1. Methoden
2. Wünscht sich
3. Ursprüngliche Weisheit

Bodhichitta- der Wunsch, die Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Bodhichitta ist die Einheit von Liebe und Mitgefühl. Mitgefühl ist der Wunsch, alle Lebewesen vor Leiden zu bewahren, und Liebe ist der Wunsch, dass sie alle glücklich sind. Bodhichitta ist also ein Geisteszustand, in dem Sie nicht nur das Glück aller Lebewesen wünschen, sondern auch die Kraft und Bereitschaft entwickeln, sich um sie zu kümmern. Denn selbst wenn wir alle Wesen lieben und mit ihnen sympathisieren, aber praktisch nichts tun, wird es keinen wirklichen Nutzen von uns geben. Daher müssen wir zusätzlich zu Liebe und Mitgefühl eine feste Entschlossenheit kultivieren, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um andere Wesen vor Leiden zu bewahren. Aber selbst diese drei Punkte reichen für die Entwicklung von Bodhichitta nicht aus. Weisheit ist gefragt.

Bodhisattva- dies ist eine Person, in deren Bewusstsein Bodhichitta geboren wurde und aufblühte, die die höchsten Grade der Spiritualität erreichte und schwor, nicht ins Nirvana zu gehen, solange es mindestens ein Lebewesen gibt, das der Erlösung bedarf. Der Zustand eines Bodhisattvas kann und muss von jedem Menschen erreicht werden. Dieses Konzept spielt im Mahayana eine zentrale Rolle, das Erreichen des Zustandes eines Bodhisattvas wird für jeden Menschen nicht nur als möglich, sondern auch als notwendig erachtet, da jedes Lebewesen die Keime des Bodhichitta in sich trägt.

Drei Lebensqualitäten

Alle zusammengesetzten Dinge sind vergänglich anika), ungenügend ( dukkha) und selbstlos ( anatta). Diese drei Aspekte werden die drei Eigenschaften oder die drei Lebenszeichen genannt, weil alle zusammengesetzten Dinge von diesen drei regiert werden.

Anica bedeutet temporär, vergänglich, veränderlich. Alles, was entsteht, ist der Zerstörung unterworfen. Tatsächlich bleibt für die nächsten zwei Momente nichts so. Alles unterliegt einem ständigen Wandel. Die drei Phasen des Entstehens, Bestehens und Vergehens können in allen zusammengesetzten Dingen gefunden werden; alles neigt dazu aufzuhören. Deshalb ist es wichtig, die Worte des Buddha von Herzen zu verstehen: "Zeitlichkeit ist eine bedingte Sache. Arbeite hart, um dein Ziel zu erreichen."

Dukkha bedeutet Leiden, Unzufriedenheit, Unzufriedenheit, etwas, das schwer zu ertragen ist usw. Denn alles Zusammengesetzte ist veränderlich und bringt den Beteiligten letztlich Leid. Denken Sie an Krankheit (im Gegensatz zu unserer Vorstellung von Gesundheit), an verlorene oder geliebte Menschen oder an Widrigkeiten. Nichts, was von Bedingungen abhängt, ist es wert, festzuhalten, denn dadurch bringen wir das Unglück nur näher.

Anatta bedeutet Selbstlosigkeit, Nicht-Selbst, Nicht-Ego usw. Mit Anatta ist die Tatsache gemeint, dass weder in uns selbst noch in irgendjemand anderem die Essenz, die im Zentrum des Herzens wohnt, keine Essenz (Sunnata) als solche ist. Gleichzeitig bedeutet anatta nicht nur die Abwesenheit von „Ich“, obwohl sein Verständnis dazu führt. Durch die Illusion der Existenz eines „Ich“ (Seele oder unveränderliche Persönlichkeit) und der zwangsläufig damit einhergehenden Vorstellung von „Ich“ entstehen Missverständnisse, die sich in Aspekten wie Stolz, Arroganz, Gier, Aggression, Gewalt und Feindschaft ausdrücken .

Obwohl wir sagen, dass dieser Körper und dieser Geist uns gehören, ist das nicht wahr. Wir können den Körper nicht ständig gesund, jung und attraktiv halten. Wir können unseren Gedanken nicht ständig eine positive Richtung geben, während unser Geist in einem unglücklichen oder negativen Zustand ist (was an sich beweist, dass das Denken nicht vollständig unter unserer Kontrolle sein kann).

Wenn es kein permanentes „Ich“ oder Selbst gibt, dann gibt es nur physische und mentale Prozesse (nama-rupa), die in komplexer Beziehung zu Konditionierung und Interdependenz unsere Existenz formen. All dies bildet Khandhas oder (fünf) Gruppen, die der unerleuchtete Mensch als Gefühle (Vedana), sechs Arten von Sinnesempfindungen (Sanna), Willensstrukturen (Sankhara) und andere Arten von Bewusstsein (Vinnana) betrachtet.

Aufgrund eines Missverständnisses über das Zusammenspiel dieser Gruppen denkt ein Mensch, dass es ein Ich oder eine Seele gibt, und er schreibt das Unbekannte einer unbekannten, jenseitigen, unbekannten Kraft zu, der er auch dienen muss, um eine sichere Existenz zu gewährleisten für ihn selbst. Infolgedessen befindet sich eine unwissende Person ständig in einem angespannten Zustand zwischen ihren Wünschen und Leidenschaften, ihrer Unwissenheit und ihren Vorstellungen von der Realität. Jemand, der versteht, dass die Vorstellung von „Ich“ eine Illusion ist, kann sich vom Leiden befreien. Dies kann erreicht werden, indem man dem Edlen Achtfachen Pfad folgt, der die moralische, intellektuelle und spirituelle Entwicklung des Praktizierenden fördert.

Vier erhabene Geisteszustände

Vier erhabene Geisteszustände - Brahmavihara[in Pali (die Sprache, die der Buddha spricht und in der seine Lehren aufgezeichnet sind)] sind die vier Qualitäten des Herzens, die, wenn sie zur Vollkommenheit entwickelt sind, eine Person auf die höchste spirituelle Ebene erheben. Sie sind:

Metta, was übersetzt werden kann als liebende Güte, allumfassende Liebe, Wohlwollen, selbstlose universelle und grenzenlose Liebe. Metta zeigt die Qualität des Geistes an, der das Ziel hat, anderen Glück zu bringen. Direkte Folgen von Metta sind: Tugend, Freiheit von Reizbarkeit und Aufregung, Frieden in uns und in den Beziehungen zur Außenwelt. Um dies zu tun, sollte man Metta für alle Lebewesen entwickeln, einschließlich der kleinsten. Metta sollte nicht mit sinnlicher und selektiver Liebe verwechselt werden, obwohl Metta viel mit der Liebe einer Mutter zu ihrem einzigen Kind gemeinsam hat.

Karuna was Mitgefühl bedeutet. Die Eigenschaft von Karuna ist der Wunsch, andere von Leiden zu befreien. In diesem Sinne ist Mitgefühl etwas ganz anderes als Mitleid. Es führt zu Großzügigkeit und dem Wunsch, anderen in Wort und Tat zu helfen. Karuna spielt eine wichtige Rolle in der Lehre des Buddha, die auch die Lehre von Weisheit und Mitgefühl genannt wird. Es war das tiefe Mitgefühl des Buddha, das ihn dazu veranlasste, den Dharma allen fühlenden Wesen zu erklären. Liebe und Mitgefühl sind die beiden Eckpfeiler der Dharma-Praxis, weshalb der Buddhismus manchmal als Religion des Friedens bezeichnet wird.

Mudita ist die mitfühlende Freude, die wir empfinden, wenn wir das Glück und Wohlbefinden anderer sehen oder davon hören, es ist die Freude am Erfolg anderer ohne einen Hauch von Neid. Durch mitfühlende Freude entwickeln wir Herzensqualitäten wie Glück und Moral.

Upekkha oder Gleichmut weist auf einen ruhigen, stetigen und stabilen Geisteszustand hin. Es zeigt sich besonders, wenn man mit Unglück und Misserfolg konfrontiert wird. Manche begegnen jeder Situation mit Gleichmut und dem gleichen Mut, ohne Sorge oder Verzweiflung. Wenn sie von jemandes Versagen erfahren, empfinden sie weder Bedauern noch Freude. Ruhig und unvoreingenommen behandeln sie alle gleich, in jeder Situation. Regelmäßiges Nachdenken über Handlungen (Karma) und ihre Ergebnisse (Vipaka) zerstört Voreingenommenheit und Selektivität und führt zu der Erkenntnis, dass jeder Eigentümer und Erbe seiner Handlungen ist. Auf diese Weise entsteht ein Verständnis dafür, was gut und was schlecht ist, was heilsam und was ungesund ist, und schließlich werden unsere Handlungen kontrolliert, was zum Guten und weiter zum höchsten Grad befreiender Weisheit führt. Tägliche Meditation zur Entwicklung dieser Vier Höheren Geisteszustände macht sie zur Gewohnheit und führt so zu innerer Stabilität und der Beseitigung von Hindernissen und Hindernissen.

Heilige Texte: Tipitaka (Tripitaka)

Die kanonische Literatur ist unter dem Namen Pali bekannt tipitaka(Sanskrit - Tripitaka), was wörtlich „dreifacher Korb“ bedeutet und meist wie folgt übersetzt wird: „Drei Körbe des Gesetzes (Lehre)“. Offenbar wurden die ursprünglich auf Palmblätter geschriebenen Texte einst in Weidenkörben aufbewahrt.

Die Pali-Version des Tipitaka, die von der Theravadin-Schule geschaffen wurde, die von vielen als die orthodoxeste Schule des Buddhismus angesehen wird, ist die vollständigste. Der Legende nach, nachdem sich die Mönche nach dem Tod des Buddha in der Stadt Rajagriha versammelt hatten, hörten sie den Botschaften der engsten Schüler von Shakyamuni über die wichtigsten Bestimmungen der Lehre zu. Upali sprach über die vom Buddha aufgestellten Verhaltensregeln für Mönche, Ananda - über die Lehren des Gründers einer neuen Religion, ausgedrückt in Gleichnissen und Gesprächen, Kashyapa - über die philosophischen Überlegungen des Lehrers. Diese Tradition erklärt die Aufteilung des Tipitaka in drei Hauptteile – Vinaya-pitaka („Korb der Charta“), Sutta-pitaka („Korb der Lehren“) und Abhidammapitaka („Korb der Auslegung der Lehren“ oder „Korb“) des reinen Wissens"). In verschiedenen Bereichen des Buddhismus gibt es andere Prinzipien für die Gruppierung der durch das Tipitaka vereinten Texte: fünf Nikayas (Versammlungen), neun Angas (Teile) usw.

Die im heute bekannten Text des Pali Tipitaka enthaltenen Überlieferungen sind über mehrere Jahrhunderte entstanden und wurden ursprünglich mündlich überliefert. Aufzeichnungen über diese Traditionen wurden erstmals erst im 1. Jahrhundert v. Chr. Gemacht. e. in Ceylon. Natürlich sind uns erst viel später Listen überliefert, und verschiedene Schulen und Strömungen haben später viele Stellen in den Texten des Tipitaka verändert. Daher wurde 1871 in Mandalay (Burma) ein spezieller buddhistischer Rat einberufen, bei dem 2.400 Mönche durch Überprüfung verschiedener Listen und Übersetzungen einen einheitlichen Text des Tipitaka entwickelten. Dieser Text wurde dann in 729 Marmorplatten gemeißelt, von denen jede in einem separaten Miniatur-Spitztempel platziert wurde. So wurde eine Art Bibliotheksstadt geschaffen, der Aufbewahrungsort des Kanons - Kutodo, ein Ort, der heute von allen Buddhisten der Welt verehrt wird.

Vinaya Pitaka

Der früheste Teil des Pali Tipitaka ist Vinaya Pitaka. Meistens ist es in drei Abschnitte unterteilt (Sutta-vibhanga, Khandhaka und Parivara).

Das Sutta Vibhanga enthält eine Darlegung und Erläuterung des Patimokkha Sutta, das den Kern des Vinaya Pitaka darstellt. Das Patimokkha Sutta ist eine Aufzählung der von den Mönchen und Nonnen der buddhistischen Gemeinschaft begangenen Missetaten und der Strafen, die diesen Fehlverhalten folgen.

In dem Teil des Sutta Vibhanga, der das Patimokkha Sutta kommentiert, sind die Regeln für das Verhalten von Mönchen in lange Geschichten darüber eingebunden, welche Ereignisse der Grund dafür waren, dass der Buddha diese oder jene Regel aufstellte. Dieser Teil beginnt mit einer Geschichte darüber, wie der Buddha während seiner Wanderungen zur Verbreitung der Lehren in das Dorf Kalandaka bei Vaisali kam und durch seine Predigt einen gewissen Sudinna, den Sohn eines reichen Wucherers, dazu überredete, ein Mönch. Zu dieser Zeit brach im Land eine Hungersnot aus. Sudinna beschloss, nach Vaisali zu gehen, wo er viele wohlhabende Verwandte hatte, um reichlich Almosen zu erhalten. Seine Mutter erfuhr von seiner Ankunft und überredete Sudinnas Frau, ihn zu treffen und ihn zu bitten, ihr einen Sohn zu schenken. Sudinna gab ihrer Bitte nach. Als er in die Gemeinde zurückkehrte, bereute er und erzählte seinen Brüdern von seiner Sünde. Der Buddha tadelte Sudinna streng und stellte die Regel auf, dass ein Mönch, der sich der sexuellen Unmäßigkeit schuldig gemacht hat, die Sünde des ersten Abschnitts des Patimokkha Sutta ("parajika") begeht und unwürdig wird, ein Mönch zu sein.

Die Aufstellung der anderen Regeln des Patimokkha Sutta wird auf die gleiche Weise erklärt. Zu jeder Regel erfolgt eine detaillierte Analyse der möglichen Varianten eines Fehlverhaltens, einschließlich solcher Umstände, die den Täter von Strafe befreien. Bei der Untersuchung des Falls, als der Mönch Udayn den Körper einer Brahmanen berührte, die sein Zimmer betrat, wirft der Kommentator die Fragen auf: „War der Kontakt beabsichtigt oder zufällig“, „was ist der Kontakt in Wirklichkeit“ usw. Und dann er beweist, dass Kontakte mit Mutter, Schwester und Tochter keine Sünden sind.

So werden im Sutta-vibhanga im Detail nur die wichtigsten Vergehen kommentiert, während der Rest der Masse an Regeln (und davon gibt es insgesamt 277 oder 250 in verschiedenen Versionen) entweder viel kürzer erklärt oder ganz weggelassen wird in den Erläuterungen. Die Anforderungen für Mönche und Nonnen sind etwas unterschiedlich.

Der nächste Teil des Vinaya Pitaka heißt Khandhaka. Es ist in zwei Bücher unterteilt – Mahavagga und Kullavagga. Es ist unmöglich, in dieser Einteilung ein klares Prinzip zu erfassen. Beide Bücher sind der Entwicklungsgeschichte der buddhistischen Klostergemeinschaft gewidmet, beginnend mit dem Moment, als Gautama die „Epiphanie“ erlangte. So begegnen wir in Khandhaka einzelnen Elementen der Biographie des Buddha. Das Khandhaka beschreibt im Detail die wichtigsten Zeremonien und Rituale in der Gemeinschaft, die Regeln für das Verhalten der Mönche während des Tages, das Verfahren zur Abhaltung traditioneller Treffen, die als Uposatha bekannt sind, das Verhalten der Gemeinschaft während der Trockenzeit und während der Regenzeit. Es wurden genaue Regeln für das Muster, Nähen und Färben von Klostergewändern aus Materialien aufgestellt, die von den Laien gespendet wurden.

Eine Analyse von Khandhaka macht es möglich zu sehen, wie die buddhistische Gemeinschaft in ihrer Entwicklung von der strengsten Askese, die für viele religiöse Systeme des alten Indien charakteristisch ist, zu jenem vollkommen bequemen und weit entfernt von der Abtötung reichenden Leben ging, das die buddhistischen Klöster der ersten Jahrhunderte charakterisiert unserer Ära und späteren Zeiten. Besonders charakteristisch in dieser Hinsicht ist die Geschichte des bösen Vetters des Buddha – Devadatta, die im siebten Kapitel von Kullavagga erzählt wird. Devadatta schloss sich der Gemeinschaft an, nachdem der Buddha seine Heimatstadt besucht hatte. Er wurde jedoch bald aus ihr vertrieben, weil er die Mönche anführte, die Unruhe in der Gemeinde säten. Dann beschloss er, den Buddha zu töten. Er unternahm drei Attentatsversuche: Er schickte eine Bande angeheuerter Schläger, warf einen riesigen Stein vom Berg und ließ einen verrückten Elefanten in der Rajagriha-Straße frei, wo der Buddha vorbeiging. Aber der Buddha blieb unverletzt. Sogar der Elefant beugte beim bloßen Blick des Buddha demütig seine Knie vor ihm. Daraufhin forderten Devadatta und seine fünf Freunde, dass die folgenden verbindlichen Regeln für alle Mönche in der Gemeinde eingeführt werden: 1) Lebe nur in den Wäldern, 2) Iss nur Almosen, 3) Kleide dich nur in Lumpen, 4) Übernachte niemals unter a Dach, 5) niemals Fisch und Fleisch essen. Der Buddha wies diese Behauptungen zurück. Die Legende von Devadatta veranschaulicht anschaulich die Entwicklung der buddhistischen Gemeinschaft von extremer Askese zu einem Leben, das näher an den Laien liegt. Der letzte Teil des Vinaya Pitaka - Parivara ist in Form von Fragen und Antworten zusammengestellt, die kurz einige der Bestimmungen der vorherigen Teile des Vinaya Pitaka darlegen. Es wird allgemein angenommen, dass es in den Kanon aufgenommen wurde, um Mönchen das Auswendiglernen zahlreicher Regeln und Verbote zu erleichtern.

Sutta Pitaka

Der zweite, wichtigste und umfangreichste Abschnitt des Tipitaka ist Sutta Pitaka. Wenn sich der Vinaya Pitaka in Kuthodo auf 111 Marmorplatten befindet, dann werden dem Sutta Pitaka 410 Marmorplatten zugeteilt.

Das Sutta Pitaka besteht aus fünf Sammlungen (Pikayas), die die Lehren des Buddhismus in Form von Gleichnissen und Gesprächen darstellen, die dem Buddha und seinen engsten Schülern zugeschrieben werden. Darüber hinaus enthält es weitere Werke verschiedenster Art, Legenden- und Aphorismensammlungen, Gedichte, Kommentare usw.

Die erste Sammlung, die Digha nikaya ("Sammlung langwieriger Lehren"), besteht aus 34 Suttas (Verssprüchen), von denen jede einer kurz formulierten Position der Lehre gewidmet ist, die in einer ausführlichen Episode aus der Biographie enthalten ist der Buddha. So erzählt das Brahmajala Sutta die Geschichte eines Streits eines Asketen mit seinem Schüler, der den Buddha lobte. Dieser Streit wird verwendet, um die Überlegenheit des Buddhismus über den Brahmanismus und den populären Aberglauben zu beweisen. Samannaphalasutta konfrontiert die Lehren der sechs ketzerischen Lehrer mit den Grundlehren des Buddhismus und zeigt die Vorteile des Beitritts zu einer buddhistischen Klostergemeinschaft auf. In einer Reihe von Suttas wird die Lehre der Brahmanen, dass ihre bloße Geburt in einem bestimmten „varna“ (dem alten Kastennamen) ihnen einige Privilegien bei der Errettung verleiht, in einer Reihe von Suttas scharf kritisiert. Viel Aufmerksamkeit wird der Kritik der Askese als Heilsmethode geschenkt; ihm stehen Liebe, Mitgefühl, Gleichmut und die Abwesenheit von Neid gegenüber. Neben den Mythen über die Entstehung der Welt enthält das Digha Nikaya auch eine so völlig realistische Geschichte wie das Mahaparinibbanasutta, das von den letzten Tagen des irdischen Lebens des Buddha, den Umständen seines Todes, der Verbrennung seines Körpers und der Trennung der Überreste nach dem Verbrennen. Hier werden die letzten Worte des Buddha wiedergegeben, die in anderen Texten häufig zitiert werden. "Alles, was existiert, ist dem Untergang geweiht, also strebe unermüdlich nach Erlösung."

Die zweite Sammlung von Sutta Pitaka – Majjhima Nikaya („Sammlung durchschnittlicher Lehren“) enthält 152 Suttas, die weitgehend den Inhalt der ersten Sammlung wiederholen, aber im Stil prägnanter sind. Es wird angenommen, dass die beiden ersten Sammlungen des Sutta Pitaka das Ergebnis der Aufzeichnung zweier Bereiche des Buddhismus waren, von denen jeder seine eigenen Traditionen und Merkmale in der mündlichen Überlieferung von Legenden hat.

Die dritte und vierte Sammlung, die Samyutta Nikaya („eine Sammlung verwandter Lehren“) und die Anguttara Nikaya („eine um eine Nummer größere Sammlung von Lehren“) sind zweifellos späteren Ursprungs als die ersten beiden Sammlungen des Sutta Pitaka. Das Anguttara Nikaya, die größte Sammlung von Suttas im Sutta Pitaka (es gibt mehr als 2300), ordnet sie nach dem Zahlenprinzip in einer bestimmten Reihenfolge an: drei Schätze der Erlösung, vier „edle Wahrheiten“, fünf Tugenden des Schülers, acht Glieder des "edlen Heilsweges", zehn Sünden und zehn Tugenden usw.

Die fünfte Sammlung des Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("Sammlung kurzer Lehren") besteht aus 15 sehr unterschiedlichen Werken, die in der Regel später als die meisten der oben genannten Teile des Tipitaka entstanden sind.

Das erste Buch des Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("Sammlung kurzer Aphorismen") enthält sozusagen eine Reihe grundlegender Bestimmungen der buddhistischen Heilslehre, die "saranagamana"-Formel, über den Buddha, Lehre und Gemeinschaft als drei Heilsbedingungen; 10 Voraussetzungen für einen Mönch; 10 Fragen für die, die der Gemeinschaft beitreten usw. Udana ist eine Sammlung kurzer lyrischer Gedichte zu religiösen Themen, die der Buddha wahrscheinlich zu bestimmten Ereignissen in seinem Leben gesagt hat. Sehr interessant sind die Sammlungen von Gesängen von Mönchen und Nonnen (Thera-gatha und Theri-gatha) - die ältesten Texte des Kanons, die anschaulich die Loslösung vom Leben darstellen, die der frühe Buddhismus erforderte, um das Wiedergeburtsleiden zu stoppen. Buddhavamsa enthält Legenden über 24 Buddhas, während deren Erscheinungen Gautama Buddha eine unendliche Anzahl von Wiedergeburten durchführte, die notwendig waren, um die für einen Bodhisattva charakteristischen Tugenden zu entwickeln.

Jataka ist eine Sammlung von Geschichten (jataka) über 550 verschiedene Ereignisse, die während der früheren Inkarnationen des Buddha stattfanden, bevor er in Form von Gautama auf der Erde erschien.

Das Sutta Nipata widmet sich einer Reihe von Episoden aus dem Leben des Buddha und hauptsächlich moralischen Themen in seiner Lehre.

Schließlich ist der Dhammapada („Weg des Lernens“) vielleicht der bekannteste Teil des Kanons, nicht nur, weil er die Hauptpunkte des frühen buddhistischen Glaubensbekenntnisses auf die systematischste und konsequenteste Weise darlegt, sondern auch, weil er dies tut in prägnanter, fantasievoller, eindrucksvoller Form. Es wurden zahlreiche Varianten dieses Denkmals entdeckt, was darauf hindeutet, dass es eine lange Entstehungsgeschichte hinter sich hat. Alle Suttas sind durchdrungen von dem Gedanken an den Untergang von allem, was existiert, an Leiden, das Böse als die Grundeigenschaften jeder Existenz, an die Demut der eigenen Wünsche und Leidenschaften, an die Überwindung der Anhaftung an alles Irdische als den einzigen Weg zur Erlösung. Der Dhammapada ist ein hervorragendes Beispiel dafür, wie der Buddhismus emotionale Mittel einsetzt, um seine Lehren zu verbreiten.

Abhidamma Pitaka

Der dritte und letzte Abschnitt des Tipitaka ist Abhidamma Pitaka. Ihre Texte sind in Kuthodo auf 208 Tafeln platziert. Es besteht aus sieben Abschnitten, weshalb es manchmal auch Sattapakarana (Sieben Abhandlungen) genannt wird. Das wichtigste davon ist das erste – Dhammasangani, d. h. „Aufzählung von Dhammas“. Das Wort „dhamma“ in Pali oder „dharma“ in Sanskrit hat in der buddhistischen Literatur mehrere Bedeutungen. Oft wird es verwendet, um die Konzepte "Gesetz", "Lehre" auszudrücken. Oft bezeichnen sie das eigentliche Glaubensbekenntnis des Buddhismus. Schließlich findet es sich, besonders in der Literatur des Abhidamma, in einer ganz besonderen Bedeutung – das Urteilchen des spirituellen Seins, das kleinste Teilchen des Bewusstseins, „der Träger des Elementes der Psyche“.

Das Dhammasangani legt die buddhistische Interpretation der gesamten Sinneswelt als ein Produkt des Bewusstseins des Menschen selbst dar. Die Gesamtheit der vom Menschen selbst geschaffenen Ideen ist nach dem Buddhismus die Welt, die wir wahrnehmen. Dhammas sind die kleinsten Elemente unseres Bewusstseins, die sich sofort manifestieren und in ihren Kombinationen diese Illusion ergeben, die das Subjekt genannt wird, zusammen mit allem, dessen er sich bewusst ist. Die Abhandlung enthält eine detaillierte Aufzählung und Analyse der dhammas.

Die zweite Abhandlung des Abhidamma Pitaka, das Vibhanga, behandelt die gleichen Probleme wie die erste.

Die dritte Abhandlung – Kattha-vatthu – spiegelt die Streitigkeiten wider, die zwischen buddhistischen Scholastikern während der Bildung der philosophischen Grundlagen dieser Religion stattfanden.

Die Abhandlung Puggala-pannyatti ist jenen Stufen oder Kategorien von Zuständen gewidmet, die ein Lebewesen auf dem Weg zur Beendigung der Dhamma-Aufregung durchlaufen muss, dh zur Nichtexistenz, zum Nirvana, zur Erlösung. Die Abhandlung Dhatukattha befasst sich mit denselben Themen, mit besonderem Augenmerk auf dem Gebiet der Psychologie. Yamaka befasst sich mit den Problemen der Logik. Patthana ist natürlich auch aus Sicht des buddhistischen Weltbildes eine Kategorie der Kausalität.

Nichtkanonische Literatur

Nicht-kanonische Literatur enthält Biographien des Buddha. Sie alle sind relativ späten Ursprungs, das heißt, sie wurden erst im 2.-3. Jahrhundert zusammengestellt. n. e. Sie stützen sich auf fragmentarische biografische Informationen, die aus verschiedenen Werken der kanonischen Literatur stammen. Aber diese Informationen sind eng mit verschiedenen Mythen und Legenden verflochten, deren Zweck es ist, die Göttlichkeit von Gautama Buddha zu zeigen.

Die folgenden fünf Biographien sind am bekanntesten: Mahavastu, geschrieben wahrscheinlich im 2. Jahrhundert v. n. e. und von einigen Schulen in den Vinaya Pitaka aufgenommen; Lalitavistara, geschaffen von der Sarvastivadin-Schule im 11.-111. Jahrhundert. n. e.; Buddhacharita wird Ashvagosha zugeschrieben - einem berühmten buddhistischen Philosophen und Dichter, einem Zeitgenossen des Kushan-Königs Kanishka (I-II Jahrhunderte n. Chr.); Nidanakattha, der einleitende Teil der Mahayana-Ausgabe des Jataka; Abhinishkramanasutra wird Dharmagupta zugeschrieben und ist nur aus chinesischen Übersetzungen bekannt.

Mahavastu ist ein umfangreiches Werk (fast anderthalbtausend Seiten gedruckter Text), in dem einzelne historische Tatsachen mit zahlreichen Legenden durchsetzt sind. Der erste Band beschreibt im Detail die Hölle mit all ihren Qualen, die für Sünder bereit sind, und offenbart dann der Reihe nach die vier Stufen (karya), die eine Person durchlaufen muss, um die Buddhaschaft zu erlangen. Diese Stufen werden im Zusammenhang mit der Darstellung des kommenden Buddha Gautama, der sie während seiner unzähligen früheren Inkarnationen aufsteigt, mit umfangreichen Anleihen bei den Jatakas angegeben. Die Darstellung wird abrupt unterbrochen von Episoden aus dem Predigtleben von Shakyamuni, einer Betrachtung der Herkunft der Clans der Shakyas und Koliyas, denen Gautamas Eltern angehörten, einer Beschreibung der Entstehung der Welt und ihrer ersten Bewohner usw. Bodhisattva von Zeit, Ort, Kontinent und Familie für seine irdische Erscheinung vor Geburt, Kindheit, Heirat, Erlangung "großer Einsicht" und einzelnen Episoden der Predigttätigkeit. Hier endet das Mahavastu. Mahavastu Buddha ist ein übernatürliches Wesen, das ständig Wunder vollbringt, und allein der Glaube an ihn kann Erlösung bringen.

Nidanakatha unterteilt die Geschichte des Buddha in eine „ferne Ära“, die seine früheren Inkarnationen bis zum Erscheinen von Tushita am Himmel beschreibt, von wo er bereits auf die Erde herabgestiegen war, und „mittlere“ und „nachfolgende Ära“, die ihm gewidmet sind irdische Biographie, die auch noch nicht ihre Endphase erreicht.

In reinem Sanskrit im erhabenen Kavya-Stil geschrieben, unterscheidet sich die Buddhacharita völlig von anderen Biographien. Sie beschreibt, hauptsächlich in Anlehnung an die Pali-Tradition, poetisch die wichtigsten Stationen des irdischen Lebens des Buddha bis zum ersten Konzil nach seinem Tod. Der Buddha wird hier als ein menschliches Wesen dargestellt, das aufgrund von Verdiensten in früheren Inkarnationen Vollkommenheit erlangte.

Das Abhinishkramana-Sutra steht Lalitavisgara näher als Mahavasta, obwohl es wie letzteres auch die Jatakas ausführt und sie hauptsächlich zitiert, um die wichtigsten Punkte in der Predigtarbeit des Buddha hervorzuheben.

Von der anderen berühmtesten nicht-kanonischen Literatur, die in buddhistischen Ländern beliebt und für das Studium des Buddhismus wichtig ist, ist Milinda-panha ("Fragen von König Milinda"). Das Datum dieser Arbeit liegt zwischen dem 2. und 4. Jahrhundert. n. e. Es präsentiert die Lehren des Buddhismus in Form von Fragen des griechischen Königs Menander (Milinda), der im 2. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien regierte. n. e" und die Antworten darauf von dem berühmten mahayanistischen Weisen Nagasena. Von großem Interesse sind die Chroniken, die im 4.-5 gegeben. .

Die Weiterentwicklung der buddhistischen Literatur, die hauptsächlich in Form von Kommentaren zum Kanon vor sich ging, ist mit den Namen von Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu verbunden, die während der Blütezeit des Buddhismus in Nordindien lebten und schrieben Ceylon im 4.-8. Jahrhundert. n. e.

Historische Entwicklung

Der Buddhismus hat im Laufe der Jahrhunderte erstaunliche Veränderungen erfahren. Seine Ausbreitung von Nordindien aus war sehr schnell. Aus dem 3. Jahrhundert BC h. vor den Feldzügen Alexanders des Großen beherrschte er ganz Indien, zusammen mit dem Brahmanismus, von dem er abstammte, und erstreckte sich bis zu den Ufern des Kaspischen Meeres, wo heute Afghanistan und Zentralasien liegen.

Dank der Unterstützung des buddhistischen Königs Ashoka, der in den Jahren 273-230 in Indien regierte. BC Ceylon (heute Sri Lanka) wurde von Missionaren bekehrt. Dann breitete es sich schnell auf andere asiatische Länder aus.

Die Verbindung zu China wurde durch den Seidenhandel hergestellt. Die erste buddhistische Gemeinschaft in diesem Land entstand während der Herrschaft der Han-Dynastie im Jahr 67 n. Chr. h., der Buddhismus war jedoch erst ein Jahrhundert später im Norden des Landes und um 300 - im Süden unter der Schirmherrschaft der Aristokratie fest etabliert. 470 wurde der Buddhismus in Nordchina zur offiziellen Religion erklärt. Dann erreichte er Japan über Korea.

Zur gleichen Zeit bekehrten die buddhistischen Mönche Ceylons Burma und wenig später Indonesien zu diesem Glauben.

Der Buddhismus breitet sich nach Osten aus und verliert im Westen an Boden: Nachdem er Japan erreicht hat, schwächt er sich in Indien ab.

In Thailand und Laos ersetzte er den Hinduismus. In Sri Lanka und Nepal koexistiert der Buddhismus mit dem Hinduismus. In China wird es mit Taoismus und Konfuzianismus und in Japan mit dem Shintoismus kombiniert. In Indien, wo er herkam, machen Buddhisten nicht mehr als 1 % der Bevölkerung aus – halb so viel wie Christen oder Sikhs.

In Südkorea beginnt der Buddhismus vor den christlichen Religionen zurückzutreten, behält aber immer noch seinen ersten Platz. In Japan nimmt es manchmal spezielle Formen an, die wir als nächstes besprechen werden. Einer von ihnen ist Zen.

Viel alarmierender ist die Stellung des Buddhismus in kommunistisch orientierten Ländern. In China gab es 1930 500.000 buddhistische Mönche, 1954 waren es nur noch 2500. In Kambodscha vernichteten die Roten Khmer systematisch buddhistische Mönche, in Vietnam wurde ihr Einfluss erheblich geschwächt. Es ist sehr schwierig einzuschätzen, was von den Ritualen und der buddhistischen Spiritualität in diesen Ländern übrig geblieben ist. Es ist nur bekannt, dass dieser Schlag gegen den Buddhismus ihn 50 Jahre zurückgeworfen hat. Der Buddhismus breitet sich immer noch in jenen Ländern aus, in denen ein demografisches Wachstum zu beobachten ist und in denen die Anhängerschaft daran bestehen bleibt, zum Beispiel in Sri Lanka, Burma und Thailand. In letzter Zeit hat die buddhistische Spiritualität jedoch ein beträchtliches Interesse vieler Menschen im Westen auf sich gezogen.

Richtungen des Buddhismus

Theravada

"Lehren der Alten"

Der früheste Zweig des Buddhismus entstand unmittelbar nach dem Weggang des Buddha – genannt Theravada. Die Anhänger versuchten, jedes Wort, jede Geste und jede Episode aus dem Leben des Lehrers in Erinnerung zu behalten. Aus diesem Grund messen Theravada-Anhänger den regelmäßigen Treffen von Gelehrten-Mönchen - Sangiti -, deren Teilnehmer immer wieder das Leben und die Lehren des Buddha wiederherstellen, eine solche Bedeutung bei. Die letzte Sangiti fand 1954-1956 in der Stadt Mandalay (Birma) statt. Der Theravada-Zweig war eine klösterliche Organisation, die von den Laien abhängig, aber nicht an ihnen orientiert war.

Das Erreichen der Erleuchtung wurde als buchstäblich dem Lebensstil von Gautama und seiner Meditationspraxis folgend angesehen. Theravada-Anhänger betrachten den Buddha als ein irdisches Wesen, das aufgrund seiner einzigartigen Fähigkeiten durch 550 Wiedergeburten die Erleuchtung erlangte; Daher erscheint der Buddha gemäß den Lehren des Theravada alle 5.000 Jahre unter den Menschen.

Für sie ist er ein Lehrer, dessen Wissen im Pali-kanonischen Text des Tipitaka festgehalten und in zahlreicher Kommentarliteratur erläutert wird. Von Anfang an waren Theravada-Anhänger intolerant gegenüber den kleinsten Abweichungen von den von ihnen angenommenen Disziplinarregeln der klösterlichen Gemeinschaft und von der orthodoxen Interpretation der Lebensweise und des Handelns des Buddha und führten einen ständigen Kampf mit Andersdenkenden.

Am dritten Sangiti (Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) unter König Ashoka wurden die Anhänger des Theravada in 3 große Gruppen eingeteilt: Vatsiputriya, Sarvastivada und Vibhajayavada – die letzte Gruppe bestand aus den orthodoxesten Anhängern, die sich nach 100 Jahren etablierten in Sri Lanka, das später zu einer Hochburg des Theravada wurde. Derzeit ist der Theravada-Buddhismus in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Laos, Kambodscha, teilweise in Indien, Bangladesch, Vietnam, Malaysia und Nepal weit verbreitet.

In jedem dieser Länder haben sich aufgrund der Wechselwirkung des Theravada mit lokalen kulturellen und religiösen Traditionen nationale Formen des Theravada-Buddhismus entwickelt. Die Besonderheit des Buddhismus in Sri Lanka, zu der sich seine Hauptbevölkerung - die Singhalesen - bekennen, drückt sich vor allem darin aus, dass die Informationen mythologischer, legendärer, historischer Natur in den historischen Chroniken von Deepavans und Mahavans sozusagen enthalten sind Projektion des altindischen Buddhismusbildes auf Lanka, einschließlich Aussagen über den wiederholten Aufenthalt des Prinzen Gautama dort. Infolgedessen hat sich hier die Version, dass die Insel der Geburtsort des Buddhismus sei, fest etabliert.

Schlüsselideen

Die ideale Theravada-Persönlichkeit ist der Arhat. Dieses Wort bedeutet "würdig" (die tibetische Etymologie dieses Wortes als "Zerstörer der Feinde", dh Affekt - Aufflackern, ist falsch und kann als Volksetymologie angesehen werden). Ein Arhat ist ein heiliger Mönch (Bhikkhu; Pali: Bhikkhu), der aus eigener Kraft das Ziel des Edlen Achtfachen Pfades – Nirwana – erreicht und die Welt für immer verlassen hat.

Auf dem Weg ins Nirvana durchläuft ein Mönch eine Reihe von Schritten:

1. Schritt in den Strom eingetreten (srotapanna), das heißt, wer den Weg unwiderruflich eingeschlagen hat; „in den Stream eingetreten“ kann nicht mehr abgebaut werden und in die Irre gehen
2. Schritt einmal zurückkehren (sacridagamin), das heißt, eine Person, deren Bewusstsein in einer anderen Geburt auf die Ebene der Welt der Wünsche (kamadhatu) zurückkehren muss
3. Schritt nicht mehr zurückkehren (Anagamin), also ein Heiliger, dessen Bewusstsein fortan immer in einem Zustand meditativer Konzentration auf der Ebene der Welten der Formen (rupadhatu) und der Nichtformen (arupadhatu) sein wird.

Die Praxis von Anagamin endet mit der Erlangung der Frucht der Arhatschaft und dem Eintritt ins Nirvana „ohne eine Spur“ (anupadhishesh nirvana).

Nach den Lehren des Theravada war der Buddha vor seinem Erwachen ein gewöhnlicher Mensch, der nur mit großen Tugenden und Heiligkeit ausgestattet war, die er durch Kultivierung über viele hundert Leben erworben hatte. Nach dem Erwachen (Bodhi), was aus Sicht des Theravada nichts anderes war, als die Frucht der Arhatschaft zu erlangen, hörte Siddhartha Gautama auf, eine Person im eigentlichen Sinne des Wortes zu sein, und wurde ein Buddha, das heißt ein „ Wesen“ erleuchtet und von Samsara befreit (dieses Wort muss hier nach Bedarf zitiert werden, da Buddhisten „Wesen“ nur „Bewohner“ der drei Welten von Samsara und nicht Buddhas nennen), aber kein Gott oder irgendeine andere übernatürliche Wesenheit.

Wenn Menschen als Mönche (Theravada betont, dass nur ein Mönch, der alle Gelübde des Vinaya hält, ein Arhat werden und Nirvana erreichen können) in allem dem Beispiel des Buddha und seiner Lehren folgen, dann werden sie dasselbe erreichen er hat. Der Buddha selbst ist ins Nirvana gegangen, er ist nicht in der Welt, und es gibt keine Welt für ihn, und deshalb ist es für ihn sinnlos zu beten oder ihn um Hilfe zu bitten. Jegliche Verehrung des Buddha und das Anbieten von Geschenken an seine Bilder werden nicht vom Buddha benötigt, sondern von Menschen, die damit der Erinnerung an den großen Befreier (oder den Eroberer - Jina, einer der Beinamen des Buddha) und Tribut zollen Übe die Tugend des Gebens.

Theravada ist eine rein klösterliche Form des Buddhismus. Innerhalb dieser Tradition können nur Mönche als Buddhisten im eigentlichen Sinne des Wortes angesehen werden. Nur Mönche können das Ziel des Buddhismus verwirklichen – den Frieden des Nirvana zu finden, nur Mönche sind offen für alle Anweisungen des Erhabenen, und nur Mönche können die vom Buddha vorgeschriebenen Methoden der Psychopraxis praktizieren.

Der Anteil der Laien bleibt nur übrig, um ihr Karma durch die Ausführung guter Taten und die Anhäufung von Verdiensten zu verbessern, die durch die Unterstützung und Aufrechterhaltung der Sangha erworben wurden. Und dank dieser Verdienste werden die Laien in einem ihrer folgenden Leben würdig werden, klösterliche Gelübde abzulegen, wonach sie auch den Edlen Achtfachen Pfad betreten werden. Daher haben Theravadins nie besonders aktive missionarische Aktivitäten angestrebt oder Laien in das Leben der Sangha und verschiedene Formen religiöser Aktivitäten einbezogen.

Unter den Anhängern des Theravada gibt es Zuhörer (Shravakas) und individuell Erwachte (Pratyekabuddhas). Beide haben fünf Pfade, die zusammen die zehn Pfade des Theravada ergeben.

Obwohl die Hörer niedriger und die Erwachten höher sind, haben sie die gleiche Grundlage. Beide folgen den Lehren des Theravada-Pfads, der als Methode nur der individuellen Befreiung aus dem Kreislauf des Seins dient. Kurz gesagt, sie legen eine Reihe ethischer Regeln zugrunde, verbunden mit einer festen Absicht, aus dem Kreislauf des Seins herauszukommen, und entwickeln auf dieser Grundlage eine Einheit von Gelassenheit (shamatha) und besonderer Einsicht (vipashyana), nach Leere streben. Auf diese Weise werden sie die Befleckungen (Samsara) und ihre Samen los, so dass die Befleckungen nicht wieder wachsen können. Dadurch erlangen sie Befreiung.

Sowohl Hörer als auch individuell Erwachte müssen nacheinander den fünf Pfaden folgen: dem Pfad der Akkumulation, Anwendung, Vision, Meditation und Nicht-Lernen-nicht-mehr. Jemand, der diesen Pfaden folgt, wird Theravada-Anhänger genannt.

Das Ziel der Theravada-Lehre ist die persönliche Erlösung, das Nirwana. Das Hauptanliegen der Theravada-Lehre ist es, anderen nicht zu schaden, indem man das eigene Verhalten kontrolliert. Daher ist das erste, was eine Person tut, das Gelübde der Zuflucht abzulegen und bestimmte Regeln zu befolgen. Um dieses Ziel zu erreichen, gibt es Hunderte von Regeln. Der Buddha selbst sagte: "Wenn Sie ein Beispiel Ihrer eigenen Gefühle vor sich haben, schaden Sie anderen nicht." Wenn dir jemand etwas Böses tut, dann merkst du es.

Wenn Sie wissen, was es heißt, aufgebracht zu sein, ärgern Sie andere nicht. Die wahre Bedeutung von Zuflucht ist, dass Sie den vom Buddha gelehrten Pfad zur Verwirklichung erkennen und in Übereinstimmung mit diesem Pfad bestimmte Handlungen ausführen und dadurch Ihr Verhalten kontrollieren. Wenn ein Theravada-Gelübde abgelegt wird, wird es von jetzt an bis zum Tod abgelegt. Es wird von jetzt an bis zur vollständigen Verwirklichung nicht akzeptiert, weil das Gelübde mit dem gegenwärtigen Zustand zusammenhängt.

Es sollte durch ein Verhalten geschehen, das mit dem Tod endet. Der Leichnam wird auf den Friedhof gebracht und dort endet das Gelübde. Wenn dieses Gelübde bis zum Tod in Reinheit gehalten wurde, dann wurde eine gute Tat vollbracht. Die Einhaltung eines solchen Gelübdes kennt keine Ausnahmen, und es kann nicht in Übereinstimmung mit unseren geänderten Ansichten geändert werden. Wenn es einen bestimmten und zwingenden Grund gibt, ein Gelübde zu brechen, dann können Sie es nicht halten. Andernfalls bindet dieses Gelübde eine Person vom Moment der Annahme bis zum Moment des Todes.

Später entwickelte sich das Theravada-System. Neben dem Zufluchtsgelübde für Nonnen und Mönche gibt es auch das Upasaka-Gelübde für Laien. Laien können ein Gelübde mit einer einzigen Regel ablegen, wie z. B. nicht zu töten, oder mit zwei Regeln – mit dem zusätzlichen Gelübde, nicht zu stehlen – und so weiter. Es kann verschiedene Stufen geben, bis das volle Gelübde eines voll ordinierten Mönchs oder einer voll ordinierten Nonne abgelegt wird (Quelle – Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche – An Overview of Tibetan Buddhist Traditions).

Lokale Merkmale des Theravada-Buddhismus

Der singhalesische Buddhismus betont die magische Kraft buddhistischer Relikte, die die Insel vor bösen Mächten schützen und gute Gottheiten nach Lanka ziehen. Daher sind die Riten der Verehrung dieser Gottheiten eng mit der magischen Praxis im Buddhismus verbunden. Ein charakteristisches Beispiel ist die Kandyan Perahera, bestehend aus 5 Prozessionen, die dem Zahn des Buddha, den Göttern Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) und der Göttin Pattini gewidmet sind. Die singhalesischen Chroniken haben das Handeln der Herrscher der srilankischen Staaten immer sehr wirkungsvoll beeinflusst und die Sangha ermutigt, sich in die Politik einzumischen.

In Burma und Thailand kann man erst seit Beginn des 2. Jahrtausends n. Chr. über den ideologischen Einfluss des Buddhismus auf das Massenbewusstsein der Gläubigen sprechen. h., als sich große birmanische und thailändische Staaten auf dem Territorium Westindochinas zu bilden begannen, die eine entwickelte Ideologie brauchten. Dies war wahrscheinlich einer der Gründe, der die Herrscher von Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya und anderen jungen Staaten veranlasste, sich den vollständigen Pali-Kanon zu besorgen, der Gerüchten zufolge in den Mon-Stadtstaaten an der Küste erhältlich war. Fragmente des Kampfes um den Pali-Kanon spiegeln sich in den historischen Chroniken vieler Staaten wider.

Eine riesige Reihe von kanonischen Pali-Litern, die in die Länder Südostasiens überflutet wurden, insbesondere nachdem enge Kontakte mit den Staaten Lanka hergestellt wurden, hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf viele Bereiche des öffentlichen Bewusstseins der Völker von Burma, Thailand, Laos und Kambodscha: mündliche und poetische Kreativität, Literatur, Kunst, Recht, Philosophie, Architektur, politische Ansichten und so weiter. Aufgrund historischer und kultureller Unterschiede und religiöser Überzeugungen zwischen Burmesen, Thai und Khmer sowie anderer gesellschaftspolitischer Entwicklungsbedingungen erlangte der Theravada-Buddhismus in den Ländern Südostasiens jedoch nationale Besonderheiten.

In Burma wurde der traditionelle birmanische Glaube an Naga-Geister leicht in die buddhistische Kultur integriert, da in kanonischen Texten Nagas (in der indischen Mythologie - Nagas, Nagas - Schlangen) hoch verehrt werden, da der König der Nagas den Buddha mit seiner Kapuze bedeckte.

Das Zusammenfließen von Volksglauben und buddhistischem Glauben lag auch darin begründet, dass die Burmesen besonderen Wert auf magische rituelle Handlungen legten, in deren Zusammenhang buddhistische Meditation in Burma einen anderen Inhalt erhielt als in Sri Lanka und Thailand: philosophisch, durch Meditation, den Inhalt der höchste Wahrheit wird verwirklicht (abhidharmas) (burmesische Mönche gelten als Experten in abhitharmischer Literatur, ihre Autorität auf diesem Gebiet wird sogar von singhalesischen Mönchen anerkannt); Im praktischen Leben versuchen viele burmesische Mönche, sich durch Meditation übernatürliche Fähigkeiten anzueignen, was den Lehren des Buddhismus nicht widerspricht.

Eine Reihe von Abschnitten des Sutta Pitaka enthalten Beschreibungen von sechs Arten von "höchster Kraft", die es einem ermöglichen, durch die Luft zu fliegen, auf dem Wasser zu gehen, auf jede Existenzebene aufzusteigen und abzusteigen, Materie in Primärelemente zu teilen, die Zukunft vorauszusehen, und so weiter, aber der Buddha selbst verurteilte die Demonstration solcher übernatürlichen Fähigkeiten, weshalb in anderen Ländern des südlichen Buddhismus die Verwendung von Meditation für diese Zwecke unterdrückt wird. Die Praxis der birmanischen Meditation wiederum führt zu allerlei Aberglauben und Gerüchten, was zum Auftreten messianischer Gefühle unter den Gläubigen und so weiter führt.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal des burmesischen Buddhismus ist die Idee der direkten Nachfolge seiner Lehren von den Missionaren des Kaisers Ashoka. Diese Aussagen basieren auf den Texten des Pali-Kanons und den Edikten von Ashoka. Daher die Burmesen ab dem 2. Jahrtausend n. Chr. e. Sie werden nicht nur von Lanka als Aufbewahrungsort des Pali-Kanons und buddhistischer Relikte geleitet, sondern auch von den südöstlichen Bundesstaaten Indiens.

Burmesische Mönche betrachten Sri Lanka und Burma gleichermaßen als Hochburgen des südlichen Buddhismus, wo letzterer das Recht hat, die "höhere Wahrheit" zu speichern und zu interpretieren, und Thailand - das Land des primitiven Buddhismus. Politisch ist die birmanische Sangha einer Zentralisierung und Kontrolle nur schwach zugänglich, da einzelne buddhistische Gemeinschaften regelmäßig in ihrer religiösen Praxis isoliert werden und dadurch zur Zersplitterung der burmesischen Dörfer und zur Entstehung lokaler religiöser Bewegungen beitragen.

Die Herrscher der thailändischen Staaten sowie die entstehenden Theravada-Gemeinschaften konzentrierten sich hauptsächlich auf Lanka und erkannten die Priorität des srilankischen Buddhismus an. Der größte Historiker Thailands, Prinz Damrong (1862-1943), bemerkte in seinen Studien über den thailändischen Buddhismus die zweitrangige Natur vieler der wichtigsten Kultstätten in Thailand, von denen die meisten Kopien oder Nachahmungen srilankischer Prototypen waren.

Die Besonderheit des thailändischen Buddhismus zeigt sich deutlich in der Praxis, religiöse Verdienste zu erlangen. Wenn in Sri Lanka die Anhäufung von Verdiensten hauptsächlich durch die Teilnahme an religiösen Zeremonien und Prozessionen sowie durch Pilgerfahrten nach St. Orten betont Thailand die Priorität des täglichen Kontakts mit der Sangha, eine maßvolle Lebensweise, die mit den Regeln des buddhistischen Verhaltens übereinstimmt.

Daher ist die Erhöhung von Signalen während religiöser Festlichkeiten nicht charakteristisch für Thai. Vielleicht führt dieses Merkmal des thailändischen Buddhismus zu der relativen Trägheit der Gläubigen in Bezug auf die gesellschaftspolitischen Ereignisse im Land. Insbesondere Gläubige im ländlichen Thailand sind mit buddhistischen Predigten über die Pflichten eines Laien und Haushälters vertraut, obwohl sie oft eine vage Vorstellung vom Leben des Buddha und den Lehren des Buddhismus im Allgemeinen haben.

Innerhalb des Theravada entwickelten sich anschließend zwei Hauptschulen – Vaibhashika (Sarvastivada) und Sautrantika.

Mahayana

"Großer Streitwagen"

Der Mahayana-Buddhismus ist, wie der 14. Dalai Lama schrieb, mit der zweiten Drehung des Rades der Lehre verbunden, als der Buddha die Lehre von der Abwesenheit eines selbstexistierenden Wesens aller Phänomene darlegte. Die Anhänger des Mahayana behaupteten, die ursprünglichen Lehren vollständig offenbart zu haben.

Grundlegende Ideen. Wie bereits erwähnt, teilen die Anhänger des Mahayana den Buddhismus in das Große Fahrzeug (das eigentliche Mahayana) und das Kleinere Fahrzeug (Hinayana), wobei der Unterschied zwischen den Pfaden darin besteht, dass die Anhänger des Hinayana nur durch das Verlangen begrenzt sind für individuelle Aufklärung, und in gewissem Sinne ist diese Einteilung keine Abstufung in Schulen.

Die Anhänger des Mahayana streben zuallererst danach, den Zustand des Buddha zu erreichen, nicht das losgelöste Nirwana, sondern die höchste Befreiung – das Erreichen des Zustands des Buddha zum Wohle aller Lebewesen – den Zustand des Bodhisattva . In Übereinstimmung mit diesem Streben nach höchster Erleuchtung zum Nutzen aller fühlenden Wesen praktizieren sie die fünf Pfade.

Diese Wege werden durch spezielle Methoden ergänzt, von denen die wichtigsten sechs Kultivierungen und vier Arten der Bekehrung von Schülern sind. Sich auf sie verlassend, überwinden die Anhänger des Mahayana vollständig und für immer nicht nur die Hindernisse der Befleckungen (Samsara), sondern auch die Hindernisse auf dem Weg zur Allwissenheit. Wenn beide Arten von Hindernissen überwunden sind, ist die Buddhaschaft erlangt.

Es gibt auch fünf Pfade im Mahayana:

• Pfad der Akkumulation
• Anwendungen
• Visionen
• Meditation
• Nicht-lehren-mehr

Schließlich gehen die Anhänger des Hinayana zum Mahayana über. Da ihre Befreiung noch nicht die endgültige Errungenschaft ist, geben sie sich damit nicht zufrieden, sondern streben allmählich nach der endgültigen Errungenschaft, folgen ihren Pfaden und werden Buddhas.

Die Idee des Bodhisattva war eine der wichtigsten Neuerungen des Mahayana-Buddhismus. Der Begriff Bodhisattva oder „weises Wesen“, „die Seele, die dazu bestimmt ist, die höchste Weisheit zu erlangen“, wurde ursprünglich eingeführt, um die Natur der vergangenen Leben des Buddha zu erklären. Vor seinem letzten Leben als Siddhartha Gautama arbeitete er viele Leben lang daran, die Qualitäten des Buddha zu entwickeln. In diesen vergangenen Leben war er ein Bodhisattva oder „wartender Buddha“, der Taten von unglaublicher Großzügigkeit, Liebe und Mitgefühl gegenüber den Wesen um ihn herum vollbrachte.

Die Mahayana-Lehre entwickelte sich aus dem Prinzip der Absicht. Es wurde erkannt, dass Regeln wichtig sind, um negative Ursachen zu stoppen, aber das reicht nicht aus. Wenn wir gute Absichten haben, wird alles gute Folgen haben. Der tibetisch-buddhistische Meister Jigmed Lingpa, 1729-1798, sagte, dass der Pfad und die Frucht gut sein werden, wenn wir gute Absichten haben; wenn wir eine schlechte Absicht haben, werden auch der Weg und die Frucht schlecht sein. Deshalb müssen wir gute Absichten entwickeln.

In der heutigen Zeit wird in der Mahayana-Tradition ein Gelübde abgelegt, das „Bodhisattva-Gelübde“ genannt wird. Das Mahayana-Prinzip wird Lappa „Übung“ genannt. Dies beinhaltet eine Übung im Geist, eine Übung in der Disziplin, die wir brauchen, um unser Leben zu ordnen, und eine Übung in Samadhi oder Kontemplation. Dies sind die drei Prinzipien im Mahayana. Daher geht es bei Mahayana nicht nur um Selbstbeherrschung, sondern auch darum, bereit zu sein, anderen zu helfen. Das Hinayana-Prinzip besteht darin, anderen keinen Schaden und Ärger zuzufügen, während das Mahayana-Prinzip darin besteht, zum Wohle anderer zu handeln. Dies ist der Hauptunterschied.

In den Mahayana-Lehren gibt es zwei Konzepte: monpa (smon.pa.) und gyugpa (gyug.pa.). Monpa ist unsere Absicht, etwas zu tun, und Gyugpa ist die Handlung, die wir tatsächlich ausführen. In „Der Wegweiser zum Lebensweg eines Bodhisattva“ (Bodhisattvacharyavatara) erklärt der große Meister Shatideva, dass Ersteres mit der Absicht verglichen werden kann, eine Reise zu unternehmen, und Letzteres mit dem eigentlichen Packen Ihres Gepäcks und dem Aufbruch zu Ihrer Reise.

Die Absicht, die Praxis zum Wohle anderer zu praktizieren, ist Monpa. Aber nur eine gute Absicht zu haben, reicht nicht aus. Irgendwie muss man anfangen. Deshalb sagen Menschen normalerweise, wenn sie eine Praxis beginnen, dass sie sich zum Wohle aller anderen Wesen verwirklichen wollen. Das bedeutet, dass sie versuchen, die Verwirklichung nicht nur zu ihrem eigenen Vorteil zu erreichen. Der Gebrauch dieser Worte wird zu einer Art Geistestraining. Das meinen wir mit Bodhichitta. Unabhängig davon, ob eine Person Worte verwendet oder nicht, das Wichtigste ist, die richtige Absicht zu haben.

Die Mahayanisten erfanden vor der Erlangung der Buddhaschaft zwei Ebenen. Während das Erreichen der Buddhaschaft das höchste Ziel ist, kann eine Person den Zustand von Pratyeka Buddha (einzig erwacht) erreichen, was bedeutet, dass sie in der Wahrheit erwacht ist, sie aber geheim hält. Unterhalb der Ebene des Pratyeka-Buddhas befindet sich die Ebene des Arhats oder der „würdigen Seele“ – einer Person, die die Wahrheit von anderen gelernt und selbst erkannt hat.

Mahayana-Buddhisten haben das Erreichen des Zustands eines Arhats zu einem Ziel für alle Gläubigen gemacht. Der Gläubige lernt die Wahrheit, kommt zur Erkenntnis der Wahrheit und geht dann ins Nirwana. Durch die These, dass jeder den Zustand eines Arhats erreichen kann, diente diese Doktrin als Grundlage dafür, dass das Mahayana das „Große Fahrzeug“ genannt wurde.

Das Ziel von Mahana ist es, den Zustand eines Bodhisattvas zu erreichen, die persönliche Erlösung aufzugeben, um anderen Lebewesen zu helfen und sie zur Befreiung zu führen. Im Mahayana ist das aktive Prinzip nicht der Wille des Einzelnen, sondern die Hilfe von Bodhisattvas. Und hier sind die beiden wichtigsten und bestimmenden Eigenschaften eines Bodhisattvas Weisheit (Prajna) und Mitgefühl (Karuna).

Der Pfad des Bodhisattva wird der Pfad der Paramitas genannt. Das Wort „paramita“ bedeutet „Vollkommenheit“, wird aber in der Tradition meist im Sinne der Volksetymologie als „Übergang zum anderen Ufer“ interpretiert; Daher werden Paramitas im Buddhismus als transzendente Vollkommenheiten oder "Vollkommenheiten, die auf die andere Seite der Existenz übertragen werden" konzipiert.

In der Regel wird in den Texten eine Reihe von sechs Paramitas angegeben: dana-paramita (Vollkommenheit des Gebens), kshanti-paramita (Vollkommenheit der Geduld), virya-paramita (Vollkommenheit des Fleißes), sila-paramita (Vollkommenheit des Haltens von Gelübden). ), dhyana-paramita (Vollkommenheit der Kontemplation) und prajna-paramita (Vollkommenheit der Weisheit oder Weisheit, die auf die andere Seite der Existenz übergeht; transzendentale Weisheit). In dieser Liste gehören die ersten fünf Paramitas zur Gruppe der geschickten Mittel (Upaya), und die sechste Paramita selbst bildet eine ganze Gruppe – die Gruppe der Prajna (Weisheit). Die Einheit aller Paramitas, verwirklicht als Einheit von Methode und Weisheit, ist Erwachen, das Erlangen der Buddhaschaft.

Die Mahayanisten entwickelten die Theologie des Buddha, die als „Drei Körper“ oder Trikaya-Lehre bezeichnet wird. Der Buddha war kein Mensch, wie im Theravada-Buddhismus behauptet, sondern eine Manifestation eines spirituellen Wesens. Diese Kreatur hat drei Körper. Als er in Gestalt von Siddhartha Gautama auf die Erde kam, nahm er die Gestalt der magischen Transformation (nirmanakaya) an. Dieser Körper war eine Emanation des Körpers des Segens (Sambhogakaya), der im Himmel in Form eines Gottes lebt, der das Universum regiert.

Der Segenskörper hat viele Formen. Einer von ihnen ist Amitaba, der unsere Welt regiert und im Paradies lebt, dem Himmel namens Sukhavati oder dem „Land des reinen Segens“. Schließlich ist der Segenskörper eine Emanation des Essenzkörpers (Dharmakaya), der die ursprüngliche Quelle von allem im Universum ist. Dieser essentielle Körper, die Grundursache und das Gesetz des Universums, ist zum Synonym für Nirvana geworden. Dies ist ungefähr die universelle Seele, und Nirvana ist eine Verbindung mit dieser universellen Seele geworden.

Derzeit existiert der Mahayana-Buddhismus in zwei Versionen, die sich stark voneinander unterscheiden: Dies ist das tibetisch-mongolische Mahayana (manchmal immer noch fälschlicherweise "Lamaismus" genannt) mit kanonischen Texten auf Tibetisch (Tibet, Mongolei, einige Völker Russlands - Burjaten, Kalmücken , Tuvans, die Bevölkerung verschiedener Regionen des Himalaya und einiger anderer Orte) und das fernöstliche Mahayana (basierend auf dem chinesischen Buddhismus und mit kanonischen Texten in Chinesisch) - China, Korea, Japan, Vietnam.

Einen besonderen Platz im Mahayana-Buddhismus nimmt der Buddhismus Nepals ein, genauer gesagt der Buddhismus der Newars, einer der ethno-konfessionellen Gruppen der nepalesischen Gesellschaft. Die Newar beten in Sanskrit und ehren die „neun Verkündigungen des Dharma“ (nava dharma paryaya), die ihren Kanon bilden.

Die „Neun Dharma-Proklamationen“ sind neun in Sanskrit erhaltene Texte (hauptsächlich Sutras) des Mahayana: Lankavatara Sutra („Sutra über den Abstieg nach Lanka“), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra („Sutra über transzendentale Weisheit in achttausend Slokas“) , Dashabhumika-Sutra ("Zehn-Schritte-Sutra"), Gandavyuha-Sutra ("Blumengirlanden-Sutra"), Saddharmapundarika-Sutra ("Lotus-Sutra"), Samadhiraja-Sutra ("Königliches Samadhi-Sutra"), Suvarnaprabhasa-Sutra ("Goldener Strahl-Sutra"), Tathagataguhyaka [Sutra] ("[Sutra] Geheimnisse des Tathagata") und Lalitavistara (die Mahayana-Version des Lebens des Buddha).

Im Rahmen des Mahayana entwickelten sich später zwei philosophische Hauptschulen – Madhyamaka (sunyavada) und Yogacara (vijnanavada oder vijnyaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Tantra-Wagen"

Zu Beginn der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. e. im Mahayana-Buddhismus entsteht allmählich eine neue Richtung oder Yana ("Streitwagen"), die Vajrayana oder tantrischer Buddhismus genannt wird; Diese Richtung kann als letzte Stufe in der Entwicklung des Buddhismus in seiner Heimat - in Indien - angesehen werden.

Das Wort „Tantra“ charakterisiert in keiner Weise die Besonderheiten dieser neuen Art des Buddhismus. „Tantra“ (wie Sutra) ist einfach eine Textart, die etwas „tantrisches“ enthalten kann oder auch nicht Bei den Sutras handelt es sich um einige grundlegende Texte, die als Grundlage, Kern dienen, weshalb die Anhänger des Tantrismus zwar selbst vom „Weg der Sutras“ (Hinayana und Mahayana) und „Mantra-Wege“ sprechen sie ziehen es vor, ihre Lehre Vajrayana zu nennen.

Das Wort Vajra, das Teil des Namens "Vajrayana" ist, wurde ursprünglich verwendet, um sich auf das Donnerzepter des indischen Zeus - den vedischen Gott Indra - zu beziehen, aber allmählich änderte sich seine Bedeutung. Eine der Bedeutungen des Wortes „Vajra“ ist „Diamant“, „Adamant“. Im Rahmen des Buddhismus wurde das Wort "Vajra" einerseits mit der ursprünglich vollkommenen Natur des erwachten Bewusstseins wie einem unzerstörbaren Diamanten und andererseits mit dem Erwachen selbst, der Erleuchtung, wie einem Augenblick in Verbindung gebracht Donnerschlag oder ein Blitz.

Der rituelle buddhistische Vajra ist wie der alte Vajra eine Art Zepter, das das erwachte Bewusstsein symbolisiert, sowie Karuna (Mitgefühl) und Upaya (geschickte Mittel) im Gegensatz zu Prajna - Upaya (Prajna und Leerheit werden durch eine rituelle Glocke symbolisiert Die Vereinigung des Vajra und der Glocke in Die rituell gekreuzten Hände des Priesters symbolisieren das Erwachen als Ergebnis der Integration (yugannadha) von Weisheit und Methode, Leerheit und Mitgefühl. , "Thunder Chariot" usw. Die erste Übersetzung ist die gebräuchlichste.

Der Mantra-Wagen (In der tibetischen Tradition ist der Begriff „Mantra-Wagen“ (mantrayana) gebräuchlicher als der im Titel verwendete Begriff „tantrayana“: dies sind Synonyme. – Anmerkung der verantwortlichen Redaktion) umfasst vier Klassen von Tantras : das Tantra der Handlung (Kriya), Leistung (Charya), Yoga, höheres Yoga (Anuttara Yoga). Die höhere Yoga-Tantra-Klasse ist den niederen Tantras überlegen.

Die ganze Originalität des Diamant-Streitwagens ist mit seinen Methoden (Upaya) verbunden, obwohl der Zweck der Anwendung dieser Methoden immer noch derselbe ist – die Erlangung der Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen. Vajrayana behauptet, dass der Hauptvorteil ihrer Methode ihre extreme Effizienz ist, die "Sofortigkeit", die es einer Person ermöglicht, in einem Leben ein Buddha zu werden, und nicht drei unermessliche (Asankheya) Weltzyklen - Kalpas.

Ein Anhänger des tantrischen Pfades kann sein Bodhisattva-Gelübde schnell erfüllen – ein Buddha zu werden, um alle Wesen zu befreien, die im Sumpf der zyklischen Existenz von Geburt und Tod ertrinken. Gleichzeitig haben Vajrayana-Mentoren immer betont, dass dieser Weg auch der gefährlichste ist, ähnlich einem direkten Aufstieg auf die Spitze eines Berges entlang eines Seils, das über alle Bergschluchten und Abgründe gespannt ist.

Daher wurden tantrische Texte als heilig angesehen, und der Beginn der Praxis im Vajrayana-System beinhaltete den Erhalt spezieller Einweihungen und entsprechender mündlicher Anweisungen und Erklärungen von einem Lehrer, der die Verwirklichung des Pfades erreicht hatte. Im Allgemeinen ist die Rolle eines Lehrers, Guru, in der tantrischen Praxis extrem groß, und manchmal verbringen junge Adepten viel Zeit und große Anstrengungen, um einen würdigen Mentor zu finden. Aufgrund dieser intimen Natur der Vajrayana-Praxis wird sie auch als Fahrzeug des geheimen Tantra oder einfach als geheime (esoterische) Lehre bezeichnet.

Kosmologie

Bereits die frühesten Pali-Texte stellten das Universum als einen sich ständig verändernden zyklischen Prozess dar. In jedem Zyklus (kalpa) werden vier aufeinanderfolgende Zeitstufen (yuga) unterschieden: die Erschaffung der Welt, ihre Entstehung, ihr Untergang und ihr Verfall (pralaya), die viele tausend Erdenjahre andauern und sich dann im nächsten Zyklus wiederholen. Das Universum wird in Form einer Vertikalen von 32 Welten oder Bewusstseinsebenen von Wesen beschrieben, die auf ihnen leben: von den Kreaturen der Hölle (Naraka) bis zu einigen unzugänglichen nirvanischen Behausungen erleuchteter Geister im Nirvana. Alle 32 Existenzebenen des Bewusstseins sind in drei Sphären (Dhatu oder Avachara) unterteilt.

Die untere Sphäre der Leidenschaften (Kama-Dhatu) besteht aus 10 Ebenen (11 in einigen Schulen): Hölle, Tierebene, Pretas (hungrige Geister), menschliche Ebene und auch 6 Arten des Göttlichen. Jede von ihnen hat ihre eigenen Unterebenen, zum Beispiel gibt es auf der Höllenebene mindestens 8 kalte und 8 heiße Höllen; Die Klassifizierungen der menschlichen Bewusstseinsebene basieren auf der Fähigkeit, das Buddha-Fa zu lernen und zu praktizieren.

Die mittlere Sphäre ist die Sphäre der Formen und Farben (rupa-dhatu), dargestellt durch 18 himmlische Welten, die von Göttern, Heiligen, Bodhisattvas und sogar Buddhas bewohnt werden. Diese Himmel sind die Objekte der Meditation (Dhyana), während der Adepten sie spirituell besuchen und Anweisungen von ihren Bewohnern erhalten können.

Die obere Sphäre jenseits von Formen und Farben (arupa-dhatu) besteht aus 4 nirvanischen "Bewusstseinsaufenthalten", die denen zur Verfügung stehen, die Erleuchtung erlangt haben und im unendlichen Raum, im unendlichen Bewusstsein, im absoluten Nichts und in einem Bewusstseinszustand verweilen können über seine Abwesenheit hinaus. Diese vier Ebenen sind auch die vier Arten der höchsten Meditation, die Shakyamuni Buddha im Zustand der Erleuchtung gemeistert hat.

Zyklen kosmischer Katastrophen umfassen nur 16 niedere Welten (10 aus der Sphäre der Leidenschaften und 6 aus Rupa-Dhatu). Jeder von ihnen zerfällt während der Zeit des Todes bis auf das Chaos der Urelemente (Erde, Wasser, Wind, Feuer), während die Bewohner dieser Welten mit ihrer ihnen innewohnenden Bewusstseinsebene und ihrem Karma in Form von „selbstleuchtenden und sich selbst bewegende" kleinste "Glühwürmchen" bewegen sich zum Himmel des Lichts Abhasvara. (die 17. Welt, nicht dem universellen Verfall unterworfen) und bleiben dort bis zur Wiederherstellung kosmischer und irdischer Bedingungen, die geeignet sind, auf ihr Niveau zurückzukehren. Wenn sie zurückkehren, durchlaufen sie eine lange biologische und soziohistorische Entwicklung, bevor sie zu dem werden, was sie waren, bevor sie nach Abhaswara zogen. Die treibende Ursache dieser Veränderungen (wie auch des gesamten kosmischen Zyklus) ist das gesamte Karma der Wesen.

Buddhistische Vorstellungen über die irdische Welt (horizontale Kosmologie der 6 unteren Ebenen der Sphäre der Leidenschaften) sind sehr mythologisch. Im Mittelpunkt der Erde erhebt sich ein riesiger tetraedrischer Berg Meru (Sumeru), umgeben von Ozeanen, Gebirgszügen mit vier Kontinenten (bis zu den Himmelsrichtungen) und Inseln dahinter. Das südliche Festland ist Jambudvipa oder Hindustan, mit angrenzenden Ländern, die den alten Indianern bekannt waren. Unter der Oberfläche der Ozeane gab es 7 unterirdische Unterwasserwelten, von denen die niedrigste die Hölle war. Über der Oberfläche leben Gottheiten auf dem Berg Meru, auf seiner Spitze befinden sich die himmlischen Paläste der 33 vedischen Götter, angeführt von Indra.

Buddhistische Feiertage

Buddhistische Feiertage sind mehr oder weniger von der Folklore der Länder geprägt, in denen sie stattfinden. Insbesondere der lamaistische Buddhismus in Tibet und der „Great Vehicle“-Buddhismus in China sorgen für zahlreiche Feste, die komplexe Elemente vermischen, historische oder legendäre, sowie von animistischen Kulten übernommene. Bleiben wir nur bei rein buddhistischen Feiertagen, die in allen Ländern gefeiert werden, in denen diese Religion verbreitet ist.

Diese Feiertage sind relativ wenige, da der Überlieferung nach die drei Hauptereignisse im Leben des Buddha – seine Geburt, seine Erleuchtung und sein Eintauchen ins Nirvana – am selben Tag stattfanden.

Buddhistische Feiertage fallen auf Vollmondtage und korrelieren normalerweise mit dem Mondkalender.

Das ganze Jahr über gibt es vier große Feiertage. Wir listen sie in chronologischer Reihenfolge auf:

im Februar - März, am Vollmond des 3. Mondmonats, dem Magha Puja-Feiertag (wörtlich: "der Feiertag des Monats Magha"), der der Entdeckung der Prinzipien seiner Lehre an 1205 Mönche durch den Buddha gewidmet ist;

im Mai, am 15. Tag des 6. Mondmonats, dem Buddha-Jayanti-Feiertag (wörtlich: „der Jahrestag des Buddha“), der seiner Geburt, Einsicht und dem Eintauchen ins Nirvana gewidmet ist;

von Juli bis September gibt es einen Feiertag, der den Beginn des buddhistischen Fastens markiert. Diese drei Monate, die normalerweise mit der Regenzeit zusammenfallen, sind der Meditation gewidmet, und die Mönche verlassen ihre Klöster nur zu besonderen Anlässen. An den Tagen dieses Feiertags bringen die Angehörigen der Mönche ihnen zahlreiche Geschenke. Während dieses Fastens absolvieren Teenager ein traditionelles "Praktikum" in einem Kloster;

im Oktober oder November feiern sie das Fastenende (der Feiertag heißt Kathina). Dies ist ein lustiger Urlaub, der für sein Feuerwerk berühmt ist. In Bangkok treiben prächtig geschmückte „Königsboote“ auf den Fluss hinaus. In allen Klöstern erhalten Mönche neue Kleider oder Tücher. Zu den Zeremonien gehören ein gemeinsames Essen der Gläubigen auf dem Territorium des Tempels, eine Prozession um die Pagode und das Lesen heiliger Texte - Sutras.

Buddhismus in Russland

Früher als andere wurde der Buddhismus von den Kalmücken übernommen, deren Clans (verwandt mit der westmongolischen Oirat, Stammesvereinigung) im 17. Jahrhundert einwanderten. in der unteren Wolga-Region und den Steppen des Kaspischen Meeres, die Teil des Moskauer Königreichs waren. 1661 leistete der kalmückische Khan Puntsuk für sich und das ganze Volk einen Treueeid auf den Moskauer Zaren und küsste gleichzeitig das Bild des Buddha (Mong. Burkhan) und das Buch der buddhistischen Gebete. Schon vor der offiziellen Anerkennung des Buddhismus durch die Mongolen war er den Kalmücken bestens bekannt, da sie seit etwa vier Jahrhunderten in engem Kontakt mit den buddhistischen Völkern der Khitans, Tanguten, Uiguren und Tibeter standen. Zaya-pandit (1599-1662), der Schöpfer der Oirat-Literatur und der Verfasser von „todo bichig“ („klare Schrift“) auf der Grundlage des alten Mongolischen, war auch ein Kalmücke, ein Übersetzer von Sutren und anderen Texten. Neue russische Untertanen kamen mit ihren nomadischen buddhistischen Tempeln auf Khurul-Zelten an; Elemente des alten Schamanismus wurden sowohl in alltäglichen Ritualen als auch in buddhistischen rituellen Feiertagen von Tsagan Sar, Zul, Uryus usw. im 18. Jahrhundert bewahrt. Es gab 14 Khuruls, 1836 gab es 30 große und 46 kleine, 1917 - 92, 1936 - 3. Einige der Khuruls wurden zu Klosterkomplexen, in denen Lama-Mönchstum dreier Grade lebte: Manji (Novize), Getsul und gelung. Der kalmückische Klerus studierte im 19. Jahrhundert in tibetischen Klöstern. In Kalmückien wurden lokale höhere theologische Schulen von Tsannit Choore gegründet. Die größte khurulische und buddhistische Universität war Tyumenevsky. Als Anhänger der tibetischen Gelug-Schule betrachteten die Kalmücken den Dalai Lama als ihr spirituelles Oberhaupt. Im Dezember 1943 wurde das gesamte kalmückische Volk gewaltsam nach Kasachstan vertrieben und alle Kirchen zerstört. 1956 durfte er zurückkehren, buddhistische Gemeinschaften wurden jedoch erst 1988 registriert. In den 1990er Jahren wurde der Buddhismus aktiv wiederbelebt, buddhistische Schulen für Laien eröffnet, Bücher und Übersetzungen in die Novokalmyk-Sprache veröffentlicht, Tempel und Klöster gebaut .

Die Burjaten (nördliche mongolische Clans), die in den Tälern der Flüsse Transbaikaliens umherzogen, bekannten sich bereits in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts zum tibetisch-mongolischen Buddhismus. Russische Kosaken und Bauern kamen hier an. Die Entstehung des Buddhismus in Transbaikalien wurde durch 150 mongolisch-tibetische Lamas erleichtert, die 1712 aus der Khalkha-Mongolei flohen, die von der Mandschu-Qing-Dynastie gefangen genommen wurde. 1741 wurde Lama Navak-Puntsuk per Dekret von Elizabeth Petrovna zum obersten Lama erklärt, Lamas wurden von Steuern und Abgaben befreit und erhielten die Erlaubnis, den Buddhismus zu predigen. In den 50er Jahren. 18. Jahrhundert das älteste burjatische Kloster, das Tsongolsky datsan, wurde aus sieben Tempeln erbaut; Dieser Titel wird bis heute bewahrt, obwohl das Hohepriestertum 1809 an den Rektor des größten russischen Datsan, des Gusinoozersky Datsan (gegründet 1758), überging. Bis 1917 wurden in Transbaikalien 46 Datsan gebaut (ihre Äbte, Shiretui, wurden vom Gouverneur genehmigt); Aginsky datsan wurde zum Zentrum buddhistischer Bildung, Wissenschaft und Kultur. 1893 gab es 15.000 Lamas verschiedener Grade (10% der burjatischen Bevölkerung).

Der Buddhismus in Burjatien wird in der mongolischen Version der tibetischen Gelug-Schule praktiziert. Zur Förderung des klösterlichen Buddhismus wurde Katharina II. in die Schar der Wiedergeburten der Weißen Tara ("Erlöser") aufgenommen und wurde so zur nördlichsten "lebenden Gottheit" der buddhistischen Religion. Ein Burjate war eine der gebildetsten Persönlichkeiten des tibetischen Buddhismus, Agvan Dorzhiev (1853-1938), der den 13. Dalai Lama (1876-1933) lehrte und in den 1920er und 1930er Jahren die Erneuerungsbewegung in Burjatien und Tuwa anführte. XX Jahrhundert; er wurde anschließend unterdrückt. In den späten 1930er Jahren Datsan wurden geschlossen, Lamas wurden in den Gulag geschickt. 1946 durften nur Ivolginsky- und Aginsky-Datsans in Transbaikalien eröffnen. In den 1990ern Die Wiederbelebung des Buddhismus begann: Etwa 20 Datsans wurden wiederhergestellt, 6 große Khurals buddhistischer Feiertage werden feierlich gefeiert: Saagalgan (Neujahr nach dem tibetischen Kalender), Duinkhor (die erste Predigt des Buddha über die Lehren von Kalachakra, das Rad des Zeit und Vajrayana), Gandan-Shunserme (Geburt, Erleuchtung und Nirvana-Buddha), Maidari (der Tag der Freude für den zukünftigen Buddha Maitreya), Lhabab-Duisen (die Empfängnis des Buddha, der vom Himmel Tushita in den Mutterleib herabstieg von Mutter Maya), Zula (Tag der Erinnerung an Tsongkhapa, den Gründer der Gelug).

Den Tuwinern war der Buddhismus lange bekannt, bevor er im 18. Jahrhundert von den Dzhungaren übernommen wurde. (mongolisch-tibetische Version der Gelug-Schule, aber ohne das Institut der Wiedergeburt). 1770 wurde das erste Kloster Samagaltai Khure errichtet, das aus 8 Tempeln bestand. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert. 22 Klöster wurden gebaut, in denen mehr als 3.000 Lamas verschiedener Grade lebten; daneben gab es etwa zweitausend "buddhistische" weltliche Schamanen (die Funktionen von Schamanen und Lamas waren oft in einer Person vereint). Das Oberhaupt des Klerus war der Chamza Khambo Lama, der dem Bogdo Gegen der Mongolei unterstellt war. Bis Ende der 1940er Jahre. Alle Khure (Klöster) wurden geschlossen, aber die Schamanen arbeiteten weiter (manchmal heimlich). 1992 besuchte der 14. Dalai Lama Tuva, nahm am buddhistischen Renaissancefest teil und ordinierte mehrere junge Menschen zu Mönchen.

Gegenwärtig wurden in Russland mehrere Zentren für das Studium verschiedener Formen des Weltbuddhismus eröffnet. Japanische Schulen sind beliebt, besonders die säkulare Version des Zen-Buddhismus; Terasawa 1992-93. und verwandt mit der Nichiren-Schule. In St. Petersburg ist die Gesellschaft des chinesischen Buddhismus Fo Guang (Licht des Buddha) aktiv an Bildungs- und Veröffentlichungsaktivitäten beteiligt. Seit 1991 ist ein tibetischer Tempel in Betrieb, der der Gottheit Kalachakra gewidmet ist (er wurde 1913-15 eröffnet, geschlossen). 1933). Die Aktivitäten der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Buddhisten werden koordiniert.

Buddhismus in modernen asiatischen Ländern

In Bhutan wurde vor etwa einem Jahrtausend das Vajrayana in der tibetischen Version etabliert: Der Dalai Lama ist als spirituelles Oberhaupt anerkannt, aber in kultischer Hinsicht sind die Merkmale der älteren Schulen Tibets, der Nyingma und Kagyü, klar.

Buddhistische Prediger tauchten im 3. Jahrhundert v. Chr. In Vietnam auf. im Norden des Landes, das Teil des Han-Reiches war. Sie übersetzten Mahayana-Sutras in lokale Sprachen. 580 gründete der Inder Vinitaruchi die erste Schule von Thien (Skt. Dhyana, chin. Chan), die bis 1213 in Vietnam bestand. Im 9. und 11. Jahrhundert. Die Chinesen gründeten hier 2 weitere Unterschulen des südlichen Chan-Buddhismus, der seit dem 10. Jahrhundert zur Hauptreligion des unabhängigen Staates Viet wurde. 1299 wurde per Dekret des Kaisers der Chan-Dynastie eine einheitliche Thienschule genehmigt, die jedoch bis zum Ende des 14. Jahrhunderts verloren ging. nach dem Sturz von Chan ihre Vorherrschaft, die allmählich auf Amidismus und Tantrismus des Vajrayana übergeht. Diese Richtungen verbreiteten sich auf dem Land, die Thien-Klöster blieben die Zentren der Kultur und Bildung, die von wohlhabenden Familien gefördert wurden und ihre Stellung im 17.-18. Jahrhundert wieder herstellten. im ganzen Land. Seit 1981 gibt es eine vietnamesische buddhistische Kirche, deren Einheit durch eine geschickte Kombination aus elitärem Thien-Mönchstum und volkstümlichem Synkretismus des Amidismus, Tantrismus und lokalen Glaubens (zum Beispiel an den Gott der Erde und an den Gott der Tiere) erreicht wird ). Laut Statistik sind ca. 75 % der Bevölkerung Vietnams Buddhisten, neben den Mahayana gibt es vor allem unter den Khmer auch Theravada-Anhänger (3-4 %).

In Indien (einschließlich Pakistan, Bangladesch und Ostafghanistan) existiert der Buddhismus etwa seit dem 3. Jahrhundert v. BC e. nach dem 8. Jahrhundert n. e. im Industal und ab dem 5. BC e. bis zum 13. Jahrhundert n. e. im Tal des Ganges; im Himalaya hörte nicht auf zu existieren. In Indien wurden die wichtigsten Trends und Schulen gebildet, alle Texte, die in anderen Ländern in den Kanon der Buddhisten aufgenommen wurden, wurden erstellt. Der Buddhismus verbreitete sich besonders weit mit Unterstützung der Zentralregierung in den Reichen von Ashoka (268-231 v. Chr.), den Kushans im Norden und den Satavahans im Süden von Hindustan im II-III Jahrhundert, den Guptas (V Jahrhundert), Harsha (VII Jahrhundert.) und Palov (VIII-XI Jahrhundert). Das letzte buddhistische Kloster in den Ebenen Indiens wurde 1203 von Muslimen zerstört. Das ideologische Erbe des Buddhismus wurde teilweise vom Hinduismus übernommen, in dem Buddha zu einem der Avatare (irdische Inkarnationen) des Gottes Vishnu erklärt wurde.

Buddhisten in Indien machen über 0,5 % (mehr als 4 Millionen) aus. Dies sind die Himalaya-Völker in Ladakh und Sikkim, tibetische Flüchtlinge, von denen Hunderttausende seit den frühen 1960er Jahren nach Indien gezogen sind. angeführt vom 14. Dalai Lama. Besondere Verdienste um die Wiederbelebung des indischen Buddhismus gebührt der Maha Bodhi Society, die von dem srilankischen Mönch Dharmapala (1864-1933) gegründet wurde und die alten Schreine des Buddhismus restauriert (hauptsächlich verbunden mit den Aktivitäten von Buddha Shakyamuni). Im Jahr der Feierlichkeiten zum 2500-jährigen Jubiläum des Buddhismus (1956) erließ der ehemalige Justizminister der Zentralregierung BR Ambedkar (1891-1956) einen Aufruf an die Indianer der Kaste der Unberührbaren, sich als Nicht-Buddhisten zum Buddhismus zu bekehren. Kastenreligion; an nur einem Tag gelang es ihm, mehr als 500.000 Menschen zu bekehren. Nach seinem Tod wurde Ambedkar zum Bodhisattva erklärt. Der Konvertierungsprozess dauerte noch einige Jahre, die neuen Buddhisten werden der Theravada-Schule zugeordnet, obwohl es unter ihnen fast kein Mönchtum gibt. Die indische Regierung subventioniert die Arbeit zahlreicher buddhistischer Institute und Fakultäten an Universitäten.

Indonesien. Im Jahr 671 machte der chinesische buddhistische Reisende I Ching (635-713) auf seinem Weg nach Indien auf dem Seeweg auf der Insel Sumatra im Königreich Srivijaya Station, wo er eine bereits entwickelte Form des monastischen Hinayana-Buddhismus entdeckte und 1.000 Mönche zählte . Archäologische Inschriften zeigen, dass dort sowohl Mahayana als auch Vajrayana existierten. Es waren diese Richtungen mit dem starken Einfluss des Shaivismus, die in Java während der Shailendra-Dynastie im 8.-9. Jahrhundert eine starke Entwicklung erfuhren. Hier wurde einer der majestätischsten Stupas Borobudur errichtet. Im XI Jahrhundert. Schüler aus anderen Ländern kamen in die Klöster Indonesiens, zum Beispiel studierte der berühmte Atisha die Sarvastivada-Bücher der Hinayana-Schule auf Sumatra. Am Ende des XIV Jahrhunderts. Muslime ersetzten nach und nach Buddhisten und Hindus; jetzt gibt es ungefähr 2% der Buddhisten im Land (ungefähr 4 Millionen).

Der Buddhismus kam zusammen mit der Bildung des ersten Khmer-Staates in den II-VI Jahrhunderten nach Kambodscha. Es wurde vom Mahayana mit bedeutenden Elementen des Hinduismus dominiert; In der Ära des Anggor-Reiches (IX-XIV Jahrhundert) manifestierte sich dies besonders im Kult des Gottkönigs und des Bodhisattva in einer Person des Kaisers. Aus dem 13. Jahrhundert Theravada wird immer wichtiger und verdrängt schließlich sowohl den Hinduismus als auch das Mahayana. In den 50-60er Jahren. 20. Jahrhundert In Kambodscha gab es etwa 3.000 Klöster, Tempel und 55.000 Theravada-Mönche, von denen die meisten während der Herrschaft der Roten Khmer in den Jahren 1975-79 getötet oder aus dem Land vertrieben wurden. 1989 wurde der Buddhismus zur Staatsreligion Kambodschas erklärt, 93% der Bevölkerung sind Buddhisten. Die Klöster sind in zwei Unterschulen unterteilt: die Mahanikaya und die Dhammayutika Nikaya. Die vietnamesische Volksgruppe Kambodschas (9 % der buddhistischen Bevölkerung) folgt hauptsächlich dem Mahayana.

In China vom 2. bis 9. Jahrhundert. Buddhistische Missionare übersetzten Sutren und Abhandlungen ins Chinesische. Bereits im IV Jahrhundert. Die ersten Schulen des Buddhismus, Hunderte von Klöstern und Tempeln entstanden. Im neunten Jahrhundert Die Behörden erlegten den Klöstern, die zu den reichsten Feudalherren des Landes wurden, die ersten Eigentums- und Wirtschaftsbeschränkungen auf. Seitdem hat der Buddhismus in China keine führende Rolle mehr gespielt, außer in Zeiten von Massenaufständen der Bauern. In China hat sich ein einziger ideologischer und kultischer Komplex aus drei Konfessionen (Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus) entwickelt, von denen jede ihren eigenen Zweck hatte, sowohl im Ritual (zum Beispiel waren Buddhisten an Bestattungsritualen beteiligt) als auch in der Religionsphilosophie (Präferenz war dem Mahayana gegeben). Gelehrte teilen chinesische buddhistische Schulen in 3 Typen ein:

1. Schulen indischer Abhandlungen, die Texte studierten, die sich auf indische Madhyamika, Yogacara und andere beziehen (zum Beispiel ist die Sanlunzong School of Three Treatises eine chinesische Version der Madhyamika, die von Kumarajiva im frühen 5. Jahrhundert gegründet wurde, um die Werke von Nagarjuna und Aryadeva zu studieren;
2. Sutra-Schulen eine sinisierte Version der Verehrung des Wortes des Buddha, während sich Tiantai-zong auf das Lotus-Sutra (Saddharma-pundarika), die Schule des Reinen Landes auf die Sutras des Sukhavati-vyuha-Zyklus stützt;
3. Meditationsschulen lehrten die Praktiken der Kontemplation (Dhyana), Yoga, Tantra und andere Wege zur Entwicklung der latenten Fähigkeiten des Individuums (Chan-Buddhismus). Der chinesische Buddhismus ist gekennzeichnet durch den starken Einfluss des Taoismus, die Betonung der Idee der Leere als die wahre Natur der Dinge, die Lehre, dass der absolute Buddha (Leere) in den Formen der konventionellen Welt verehrt werden kann, die Idee der Sofortige Erleuchtung zusätzlich zu den indischen Lehren der allmählichen Erleuchtung.

In den 30er Jahren. 20. Jahrhundert In China gab es über 700.000 buddhistische Mönche und Tausende von Klöstern und Tempeln. In den 1950er Jahren Die Chinesische Buddhistische Vereinigung wurde gegründet, die mehr als 100 Millionen Laiengläubige und 500.000 Mönche vereint. 1966, während der „Kulturrevolution“, wurden alle Gotteshäuser geschlossen und die Mönche zur „Umerziehung“ durch körperliche Arbeit geschickt. Die Tätigkeit des Vereins wurde 1980 wieder aufgenommen.

In Korea breitete sich von 372 bis 527 der chinesische Buddhismus aus, der auf der koreanischen Halbinsel in allen drei damals bestehenden Staaten offiziell anerkannt wurde; nach ihrer Vereinigung in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Der Buddhismus erhielt starke Unterstützung, buddhistische Schulen wurden gegründet (die meisten von ihnen sind Mahayana-Analoga der chinesischen, mit Ausnahme der Nalban-Schule, die sich auf das Nirvana-Sutra stützte). Im Zentrum des koreanischen Buddhismus steht der Kult der Bodhisattvas, insbesondere Maitreya und Avalokiteshvara, sowie der Buddhas Shakyamuni und Amitabha. Der Buddhismus in Korea blühte im 10. bis 14. Jahrhundert auf, als die Mönche in ein einziges Beamtensystem aufgenommen wurden und die Klöster zu staatlichen Institutionen wurden, die aktiv am politischen Leben des Landes teilnahmen.

Im XV Jahrhundert. Die neue konfuzianische Dynastie schränkte das Klostereigentum ein, begrenzte die Anzahl der Mönche und verbot dann den Bau von Klöstern insgesamt. Im XX Jahrhundert. Unter der Kolonialherrschaft Japans begann der Buddhismus wieder aufzuleben. 1908 durften koreanische Mönche heiraten. in Südkorea in den 1960er und 1990er Jahren. Der Buddhismus erlebt einen neuen Aufschwung: Die Hälfte der Bevölkerung bezeichnet sich als Buddhisten, es gibt 19 buddhistische Schulen und ihre Zweige, Tausende Klöster, Verlage, Universitäten; die administrative Führung übernimmt der Zentralrat, bestehend aus 50 Mönchen und Nonnen. Die maßgebendste ist die Klosterschule von Chogye, die 1935 durch die Vereinigung zweier Meditations- und Lehrmönchsschulen an der Dongguk-Universität (Seoul) gegründet wurde.

In Laos verbot der König während seiner Unabhängigkeit im 16.-17. Jahrhundert die lokale Religion und führte offiziell den Buddhismus ein, der zwei friedlich koexistierende Gemeinschaften repräsentierte: die Mahayana (aus Vietnam, China) und die Hinayana (aus Kambodscha, Thailand). Der Einfluss des Buddhismus (insbesondere Theravada) verstärkte sich während der Kolonialzeit des 18. bis 20. Jahrhunderts. 1928 wurde es unter Beteiligung der französischen Behörden zur Staatsreligion erklärt, die bis heute bestehen bleibt: Etwa 80 % der 4 Millionen Laoten sind Buddhisten, 2,5 Tausend Klöster, Tempel und über 10 Tausend Mönche.

Mongolei. Während der Gründung im XIII Jahrhundert. Das mongolische Reich umfasste Staaten, deren Völker sich zum Buddhismus bekannten – die Chinesen, Khitans, Tanguten, Uiguren und Tibeter. An den Höfen der mongolischen Khans gewannen buddhistische Lehrer, die mit Schamanen, Muslimen, Christen und Konfuzianern konkurrierten. Der Gründer der Yuan-Dynastie (regierte China bis 1368) Khubilai in den 70er Jahren. 13. Jahrhundert versuchte, den Buddhismus zur Religion der Mongolen zu erklären, und Lodoy-gyaltsen (1235-1280), der Abt des Klosters der tibetischen Sakya-Schule, war das Oberhaupt der Buddhisten von Tibet, der Mongolei und China. Die massenhafte und weit verbreitete Übernahme des Buddhismus durch die Mongolen erfolgte jedoch im 16. Jahrhundert, hauptsächlich aufgrund der tibetischen Lehrer der Gelug-Schule: 1576 traf der mächtige mongolische Herrscher Altan Khan mit dem Dalai Lama III (1543-88) zusammen überreichte ihm ein goldenes Siegel der Anerkennung und Unterstützung. 1589 wurde der Enkel von Altan Khan zum Dalai Lama IV (1589-1616), dem geistlichen Oberhaupt der Buddhisten der Mongolei und Tibets, erklärt.

Das erste Kloster wurde 1586 in der mongolischen Steppe errichtet. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Es bildete sich der mongolische Buddhismus (früherer Name „Lamaismus“) heraus, der die meisten autochthonen schamanischen Glaubensrichtungen und Kulte umfasste. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) und andere übersetzten Sutras aus dem Tibetischen ins Mongolische, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, 1691 zum spirituellen Oberhaupt des Bogdo Gegen der Ostmongolen ernannt) schufen mit seinen neue Ritualformen Anhänger. Der Dalai Lama wurde als spirituelles Oberhaupt des Dzungar Khanates anerkannt, das von den Oirats gegründet wurde und von 1635 bis 1758 bestand.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. In der dünn besiedelten Mongolei gab es 747 Klöster und Tempel und etwa 100.000 Mönche. In der unabhängigen Mongolei wurden unter den Kommunisten fast alle Kirchen geschlossen, die Mönche wurden zerstreut. In den 1990ern Die Wiederbelebung des Buddhismus begann, die Höhere Schule der Lamas (Mönchspriester) wurde eröffnet, Klöster werden restauriert.

Die ersten Missionare des Theravada-Buddhismus aus Indien kamen zu Beginn unserer Ära nach Myanmar (Birma). Im 5. Jahrhundert Im Irrawaddy-Tal werden Sarvastivada- und Mahayana-Klöster gebaut. Bis zum 9. Jahrhundert Der burmesische Buddhismus wurde gebildet und kombinierte die Merkmale des lokalen Glaubens, des Hinduismus, der Mahayana-Kulte der Bodhisattvas Avalokiteshvara und Maitreya, des buddhistischen Tantrismus sowie des klösterlichen Theravada, das im heidnischen Reich (IX-XIV Jahrhundert) großzügig unterstützt wurde riesige Tempel- und Klosteranlagen. Im XVIII-XIX Jahrhundert. Die Klöster wurden Teil der Verwaltungsstruktur des neuen Reiches. Unter der englischen Kolonialherrschaft (19.-20. Jahrhundert) löste sich die buddhistische Sangha in getrennte Gemeinschaften auf, mit der Unabhängigkeit im Jahr 1948 wurden eine zentralisierte buddhistische Hierarchie und eine starre Theravada-Klosterdisziplin wiederbelebt. In den 1990ern In Myanmar gibt es 9 Unterschulen von Theravada (die größten Thudhamma und Schweden), 25.000 Klöster und Tempel, mehr als 250.000 Mönche. Die Praxis des vorübergehenden Mönchtums hat sich entwickelt, wenn sich Laien für mehrere Monate der Sangha anschließen und alle Riten und spirituellen Praktiken durchführen; dadurch „verdienen“ sie sich Verdienste (luna, lunya), die ihre Sünden aufwiegen und „helles Karma“ schaffen sollen, das eine günstige Reinkarnation sicherstellt. Etwa 82 % der Bevölkerung sind Buddhisten.

Nepal. Der Süden des modernen Nepal ist der Geburtsort des Buddha und seines Shakya-Volkes. Die Nähe der indischen Zentren des Mahayana und Vajrayana sowie Tibets bestimmte das Wesen des nepalesischen Buddhismus, der sich seit dem 7. Jahrhundert durchgesetzt hat. Die heiligen Texte waren Sanskrit-Sutras, die Kulte der Buddhas waren beliebt (die Nepalesen glauben, dass sie alle in ihrem Land geboren wurden), Bodhisattvas, insbesondere Avalokiteshvara und Manjushri. Der starke Einfluss des Hinduismus beeinflusste die Entwicklung des Kultes des einzelnen Buddha Adi-Buddha. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert. Der Buddhismus hat die spirituelle Führung an den Hinduismus abgetreten, teilweise aufgrund der Völkerwanderung und teilweise aufgrund der Tatsache, dass seit dem 14. Jahrhundert. Buddhistische Mönche wurden zur höchsten hinduistischen Kaste (Banra) erklärt, sie begannen zu heiraten, lebten und dienten aber weiterhin in Klöstern, als ob sie im Hinduismus enthalten wären.

In den 1960ern 20. Jahrhundert In Nepal erschienen Mönchsflüchtlinge aus Tibet, die zur Wiederbelebung des Interesses am Buddhismus und zum Bau neuer Klöster und Tempel beitrugen. Newars, eines der indigenen Völker Nepals, bekennen sich zu den sogenannten. "Newar-Buddhismus", in dem Mahayana und Vajrayana eng mit den Kulten und Ideen des Hinduismus verflochten sind. Newars beten in Bodhnath, einem der größten Stupas der Welt.

In Thailand werden die frühesten buddhistischen Stupas von Archäologen auf das 2. bis 3. Jahrhundert datiert. (errichtet während der indischen Kolonialisierung). Bis zum 13. Jahrhundert. das Land war Teil der verschiedenen Reiche Indochinas, die buddhistisch waren (seit dem 7. Jahrhundert herrschte das Mahayana vor). In der Mitte des XV Jahrhunderts. im Königreich Ayutthaya (Siam) etablierte sich der von den Khmer entlehnte hinduistische Kult des „Gottkönigs“ (deva-raja), der in das buddhistische Konzept eines einzigen Gesetzes (Dharma) des Universums aufgenommen wurde. 1782 kam die Chakri-Dynastie an die Macht, unter der der Theravada-Buddhismus Staatsreligion wurde. Die Klöster wurden zu Bildungs- und Kulturzentren, die Mönche erfüllten die Funktionen von Priestern, Lehrern und oft Beamten. Im 19. Jahrhundert Viele Schulen sind auf zwei reduziert: Maha-Nikaya (volkstümlich, zahlreich) und Dhammayutika-Nikaya (elitär, aber einflussreich).

Derzeit ist das Kloster die kleinste Verwaltungseinheit des Landes, das 2 bis 5 Dörfer umfasst. In den 1980er Jahren es gab 32.000 Klöster und 400.000 "ständige" Mönche (ungefähr 3 % der männlichen Bevölkerung des Landes; manchmal sind 40 bis 60 % der Männer vorübergehend Mönche mit Tonsur), es gibt eine Reihe buddhistischer Universitäten, die die höchsten Kader des Landes ausbilden Klerus. Die World Fellowship of Buddhists hat ihren Hauptsitz in Bangkok.

Der Buddhismus kam im 17. Jahrhundert mit chinesischen Siedlern nach Taiwan. Hier wurde eine lokale Variante des Volksbuddhismus, Chai Hao, gegründet, in der Konfuzianismus und Taoismus assimiliert wurden. In den 1990ern Von den 11 Millionen Gläubigen des Landes sind 44 % (ungefähr 5 Millionen) Buddhisten der chinesischen Mahayana-Schulen. Es gibt 4020 Tempel, die von den Schulen Tiantai, Huayan, Chan und Reines Land dominiert werden, die Verbindungen zur Buddhistischen Vereinigung Festlandchinas haben.

In Tibet war die Übernahme des indischen Buddhismus eine bewusste Politik der tibetischen Könige des 7.-8 Schrift wurde auf der Grundlage der indischen Schrift im Ser. VII Jahrhundert geschaffen), Tempel wurden gebaut. 791 wurde das erste Kloster von Samye eröffnet und König Trisong Detsen erklärte den Buddhismus zur Staatsreligion. In den ersten Jahrhunderten dominierte die von Padmasambhava geschaffene Vajrayana Nyingma-Schule. Nach der erfolgreichen Missionsarbeit von Atisha in den Jahren 1042-54. Die Mönche begannen, die Charta strenger zu befolgen. Drei neue Schulen entstanden: Kagyutpa, Kadampa und Sakyapa (Schulen der „neuen Übersetzungen“ genannt), die abwechselnd das spirituelle Leben Tibets dominierten. In der Rivalität der Schulen gewannen die Gelugpa, die in Kadampa aufgewachsen waren; sein Gründer Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) stärkte die klösterliche Disziplin gemäß der Hinayana-Charta, führte ein strenges Zölibat ein und begründete den Kult des Buddha des zukünftigen Maitreya. Die Schule entwickelte im Detail die Institution der Reinkarnationen der lebenden Götter der tibetischen Religion, die die Inkarnationen von Buddhas, himmlischen Bodhisattvas, großen Lehrern und Heiligen vergangener Zeiten waren: Nach dem Tod eines jeden von ihnen wurden Kandidaten (Kinder 4-6 Jahre alt) wurden gefunden und der nächste (unter Beteiligung des Orakels) gewählt, der repräsentativ für diese Linie der spirituellen Nachfolge war. Aus dem 16. Jahrhundert so begannen sie, die höchsten Hierarchen der Gelugpa Dalai Lamas als Reinkarnationen des Bodhisattva Avalokiteshvara zu ernennen; Mit der Unterstützung der mongolischen Khans und dann der chinesisch-mandschuischen Behörden wurden sie de facto zu Herrschern des autonomen Tibet. Bis in die 50er Jahre. 20. Jahrhundert Jede Familie in Tibet schickte mindestens einen Sohn als Mönch, das Verhältnis von Mönchen und Laien betrug etwa 1:7. Seit 1959 sind der Dalai Lama XIV, die Regierung und das Parlament Tibets im Exil, in Indien, mit einem Teil davon Menschen und die Mehrheit der Mönche. In China blieb der zweite spirituelle Hierarch der Gelugpa-Panchen-Lama-Schule (die Inkarnation von Buddha Amitabha) und mehrere Klöster der einzigartigen tibetischen Buddhismus-Synthese von Mahayana, Vajrayana und Bön (lokaler Schamanismus) operieren.

Die ersten Missionare des indischen Königs Ashoka, darunter sein Sohn und seine Tochter, kamen in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts nach Sri Lanka. BC e. Für den Ableger des Bodhi-Baums und andere Relikte, die sie mitbrachten, wurden mehrere Tempel und Stupas errichtet. Auf einem Konzil unter König Vatagamani (29-17 v. Chr.) wurde der erste buddhistische Kanon des Tipitaka der hier dominierenden Theravada-Schule in Pali niedergeschrieben. In den III-XII Jahrhunderten. Der Einfluss des Mahayana, dem das Kloster Abhayagiri-vihara anhing, war spürbar, wenn auch ab dem 5. Jahrhundert. Singhalesische Könige unterstützten nur Theravada. Am Ende des 5. Jahrhunderts Buddhaghosa arbeitete auf der Insel und beendete die Bearbeitung und Kommentierung des Tipitaka (der Tag seiner Ankunft in Lanka ist ein gesetzlicher Feiertag). Derzeit wird der Buddhismus überwiegend von Singhalesen praktiziert (60 % der Bevölkerung), es gibt 7.000 Klöster und Tempel, 20.000 Theravada-Mönche, und im Gegensatz zum Theravada der Länder Indochinas gibt es keine Praxis des vorübergehenden Mönchtums und keine Betonung auf die Idee, "Verdienste" anzusammeln. Es gibt buddhistische Universitäten, Verlage, das Hauptquartier der Weltgesellschaft Mahabodhi (gegründet von Anagarika Dharmapala), Jugendverbände von Buddhisten usw.

Die ersten buddhistischen Prediger aus Korea kamen Mitte des 6. Jahrhunderts nach Japan. Sie erhielten die Unterstützung des kaiserlichen Hofes, bauten Tempel. Unter Kaiser Shomu (724-749) wurde der Buddhismus zur Staatsreligion erklärt, in jeder Verwaltungsregion des Landes wurde ein Kloster gegründet, in der Hauptstadt wurde ein majestätischer Todaiji-Tempel mit einer riesigen vergoldeten Buddha-Statue errichtet, junge Männer gingen hin, um Buddhismus zu studieren Wissenschaften in China.

Die meisten Schulen des japanischen Buddhismus stammen von den Chinesen ab. Sie werden in drei Kategorien eingeteilt:

1. Indisch - dies ist der Name der chinesischen Schulen, die in Indien Analoga haben, zum Beispiel ist die früheste japanische Schule von Sanron-shu (625) weitgehend identisch mit der chinesischen Sanlun-zong, die wiederum als Sub angesehen werden kann -Schule der indischen Madhyamika;
2. Analoga der chinesischen Sutra- und Meditationsschulen, zum Beispiel Tendai-shu (von Tiantai-zong), Zen (von Chan) usw.;
3. speziell Japaner, die keine direkten Vorgänger in China haben, zum Beispiel Shingon-shu oder Nichiren-shu; In diesen Schulen wurden buddhistische Ideen und Praktiken mit der Mythologie und den Ritualen der lokalen Shinto-Religion (Geisterkult) kombiniert. Die Beziehungen zwischen ihm und dem Buddhismus eskalierten manchmal, aber größtenteils existierten sie friedlich nebeneinander, auch nach 1868, als Shinto zur Staatsreligion erklärt wurde. Heute existieren Shinto-Schreine neben buddhistischen Schreinen, und Laiengläubige nehmen an den Ritualen beider Religionen teil; Laut Statistik betrachtet sich die Mehrheit der Japaner jedoch als Buddhisten.

Alle Schulen und Organisationen sind Mitglieder der All Japan Buddhist Association, die größte Zen-Schule ist Soto-shu (14,7 Tausend Tempel und 17 Tausend Mönche) und Amida Jodo-shinshu (10,4 Tausend Tempel und 27 Tausend Priester). Im Allgemeinen ist der japanische Buddhismus durch eine Betonung der rituellen und kultischen Seite der Religion gekennzeichnet. Entstanden im zwanzigsten Jahrhundert. In Japan leistete die wissenschaftliche Buddhologie einen großen Beitrag zur Textologie des alten Buddhismus. Aus den 60er Jahren. neo-buddhistische Organisationen (die Nichiren-Schule) beteiligen sich aktiv am politischen Leben.