Wie Menschen in einem Mustang begraben werden. Himmelsbestattung in Tibet: Wie ist die Beerdigung

Alle Menschen kommen auf die gleiche Weise auf diese Welt und verlassen sie auf die gleiche Weise. Jeder von uns hat mindestens einmal darüber nachgedacht, was dort sein wird - jenseits von Leben und Tod. Werden wir fühlen, werden wir weiter existieren, werden wir unsere Lieben treffen? Wir glauben auch: an Wiedergeburt, an Himmel und Hölle, an Kasten, Belohnungen und Strafen. Es ist die Pflicht der Lieben, die Toten auf ihrer letzten Reise zu sehen und die Riten und Traditionen ihres Glaubens zu beachten. In jedem Land sind Bestattungszeremonien einzigartig und unnachahmlich: irgendwo schön und großartig, irgendwo schockierend und unverständlich. Über das, was sie in asiatischen Ländern interessant sind, erzählen Augenzeugen, die es geschafft haben, sie zu besuchen.

NEPAL

Nepal ist das letzte hinduistische Königreich, ein mysteriöses Land, umgeben von den höchsten Bergen der Welt. Auch wenn heute immer mehr Touristen Nepal besuchen, bleibt es doch einer der geheimnisvollsten und ursprünglichsten Orte der Erde. Hier werden Traditionen heilig geehrt und eingehalten, insbesondere solche, die sich auf Beerdigungen beziehen.

Wenn Sie zum Pashupatinath-Tempelkomplex kommen, scheint es, als wäre die Zeit hier vor etwa 400-500 Jahren stehen geblieben: erstaunliche, fast klingende Stille, mittelalterliche Tempel und kleine Feuer entlang der Ufer des heiligen Flusses Bagmati. Als ich zum ersten Mal hier war, ging ich kühn auf die rauchenden Feuer zu, ohne zu ahnen, was sie waren. Stellen Sie sich meine Überraschung vor, als ich sah, dass dies eine echte Feuerbestattung ist, die ganz selbstverständlich vor den Besuchern des Tempels stattfindet. Der Führer, der meine Abwesenheit bemerkte, holte mich hastig ein und erklärte, dass es für jeden nepalesischen Hindu eine große Ehre sei, am Ufer des Bagmati eingeäschert zu werden. „Der Staub, der in den Fluss geschleudert wird, wird schließlich von der Strömung zum Ganges getragen und erreicht dort die Füße des Gottes Shiva, was bedeutet, dass der Verstorbene eine Chance hat, weitere Wiedergeburten zu vermeiden oder zumindest ihre Anzahl zu reduzieren .“

Es muss gesagt werden, dass Bagmati ein sehr kleiner, fast trockener Fluss ist, und ich bezweifle, dass er wirklich in den Ganges mündet und nicht um die Ecke abbricht. Die Nepalesen wissen es jedoch besser: Sie geben bis zu 400 Kilogramm Brennholz für die Einäscherung einer Leiche aus, was sie eine runde Summe kostet. Und da der Lebensstandard hier recht niedrig ist, können sich nur wenige Menschen einen solchen Luxus für ihre Lieben leisten, selbst wenn man jahrelang für eine Beerdigung spart. Wie kommen sie aus der Situation heraus? „Sie kaufen so viel Feuerholz wie sie können“, sagt der Führer ruhig, und das bedeutet nur eines: Der Körper wird nicht vollständig verbrannt. Trotzdem wird es immer noch in das Wasser des Flusses geworfen, weil das Ritual zumindest teilweise durchgeführt wurde.

Zuerst wird der Verstorbene entkleidet und seine Kleidung und persönlichen Gegenstände in den Fluss gesenkt, von denen einige von den Bewohnern der umliegenden Dörfer gefangen und aufbewahrt werden - das stört niemanden. Genauso wie der verschmutzte Fluss die Frauen, die dort Wäsche waschen, nicht stört. Der Führer erklärt, dass das Wasser des heiligen Flusses nicht schmutzig sein kann, auch wenn es so scheint. Es wird als Glücksfall angesehen, sich die Hände und das Gesicht darin zu waschen, was ich tue, um meine nepalesischen Kameraden nicht zu beleidigen. Eine erstaunliche Sache: Es kommt mir auch nicht schmutzig vor - ich wasche meine Hände und verstehe, dass alles, was hier passiert, überhaupt nicht seltsam und noch weniger beängstigend ist. Wenn mir an einem anderen Ort ein solches Bild aufgetaucht wäre, dann hätte ich mich lange nicht von dem Schock erholen können, und in Nepal ist das eine Selbstverständlichkeit. Dies ist einer der wenigen Orte auf der Erde, an dem man sich mit der Tatsache des Todes abfindet und zu verstehen beginnt, dass dies ein natürlicher Prozess ist: die logische Schlussfolgerung. Die Menschen in weißen Kleidern, die an der Einäscherung teilnehmen, sind ruhig, und einige sind es auch sogar fröhlich. Die Nepalesen sind sich sicher, dass es in solchen Fällen notwendig ist, „viel Glück“ zu sagen und nicht mit der Stimme der Toten zu trauern, denn jeder Tod des physischen Körpers bringt die Seele der ersehnten Unsterblichkeit näher. Dann wird sie wiedergeboren und vielleicht unter viel besseren Bedingungen und in einem gesünderen Körper, es sei denn, sie hat natürlich alle Aufgaben erfüllt, die ihr in ihrem früheren Leben übertragen wurden.

Wir gehen zum Ausgang, und ich schaue wie gebannt weiter zu den Feuern. Der Führer sagt, dass einige Nepalesen in der Erde begraben sind und kein Geld haben, um zumindest etwas Feuerholz zu kaufen, obwohl dies nicht sehr gut für die Seele ist. Alle hoffen auf die nächste, viel bessere Wiedergeburt, wo sie sicherlich nach allen Regeln der Religion, der die Person angehören wird, begraben werden können.

Swetlana Kusina

VIETNAM



Früher hätte ich mir nicht vorstellen können, dass ich den Prozess der Beerdigung interessiert beobachten und sogar filmen würde. Obwohl es zunächst überhaupt nicht nach einer Beerdigung aussah.

Bei einem Spaziergang durch die Stadt Sapa, die in den Bergen Nordvietnams liegt, sah ich plötzlich einen lärmenden Umzug mit Trommeln, Pfeifen, Fahnen und Bannern, der aus fröhlichen Menschen bestand. Ich bemerkte, dass auf den Tüchern ein Stapel Fotokopien von amerikanischen Dollars lag, und versuchte zu erraten, welche Art von Feiertagen die Einheimischen feiern. Als jedoch um die Ecke ein Bus auftauchte, der mich an einen Leichenwagen erinnerte, aus dem jemand die gleichen Fotokopien amerikanischen Geldes warf, wurde mir klar, dass ich vor einem Trauerzug stand.

Vor dem Friedhofstor hielt der Bus, die Leute holten den Sarg heraus und trugen ihn auf dem Arm bergauf. Bald tauchte eine Wolke auf, die den Friedhof in einen dichten Nebel tauchte und ihn vor mir verbarg. Ich entschloss mich nicht sofort, nach oben zu gehen, um weiter zu schießen, aber die Neugier siegte – ich machte mich auf den Weg zum Kirchhof. Auf den Gesichtern der Menschen, die vor ein paar Minuten fröhlich aussahen, erschien Trauer, und jetzt war diese Beerdigung nicht anders als das, was wir gewohnt sind.

Ein Platz auf einem vietnamesischen Friedhof kostet ungefähr tausend Dollar, aber dieser beträchtliche Betrag wird für lokale Verhältnisse immer gefunden. Familien sind hier groß, und es ist nicht schwierig, Geld von Verwandten zu sammeln.

Die Beerdigung verzögerte sich: Über eine Stunde lang verabschiedeten sich Angehörige und Freunde von dem Verstorbenen. Nach der Beerdigung besprengten die Angehörigen das Grab mit Flüssigkeit aus einer Flasche und streuten Reiskörner herum. Die ganze Zeit ging ich in der Nähe spazieren und beobachtete überrascht, wie Kühe ein paar Dutzend Meter von uns entfernt grasten und langsam Gras und Blumen auf den Gräbern fraßen.

Nach der Beerdigung und den notwendigen Zeremonien verließen offenbar die nächsten Verwandten den Friedhof als Letzte - Menschen mit weißen Verbänden auf dem Kopf. Ich ging mit ihnen, und beim Abschied versuchte ich, mein Mitgefühl auszudrücken, indem ich meine Hand an mein Herz legte. Sie antworteten mir mit einem Kopfnicken.

Ilja Stepanow

Bali, Indonesien)

Ich ging am überfüllten Strand von Kuta entlang, als ich in der Ferne ein Lagerfeuer und helle Dekorationen in den besten balinesischen Traditionen sah. Unterwegs stellte ich meine Kamera auf und ging dorthin in der Hoffnung, spektakuläre Bilder von der örtlichen Feier zu machen. Stellen Sie sich meine Überraschung vor, als sich herausstellte, dass die Szene, die mich interessierte, die Beerdigung war. Einer der Teilnehmer der Prozession erklärte lächelnd, dass acht Menschen in ihrem Dorf gestorben seien – sie würden begraben. Ich sah mich um: Lagerfeuer brannten in rechteckigen Bambusbauten, und der Geruch von Braten lag deutlich in der Luft. Die Menschen in der Umgebung empfanden diesen Vorgang als absolut natürlich, es war kein Tropfen Traurigkeit in ihren Augen.

Beerdigungen in Bali sind immer ein Fest. Die Angehörigen halten die Einäscherung für das beste Geschenk für den Verstorbenen, denn dank ihr kann die Seele den Körper schnell loswerden. Einige fangen an, seit ihrer Kindheit Geld für ihr letztes Lagerfeuer zu sparen, denn Tod und Beerdigung gelten hier als eines der Hauptereignisse, vor denen man sich nicht fürchten sollte. Die Balinesen glauben an die Wiedergeburt und dass die Seele bald ein neues Leben beginnen wird.

Die Einäscherung auf der Insel ist kein billiges Verfahren, daher muss der Leichnam in einigen Fällen beerdigt und gewartet werden, bis der erforderliche Geldbetrag gesammelt ist. Außerdem verwenden die Balinesen den Mondkalender, um den günstigsten Zeitpunkt für die Zeremonie zu berechnen. Wenn Sie lange warten müssen, wird der Leichnam auch vor dem liebgewonnenen Termin beerdigt. Die Balinesen sehen nichts Falsches darin, die Toten später auszugraben und sie nach allen Regeln und mit den gebührenden Ehren einzuäschern.

Ich ging in respektvollen Abstand und beobachtete den Vorgang weiter. In dieser Herangehensweise an den Tod liegt eine gewisse Weisheit. Seit unserer Kindheit haben wir gehört, dass Trauer hart und bitter ist, man kann bei einer Beerdigung nicht lächeln, man sollte um den Verstorbenen trauern. Die Balinesen haben das Gegenteil: Hier zu weinen bedeutet, den Verstorbenen Leid zuzufügen. Warum traurig sein, wenn bald ein neues Leben für ihn beginnt?

Kinder rannten um die Feuer herum, Erwachsene redeten miteinander, lächelten und legten Leckereien in speziellen Zelten aus, die in der Nähe auf dem Rasen aufgestellt wurden. Hundert Meter von uns entfernt sprangen Surfer auf die Wellen, Kinder sammelten Muscheln, Touristen sonnten sich im Sand, Händler boten ihre Waren an und ignorierten die seltsame Prozession und die brennenden Feuer völlig.

Elena Kalina

JAPAN

Die meisten Beerdigungen in Japan folgen den Riten des Buddhismus, der Hauptreligion des Landes. Am Todestag und am nächsten wird ein Gedenken abgehalten - Cariting und Hontsuya, und die Beerdigung selbst findet erst nach zwei Tagen statt. Es wird angenommen, dass es günstige und ungünstige Tage für die Beerdigung gibt, daher werden die Termine mit dem Priester und dem buddhistischen Kalender abgestimmt. Bei der Vorbereitung des Körpers für die Einäscherung waschen und trocknen Verwandte ihn und kleiden ihn dann in einen weißen Kimono namens Kyokatabira. Kimonoböden werden zwangsläufig von rechts nach links gewickelt, im Gegensatz zur alltäglichen Variante von links nach rechts. Dem Verstorbenen wird ein weißer Kopfschmuck aufgesetzt und Strohsandalen werden an die Füße gesteckt. Nach dem Tod gibt der Priester dem Verstorbenen einen neuen Namen „Kaimyo“, um die Seele nicht zu stören, wenn der wirkliche Name des Verstorbenen genannt wird. Vor der Beerdigung wird der Leichnam in einen Sarg gelegt, manchmal werden Lieblingssachen des Verstorbenen oder Süßigkeiten hineingelegt, und Angehörige und Familie legen Blumen nieder.

Tsuya ist obligatorisch - Nachtwachen am Sarg und am nächsten Tag wird der Körper eingeäschert, was normalerweise ein bis zwei Stunden dauert. Am Ende des Verfahrens sammeln die Familie und Verwandten die restlichen Knochen mit Stäbchen und legen sie in eine oder mehrere Urnen. Die Beerdigung der Asche findet normalerweise in einem Familiengrab statt, und der Name wird in das Denkmal eingraviert oder auf eine Sotobe geschrieben - eine separate Holztafel, die in der Nähe installiert ist.

Nach der Beerdigung finden Gedenkzeremonien statt, bei denen die ganze Familie zusammenkommt, um das Andenken an den Verstorbenen zu ehren und an einem Gottesdienst im Tempel teilzunehmen. Im Haus wird in dieser Zeit normalerweise ein kleiner buddhistischer Altar "Butsudan" mit den Namen und Fotos der Toten installiert, auf dem Leckereien abgelegt und Weihrauch angezündet werden.

In Japan glaubt man, dass die Seelen der Toten in ihre Heimat zurückkehren, was einmal im Jahr geschieht - am Herbstfest von o-bon. An diesen Tagen werden traditionelle Speisen zubereitet und Papierlaternen angezündet.

Tasha Voight

CHINA

Im Dorf Zhangjia Xyacun kamen wir in der morgendlichen Dunkelheit und Kühle an, in der Hoffnung, einen bekannten Teebauern zu treffen. Trotz der frühen Stunde war niemand im Haus, und der ganze Dorfrand war ungewöhnlich leer und still. Auf der Suche nach unserem Gastgeber gingen wir zu einem kleinen, aber sehr verehrten taoistischen Tempel, der schon immer das Hauptzentrum dieses Ortes war. Rund um den Tempel war es lebhaft, es scheint, als hätte sich hier das ganze Dorf versammelt.

Dort erfuhren wir, dass einer der ältesten Bewohner vor ein paar Tagen gestorben war und die Beerdigung für heute angesetzt war. Mein Begleiter kannte den alten Mann, und wir gingen zum Haus des Verstorbenen. Entlang der Straße zum Friedhof standen Tische mit Teezubehör, geschmückt mit blauen und weißen Papierblumen.

Vor den Toren des Hauses des Verstorbenen roch es nach Feuerwerkskörpern, ihre Überreste rauchten auf dem Boden, aber nicht rot, wie bei fröhlichen Feiern, sondern blau; Böller informieren alle Nachbarn über die bevorstehende Beerdigung: Im Dorf gilt dies als Einladung, da die nächsten Angehörigen des Verstorbenen bis zur Beerdigung die Nachbarhäuser nicht betreten sollen. Die Tür wurde aus den Angeln genommen, weil der Verstorbene die letzten Stunden seines Lebens damit verbracht hat: Es wird angenommen, dass lebende Familienmitglieder nicht darauf schlafen können, wenn Sie in einem gewöhnlichen Bett sterben In reichen Familien wird ein solches Bett verbrannt, und in den armen richten sie ein spezielles Bett für die Sterbenden ein, indem sie eine Tür und spezielle Betten verwenden.

Sterbende und Verstorbene sollten nicht in tierische Stoffe oder Leder gekleidet werden, denn nach dem Tod kann die Seele in ein Werwolftier einziehen. Am besten schwarze und weiße Kleidung aus Baumwolle, in reichen Familien - Seide. Verwandte waschen den Körper des Verstorbenen, rasieren ihm Kopf und Schnurrbart, kleiden ihn in Jenseitskleidung, bedecken das Gesicht des Verstorbenen mit einem Stück Seidentuch und legen Kupfermünzen, einen Kamm und einen Spiegel in den Sarg.

Während der Vorbereitungen sollte man nicht jammern und Tränen vergießen. Es wird angenommen, dass, wenn eine Träne in den Sarg fällt, der Verstorbene seinen Lieben in prophetischen Träumen nicht erscheint und keine Ratschläge oder Warnungen geben kann. Die Position des Sarges im Haus wird vom taoistischen Geomanten bestimmt, der nach den Regeln des Feng Shui die beste Ausrichtung berechnet. Der Taoist bestimmt auch das günstige Datum für die Beerdigung: Manchmal fällt ein guter Tag eine Woche später oder noch länger, und in der Antike konnte der Verstorbene in wenigen Monaten oder sogar Jahren beerdigt werden. Jetzt versuchen sie, in den nächsten zwei Wochen einen besseren Tag zu finden. In den Dörfern werden sie immer noch in einem ausgehobenen Grab bestattet, und in den Städten werden sie eingeäschert.

Mein Begleiter stammte aus demselben Dorf und kannte den verstorbenen alten Mann und seine Familie. Während die Angehörigen am Sarg die vom Ritual niedergelegten Worte lasen und weiße Streifen mit trennenden Hieroglyphen in Haus und Hof aufhängten, kehrten wir zum Tempel zurück. Meine Eskorte holte mehrere große Scheine aus seiner Handtasche und gab sie dem Taoisten, der das Geld auf besondere Weise faltete, es mit einem Streifen blauen Papiers versiegelte und den genauen Betrag der Trauerspende für die Familie darauf schrieb der Verstorbene. Andere Dorfbewohner bereiteten auch Geldopfer vor, abhängig von ihrem Reichtum und Respekt für den Verstorbenen und seine Familie. „Papiergeld“ lag in Haufen im Tempel – Blätter aus Reispapier mit dem Bild des himmlischen Kaisers auf der einen Seite und einem großen Nennwert auf der anderen Seite. In der Nähe wurden die Attribute eines Trauerzuges vorbereitet: ein Papierdrache, ein Streitwagen, Wimpel mit dem Namen des Verstorbenen, ein Räuchergefäß in Form eines Pavillons aus dem Land der Unsterblichen.

Wir kehrten zum Haus des Verstorbenen zurück, wo bereits die Prozession vorbereitet wurde. Der Sarg wurde mit einem Deckel abgedeckt, und die älteste Schwiegertochter fegte mit einem rituellen Besen den „glücklichen Staub“ vom Sarg - er wird in Spezialpapier gewickelt und auf den Familienaltar gelegt. Die Angehörigen gingen dreimal um den Sarg herum und trugen ihn dann zum Ausgang. Zu dieser Zeit begannen die Trauernden am Tor ein rituelles Rezitativ, das von Zeit zu Zeit von einzelnen Gongschlägen unterbrochen wurde. Die Prozession bewegte sich entlang der Straße zum Hügel hinter dem Dorf, die Prozession wurde von Dorfbewohnern heraufgeführt, die Papiergeld auf den Weg streuten. Die Köpfe der Bestattungsteilnehmer waren mit Schnitten aus weißem Stoff bedeckt. An jedem Haus machte die Prozession einen kurzen Halt, die Nachbarn brachten den Angehörigen des Verstorbenen Tee. Am Fluss entlang warfen die Menschen weiße Blumen und Papiergeld ins Wasser. Auf dem Friedhofshügel war bereits ein Grab ausgehoben worden, wo der taoistische Geomant nach den Richtungen des Kompasses und seinen Berechnungen die genaue Richtung des Sarges im Graben zeigte. Dann wurden dort Laternen und Ritualgegenstände herabgelassen, die den Verstorbenen ins Jenseits begleiten sollten. Ein Topf mit rituellen Speisen wurde am Grab zerbrochen: Je mehr Fragmente die Keramik verstreut, desto besseres Omen gilt es. Später begann ein Gedenkmahl im Haus des Verstorbenen.

Familienmitglieder, die Trauer beobachten, sollten mindestens hundert Tage lang keinen Friseur besuchen, verheiratete Söhne teilen während dieser Zeit kein Bett mit ihren Frauen, es ist nicht üblich, an Banketten teilzunehmen, Einladungen zu feierlichen Veranstaltungen anzunehmen, farbige Kleidung zu tragen . Trauerfarben sind weiß und blau.

Irina Chudnova

Auf dem Weg nach Tibet war mir klar, dass ich nicht die erste Person sein würde, die den heiligen Berg Kailash erobert. Ich hatte nicht gehofft, der Entdecker des mythischen Shambhala zu werden, das in alten tibetischen Texten gesungen wird. Mein Hauptziel war es, die wunderschönen Landschaften und die buddhistische Akademie Larung Gar zu sehen, die sich malerisch mit roten Häusern inmitten der Berge erstreckt. Aber ich habe mir überhaupt nicht vorgestellt, dass der Weg, den ich gegangen bin, es mir ermöglichen würde, Traditionen und Rituale zu sehen, die nicht von der Kulturrevolution geprägt wurden, etwas, das in keiner Weise in den Rahmen des westlichen Bewusstseins passte - tibetische Beerdigungen, die sind ein für Touristen zugängliches Ritual.

Die „himmlische Bestattungszeremonie“ (天葬), die gebräuchlichste Bestattungsmethode in Tibet und den tibetischen Autonomen Regionen Sichuan und Qinghai, ist eines der Dinge, die den Verstand anspruchsloser Ausländer in Fetzen reißen. Denn während der Zeremonie werden die Leichen der Toten an die Vögel verfüttert. Die Tibeter glauben, dass der Körper nach dem Tod ein leeres Gefäß ist, das entweder von der Natur verdorben wird oder einem guten Zweck dient und den Vögeln als Nahrung gegeben wird. Daher ist die „himmlische Beerdigung“ eine Art Akt der Großzügigkeit, da der Verstorbene und seine lebenden Angehörigen das Leben der Lebewesen unterstützen. Großzügigkeit ist im Lamaismus eine der wichtigsten Tugenden.

Erstens findet die Zeremonie im Freien statt und jeder kann daran teilnehmen, sei es ein naher Verwandter oder ein Fremder, der nach neuen Sensationen sucht. Das Ritual wird jeden Tag gegen Mittag durchgeführt, aber oft verzögert sich der Beginn des Rituals, und wenn alles beginnt, warten bereits ziemlich viele „Zuschauer“, sowohl unter Menschen als auch unter Vögeln, in den Kulissen . An einem Tag dürfen nicht mehr als 20 Leichen beerdigt werden, und als wir bei der Zeremonie anwesend waren, wurden 11 Leichen zur Beerdigung angekündigt.

Nach dem Tod blieben alle diese Körper drei Tage lang unberührt in der Ecke des Hauses, in dem die Toten zuvor gelebt hatten, während der Lama die Totentexte aus dem tibetischen Totenbuch durchlas. So wird dem Verstorbenen in diesem Abschnitt der Weg zwischen dem Tod des physischen Körpers und der nächsten Wiedergeburt aufgezeigt, denn das Aufhören der Atmung ist nur die erste Stufe des Todes. Und der Tod selbst ist kein Ende, sondern eine Transformation. Nach drei Tagen und erst nachdem die Gewissheit bestand, dass der Prozess der Trennung des Geistes vom Körper endgültig abgeschlossen war, wurden die Toten zum Bestattungsort überführt.

Vor uns taucht eine weltweit einmalige Trauerszene auf: Der Tod in Tibet, in dessen Hochland das Leben kaum noch schimmert – das ist die Krone des Daseins und die Achse des Weltbildes. Es ist schwer vorstellbar, dass irgendwo sonst auf der Welt eine erschreckende Begräbnisszene für irgendjemanden außer nahen Verwandten verfügbar wäre, aber nicht in Tibet, wo es sich in ein seltenes und lebendiges Ritual einer kargen Bergwüste verwandelt, das für jeden zugänglich ist. Kein Wunder, dass die tibetische Gesellschaft, der Lamaismus und die Totenkulte mystische Forscher aus Nazideutschland und Sonderexpeditionen des NKWD anzogen, die nach dem unterirdischen König von Shambhala suchten.

Wir sind vor Ort. Die Leichen liegen etwas weiter entfernt, hinter einem dünnen, durchscheinenden Schirm, direkt vor uns, aber von der Seite sieht man nur einen Mönch, der mit der Geschicklichkeit eines Metzgers arbeitet. Die Zuschauer starren mit großen Augen, während der Mönch mit seinen Vorbereitungen beginnt: Er zündet einen Wacholderbaum an, um Geier anzulocken, und macht sein Gebet rund um das Zeremoniengelände. Und erst dann lehnt sich der Mönch mit dem Gesicht nach unten zum Körper. Schneiden Sie zuerst die Haare ab. Der Rücken wird dann in Stücke geschnitten, sodass Hautfetzen herunterhängen und das Fleisch freigelegt wird. Der Leichengeruch vermischt sich mit dem Geruch von glimmendem Wacholder. Der Mönch arbeitet ohne Maske. Schon zu Beginn des Rituals können chinesische Touristen es nicht ertragen und verlassen hastig den Ort, halten sich Nase und Mund zu…

Zuerst schien nichts zu passieren, aber dann hörten wir Geräusche: der Aufprall von Werkzeugen bei der Zerstückelung von Körpern. Trotz der Tatsache, dass alles mit Stoff eingezäunt ist, lief in diesem Moment ein Schauder durch den Körper. Je mehr unsere Vorstellungskraft spielte, desto näher kamen die Vögel den Hügel hinunter zur Szene. Irgendwann begannen Dutzende von Vögeln über ihren Köpfen zu kreisen, was dem ohnehin schon maßstabslosen Surrealismus des Geschehens eine schärfere Empfindung verlieh.

Am Ende des Rituals sind die Vögel überall: sie kreisen in der Luft, sitzen auf den Wänden, bewachen den Vorhang und warten darauf, dass er sich hebt. Und jetzt wird auf ein Signal hin der Stoff abgerissen und gleichzeitig verlieren die Vögel alle „Anstandsregeln“ und füllen augenblicklich den gesamten Bereich, in dem Menschen, lebende und tote, gerade gesehen wurden. Die Zuschauer beobachten benommen die Vögel, manche mit Ekel, manche mit Angst, manche mit Gleichgültigkeit, während sie es trotz der Verbote schaffen, die Zeremonie zu fotografieren.

Vögel achten nicht auf die Lebenden, obwohl es so viele von ihnen gibt, dass es manchmal so aussieht, als würden sie sich auf die Zuschauer stürzen. In Wirklichkeit sind die Köpfe einiger Geier bereits rot bedeckt. Irgendwo zwischen den Vögeln rollt ein blutiger Schädel. Allmählich lichtet sich der Schwarm, aber immer mehr neue Vögel kommen, um von den Überresten dessen zu profitieren, was vor 10 Minuten noch ein menschlicher Körper war. Obwohl die Zeremonie bereits beendet ist, können die letzten Zuschauer ihre Augen noch immer nicht vom Geschehen lösen ...

Das Thema Tod beschäftigt die Menschheit seit einiger Zeit, und das ist ganz natürlich, denn eigentlich haben wir nur Leben und Tod. In allen Religionen wird der Tod unterschiedlich behandelt, einige waren der Meinung, dass die Erdbestattung der beste Weg sei, das Andenken an den Verstorbenen zu ehren, andere entschieden, dass die Leichen der Verstorbenen eingeäschert werden sollten, während wieder andere weiter gingen und einfach damit begannen verfüttern die leblosen Körper ihrer Verwandten an Geier. Lesen Sie weiter unten mehr über diese und andere interessante Bestattungsmethoden.

China. schwimmende Särge

Das Bo-Volk, das die modernen Provinzen Sichuan und Yunnan bewohnte, verschwand vor Jahrhunderten von der Landkarte Chinas, weil es dem Kampf gegen die Ming-Dynastie nicht standhalten konnte. Von der brillanten Bo-Kultur ist fast nichts mehr übrig, nur erstaunliche Särge, die an den steilen Wänden zu schweben scheinen. Das Alter der ältesten Bestattung beträgt 2500 Jahre, die jüngsten wurden vor 400 Jahren angelegt. Die Särge wurden aus einem einzigen Stück Holz gefertigt und auf die Felsen gehoben, in Höhlen und Spalten oder auf in den Felsen getriebene Stützen gestellt. Wissenschaftler bieten mehrere Erklärungen für dieses ungewöhnliche Bestattungsritual an. Einigen zufolge geschah dies, damit weder Tiere noch Menschen an sie gelangen konnten. Nach einer anderen Version versuchten die Bo-Leute auf diese Weise, den Toten einen leichten Übergang in eine andere Welt zu ermöglichen, da die Felsen als Treppen zum Himmel galten.

Südkorea. Erinnerungsperlen

Mehrere südkoreanische Firmen bieten Angehörigen von Verstorbenen einen ungewöhnlichen Service: Die Asche wird nach der Einäscherung mit sehr hohen Temperaturen behandelt, sie kristallisiert und verwandelt sich in Perlen, die anschließend blaugrün, rosa, lila oder schwarz gefärbt werden – je nach Wunsch der Kunde. Sie werden normalerweise in einer schönen Flasche zu Hause aufbewahrt.

Ich muss sagen, dass der Service trotz aller Exotik beliebt ist. Und alles ist schuld an den Gesetzen und Traditionen, zwischen denen die Koreaner eingeklemmt waren wie zwischen Scylla und Charybdis. Tatsache ist, dass der Konfuzianismus, der seit Jahrhunderten die vorherrschende Ideologie in Korea ist, eine eifrige Ehrfurcht vor den Vorfahren und eine obligatorische Erdbestattung erfordert. Gleichzeitig herrschte im 20. Jahrhundert im dicht besiedelten, aber kleinen Korea Platzmangel. Und die Regierung begann, die Einäscherung als eine „kompaktere“ Bestattungsart zu fördern. Dem wurde durch ein Gesetz aus dem Jahr 2000 ein Ende gesetzt, wonach die Gräber eine „Gültigkeitsdauer“ von 60 Jahren erhielten, danach müssen Angehörige sie entfernen. So werden nur noch drei von zehn Koreanern nach altem Brauch in der Erde begraben, während andere dazu bestimmt sind, zu Asche oder, wenn Sie Glück haben, zu bunten Perlen zu werden.

Tibet. Verfütterung der Überreste an die Geier

Die Tibeter glauben an die Seelenwanderung, der Körper ist für sie nur eine sterbliche Hülle, die nach dem Tod ihren Wert verliert. Eine Einäscherung oder Erdbestattung ist in Tibet kaum möglich – es gibt Felsen unter den Füßen und fast keine Bäume. Es ist nicht verwunderlich, dass hier ein so ungewöhnliches Ritual als "himmlisches Begräbnis" entstand - das Verfüttern der Überreste an Geier. Der für einen Westler schockierende Ritus wird an besonderen Orten von speziell ausgebildeten Personen - Rogyaps - durchgeführt. Der Totengräber macht mit einem scharfen Messer Schnitte am Körper und überlässt es den Vögeln.

Laut den Tibetern erfüllen Geier zwei Aufgaben: Sie fressen die Überreste und bringen die Seele in den Himmel. Wenn vom Körper nur noch Knochen übrig sind, zerkleinert der Rogyapa sie, mischt sie mit Tsampa (Gerstenmehl mit Yakbutter) und bietet sie den Vögeln wieder an. „Himmlische Begräbnisse“ werden immer noch praktiziert, obwohl Umweltschützer und Ärzte bereits ihren Unmut zum Ausdruck bringen. Schließlich wird Geiern nicht nur von den Überresten alters- oder unfallverstorbener Menschen Nahrung angeboten, sondern auch von Krankheiten wie Aids und Grippe.

Bali. Einäscherung für Könige

Der Hinduismus auf Bali unterscheidet sich stark vom indischen Mainstream. Ein solches balinesisches Merkmal ist die Einäscherungszeremonie von Ngaben. Wenn es die Mittel zulassen, findet die ngaben drei Tage nach dem Tod statt. Andernfalls wird der Körper im Boden begraben. Dort kann es Monate und sogar Jahre liegen, bis die benötigte Summe zusammengekommen ist.

Wenn jemand stirbt, behandeln die Angehörigen den Verstorbenen weiterhin wie eine lebende, aber schlafende Person. Am festgesetzten Tag wird der Leichnam in einen Sarg gelegt, der wiederum auf eine Bahre in Form eines Tempels (vada) gelegt wird. Vad wird zum Ort der Einäscherung getragen, und die Prozession nimmt den längstmöglichen Weg und schlängelt sich durch die Straßen. Die Balinesen glauben, dass es hilft, böse Geister in die Irre zu führen. Bereits am Scheiterhaufen wird der Körper in Form eines schwarzen Stiers vom Vada zum Sarkophag überführt, der verbrannt wird. Nach 12 Tagen (oder sobald die Angehörigen die Zeremonie bezahlen können) wird die Asche feierlich über das Meer oder den Fluss gestreut.

Amazonien. Kreis des Lebens

Der Stamm der Yanomamo lebt in der Selva an der Grenze zwischen Venezuela und Brasilien. Die Unzugänglichkeit des Lebensraums half ihnen, ihre Rituale und Bräuche zu bewahren, die Vertretern der westlichen Zivilisation manchmal schockierend erscheinen. So praktizieren Yanamomo bis heute den sogenannten Endocannibalismus - das Essen toter Stammesangehöriger. Tatsächlich ist das Trauermahl die letzte Stufe des Begräbnisritus. Zuerst wird der Leichnam eingeäschert, dann werden die Knochen zerkleinert und zusammen mit der Asche in einen Topf gegeben. Dann, normalerweise anlässlich eines Feiertags, werden die Überreste und Bananen verwendet, um Nudeln herzustellen, die vom ganzen Dorf gegessen werden. Die Indianer glauben, dass die Seele, wenn dieses Ritual nicht durchgeführt wird, für immer zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten stecken bleibt.

Ghana. Wenn es auf die Form ankommt

In Ghana können die Ga-Leute einen Sarg in jeder Form für den Verstorbenen bestellen, genau wie wir eine Geburtstagstorte bestellen. Mercedes-Benz - für einen erfolgreichen Geschäftsmann, ein Bus - für denjenigen, der ihn zu Lebzeiten gefahren hat, ein riesiger Fisch - für einen Fischer, eine Glucke - für die liebevollste und geliebteste Mutter der Welt. Diese Tradition entstand in den 1950er Jahren dank einer Kuriosität. Der Herrscher des Landes bestellte eine Sänfte (eine Trage in Form eines Bettes und eines Sessels) in Form eines Adlers, aber noch am Tag der Lieferung starb er plötzlich. Angehörige legten die Leiche ohne nachzudenken auf eine spektakuläre Trage und begruben sie in ihnen.

Heute sind die Ateliers der Leichenbestatter-Künstler zu einer beliebten Touristenattraktion geworden, und ihre (verkleinerten) Stücke sind gern gesehene Gäste in Privatsammlungen, Museen und Kunstgalerien.

Australien. Raffinierte Einfachheit

In Nordaustralien, wo die traditionelle Lebensweise der Aborigines am besten erhalten ist, finden Beerdigungen in zwei Phasen statt. Zunächst wird der Körper des Verstorbenen auf eine spezielle Holzplattform gelegt, mit Blättern und Ästen bedeckt und mehrere Monate lang dort belassen. Die restlichen Knochen werden dann mit rotem Ocker gefärbt. Ihr weiteres Schicksal hängt vom Glauben einer bestimmten Gruppe von Ureinwohnern ab. Irgendwo werden sie begraben, irgendwo werden sie in eine Höhle gelegt, und die Eingeborenen der Halbinsel Arnhem Land legen die Knochen feierlich in eine „Röhre“ aus einem hohlen Baumstamm, die an einem speziell dafür vorgesehenen Ort installiert ist. Für die Herstellung dieser besonderen Särge werden von Termiten gefressene Bäume verwendet, sodass die Handwerker nur die Oberfläche bearbeiten und mit Totemzeichen bemalen müssen. Aborigines glauben, dass dieses Ritual der Seele hilft, den Weg voller Gefahren in eine andere Welt zu überwinden.

Die Zeremonie gilt in Tibet als sehr ehrenhaft. Erst seit 1974 erlaubte die chinesische Regierung nach zahlreichen Anfragen von Mönchen und gewöhnlichen Tibetern die Wiederaufnahme der „Himmlischen Begräbnis“-Zeremonie. Diese Art der Bestattung halten viele Tibeter bis heute für die einzig mögliche. Eine Ausnahme wird nur für den Dalai Lama und den Panchen Lama gemacht. Ihre Körper werden nach dem Tod einbalsamiert und mit Gold bedeckt.

Die Bedeutung ist einfach - der Körper des Verstorbenen wird an einen besonderen Ort am Rande der Stadt gebracht, auf einen Hügel, wo der "Totengräber" rogyapa macht zuerst viele Schnitte am Körper und übergibt den Körper den Vögeln - die Geier erledigen den Großteil der Arbeit, indem sie das gesamte Fleisch fressen. Weiter sammelt und zerkleinert der „Totengräber“ die Knochen auf einem speziellen flachen Stein, mischt sie krümelig mit Tsampa(Gerstenmehl mit Yakbutter) und verfüttert alles an die Vögel. Der Körper wird spurlos zerstört, im tibetischen Buddhismus glaubt man, dass es auf diese Weise der Seele leichter fällt, den Körper zu verlassen, um einen neuen zu finden. Das Ritual heißt jhator(Wiley: bya gtor) -" himmlische Beerdigung" oder " Himmelsbestattung".

„Himmlische Beerdigungen“ werden im gesamten tibetischen Gebiet praktiziert, einschließlich einiger indischer Gebiete wie Ladakh oder dem Bundesstaat Arunachal Pradesh. Rogyapa, (wörtlich „Totenbrecher“) leben normalerweise nicht weit von Städten entfernt und sind ziemlich wohlhabend, wenn nicht sogar reich, da „himmlische Beerdigungen“ alles andere als ein billiges Vergnügen sind (vor den Armen, die es sich nicht leisten konnten, die Beerdigung zu bezahlen , sie ließen ihre Toten einfach auf offenem Felsgelände in den Bergen zurück, damit Vögel sie fressen konnten.) Die Rogyapas geben ihr Geschäft vom Vater an den Sohn weiter, dies ist ein Familienunternehmen. Wenn dem „Totengräber“ nur eine Tochter geboren wird, dann ist es für sie äußerst schwierig, einen Bräutigam zu finden, er ist es, der nach dem Tod seines Schwiegervaters diese unangenehme Angelegenheit selbst in die Hand nehmen muss.Die Beerdigung ist für einen solchen Bereich überhaupt erst ideal. Auf dem tibetischen Plateau gibt es eine sehr dünne Erdschicht, unter der ein fester Stein beginnt, und es gibt wenig Holz zum Verbrennen, es ist sehr teuer und im Allgemeinen heilig.

Der Körper wird genommen, um das Ritual durchzuführen.

Der Kompaktheit halber wird der Körper gebunden transportiert.

Die himmlischen Totengräber warten schon.

Rogyala bereitet den Körper für die Beerdigung vor.

Die Vögel vervollständigen das Ritual.

Knochen werden zertrümmert.

Von der Verwandlung von Knochen in Madagaskar bis hin zu Himmelsbestattungen auf dem tibetischen Plateau ... Lernen Sie die einzigartigsten und bizarrsten Bestattungsriten kennen.

Zoroastrische Beerdigung

Ein wichtiger Grundsatz des Zoroastrismus, einer alten persischen Religion, ist die Aufrechterhaltung sowohl der physischen als auch der spirituellen Reinheit. Der Tod wird als böse angesehen und der Verfall gilt als das Werk eines Dämons namens Drui-i-Nasush. Diese dämonische Handlung ist schädlich für den Geist und hochgradig ansteckend, daher wird während der Beerdigung alles unternommen, um den Körper des Verstorbenen nicht zu berühren.

Nach dem Tod wird eine Person in Rinderurin gewaschen und dann in alte Kleider gekleidet. Ein besonderer Hund besucht die Leiche zweimal, um böse Geister von ihr zu vertreiben. Nur dann können es alle sehen. Die Leiche wird dann in der Dakhma (oder "Turm des Schweigens") platziert, wo der Körper für die Geier frei zugänglich ist.

Santhara

Was würde passieren, wenn es einen Weg gäbe, den Tod zu beschleunigen, sozusagen seinen Beginn zu beschleunigen? Für viele Anhänger des Jainismus (einer Religion, die Selbstbeherrschung und Gewaltlosigkeit als Mittel zur spirituellen Befreiung ansieht) ist ein solches Ritual die Norm. Dies wird santhara oder sallehana genannt. Diese alte Praxis ist nur für Menschen mit unheilbaren Krankheiten oder Behinderungen erlaubt.

Allmählich lehnt eine Person kleine Freuden im Leben ab. Beginnt mit Büchern und Unterhaltung, dann kommen Süßigkeiten, Tee und Medizin. Schließlich verweigert die Person jegliche Nahrung und Wasser. Der Tag des Todes ist ein Feiertag, Familienmitglieder des Verstorbenen kleiden sich in farbenfrohe Outfits und speisen zu Ehren des Verstorbenen. Ein so freudiger Trauertag bezeugt, dass das Leben gut gelaufen ist.

Himmelsbestattung

Es gibt Särge, es gibt Urnen und natürlich die berühmten Mumien Ägyptens. Aber hoch oben auf dem Plateau in Zentralasien wird eine andere Art von Bestattungsritus praktiziert - die Bestattung im Himmel. Auf Tibetisch als bya gtor oder „Almosengabe an die Vögel“ bekannt, beinhaltet der Bestattungsritus, den Leichnam auf einen Berg zu legen, wo Raubvögel ihn nach und nach fressen.

Von Buddhisten in Tibet, Nepal und der Mongolei weit verbreitet, sind Himmelsbestattungen direkt mit dem Konzept der Wiedergeburt verbunden. Darüber hinaus sollte eine Person in jeder Lebensphase nützlich sein. Hier gilt es als die wahrhaftigste Wohltätigkeit, den Körper der Erde, dem Himmel und anderen Kreaturen zurückzugeben.

famadihana

In manchen Kulturen werden die Toten wieder auferweckt, umgedreht. Das madagassische Volk Madagaskars praktiziert Famadihana, was „Knochen drehen“ bedeutet. Menschen exhumieren regelmäßig die Toten aus Familiengruften und wickeln ihre Körper in frische Leichentücher. Musik spielt, während sich alle Familienmitglieder zusammenschließen, um die Leiche aufzuheben und um das Grab herum zu tanzen. Dem Ritual zufolge tritt die Seele erst nach vollständiger Zersetzung und zahlreichen ähnlichen Zeremonien in das Reich der Ahnen ein.

Begräbnisriten der Aborigines

Während sich die australischen indigenen Kulturen auf dem gesamten Kontinent unterscheiden, werden spirituelle Überzeugungen oft unter dem Konzept der Traumzeit (Schöpfungszeit) zusammengefasst. Während der Beerdigung bemalen Verwandte und Bekannte des Verstorbenen ihre Körper mit weißer Farbe, schneiden sich (ein Trauerakt) und singen Lieder, um die Wiedergeburt des Verstorbenen zu fördern.

Bestattungsriten sind eindeutig für die Menschen in Nordaustralien bestimmt. Die Beerdigung erfolgt in zwei Etappen. Zuerst wird der Körper auf Holzbretter gehoben und mit Blättern bedeckt, und in dieser Position bleibt er einen Monat lang, bis er zu faulen beginnt. Die zweite Phase beginnt, nachdem die Knochen gesammelt und mit Ocker bedeckt wurden. Familienmitglieder nehmen manchmal den Knochen und tragen ihn als Andenken mit sich. In anderen Fällen werden die Überreste in eine Höhle geworfen.

Sat

Obwohl dieser Ritus nicht mehr praktiziert wird, verdient Sati wegen seiner Verbindung mit der Ehe Erwähnung. Im Hinduismus werden Leichen auf einem Scheiterhaufen eingeäschert. In einigen Sekten des Hinduismus wurde die Witwe freiwillig mit ihrem bereits verstorbenen Ehemann auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Das Ritual wurde 1829 verboten, aber es gibt immer noch Berichte über solche Handlungen. Im Jahr 2008 gab es einen Fall im indischen Bundesstaat Chhattasgarh, als eine ältere Frau ein Sati-Ritual durchführte.