Platons Vorstellungen von Schönheit und Kunst. Philosophie und Ästhetik Platons

Platons Seelenlehre einsteigen Dialoge„Timaios“ und „Phaidros“. Laut Platon ist die menschliche Seele unsterblich. Alle Seelen wurden vom Schöpfer zum Zeitpunkt der Erschaffung des Universums erschaffen. Ihre Zahl ist gleich der Zahl der Himmelskörper, so dass es für jede Seele einen Stern gibt, der die Seele im irdischen Leben bewacht, nachdem sie sich dem Körper angeschlossen hat. Vor Beginn des irdischen Daseins besuchen die Seelen die Welt der reinen Ideen, die sich über dem Sternenhimmel befindet. Abhängig von den Erinnerungen, die die Seele daran bewahrt, wählt sie sich dann einen Körper und ein Bild des irdischen Lebens. Nach dem Tod wird die Seele gerichtet: Die Gerechten kommen in den Himmel und die Sünder in den Untergrund. Nach tausend Jahren wird sich die Seele erneut für einen materiellen Körper entscheiden müssen. Seelen, die dreimal hintereinander den Lebensweg der Philosophen wählen, stoppen weitere Wiedergeburten und tauchen in göttliche Ruhe ein. Alle anderen bewegen sich seit zehntausend Jahren in irdischen Körpern (manchmal sogar in nichtmenschlichen).

Platon glaubt, dass die menschliche Seele aus drei Teilen besteht. Einer von ihnen wird vernünftigerweise in den Kopf gelegt. Die anderen beiden Teile der Seele sind unintelligent. Einer von ihnen ist edel – es ist der Wille, der in der Brust lebt und mit dem Verstand vereint ist. Der andere ist unedel - das sind sinnliche Leidenschaften und niedere Instinkte, die sich im Magen befinden. In jeder der Nationen herrscht einer der Teile der Seele vor: Vernunft - bei den Griechen, Mut - bei den nördlichen Barbaren, Anziehungskraft auf geringes Eigeninteresse - bei den Phöniziern und Ägyptern.

Da die Seele im Körper unter der Herrschaft der Sinnlichkeit steht, hätte sie keine Möglichkeit, in die Welt der Ideen zurückzukehren, wenn die Welt der Erscheinungen nicht eine Eigenschaft in sich hätte, die in der Seele die Erinnerungen an die ideale Welt aufleben lässt. Das ist die Schönheit, die Liebe in der Seele erweckt. In Platons Philosophie wird die Liebe umso höher bewertet, je vollständiger sie von grobsinnlichen Reizen befreit ist. Solche Liebe hat seitdem den Namen "platonisch" erhalten.

Sie können dem Verständnis der Idee der Schönheit näher kommen, indem Sie eine Reihe von Schritten durchlaufen:
schöne Körper betrachten;
schöne Seelen bewundern (Platon zeigt zu Recht, dass Schönheit nicht nur ein sinnliches, sondern auch ein geistiges Phänomen ist);
Leidenschaft für die Schönheit der Wissenschaften (Bewunderung für schöne Gedanken, die Fähigkeit, schöne Abstraktionen zu sehen);
Betrachtung der idealen Welt der Schönheit, der eigentlichen Vorstellung von Schönheit.

Das wahre Verständnis des Schönen ist dank des Verstandes möglich, intellektuelle Kontemplation, dies ist eine Art übersinnliche Erfahrung, d.h. Platons Ästhetik ist rationalistische Ästhetik. Platon erklärt das menschliche Streben nach Schönheit mit Hilfe der Lehre des Eros. Eros, der Sohn des Reichtumsgottes Poros und der Bettlerin Penia, ist unhöflich und unordentlich, hat aber hohe Ansprüche. Wie er sehnt sich der Mensch als irdisches Wesen nach Schönheit. Platonische Liebe (Eros) ist Liebe zur Idee der Schönheit; platonische Liebe zu einer Person ermöglicht es Ihnen, in einer bestimmten Person ein Spiegelbild absoluter Schönheit zu sehen.

Im Lichte von Platons idealistischer Ästhetik (einer Ästhetik, die glaubt, dass Schönheit eine ideale Einheit ist) hat Kunst wenig Wert. Es ahmt Dinge nach, während die Dinge selbst die Nachahmung von Ideen sind, stellt sich heraus, dass Kunst „Nachahmung der Nachahmung“ ist. Die Poesie ist eine Ausnahme, denn im Moment der Schöpfung wird der Rhapsode von Ekstase erfasst, die ihn von göttlicher Inspiration erfüllt und an ewiger Schönheit teilhaben lässt. In seinem Idealzustand wollte Platon alle Künste abschaffen, ließ aber diejenigen, die erzieherischen Wert haben, den Bürgergeist erziehen. In den Genuss solcher „korrekten Kunst“ kommen wiederum nur vollkommene Bürger.

Plato schreibt im Dialog „Festmahl“: „Das Schöne existiert ewig, es wird nicht zerstört, nimmt nicht zu, nimmt nicht ab. Es ist weder schön hier, noch hässlich dort ... weder schön in einer Hinsicht, noch hässlich in einer anderen.
Vor jemandem, der es kennt, „erscheint das Schöne nicht in Form irgendeiner Form, von Händen oder irgendeines anderen Körperteils, noch in Form irgendeiner Rede oder irgendeiner Wissenschaft, noch in Form von etwas, das existiert in etwas anderem, in irgendeinem lebenden Wesen, oder auf der Erde, oder im Himmel, oder in einem anderen Objekt …“
Das Schöne erscheint hier als eine ewige Idee, die der sich verändernden Welt der Dinge fremd ist. Ein solches Verständnis des Schönen folgt aus dem philosophischen Konzept von Platon, der argumentierte, dass sinnliche Dinge Schatten von Ideen sind. Ideen sind die unveränderlichen spirituellen Essenzen, die das wahre Sein ausmachen.

Im Philebus-Dialog behauptet Platon, Schönheit sei Lebewesen oder Bildern nicht eigen, sie sei „gerade und rund“, also die abstrakte Schönheit der Körperoberfläche, die vom Inhalt getrennte Form: „... Ich nenne es schön nicht in Bezug auf etwas oder ... sondern ewig schön an sich, in seiner Natur “(Platon. 1971, S. 66).

Schönheit ist nach Platon keine natürliche Eigenschaft eines Gegenstandes. Sie ist „übersinnlich“ und unnatürlich. Es ist möglich, das schöne einzige Wesen in einem Zustand der Besessenheit, der Inspiration zu kennen, durch die Erinnerung der unsterblichen Seele an die Zeit, als sie sich noch nicht in einem sterblichen Körper niedergelassen hatte und in der Welt der Ideen war.
Die Wahrnehmung von Schönheit ist ein besonderes Vergnügen.
Plato offenbart sein Verständnis vom Weg, Schönheit zu erkennen. Die Figur seines Dialogs, die weise Frau Diotima, legt die "Theorie des Eros" (übersinnliches Verständnis der Schönheit) dar.
Eros ist die mystische Begeisterung, die den dialektischen Aufstieg der Seele zur Idee der Schönheit begleitet; Das ist philosophische Liebe - der Wunsch, die Wahrheit, das Gute und die Schönheit zu verstehen.
Platon skizziert den Weg von der Betrachtung körperlicher Schönheit (etwas Unbedeutendem) zum Verständnis geistiger Schönheit (die höchste Stufe der Erkenntnis von Schönheit ist ihr Verständnis durch Erkenntnis). Laut Platon erlernt der Mensch den Schönheitsbegriff erst in einem besessenen Zustand (=Inspiration). Der ewige und unsterbliche Anfang ist einem sterblichen Menschen innewohnend.
Um sich dem Schönen als Idee zu nähern, ist es für die unsterbliche Seele notwendig, sich an die Zeit zu erinnern, als sie sich noch nicht in einem sterblichen Körper niedergelassen hatte. Plato verband die ästhetische Kategorie des Schönen mit den philosophischen Kategorien des Seins und der Erkenntnis und mit der ethischen Kategorie des Guten.

33 Aristoteles' Kunstlehre Speziell zur Kunsttheorie bei Aristoteles muss gesagt werden, dass Aristoteles auch hier im Vergleich zu Platon sehr viel differenzierter argumentiert. Kunst an sich genommen, also ohne praktische Anwendung, Kunst als uneigennützige und sich selbst genügende Tätigkeit des menschlichen Geistes, formuliert Aristoteles viel klarer, und zwar so deutlich, dass viele der einschlägigen Texte es gar nicht erst zulassen jeder andere Kommentar. Zweifellos ist der allgemeinere und vagere Charakter der ästhetischen Terminologie an vielen Stellen auch für Aristoteles selbst charakteristisch. Trotzdem haben wir hier natürlich eine fortschreitende Klarheit der ganzen Problematik; und diese Klarheit ist nicht so leicht zu formulieren, wenn wir den Text des Aristoteles als Ganzes im Auge haben.

Auf dem Gebiet der Kunsttheorie Aristoteles viel Wert gegeben. Alles, was auf diesem Gebiet vor ihm gesagt worden war, fasste er zusammen, brachte es in ein System und drückte seine ästhetischen Ansichten auf der Grundlage der Verallgemeinerung in der Abhandlung Poetik aus. Nur der erste Teil dieser Arbeit ist uns überliefert, in dem Aristoteles die allgemeinen ästhetischen Prinzipien und die Theorie der Tragödie umriss. Der zweite Teil, der die Theorie der Komödie skizzierte, ist nicht erhalten.

In der Abhandlung "Poetik" Aristoteles wirft die Frage nach dem Wesen der Schönheit auf und geht damit gegenüber seinen Vorgängern, insbesondere mit, einen Schritt weiter Plato und Sokrates, die der Begriff der Schönheit verschmolz mit dem Begriff des Guten. Bei den Griechen wurde dieses ethische und ästhetische Prinzip sogar durch den speziellen Begriff „kalokagathia“ zum Ausdruck gebracht (vgl. Xenophon).

Aristoteles in der Poetik hingegen geht er von einem ästhetischen Kunstverständnis aus und sieht Schönheit in der Form der Dinge und ihrer Anordnung. Aristoteles stimmt nicht mit Platon darin überein, das Wesen der Kunst zu verstehen. Wenn Plato die Kunst nur als eine schwache, verzerrte Kopie betrachtete Welt der Ideen und legte keinen Wert auf die kognitive Funktion der Kunst, dann betrachtete Aristoteles Kunst als eine kreative Nachahmung (griechisch - Mimesis) der Natur und glaubte, dass Kunst den Menschen hilft, das Leben zu kennen. Folglich erkannte Aristoteles den kognitiven Wert des ästhetischen Vergnügens.

Über das Wesen der Poesie und ihrer Typen – darüber, welche Bedeutung jeder von ihnen hat, wie die Handlung zusammengesetzt sein sollte, damit ein poetisches Werk gut ist, aus wie vielen und welchen Teilen es bestehen sollte, sowie andere damit zusammenhängende Fragen gleichen Bereich , werden wir sagen, beginnend natürlich zuerst ganz von vorne.

Epik und Tragödie sowie Komödie, dithyrambische Poesie und die meisten Auletica und Cytharistics sind im Allgemeinen alle Imitationen. Und sie unterscheiden sich in dreierlei Hinsicht voneinander: dadurch, dass sie sich auf unterschiedliche Weise oder auf unterschiedliche Weise reproduzieren, oder auf unterschiedliche, nicht gleiche Weise. So wie (Künstler) viele Dinge reproduzieren, indem sie Bilder mit Farben und Formen schaffen, einige dank Theorie, andere durch Geschicklichkeit und andere durch natürliche Talente, so geschieht es in diesen Künsten. Bei allen erfolgt die Wiedergabe durch Rhythmus, Wort und Harmonie, und zwar entweder getrennt oder alle zusammen.

So werden nur Harmonie und Rhythmus von Auletik und Cytharistik und vielleicht einigen anderen Künsten dieser Art, wie dem Flötenspiel, verwendet. Ein Rhythmus ohne Harmonie wird von der Tanzkunst verwendet, da sie durch rhythmische Bewegungen Charaktere, Geisteszustände und Handlungen darstellen. Und die verbale Kreativität verwendet nur Prosa oder Metren und kombiniert sie miteinander oder verwendet eine Art von Metren, bis jetzt erhält sie (Namen nur für einzelne Typen). Denn wir konnten den Mimen von Sophron und Xenarchus und den Sokratischen Dialogen keinen gemeinsamen Namen geben, auch nicht den Werken in Form von Trimetern oder Elegien oder irgendwelchen anderen Metren dieser Art. Nur indem sie das Wort „erschaffen“ mit dem Namen des Metrums kombinieren, nennen sie einige die Schöpfer von Elegien, andere die Schöpfer des Epos, und geben den Autoren Namen nicht nach der Essenz ihrer Arbeit, sondern nach der Gemeinsamkeit ihrer Meter. Und wenn jemand einen Aufsatz über Medizin oder Physik in Metern veröffentlicht, dann nennen sie ihn normalerweise einen Dichter. Aber Homer hat nichts mit Empedokles gemeinsam, außer Versen, weshalb es fair ist, den einen einen Dichter und den anderen eher einen Naturforscher als einen Dichter zu nennen. Ebenso, wenn jemand begann, alle Metren in seinen Werken zu kombinieren, wie zum Beispiel Charemon in „Centaurus“, einer aus allen Metren gemischten Rhapsodie, dann sollte man ihn einen Dichter nennen.

Zu diesen Fragen beschränke ich mich auf das, was ich gesagt habe. Aber es gibt einige Arten von Kreativität, die alle angegebenen Mittel, Rhythmus, Melodie und Metrum verwenden. Dazu gehören dithyrambische Poesie, Nomen, Tragödien und Komödien. Und sie unterscheiden sich darin, dass einige diese Tools alle zusammen verwenden, andere - separat. Das sind die Unterschiede zwischen den Künsten, von denen ich spreche, je nachdem, was sie imitieren. Wenn für Platon das Schöne eine Idee ist, dann ist für Aristoteles (384-322 v. Chr.) das Schöne eine Idee, die in einer Sache präsentiert wird. Die Idee einer Sache ist ihre Form, wenn Materie Gestalt annimmt, entsteht ein schönes Objekt (wie Marmor, nachdem er die Idee eines Künstlers angenommen hat, zu einer Statue wird).

Davon ausgehend interpretiert Aristoteles die Kunst als eine Tätigkeit, durch die die Dinge entstehen, deren Form in der Seele liegt. Nach Aristoteles ist das Wesen der Kunst Mimesis (Nachahmung), Kunst ahmt die Realität nach, hat einen mimetischen Charakter. Dies ist jedoch kein blindes Kopieren, sondern eine kreative Identifizierung des typischen, allgemeinen Ideals mit seiner obligatorischen Verkörperung im Material.

Basierend auf der Theorie der Mimesis teilte Aristoteles die Künste in nachahmend und komplementär zur Natur ein. Zu letzteren gehören Architektur und Musik, die der Philosoph nicht sehr schätzte. Die Künste, die die Realität widerspiegeln, sind von größtem Wert. Sie wiederum werden in Bewegungskünste (zeitlich) und Ruhekünste (räumlich) unterteilt. Kunstarten lassen sich auch durch Nachahmung (Farbe, Bewegung, Klang) unterscheiden. Aristoteles, der die Poesie sehr schätzte, hob Epos, Lyrik und Drama hervor und unterteilte dramatische Werke in Tragödie und Komödie.

Das Ziel der Tragödie ist die Katharsis, die Reinigung der Seele durch Einfühlung in die Helden; Durch eine Krise zu gehen, trägt zur Erhebung der Seele bei. Die Lehre von der kathartischen Natur der dramatischen Kunst ist in der Ästhetik weithin anerkannt.

Aristoteles glaubte im Gegensatz zu Platon, dass das Schöne keine objektive Idee ist, sondern die objektive Qualität von Phänomenen: „Schön – sowohl tierisch als auch alles – bestehend aus bekannten Teilen, sollte nicht nur letztere in Ordnung haben, sondern auch keine haben Größe : Schönheit liegt in Größe und Ordnung “(Aristoteles. Poetics. 7, 1451a).
Aristoteles gibt hier eine strukturelle Beschreibung des Schönen. In Fortsetzung der pythagoräischen Tradition argumentiert er, dass die Mathematik zum Verständnis des Schönen beiträgt (Aristoteles. 1975, S. 327).
Aristoteles stellte den Grundsatz der Verhältnismäßigkeit zwischen einer Person und einem schönen Objekt auf: „... weder ein zu kleines Geschöpf kann schön werden, da seine in einer fast unmerklichen Zeit vorgenommene Überprüfung verschmilzt, noch ein übermäßig großes, da seine Überprüfung es nicht ist sofort getan, aber Einheit und Integrität geht verloren“ (Aristoteles. Poetics. 7, 1451a).
Perfekt - nicht zu groß und nicht zu klein. In diesem kindlich naiven Urteil steckt eine geniale Idee. Schönheit fungiert hier als Maß, und das Maß aller Dinge ist eine Person. Im Vergleich zu ihm sollte ein schöner Gegenstand nicht "übertrieben" sein. Dieses Konzept ist eine theoretische Entsprechung zur humanistischen Praxis der antiken Kunst.
Der griechische Parthenon zum Beispiel ist im Gegensatz zur ägyptischen Pyramide weder zu groß noch zu klein: Er ist groß genug, um die Größe der Athener auszudrücken, die ihn geschaffen haben, und klein genug, um einen Menschen nicht zu überwältigen.
Aristoteles betonte die Einheit des Schönen und des Guten, des Ästhetischen und des Ethischen.
Aristoteles interpretiert das Schöne als gut, was angenehm ist, weil es gut ist. Kunstbilder für Aristoteles sollten ebenso schön wie moralisch hoch und rein sein.
Kunst zeigt nicht immer das Schöne, aber sie zeigt immer schön. Die Welt ist schön – diese These ging durch die gesamte Geschichte der antiken Ästhetik.

34 Vitruvs Abhandlung „Zehn Bücher über Architektur» eine Abhandlung über Architektur des römischen Architekten Mark Vitruvius Pollio, der durch dieses Werk berühmt wurde. Die Abhandlung ist das einzige erhaltene antike Werk zur Architektur und eines der ersten in lateinischer Sprache. Laut Vitruv selbst gab es zum Zeitpunkt der Abfassung der lateinischen Abhandlung nur vier Bücher über Architektur: Fuficius, Terrentius Varro und zwei - Publius Septimius. Das Buch ist Kaiser Augustus als Zeichen der Dankbarkeit für seine Hilfe gewidmet.

Vitruv beschrieb sechs Grundprinzipien der Architektur.

1. Ordinatio (Systematik, Ordnung, Ordnung) - die allgemeinen Prinzipien der Architektur, die Grundlagen der Volumenbildung (Quantitas), die Grundlagen der Proportionen, die Grundlagen der Größenverhältnisse (Modulus) werden beschrieben. Hier ist das berühmte Dreiklang von Vitruv: drei Eigenschaften, die Architektur haben muss: Firmitas (Strukturfestigkeit), Utilitas (Nutzen), Venustas (Schönheit).

2. Dispositio (Lage, Basis) - Die Grundlagen der Raumorganisation, die Grundlagen des Projekts und ihre Darstellung in drei Hauptzeichnungen werden beschrieben: Ichnografia (Grundriss), Ortografia (Zeichnung) und Skenografia (perspektivische Ansicht).

3. Eurythmia - bestimmt schöne Proportionen, Komposition wird studiert.

4. Symetria - unter dieser Kategorie gibt es einen starken Anthropomorphismus. Hervorzuheben ist das auf Teilen des menschlichen Körpers (Nase, Kopf) basierende Modul.

7. Architektur im Sinne von Vitruv (I, 3, 1) umfasst drei Hauptbereiche: Architektur im engeren Sinne, also Bautechnik und Baukunst (Bücher I-VIII), Gnomonik, also die Herstellung von Instrumente zur Zeitmessung (IX) und Mechanik, dh die Herstellung von Hebe- und Wasserhebemaschinen sowie Belagerungs- und Wurfwaffen (X). Die Abhandlung von Vitruv, die das gesamte Wissensspektrum eines Baumeisters und Ingenieurs abdeckt, ist nicht nur eine Sammlung von Rezepten und nicht nur ein praktischer Leitfaden, sondern auch ein bestimmtes System theoretischer wissenschaftlicher Erkenntnisse. Nach der Definition des Autors selbst (I, 1) basiert die Praxis auf der Theorie, die Erfahrung wird von der Wissenschaft geprüft und geleitet. Die Wissenschaft erklärt auf der Grundlage der von ihr aufgestellten Naturgesetze, warum es notwendig ist, so und nicht anders zu bauen, zeigt, wie man baut, und bewertet, was bereits gebaut wurde. Daraus folgt die Forderung nach einer enzyklopädischen Ausbildung für einen Architekten, und Vitruv zählt nicht nur die Wissenschaften auf, die ein Architekt kennen sollte, sondern untermauert tatsächlich alle Bereiche des Bauens mit den entsprechenden wissenschaftlichen Theorien und präsentiert sie stellenweise in einer sehr musikalischen Theorie (V , 3-5; 6); das Gerät der Sonnen- und Wasseruhr ist nichts als angewandte Astronomie (IX), ganz zu schweigen davon, dass der Bau von Aufzügen und Wurfwerkzeugen eine Anwendung der theoretischen Mechanik, insbesondere der Hebellehre (X) ist; schließlich die Architekturästhetik, dh die Theorie der Verzierungen und Proportionen, die Vitruv zunächst in rein abstrakten Kategorien definiert (1,2) * , später in einer Reihe von Spezialfällen von ihm aus den Konstruktionsgesetzen des Menschen ableitet Körper (z. B. III, 1), aus Gesetzmäßigkeiten der physiologischen Optik (III, 3, 10; 4, 5; 5, 10; 5.13; IV.4; VI. 2; 3.5) und aus rein konstruktiven Prinzipien (IV, 2). Die wissenschaftlichen Theorien von Vitruv basieren auf zwei naturphilosophischen Konzepten, die für die Antike sehr charakteristisch sind: der Lehre von den vier Elementen und der Vorstellung von der universellen objektiven Bedeutung von Zahlenmustern und proportionalen Beziehungen, die sich in der Struktur des Universums und des Menschen, ohne die es unmöglich ist, ein schönes Gebäude oder eine präzise laufende Maschine zu bauen; So wird beispielsweise das Prinzip der Modularität sowohl in der Ordnungstheorie als auch im Design der Balliste angewendet. Interessant ist zudem, dass auch Vitruv auf eine historische Sachverhaltsaufklärung zurückgreift, die aus unserer Sicht eher naiv ist; er skizziert ein Bild der Entstehung der Architektur (II, 1), zeichnet die Genese und Geschichte architektonischer Ordnungen (IV, 1) und einzelner Motive (I, 1, 5-6) nach und leitet daraus die wesentlichen Elemente der Ordnung ab Formen der Holzarchitektur (IV, 2), ganz zu schweigen von einer ganzen Reihe historischer Anekdoten, die er zur Veranschaulichung oder zur Erbauung einführt.

Im Mittelalter wurde Vitruv nicht vergessen. Vitruv entdeckt die Renaissance neu. Vitruv war für die Renaissance in erster Linie eine Quelle des Wissens der Antike, darüber hinaus stand er im Einklang mit jenem neuen Verständnis von Kunst als Wissenschaft und Architekt als homo universale (universeller Mensch), das zu Beginn des 15. Jahrhunderts entstand . hergestellt in den fortgeschrittenen Handelsrepubliken Italiens und hauptsächlich in Florenz. Beim Studium der „wiederbelebten“ antiken Architektur spielt Vitruv eine nicht geringere, oft sogar eine größere Rolle als Denkmäler; Außerdem schafft die neue Architektur von Anfang an ihre eigene Theorie, die sich wiederum auf Vitruv stützt. Und da das Ordnungssystem der zentrale Punkt war, der die antike Architektur mit der Architektur der Renaissance verband, waren Vitruvs Ordnungen der Ausgangspunkt für die gesamte Architekturästhetik der Renaissance.

35 Theorie des Oratoriums Cicero und Quintilian Das antike Griechenland gilt als Geburtsort der Beredsamkeit, obwohl die Redekunst in Ägypten, Assyrien, Babylon und Indien bekannt war. Aber gerade im antiken Griechenland entwickelt sie sich schnell und es erscheinen erstmals systematische Arbeiten zu ihrer Theorie. Den Anfang der Pflege des gesprochenen Wortes legten die Sophisten, die, selbst hervorragende Meister der Beredsamkeit, diese Kunst anderen beibrachten. Sie gründeten Schulen, in denen jeder gegen Gebühr die Regeln für den Aufbau einer Rede, die richtige Aussprache und die wirkungsvolle Präsentation des Stoffes lernen konnte. Sophisten waren Redner - bezahlte Lehrer für Philosophie und Redekunst. Sie gehörten in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts zu den in Athen vorherrschenden. BC. Schule der Philosophen-Aufklärer, die einen beispiellosen Kult des Wortes und der Rhetorik geschaffen haben. Sophisten beherrschten meisterhaft alle Formen der Redekunst, die Gesetze der Logik, die Kunst des Argumentierens und die Fähigkeit, das Publikum zu beeinflussen. Das Wort Sprache (Logos) wird zum Studienobjekt, und die Rhetorik wird zur „Königin aller Künste“, deren Ausbildung zum höchsten Grad der antiken Bildung wurde.Die Sophisten betonten ständig die Macht des Wortes ein sehr kleiner und völlig unmerklicher Körper, vollbringt die wunderbarsten Taten, denn er kann Angst überwinden und Traurigkeit zerstören und Freude einflößen und Mitgefühl erwecken. Das ist laut Gorgias die Macht des Wortes. Aber man muss ständig am Wort arbeiten, damit es Macht über die Menschen bekommt. Daher erfordert Eloquenz viel Arbeit. Protagoras erklärt dies wunderbar: „Arbeit, Arbeit, Training, Bildung und Weisheit bilden eine Krone der Herrlichkeit, die aus den Blumen der Beredsamkeit gewoben und denen aufgesetzt wird, die sie lieben. Es ist wahr, dass Sprache schwierig ist, aber ihre Blumen sind reich und immer neu, und Zuschauer applaudieren und Lehrer freuen sich, wenn Schüler Fortschritte machen, und Dummköpfe sind wütend – oder vielleicht (manchmal) sind sie nicht wütend, weil sie nicht einsichtig genug sind. .

Im Zustand der Sklavenhalterdemokratie wurde eine besondere Atmosphäre für das Aufblühen der Beredsamkeit geschaffen. Sie wird zu einem wesentlichen Element des gesellschaftlichen Lebens und zu einem Instrument des politischen Kampfes. Der Besitz wurde als Notwendigkeit angesehen. Allmählich zeichnete sich eine praktische Richtung ab - Verfassen von Reden für die Bedürfnisse der Bürger, es erschienen Aussagen von Praktikern über die Sprache und den Stil von Reden, die dann Platon, Aristoteles und anderen Theoretikern als Grundlage für die Systematisierung, Weiterentwicklung und Vertiefung dieser Urteile dienten. sie in Theorie umzuwandeln. Klassik besetzt den Zeitraum vom 6. bis 4. Jahrhundert in der antiken Ästhetik des antiken Griechenlands. BC. Die Sophisten als Vertreter einer neuen Richtung des ästhetischen Denkens, die in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts aus den Tiefen der sozialgeschichtlichen Schicksale Griechenlands erwuchs. BC e., bemerkt A. F. Losev, überwand die alte kosmologische Periode des alten philosophischen und ästhetischen Denkens und war Vertreter der mittleren (reifen) Klassiker. Zu dieser Zeit schlug der kleine freie Besitzer den Weg der Expansion ein, brach mit dem Polis-Kollektiv und begann eine Eroberungspolitik. Auch in der Sphäre der athenischen Sklavenhalterdemokratie findet die Entwicklung von Sklavenhaltergelüsten statt. Die griechische Aristokratie neigt zu den alten Stammesbräuchen und -behörden. So erforderte der wachsende Individualismus und Subjektivismus keine kosmologische Ausrichtung, wie es früher bei der Harmonie des Sklavensystems der Fall war, als diese Harmonie auf der Erde mit der Harmonie im Weltraum identifiziert wurde. Jetzt tritt die kosmologische Theorie in den Hintergrund. Sie fordern bereits, die Probleme eines Menschen in den Vordergrund zu rücken, in seine subjektiven Prinzipien, in seine Psychologie, in seine Erfahrungen einzudringen. Die Sophisten waren Vertreter dieser Richtung, ihre Ansichten entstanden auf der Grundlage der Zerlegung der Kosmologie.

Die Geschichte der antiken Ästhetik, der Begriff der Schönheit nach Platon.

Platon wurde 428-427 v. Chr. geboren. e. in Athen oder Ägina auf dem Höhepunkt des Peloponnesischen Krieges zwischen Athen und Sparta. Als sein Geburtstag gilt nach alter Überlieferung der 7. Tharhelion (21. Mai), ein Feiertag, an dem der mythologischen Legende nach der Gott Apollo auf der Insel Delos geboren wurde.

Platon wurde in eine aristokratische Familie hineingeboren, die Sippe seines Vaters Ariston (465--424) stieg der Legende nach zum letzten König von Attika auf, Kodrus, und der Vorfahre von Periktiona, Platons Mutter, war der Athener Reformator Solon. Außerdem wurde Platon laut Diogenes makellos gezeugt.

Perectionia war die Schwester von Charmides und Critias, zwei berühmten Persönlichkeiten der Dreißig Tyrannen, dem kurzlebigen oligarchischen Regime, das nach dem Zusammenbruch Athens am Ende des Peloponnesischen Krieges folgte. Neben Platon hatten Ariston und Periktion drei weitere Kinder: zwei Söhne - Adimant und Glavkon und die Tochter von Poton, der Mutter von Speusippus. Laut Staatstext waren Adamant und Glavkon älter als Plato. Platons erster Lehrer war Kratylos. Um 407 begegnete er Sokrates und wurde einer seiner Schüler. Charakteristischerweise ist Sokrates ein ständiger Teilnehmer an fast allen Schriften Platons, die in Form von Dialogen zwischen historischen und manchmal fiktiven Charakteren geschrieben sind.

Nach dem Tod von Sokrates im Jahr 399 v. e. ging nach Megara. Der Legende nach besuchte er Kyrene und Ägypten in den Jahren 399-389. 389 ging er nach Süditalien und Sizilien, wo er mit den Spithagoräern kommunizierte. 387 kehrte Platon nach Athen zurück, wo er seine eigene Schule gründete – die Platonische Akademie. Nach alten Legenden starb Plato an seinem Geburtstag im Jahr 347.

Laut Diogenes Laertes lautet Platons richtiger Name Aristokles(altgriechisch Αριστοκλής; wörtlich „der beste Ruhm“). Plato ist ein Spitzname, der "breit, breitschultrig" bedeutet. Im Gegenteil, es gibt Studien, die zeigen, dass die Legende seines Namens Aristokles in hellenistischer Zeit entstand.

Grundlagen der Ontologie Platons

Es ist allgemein anerkannt, dass Plato einer der Begründer der idealistischen Richtung in der Weltphilosophie ist. In vielen Werken des Philosophen geht es um die Vorstellung, dass nur absolute Wesenheiten, die ihre Existenz unabhängig von Raum und Zeit bewahren, im eigentlichen Sinne des Wortes als Sein bezeichnet werden können. Solche absoluten Wesenheiten werden in den Schriften eidos genannt. Eine Idee ist eine spekulative Essenz oder eine unbedingte Seinsweise, die mit einer unbedingten Denkweise zusammenfällt. Dies ist die allgemeinste Definition, die ihre Wurzeln in der sokratischen Sichtweise hat. Bezüglich der nächsten Erklärungen zögerte Plato in verschiedenen Epochen. Es gibt drei Hauptarten, Ideen zu verstehen. 1) Ideen sind allgemeine Gattungsbegriffe, was später in der Scholastik universalia genannt wurde; das Gemeinsame, was alle schönen Einzelgegenstände untereinander haben, ist z. B. die Idee der Schönheit, oder die Schönheit selbst, d.h. Eine solche Auffassung stößt bei konsequenter Verfolgung auf unüberwindliche Schwierigkeiten, die uns nicht erlauben, uns mit ihr zu befassen. 2) Ideen sind die eigentlichen Prototypen von Daten in der manifesten Welt der Objekte oder besondere qualitative Realitäten, die sich von sinnlichen Dingen durch Ewigkeit, Unveränderlichkeit und höchste Überlegenheit in jeder Hinsicht unterscheiden. Diese Ideen (in diesem Sinne) betrachtend, schafft die Gottheit als Demiurg (Erbauer) nach ihnen, als nach Vorbildern, entweder selbst oder durch ihm unterstellte schöpferische Kräfte sinnliche Dinge. Diese Ansicht wird von Platon eher mythologisch als dialektisch ausgedrückt. 3) Ideen sind unbedingt verständliche Normen oder der Ursprung einer würdigen Existenz, ausreichende Gründe, um die positive Qualität von allem, was existiert, die ewigen Grenzen jedes Wesens von drei Hauptseiten zu bestimmen - ethisch, logisch und ästhetisch. Die Idee der Ideen ist gut oder gut oder gut - die unbedingte Norm jeder Würde im Allgemeinen, die von Platon mit dem Göttlichen im absoluten Sinne identifiziert wird; daraus fließen alle anderen Ideen in der richtigen Reihenfolge. Die höchste Idee ist die Idee des absolut Guten – sie ist eine Art „Sonne im Reich der Ideen“, der Weltgeist, sie verdient den Namen Geist und Gottheit. Aber das ist noch kein persönlicher göttlicher Geist (wie später im Christentum). Platon beweist die Existenz Gottes durch das Gefühl unserer Verbundenheit mit seiner Natur, die gleichsam in unserer Seele „schwingt“.

Plato verstand die Unmöglichkeit, das himmlische Reich der Ideen vollständig von den gewöhnlichsten irdischen Dingen zu trennen. Denn die Ideenlehre entstand für ihn nur auf den Wegen der Erkenntnis, was die Dinge sind und dass ihre Erkenntnis möglich ist. Das griechische Denken vor Platon kannte den Begriff „ideal“ im eigentlichen Sinne des Wortes nicht. Platon hat dieses Phänomen als etwas herausgegriffen, das an sich existiert. Er schrieb den Ideen ein selbständiges, ursprünglich von der Sinnenwelt getrenntes Wesen zu. Und dies ist im Wesentlichen eine Verdoppelung des Seins, was das Wesen ist objektiver Idealismus.

Laut Platon steht die Idee von Schönheit und Güte über allem, daher ist es unmöglich, Kunst und Schönheit als das zu bezeichnen, was "auf Vergnügen und nicht auf das höchste Gut gerichtet ist".

(ca. 428-347 v. Chr.) sah die Aufgabe der Ästhetik darin, die Schönheit als solche zu begreifen. In Anbetracht schöner Dinge (ein schönes Mädchen, ein schönes Pferd, eine schöne Vase) kommt Platon zu dem Schluss, dass Schönheit nicht in ihnen enthalten ist. Das Schöne ist eine Idee, es ist absolut und existiert im „Reich der Ideen“.

Im 5. und 4. Jahrhundert. BC. Es gab 3 Hauptprobleme:

Das Wesen des Ästhetischen; - der Platz der Kunst im öffentlichen Leben; - ästhetische Erziehung.

Im Dialog Hippias der Ältere sucht Platon nach der Essenz des Schönen und verbindet es mit dem Nützlichen. Die universelle Schönheit wurde von Gott geschaffen, darüber schreibt er im Diologen „Fest“. Er teilt unterschiedliche Ebenen der Wahrnehmung von Schönheit.

Stufe 1, wo ein schöner Anfang gefunden wird, impulsive ästhetische Bewunderung, körperliche Perfektion, Körpertyp (nicht autark, ändert sich mit dem Alter);

Stufe 2: das Niveau der spirituellen Schönheit einer Person (das Schöne ist nicht stabil);

Stufe 3: Literatur und Kunst, Naturwissenschaften und Kunst (Erfahrung, Vermittlung menschlichen Wissens);

Stufe 4: die höchste Sphäre des Guten (Weisheit). Alle Kugeln sind an einem Punkt verbunden.

Platon erklärt das menschliche Streben nach Schönheit mit Hilfe der Lehre des Eros. Eros, der Sohn des Reichtumsgottes Poros und der Bettlerin Penia, ist unhöflich und unordentlich, hat aber hohe Ansprüche. Wie er sehnt sich der Mensch als irdisches Wesen nach Schönheit. Platonische Liebe (Eros) ist Liebe zur Idee der Schönheit; platonische Liebe zu einer Person ermöglicht es Ihnen, in einer bestimmten Person ein Spiegelbild absoluter Schönheit zu sehen.

Darüber hinaus vergleicht Plato das Göttliche Prinzip mit einem Magneten und lenkt alle menschlichen Handlungen. Der Schatten der Realität ist ein göttlicher Schatten – die Schöpfungen des Künstlers sind ein Schatten der Schatten. Auf dem Gebiet der ästhetischen Erziehung teilt Plato die süße Muse und die ordentliche Muse. Bemüht sich, Werke nach dem Prinzip des pädagogischen Wertes zu filtern.

Bei dr. In Griechenland hatten die Künste einen starken erzieherischen Wert (in Sparta können Soldaten keine Musik hören, nur epische Balladen), Musik macht Männer weicher. Das Theater muss entfernt werden, gilt als Spektakel der Gladiatorenkämpfe. Plato teilt die Gesellschaft in eine Menge, Krieger, Weise. Und jede Kaste braucht ihre eigene Kunst. In Platons Dialog „Ion Sokrates“ wird eine Interpretation des künstlerischen Schaffens gegeben. Im Moment des schöpferischen Aktes wird der Künstler von göttlicher Kraft getrieben. Der Künstler ist der Dirigent der höheren Welten. Aber seine Rolle ist dabei doppelt: Er hört auf die ordentliche oder süße Muse (Apollo und Dionysius). Platon führt den Begriff „Maß“ ein, er wird von der inneren Natur diktiert. Eine andere Kategorie ist "Harmonie", sie steht in der Nähe der Konzepte - Maß, Symmetrie, Proportionen. Aus dem anfänglich Divergierenden wurde Harmonie geboren (tiefe und hohe Töne - Harmonie wird geboren). Es geht um den Kontrast der Verbindung von Gegensätzen. Bei Platon steht die Wahrheit Nachahmern von Kunst nicht zur Verfügung, und ein Nicht-Nachahmer von Kunst ist an wahrem Wissen (Musik, Tanz, Poesie) beteiligt. Platon verstand die Wiederherstellung der Welt der antiken Politik (Stadt, Staat) als Gemeingut. Der Zweck des Staates ist die Wiederherstellung der Integrität (besteht aus allem - Menschen, Raum usw.). Er glaubte, dass Kunst (Skulptur, Tragödie) Menschen vereint und die Integrität der Gesellschaft wiederherstellt. Plato wollte eine echte Synthese von Kunst mit praktischen Formen des gesellschaftlichen Lebens.

5. Das Werk von Velazquez und die künstlerische Kultur Spaniens im 17. Jahrhundert.
Charakter. Merkmale: (religiös, mythologisch, Höfling (lebendig)
Den lebendigsten Ausdruck erhielt die spanische Alltags(genre)malerei im Werk des jungen Velasquez. Er liebte den Caravagismus, der durch die Steifheit (für Spanien) der Genremalerei gekennzeichnet war - die Bewohner des sozialen Bodens.
„Der alte Koch“, „Zwei junge Männer am Tisch“, „Wasserträgerin“, „Christus im Haus von Martha und Maria“. Später Maler am Hofe Philipps. In der von Velazquez geschaffenen Porträtgalerie nehmen Bilder königlicher Narren einen besonderen Platz ein. In den 1640er Jahren er fertigte Porträts des Zwergs Diego de Acedo an. Spitznamen El Primo (Cousin), El Bobo (Dummkopf) und der Zwerg Sebastiano Mora. Er malt hässliche, manchmal stumpfartige Narren- und Zwergengestalten, deren kranke Gesichter vom Stempel der Degeneration gezeichnet sind. Doch der Künstler will die Dargestellten nicht demütigen, sie rufen akutes Mitleid hervor. In der späten Schaffensphase schuf Velasquez hauptsächlich Porträts von Vertretern des Königshauses. 1657 wurde ein Porträt des alternden Philipp IV. mit scharfen psychologischen Merkmalen gemalt. Objektiv porträtierte Velazquez die spanischen Infanten in zahlreichen Kinder- und Frauenporträts. Meninas (1656) Das Gemälde Meninas (auf Portugiesisch ist Menina ein junges aristokratisches Mädchen, das bei den spanischen Infantas eine Hofdame war) führt uns in einen geräumigen Palastraum. Links neben der großen Leinwand stellte sich Velazquez in dem Moment dar, in dem er ein Porträt des Königspaares malt. Der König und die Königin selbst sind im Bild nicht dargestellt, der Betrachter sieht nur ihr undeutliches Spiegelbild. Die kleine Infantin Margarita, umgeben von Hofdamen und Zwergen, soll ihre Eltern während der anstrengenden Stunden der Sitzung unterhalten.

Spinner (1657). Die Spinner selbst sind im Halbdunkel einer bescheidenen Gobelinwerkstatt im Vordergrund abgebildet. Hier ist alles schlicht und schnörkellos – das ist die Arbeitsumgebung eines düsteren Raums mit auf dem Boden verstreuten Knäueln und Fadenfetzen. In der Tiefe, auf einer von Sonnenstrahlen durchfluteten Plattform, betrachten elegant gekleidete Hofdamen einen prächtigen Wandteppich. Diese beiden Bildebenen stehen in komplexer Wechselwirkung. Die Realität steht hier dem Traum gegenüber, der Arbeit des Müßiggangs.

Jusepe Ribera ist ein Künstler mit einem ausgeprägten dramatischen Plan. Er fühlte sich vom Thema des Martyriums, des menschlichen Leidens, angezogen. Gemälde, die das Martyrium verschiedener katholischer Heiliger darstellen, waren in der Barockmalerei weit verbreitet. „Martyrium des hl. Bartholomäus". Huseppe Ribera liebt den Karavageismus, die Themen seiner Bilder sind historisch, antik, religiös. "Lahm" - ein Genrebild, das der Künstler den Problemen der Realität am deutlichsten zum Ausdruck brachte. „Diogenes“, „Heilige Agnes“, „Heiliger Hieronymus“, „Die büßende Magdalena“, „Heiliger Christophorus mit dem jungen Christus“, „Jakobs Traum“.

Hauptkunden Zurbarana Es gab verschiedene spanische Klöster, und der Meister selbst stellte am häufigsten Szenen aus dem Leben heiliger Mönche dar. " Wunder von St. Hugo.""Besuch in St. Bonaventura von Thomas von Aquin“, „Vision des heiligen Petrus Nolasco vom gekreuzigten Petrus“. Das Porträt in der Arbeit von Zurbaran ist Porträts bestimmter Personen (normalerweise Mönche) und Bilder der Heiligen der katholischen Kirche, „St. Lawrence“, Die berühmtesten Porträts von Zurbaran sind die Porträts des Theologen Jerome Perez (um 1633) und des Doktors der Universität von Salamanca (um 1658-1660). "Anbetung der Heiligen Drei Könige", "Das Leben des Bonaventura", Stillleben im Stil Caravaggios.

Francisco Bartalameo Isteban Murillo Realismus, Religion lebt (schließt das goldene Zeitalter ab. Spanisch lebt (Genremalerei Kinder, kleine Bettler, ein Junge mit einem Hund, Melonenfresser, ein Obstverkäufer) 11 Bilder über St. Diego. Mary's Christmas.

In seinen Dialogen spricht Plato oft und gerne von Schönheit und schenkt ihrer Definition große Aufmerksamkeit. Überlegungen zur Schönheit und verschiedene Ansätze zur Definition ihrer Manifestationen finden sich in vielen Dialogen wie Phaedrus, Philebus und The State. Einer der frühen Dialoge, Hyppius der Ältere, widmet sich ganz der Analyse des Schönheitsbegriffs, und hier kommt bereits Platon zu dem Schluss, dass Schönheit nicht auf die Schönheit einzelner Gegenstände reduziert werden kann, sondern sich in allen schönen Gegenständen etwas Gemeinsames manifestiert. Was diese Gemeinsamkeit ist, bleibt jedoch ungewiss. Zweifellos ist der Dialog "Festmahl" der Höhepunkt der Diskussionen über Schönheit. Darin erweist sich Schönheit als direkt verbunden mit Liebe, leidenschaftlichem Streben – einschließlich Philosophie als Liebe zur Weisheit. Es wird sofort klar, dass Platons Verständnis von Schönheit und Liebe sehr spezifisch ist. Schönheit ist für ihn kein Nebenprodukt oder begleitende Eigenschaft der Liebe selbst oder ihres Objekts. Es spiegelt sein Wesen wider. Und Liebe – die schließlich in der Rede von Sokrates bestätigt wird, die die dimensionale Reihe von Reden über die Liebe abschließt – ist nicht Liebe für das Individuum (obwohl dies auch bei Platon in der Rede von Aristophanes vorhanden ist, der den berühmten Halbmythos erzählt suchen einander). Auch die Liebe als rücksichtslose, unbewusste Anziehungskraft wird von Plato abgelehnt. Liebe ist Liebe für das Perfekte an sich oder im Individuum, aber nicht für das Individuum als solches. Sich nicht nur auf einen schönen Körper zu konzentrieren, sondern auch nur auf eine schöne Seele oder eine der schönen Wissenschaften, die Liebe hat kein Recht. Es ist gut, einem Freund treu zu sein, aber die Liebe kann ihr wahres Ziel nicht im Einzelnen finden und muss weiter danach streben, bis sie an ihre Grenzen stößt. In der Rede von Sokrates vom "Fest" vollzieht Platon mit großer Geschwindigkeit einen Übergang in der Argumentation von der Liebe zum Guten, vom Guten zur Unsterblichkeit und von der Unsterblichkeit zur Schönheit, deren Thema in früheren Reden nur am Rande vorüberging. Was verbindet diese Konzepte für Platon? Liebe ist definiert als das Verlangen nicht nur nach einem Objekt, sondern nach einem Objekt, das ein bestimmtes Gut darstellt, d.h. Liebe ist das Streben nach Güte. Und nicht nur für das Gute, sondern für den ewigen Besitz des Guten. Liebe ist immer auch ein Verlangen nach Unsterblichkeit. Und Schönheit erweist sich als jene notwendige Bedingung, ohne die diese unendliche Beständigkeit im Besitz des Guten nicht erreicht werden kann. Wenn für einen sterblichen Menschen Unsterblichkeit nur erreichbar ist, indem man etwas hervorbringt, das einen veränderlichen Körper überdauert (von der Zeugung auf der niedrigsten Ebene über künstlerische Kreativität, militärische Heldentaten, gesetzliche Vorschriften und schließlich philosophisches Denken - auf der höchsten Ebene), dann zu gebären und in die Welt bringen, so Platon, können sowohl der Körper als auch die Seele nur im Schönen sein - in der Gegenwart des Hässlichen verdunkeln und schrumpfen sowohl der Körper als auch die Seele und können keine richtigen Nachkommen hervorbringen. Hässlichkeit verhindert die Geburt – und damit die Unsterblichkeit. Und das ist nicht verwunderlich - schließlich gibt es in der Hässlichkeit für Platon sowie für die gesamte alte Tradition keine Hauptbedingung für das Sein: Ordnung, Harmonie. Das Hässliche ist vergänglich und zufällig, es ist das Ergebnis einer Abweichung von der Regel, eines Formfehlers, einer Verletzung der Regelmäßigkeit und folglich ein Mangel an Sein, und ein hässliches Ding ist ein Ding, das nicht vollständig existiert . Um die Bedeutung von Schönheit in Platons Lehre zu verstehen, muss man sich seinen Ansichten über die Struktur des Seins und das Handeln der Erkenntnis zuwenden, da der Schönheitsbegriff nicht nur ein Element des platonischen Systems ist, sondern dessen allumfassende Definition. Laut Platon hat die Welt eine Ordnung aufgrund ewiger und unveränderlicher idealer Archetypen, von denen unvollkommene Kopien materielle Dinge sind. Dank dieser idealen Formen existiert die materielle Welt als geordneter Kosmos und nicht als Chaos. Dank ihnen sind wir in der Lage, die Welt zu kennen - ähnliche Dinge zu erkennen, Ähnlichkeiten zu beobachten. Das ist die Grundlage des platonischen Erkenntnisbegriffs als Erinnerung: Wir haben bereits reine, ungetrübte Ideen gesehen – daher sind wir in der Lage, materielle Dinge wie sie zu erkennen. Höchstwahrscheinlich sollte die Argumentation von Plato und der gesamten sokratischen Schule genau aus der Eigenschaft des Wissens stammen, zu verallgemeinern, unter eine einzige Gattung zu bringen. Unser Wissen hängt vom Allgemeinen ab, wir kennen in jedem Fach das Allgemeine und nicht das Individuelle, das, was ein Fach absolut von anderen unterscheidet und keiner Definition unterliegt. Da aber etwas Nichtseiendes nicht die Grundlage wahrer Erkenntnis sein kann (sonst wäre Erkenntnis falsch), so muss dieses Allgemeine notwendigerweise existieren – vor allen individuellen Dingen. Somit schafft Platon die Grundlage für jedes metaphysische Konzept, das die außerphysischen Grundlagen der physischen Welt offenbart. An dieser Stelle vollzieht Plato jene Denkbewegung, die das europäische Denken seit Jahrtausenden wahrnimmt und erst in der Neuzeit kritisiert wird. Plato glaubt, dass Wissen in jedem Fall Wissen von Ordnung ist und die Grundlagen dieser Ordnung im Sein selbst liegen. Andernfalls wäre die physische Welt ein komplettes Chaos – und dieses Chaos existiert nicht aufgrund der Existenz von Ideen. Wir können Ordnung sehen und sind keine bedeutungslosen Wesen, weil unsere Seele in die Welt der Ideen verstrickt ist. Die Tendenz, Ordnung zu sehen, ist unserem Geist inhärent, weil er an der Welt der Ordnung teilnimmt. Und manchmal kann das Zusammenfallen der Ordnung der Dinge, die wir beobachten, mit dieser unserer Neigung nur Freude und Bewunderung in uns wecken, besonders weil wir keinen Grund haben, dieses Zusammenfallen von den Dingen zu erwarten (unsere an einen materiellen Körper gefesselte Seele könnte es kaum rechnen Sie mit einer solchen Gabe in ungeordneter und grober Materie). Platon korreliert diesen Genuss mit dem Begriff der Schönheit. Schönheit in den Dingen ist somit eine Erinnerung an eine Idee, ein ontologisches Konzept, ein Beweis für wahres Sein. Schönheit ist die größte Übereinstimmung mit der Idee, ihr bestes Ebenbild, und da die Idee das Wesen der Sache ist, ist Schönheit die größte Übereinstimmung mit dem Wesen, das heißt Vollkommenheit. Ideen als ideale Formen sind an sich die schönsten (was in der modernen europäischen Tradition unmöglich gewesen wäre, wo Schönheit letztendlich als bloße menschliche Manifestation einer Idee definiert wurde). Als wahres Wesen der Dinge sind Ideen die Wahrheit der Welt. Sie sind die Grundlagen des Seins, die Grundlagen der Ordnung in der Welt, sie geben der chaotischen Materie Form, sie erschaffen aus dem Chaos den Kosmos, sie sind im höchsten Sinne des Wortes gut: die Geber des Seins. Das heißt, je mehr ein Ding seiner Vorstellung ähnelt, also je schöner es ist, desto näher ist es der Wahrheit und dem Guten. Daher ist Schönheit ein wesentliches Merkmal von Wahrheit und Güte, und Schönheit, die in materiellen Dingen beobachtet wird, ist der direkteste Weg zu wahrem Wissen, während wahres Wissen der Weg zum Guten ist. Daher besteht für Platon kein Zweifel an der Nähe der Liebe zur Schönheit und der Liebe zur Weisheit (Philosophie). Wahres Wissen kann mit der Bewunderung schöner Körper beginnen - schließlich ähneln sie einer Idee und nicht nur einer Idee wie der berühmten „Schwangerschaft“ und „Pferdemut“, die Gegenstand der antiken Kritik an Platon waren, aber die wichtigste davon die Ideen, Schönheit als solche, dh Schönheit, dh die spekulative und unübertroffene Schönheit der Wahrheit selbst.