Kritik an Lenins Reflexionstheorie. Marxistisch-leninistische Philosophie Umstrukturierung der Philosophie im Lichte eines neuen Denkens

Der Marxismus-Leninismus begründete die historische Notwendigkeit der revolutionären Befreiung der Arbeiterklasse und aller Werktätigen von jeglicher Ausbeutung, die Unausweichlichkeit der proletarisch-sozialistischen Revolution zur Zerstörung des Kapitalismus, zur sozialistischen Umgestaltung der Gesellschaft.

Die Grundlagen der Revolutionstheorie wurden von Marx und Engels gelegt. In den Lehren von Lenin und Stalin wurde die Theorie der sozialistischen Revolution mit neuen großartigen und fruchtbaren Ideen bereichert. Lenin und Stalin schufen eine neue, vollständige Theorie der sozialistischen Revolution.

1. Soziale Revolution - das Gesetz des Übergangs von einer sozioökonomischen Formation zur anderen.

Ursachen der sozialen Revolution.

Die Geschichte der menschlichen Gesellschaft bezeugt, dass die Ersetzung einiger Gesellschaftsformationen durch andere durch revolutionäre Umwälzungen vollzogen wurde. Das ist das Gesetz der historischen Entwicklung.

Die tiefste ökonomische Grundlage und Ursache der sozialen Revolution ist der Konflikt zwischen den neuen Produktivkräften und den alten Produktionsverhältnissen. Dieser Konflikt kann innerhalb der gegebenen Gesellschaftsformation nicht überwunden werden; sie kann nur durch revolutionäre Ersetzung veralteter Produktionsverhältnisse durch neue Produktionsverhältnisse gelöst werden.

Im Vorwort von Marx zu seinem berühmten Buch „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ heißt es: „Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen, oder – was nur ist ein rechtlicher Ausdruck davon - mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben sollen. Aus den Entwicklungsformen der Produktivkräfte verwandeln sich diese Verhältnisse in ihre Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. (K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Werke, Bd. I, 1948, S. 322).

Die Hauptfrage jeder Revolution

Jede soziale Revolution in Gesellschaften, die auf Klassenantagonismus beruhen, ist eine gewaltsame Revolution. "Gewalt", sagt Marx, "ist die Hebamme jeder alten Gesellschaft, wenn sie mit dem Neuen schwanger wird." (K. Marx, Das Kapital, Bd. I, S. 754). Gewalt ist die Waffe, mit der die fortschrittliche soziale Bewegung ihren Weg geht und den Widerstand der reaktionären Klassen bricht. Die Unausweichlichkeit revolutionärer Gewalt rührt daher, dass die herrschenden Ausbeuterklassen daran interessiert sind, obsolete Produktionsverhältnisse zu erhalten und sich ihrer Ersetzung durch neue Produktionsverhältnisse widersetzen. Genosse Stalin schreibt:

„Bis zu einem bestimmten Zeitraum erfolgen die Entwicklung der Produktivkräfte und Veränderungen auf dem Gebiet der Produktionsverhältnisse spontan, unabhängig vom Willen der Menschen. Aber das ist nur bis zu einem gewissen Augenblick, bis zu dem Augenblick, wo die entstandenen und sich entwickelnden Produktivkräfte Zeit haben, richtig zu reifen. Nach der Reifung der neuen Produktivkräfte werden die bestehenden Produktionsverhältnisse und ihre Träger, die herrschenden Klassen, zu jener „unüberwindbaren“ Schranke, die nur durch die bewusste Tätigkeit der neuen Klassen, durch deren gewalttätige Aktionen aus dem Weg geräumt werden kann Klassen, durch die Revolution. (JW Stalin, Fragen des Leninismus, 11. Aufl., S. 561).

Der Widerspruch, der Konflikt zwischen den neuen Produktivkräften und den veralteten Produktionsverhältnissen, die ihre Entwicklung behindern, drückt sich also im Kampf zwischen den Klassen aus. Das Hauptelement der Produktivkräfte sind die Produzenten materieller Güter – die werktätigen Massen, und die Träger veralteter Produktionsverhältnisse sind die herrschenden Ausbeuterklassen. Der Konflikt zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen führt zur Empörung der werktätigen Massen gegen die herrschende Ausbeuterklasse, zu revolutionären Aktionen der Werktätigen, zum gewaltsamen Sturz der politischen und wirtschaftlichen Herrschaft der reaktionären Klasse, die an den alten, veraltete Produktionsverhältnisse.

Die herrschenden Ausbeuterklassen, die sich der neuen Produktionsweise widersetzen, nutzen die ihnen gehörende Staatsmacht. Daher zielen die revolutionären Aktionen der fortgeschrittenen sozialen Klassen, die die neue Produktionsweise repräsentieren, in erster Linie auf den Sturz der politischen Vorherrschaft der sterbenden Klassen, auf die Eroberung der politischen Macht. Der Kampf um den Besitz der Staatsmacht tritt in den Vordergrund, macht einen bewaffneten Zusammenstoß zwischen den Kriegsparteien unvermeidlich und führt zu revolutionären Aufständen gegen die reaktionären Klassen mit dem Ziel, sie von der Macht zu entfernen. Die Frage der Staatsmacht ist nach Lenins Definition die Grundfrage jeder Revolution.

Im Gegensatz zu Reformen, bei denen es sich um teilweise Zugeständnisse der herrschenden Klassen handelt, um ihre Dominanz aufrechtzuerhalten, bedeutet eine soziale Revolution die Übertragung der Macht von einer Klasse auf eine andere. Die Ersetzung einer Gesellschaftsordnung durch eine andere kann nicht durch Reformen erfolgen, sondern erfolgt in der Regel durch eine Revolution, die den schärfsten Klassenkampf voraussetzt, einen Kampf nicht um Leben, sondern um Tod.

Die Feinde des Marxismus, die Ideologen der liberalen Bourgeoisie, haben immer wieder versucht zu beweisen, dass Revolutionen eine Art Abweichung vom „normalen“ Entwicklungspfad der Gesellschaft darstellen, dass sich die Gesellschaft angeblich rein evolutionär entwickelt. Sie betrachteten die Revolution als eine Art „Krankheit“, als „Entzündung des sozialen Organismus“. Die Theoretiker der Zweiten Internationale sind vollständig in diese Ansicht geraten. Als theoretischer Pfeiler der sozialen Abtrünnigkeit beschränkte Kautsky das Aktionsfeld der sozialen Revolution nur auf den Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus. Er weigerte sich, die erbitterten Klassenkämpfe des alten Orients und alten Europas als soziale Revolutionen zu betrachten und nannte sie verächtlich „Revolten“. Kautsky wollte „beweisen“, dass es in der Geschichte nur eine einzige Revolution gab – während des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus –, dass es sich nicht um ein universelles Gesetz handelte. Diese Erfindung wurde von Kautsky und anderen Reformisten benötigt, um zu beweisen, dass der Kapitalismus durch den Sozialismus durch „Wirtschaftsdemokratie“ ersetzt werden würde, ohne eine soziale Revolution und ohne die Diktatur des Proletariats. Der Hass auf die Arbeiterrevolution und die bürgerliche Angst davor trieben Kautsky und alle Opportunisten dazu, den Marxismus zu verraten.

Im Gegensatz zu allen möglichen bürgerlich-liberalen reformistischen Ansichten haben die Gründer des Marxismus-Leninismus bewiesen, dass soziale Revolutionen keine Abweichungen, sondern ein notwendiger, natürlicher Weg für die Entwicklung der Klassengesellschaft sind. Revolutionen sind die Lokomotiven der Geschichte, betonte Marx. In revolutionären Epochen erheben sich Millionen von Werktätigen, die in „normalen“ Zeiten unterdrückt und von der Teilnahme am politischen Leben ausgeschlossen sind, zu bewusster historischer Kreativität. Revolutionen bedeuten gerade wegen der Beteiligung der Massen eine enorme Beschleunigung des gesamten Verlaufs der historischen Entwicklung. Lenin entlarvte die bürgerlich-liberale Auffassung von Revolutionsperioden als Perioden des „Wahnsinns“, des „Verschwindens des Denkens und der Vernunft“ und schrieb:

„Wenn die Massen selbst mit all ihrer jungfräulichen Primitivität, ihrer einfachen, rohen Entschlossenheit beginnen, Geschichte zu machen, „Prinzipien und Theorien“ direkt und sofort in die Praxis umzusetzen, dann empfindet der Bourgeois Angst und schreit, dass „die Vernunft in die zurückgeht Hintergrund“ (Ist es nicht umgekehrt, o Helden des Spießbürgertums? Erscheint nicht gerade in solchen Momenten der Massengeist und nicht der Einzelne in der Geschichte? Ist es dann nicht der Massengeist wird eine lebendige, aktive und keine Sesselkraft? “(V. I. Lenin, Soch., Bd. XXV, Aufl. 3, S. Die Massenrevolution des Volkes, die die unterdrückten Klassen zum Kampf gegen die Unterdrückerklassen erhebt, kann nur sein eine kreative Revolution, denn sie zerstört das Alte und schafft das Neue.

Das Wesen und die Triebkräfte der Revolution.

Soziale Revolutionen unterscheiden sich in ihrem Charakter und ihren Triebkräften, in ihren wirtschaftlichen, sozialen und politischen Ergebnissen.

Der Charakter einer Revolution wird dadurch bestimmt, welche Widersprüche sie auflöst, welche Aufgaben sie erfüllen soll. Da die Ursache der sozialen Revolution der Konflikt zwischen den neuen Produktivkräften und den veralteten Produktionsverhältnissen ist, hängt ihr Charakter davon ab, welche Produktionsverhältnisse sie zerstören und welche herstellen soll. So hat zum Beispiel eine Revolution, die darauf abzielt, die feudal-leibeigenen Verhältnisse abzuschaffen, bürgerlichen Charakter. Eine Revolution, die darauf abzielt, die kapitalistischen Produktionsverhältnisse zu zerstören und sozialistische zu errichten, hat proletarischen, sozialistischen Charakter.

Die treibenden Kräfte der Revolution sind jene Klassen, die die Revolution durchführen, sie vorantreiben und den Widerstand der überholten Klassen überwinden.

Die ersten sozialen Revolutionen der Unterdrückten waren die Revolutionen der Sklaven. Diese Revolutionen führten zur Beseitigung des Sklavensystems. Infolge des Aufstands der Sklaven und der Invasion barbarischer Stämme wurde das Römische Reich zerstört. Der objektive Sinn der Sklavenrevolution bestand darin, die sklavenhaltende Form des Privateigentums durch feudales, feudales Eigentum zu ersetzen. Die Sklavenrevolution, die die Sklavenhaltung und die Sklavenhalterform der Ausbeutung abschaffte, konnte und konnte nicht zur Abschaffung der Ausbeutung führen.

Sie konnten nicht zur Zerstörung der Ausbeutung und Revolution der Leibeigenen führen, die sich gegen das feudale Leibeigenensystem richteten. Wie Genosse Stalin betont, „liquidierte die Revolution der Leibeigenen die Leibeigenen und beseitigte die Leibeigenschaftsform der Ausbeutung. Aber sie ersetzte sie durch Kapitalisten und Grundbesitzer, eine kapitalistische und grundbesitzerhafte Form der Ausbeutung der Werktätigen. Einige Ausbeuter wurden durch andere Ausbeuter ersetzt“ (JW Stalin, Questions of Leninism, Hrsg. 11, S. 412). Da diese Revolutionen die feudal-leibeigenen Verhältnisse nur durch kapitalistische Produktionsverhältnisse auf der Grundlage des kapitalistischen, bürgerlichen Eigentums an den Produktionsmitteln ersetzen konnten, waren sie bürgerliche Revolutionen im Charakter.

Die proletarische, sozialistische Revolution hat einen grundlegend anderen Charakter. Sie ist aufgerufen, kapitalistische Produktionsverhältnisse abzuschaffen und sozialistische zu errichten, das Privateigentum an den Produktionsmitteln abzuschaffen und durch öffentliches, sozialistisches Eigentum zu ersetzen. Daher ist die proletarische Revolution imstande, jede Ausbeutung abzuschaffen, allen Ausbeutern ein Ende zu bereiten. In dieser Hinsicht unterscheidet sich die proletarisch-sozialistische Revolution grundlegend von allen früheren Revolutionen, die nach den Worten des Genossen Stalin „einseitige Revolutionen“ waren, die in ihren Aufgaben und ihrem Umfang begrenzt waren.

2. Bürgerliche und bürgerlich-demokratische Revolutionen

In den Ländern Westeuropas an der Spitze der antifeudalen Revolutionen des 17., 18. und der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. war die Bourgeoisie. Wie Engels betonte, „hat der Kampf der europäischen Bourgeoisie gegen den Feudalismus seinen Höhepunkt in drei großen entscheidenden Schlachten erreicht“ (K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Werke, Bd. II, 1948, S. 94). Der erste war der Bauernkrieg von 1525 in Deutschland, der sich gegen die feudale Ausbeutung der Bauern und der städtischen Armen richtete, aber besiegt wurde. Die zweite Schlacht war die Englische Revolution von 1642-1649, die der feudalen Gesellschaftsordnung in England einen Schlag versetzte. Die dritte Schlacht war die Revolution von 1789-1794. in Frankreich, die zum Sturz der Macht der feudalen Aristokratie und zur politischen Vorherrschaft der Bourgeoisie führte.

In allen Revolutionen, die sich gegen den Feudalismus richteten, bildeten die Bauern die kämpferische Armee, aber sie waren auch die Klasse, die nach dem Sieg unweigerlich ruiniert wurde, da das wirtschaftliche Ergebnis dieser Revolutionen die Entwicklung des Kapitalismus war.

An mehreren antifeudalen Revolutionen, beginnend mit der Französischen Revolution von 1789-1794, beteiligte sich das Proletariat ebenfalls aktiv. Gemeinsam mit dem ganzen Volk gegen die Leibeigenschaft kämpfend, stellte die Arbeiterklasse auch eigene Klassenforderungen, die noch unklar und verworren waren, aber bereits danach strebten, den Klassengegensatz zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten zu beseitigen. Während der Februarrevolution von 1848 in Frankreich zwang das Pariser Proletariat die provisorische bürgerliche Regierung, eine Republik auszurufen, und zwang die Bourgeoisie, eine Reihe demokratischer Reformen durchzuführen. In dieser Revolution erklärte das Proletariat seine Klasseninteressen, und die Februarrepublik war gezwungen, sich mit den Worten von Marx „zu einer mit gesellschaftlichen Institutionen ausgestatteten Republik zu erklären. Diese Konzession wurde dem Pariser Proletariat abgerungen“ (K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Werke, Bd. I, 1948, S. 118).

Aufgrund der Rolle, die das Proletariat in den bürgerlichen Revolutionen spielte, gingen diese Revolutionen viel weiter als das von der Bourgeoisie gesetzte Ziel. Dann schrie die wütende Bourgeoisie nach „Ordnung“ und errichtete sie mit Feuer und Schwert. So „folgte diesem Übermaß an revolutionärer Aktivität“, schreibt Engels, „eine unvermeidliche Reaktion, die wiederum auch über das Ziel hinausging“ (K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Werke, Bd. II, 1948, S. 95). Von dem Zeitpunkt an, als das Proletariat die historische Arena betrat, ging die Bourgeoisie aus Angst vor ihren revolutionären Bestrebungen zu einer verräterischen Politik der geheimen Absprachen mit den Feudalherren für den gemeinsamen Kampf gegen die Werktätigen über.

Viele antifeudale Revolutionen waren in ihren treibenden Kräften Volksrevolutionen: Sie wurden von den Massen des Volkes – den Bauern und den plebejischen Elementen der Städte – und später unter Beteiligung des Industrieproletariats durchgeführt. Aber da sie ihrer Natur nach bürgerliche Revolutionen waren, führten sie nur zu einer Intensivierung der Entwicklung des Kapitalismus und zur politischen Vorherrschaft der Bourgeoisie.

Engels, der diese Revolutionen charakterisierte, wies darauf hin, dass sie, wie die Revolutionen der Sklaven, Revolutionen der Mehrheit im Interesse der Minderheit seien. „Alle früheren Revolutionen“, schrieb Engels, „reduzierten sich auf die Ersetzung der Herrschaft einer bestimmten Klasse durch die Herrschaft einer anderen; aber alle bisher herrschenden Klassen waren nur eine unbedeutende Minderheit im Vergleich zur unterworfenen Masse des Volkes. So wurde eine herrschende Minderheit gestürzt, eine andere Minderheit übernahm an ihrer Stelle das Ruder der Staatsgewalt und wandelte die staatliche Ordnung nach ihren Interessen um ... Wenn wir von dem spezifischen Inhalt jedes Einzelfalls, der allgemeinen Form all dieser Revolutionen, absehen war, dass sie Minderheitsrevolutionen waren. Wenn die Mehrheit daran teilnahm, handelte sie – bewusst oder unbewusst – nur zum Wohle der Minderheit; aber gerade dies oder auch nur das passive Verhalten der Mehrheit, das Fehlen von Widerstand ihrerseits, erweckte die Illusion, diese Minderheit sei eine Repräsentantin des gesamten Volkes“ (K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Werke, Bd. I, 1948, S. 95, 96. )

Solange es keine großindustrielle Produktion und kein genügend entwickeltes Industrieproletariat gab, gab es keine objektiven Bedingungen für die Abschaffung der Ausbeutung.

Aber seit der Entstehung der kapitalistischen Produktionsweise und dem Heranwachsen des Industrieproletariats wurde der Verlauf der Revolution immer mehr abhängig vom Grad der revolutionären Reife des Proletariats und seiner Fähigkeit, gegenüber dem gesamten Nichtproletariat zum Hegemon zu werden Arbeitsmasse. Bereits die bürgerliche Revolution von 1848 in Deutschland wurde von Marx und Engels als direkter Vorläufer der proletarischen Revolution angesehen. Damals stellten Marx und Engels die Idee der kontinuierlichen Revolution vor. Im Gegensatz zum demokratischen Kleinbürgertum, das danach strebte, die Revolution so schnell wie möglich zu beenden und die Herrschaft der Bourgeoisie zu festigen, stellten Marx und Engels dem Proletariat die Aufgabe, „die Revolution fortzusetzen, bis alle mehr oder weniger besitzenden Klassen beseitigt sind von der Herrschaft, bis das Proletariat die Staatsmacht gewinnt.“ ...“ (ebd., S. 84).

Die Ära des Imperialismus verstärkte den reaktionären Charakter der Bourgeoisie. Es wurde eine neue Ausrichtung der Klassenkräfte geschaffen, dank der sich die Möglichkeit und Notwendigkeit der Hegemonie des Proletariats in den bürgerlichen Revolutionen eröffnet hat. Lenin entdeckte diese neue Ausrichtung der Klassenkräfte und entwickelte die Marxsche Idee einer kontinuierlichen Revolution weiter, schuf die Theorie der Entwicklung der bürgerlich-demokratischen Revolution zu einer sozialistischen Revolution (Siehe „Geschichte der KPdSU(b.). Kurzkurs “, S. 71).

Lenin stellte den Unterschied zwischen bürgerlichen Revolutionen der ersten Art, in denen die Hegemonie der Bourgeoisie gehörte und die Macht in ihre Hände überging, und den bürgerlich-demokratischen Revolutionen der Periode fest, als die Bourgeoisie aufhörte, revolutionär zu sein; in diesen bürgerlich-demokratischen Revolutionen gehört die Hegemonie dem Proletariat, und diese Revolutionen haben sich die Errichtung einer revolutionär-demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft zur Aufgabe gemacht. Jede Bauernrevolution, die sich gegen das feudale Leibeigenschaftssystem unter der kapitalistischen Leitung der Entwicklung der Sozialwirtschaft richtet, ist eine bürgerliche Revolution. Aber nicht jede bürgerliche Revolution ist eine Bauernrevolution. Nicht jede bürgerliche Revolution kann als volksdemokratische Revolution bezeichnet werden. Lenin schrieb:

„Nehmen wir als Beispiel die Revolution des 20. Jahrhunderts, dann müssen natürlich sowohl die portugiesische als auch die türkische als bürgerlich anerkannt werden. Aber weder das eine noch das andere ist „vom Volk“, weil die Masse des Volkes, die überwiegende Mehrheit von ihnen aktiv, unabhängig, mit ihren eigenen wirtschaftlichen und politischen Forderungen, in keiner der Revolutionen merklich hervortritt. Im Gegenteil, die russische bürgerliche Revolution von 1905-1907 war, obwohl sie nicht so „glänzende“ Erfolge hatte, wie sie zeitweise das Los der Portugiesen und Türken hatten, für die Masse der Russischen Föderation zweifellos eine „echte Volks“-Revolution Die Menschen, die Mehrheit von ihnen, die tiefste Gesellschaft, die von Unterdrückung und Ausbeutung zermalmten „unteren Klassen“, erhoben sich unabhängig, hinterließen den Eindruck ihrer Forderungen im gesamten Verlauf der Revolution, ihrer Versuche, eine neue Gesellschaft aufzubauen, auf ihre Weise , anstelle des zerstörten alten “(V. I. Lenin, Soch., Bd. 25, Aufl. 4, S. 388).

Die Revolution von 1905 in Russland war ihrem Charakter nach eine bürgerliche Revolution, die sich gegen die Autokratie und die Klasse der Gutsbesitzer richtete. Ein Merkmal der bürgerlichen Revolution in Russland war, dass die Bourgeoisie nicht nur nicht der Hegemon der Revolution war, sondern auch Angst vor der Revolution hatte und nicht ihre treibende Kraft war und ein Verbündeter der Großgrundbesitzer und des Zarismus wurde. Die treibenden Kräfte der Revolution waren das Proletariat und die Bauernschaft. Von den treibenden Kräften her war es eine volksdemokratische Revolution. Sie hatte auch die Eigentümlichkeit, „gleichzeitig proletarisch zu sein, nicht nur in dem Sinne, dass das Proletariat die führende Kraft, die Avantgarde der Bewegung war, sondern auch in dem Sinne, dass das spezifisch proletarische Kampfmittel, nämlich der Streik , war das Hauptmittel zur Beeinflussung der Massen und das charakteristischste Phänomen im wellenförmigen Wachstum entscheidender Ereignisse“ (V. I. Lenin, Soch., Bd. 28, Aufl. 4, S. 231).

Die Klassenwidersprüche in Rußland hatten zu dieser Zeit äußerste Schwere erreicht. Grausame Formen der Ausbeutung der Arbeiter beherrschten die Fabriken und Betriebe; Reste der Leibeigenschaft herrschten auf dem Land, die Allmacht der Grundherren. Die Unterdrückung der Kapitalisten und Gutsbesitzer wurde durch die Rechtlosigkeit des Volkes, die Willkür der zaristischen Beamten und Polizisten verschärft. Der Zarismus verfolgte eine Politik grausamer nationaler Unterdrückung.

Bis 1905 hatte das russische Proletariat eine große Schule des Klassenkampfes durchlaufen und sich zu einer unabhängigen politischen Kraft entwickelt, die in der Lage war, die Volksrevolution zu führen und sie zum Sieg über die Gutsbesitzer und den Zarismus zu führen.

Die russische Bourgeoisie hingegen offenbarte von Anfang an ihre politische Schwäche, ihre Unfähigkeit, die Autokratie zu bekämpfen, und verwandelte sich (besonders nach 1905) in eine konterrevolutionäre Kraft. Die liberale Bourgeoisie fürchtete das Proletariat und wollte deshalb keine Revolution, da der Sieg der Revolution das Proletariat stärken und die Existenz der Bourgeoisie selbst gefährden würde. Deshalb hat die russische Bourgeoisie einen Deal mit dem Zarismus geschlossen.

Die Bauernschaft konnte daher nicht damit rechnen, die Gutsbesitzer mit Hilfe der Bourgeoisie zu besiegen und Land zu gewinnen. Sie konnte sich nur unter der Führung des Proletariats befreien und Land erhalten.

Diese Ausrichtung der Klassenkräfte in Russland bestimmte die Möglichkeit und Notwendigkeit der führenden Rolle des Proletariats in der bürgerlich-demokratischen Revolution, seiner Rolle als Führer, Hegemon. Dank Lenin, Stalin, der Partei der Bolschewiki erhielt die Idee der Hegemonie des Proletariats theoretische Begründung und praktische Anwendung in Russland, in den Volksdemokratien in Europa sowie in China und Korea. Genosse Stalin, der die Erfahrung der russischen Arbeiterbewegung bei der Verwirklichung der leninistischen Idee der Hegemonie des Proletariats in der Revolution beschrieb, schrieb:

„Früher ging es meistens so zu, dass die Arbeiter während der Revolution auf den Barrikaden kämpften, sie Blut vergossen, die Alten stürzten und die Macht in die Hände der Bourgeois fiel, die dann die Arbeiter unterdrückten und ausbeuteten. Dies war in England und Frankreich der Fall. Das war in Deutschland so. Hier, in Russland, nahmen die Dinge eine andere Wendung. Unsere Arbeiter repräsentierten nicht nur die Schlagkraft der Revolution. Als schlagende Kraft der Revolution versuchte das russische Proletariat gleichzeitig, der Hegemon, der politische Führer aller ausgebeuteten Massen in Stadt und Land zu sein, sie um sich zu scharen, sie von der Bourgeoisie loszureißen, die Bourgeoisie politisch zu isolieren . Als Hegemon der ausgebeuteten Massen kämpfte das russische Proletariat dafür, die Macht in seine eigenen Hände zu nehmen und sie in seinen eigenen Interessen zu nutzen, gegen die Bourgeoisie, gegen den Kapitalismus “(I. V. Stalin, Soch., Bd. 10, S. 96-97 .)

Die Hegemonie der Arbeiterklasse unter Führung der Bolschewistischen Partei in der bürgerlich-demokratischen Revolution war eine der entscheidenden Bedingungen für den Sieg der sozialistischen Revolution in Russland. Im Oktober 1917 verwirklichte die Partei Lenins brillanten Plan, der in den Aprilthesen umrissen wurde, einen Plan für den Übergang von der bürgerlich-demokratischen Revolution, die im Februar 1917 stattfand, zur sozialistischen Revolution. Damit wurde die von Lenin schon 1905 vorgetragene Idee der Entwicklung der bürgerlich-demokratischen Revolution zu einer sozialistischen Revolution in die Tat umgesetzt.

Die große revolutionäre Erfahrung der Arbeiterklasse Russlands, die die leninistisch-stalinistische Idee der Hegemonie des Proletariats verwirklichte, ist von enormer internationaler Bedeutung und ein Modell für das kämpfende Proletariat aller Länder. Auf der Grundlage dieser Erfahrung formulierte der 6. Kongress der Kommunistischen Internationale die These, dass die Hegemonie des Proletariats das strategische Hauptziel der kommunistischen Bewegung während der bürgerlich-demokratischen Revolution ist. Ausgehend von den Erfahrungen des Bolschewismus führte die chinesische Arbeiterklasse unter der Führung der Kommunistischen Partei das chinesische Volk in der antifeudalen und antiimperialistischen nationalen Befreiungsrevolution an. Die siegreiche chinesische Volksrevolution führte zur Errichtung einer revolutionär-demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft – einer Diktatur unter Führung der Kommunistischen Partei Chinas.

Die chinesische Volksrevolution führte zur Befreiung Chinas von der Unterdrückung durch den ausländischen Imperialismus und seine Agenten – das verrottete Kuomintang-Regime. Eine der wichtigsten Aufgaben der chinesischen Revolution, die sie erfolgreich bewältigt, ist die Abschaffung des feudalen Grundbesitzes und die Schaffung des Bodens für die kraftvolle Entwicklung der Produktivkräfte und der demokratischen Kultur. Die Führung der Kommunistischen Partei Chinas, das Bündnis des demokratischen China mit der UdSSR und die allseitige Unterstützung Chinas durch das Land des Sozialismus geben ihm einen wahrhaft demokratischen Entwicklungsweg.

3. Proletarische sozialistische Revolution.

Die ökonomische Grundlage der proletarischen Revolution.

Wie Marx und Engels gezeigt haben, ist der Widerspruch zwischen den Produktivkräften und den kapitalistischen Produktionsverhältnissen, der die soziale Revolution des Proletariats verursacht, der Widerspruch zwischen dem gesellschaftlichen Charakter der Produktion und der privatkapitalistischen Form der Aneignung. Dieser Hauptwiderspruch des Kapitalismus führt zu einer Reihe weiterer Widersprüche und findet seinen Ausdruck vor allem im wachsenden Antagonismus zwischen Proletariat und Bourgeoisie.

Dieser Widerspruch war dem Kapitalismus schon auf seiner ersten Stufe, als er sich noch auf der aufsteigenden Entwicklungslinie befand, inhärent. Die Widersprüche des Kapitalismus vertieften sich, verschärften sich und wurden durch neue Widersprüche ergänzt, als er zum Imperialismus heranwuchs und sich abwärts zu entwickeln begann.

Die von Marx entdeckte Tendenz der kapitalistischen Akkumulation, die zu einer zunehmenden Konzentration des Reichtums auf einen Pol der Gesellschaft und der Armut auf dem anderen führt, manifestiert sich im Imperialismus mit außergewöhnlicher Kraft. Handvoll Kapitalmagnaten halten die Hauptmasse der Produktionsmittel in allen kapitalistischen Ländern in ihren Händen und vernichten die Produktivkräfte sowohl in Friedens- als auch in Kriegszeiten. Die arbeitenden Massen spüren immer deutlicher die Unterdrückung durch den Imperialismus, die Allmacht der kapitalistischen Trusts und Syndikate, der Banken und der Finanzoligarchie.

Unter dem Imperialismus wird nicht nur die relative, sondern auch die absolute Verarmung der Arbeiterklasse verschärft. Die Verschärfung des Widerspruchs zwischen Arbeit und Kapital führt zu einer unvermeidlichen revolutionären Explosion, zur sozialistischen Revolution des Proletariats.

„Entweder sich der Gnade des Kapitals ergeben, auf die alte Weise dahinvegetieren und untergehen oder zu einer neuen Waffe greifen – so stellt der Imperialismus die Frage vor die Millionen von proletarischen Massen. Der Imperialismus führt die Arbeiterklasse zur Revolution“ (I. V. Stalin, Soch., Bd. 6, S. 72.).

Zu den bereits bekannten Widersprüchen des vormonopolistischen Kapitalismus hat der Imperialismus einen neuen, schärferen Widerspruch zwischen den Finanzgruppen, den imperialistischen Mächten, hinzugefügt. Der Imperialismus ist gekennzeichnet durch den Export von Kapital zu Rohstoffquellen und folglich durch den Kampf um den Monopolbesitz dieser Quellen, um fremde Territorien. Der Kampf zwischen verschiedenen Gruppen von Kapitalisten um den monopolartigen Besitz von Rohstoffquellen und Sphären der Kapitalanlage unter Bedingungen, als die Welt bereits auf eine Handvoll imperialistischer Mächte aufgeteilt war, machte periodische Kriege zur Neuaufteilung der bereits geteilten Welt unvermeidlich. Das führt zur gegenseitigen Schwächung der Imperialisten, zur Schwächung des Kapitalismus und rückt die Notwendigkeit der proletarischen Revolution näher.

Der Imperialismus hat den Widerspruch zwischen einer Handvoll regierender "zivilisierter" Nationen und zwischen Hunderten von Millionen kolonialen und abhängigen Völkern verschärft und bis an die äußersten Grenzen getrieben. Imperialismus bedeutet brutale, unerträgliche Unterdrückung der Bevölkerung der Kolonien, noch grausamer und unmenschlicher als in den Mutterländern. „Der Imperialismus ist die unverschämteste Ausbeutung und die unmenschlichste Unterdrückung von Hunderten von Millionen der Bevölkerung der riesigen Kolonien und abhängigen Länder. Das Auspressen von Superprofiten ist das Ziel dieser Ausbeutung und dieser Unterdrückung“ (ebd., S. 73). Folglich hat das revolutionäre Proletariat im Kampf gegen den Imperialismus einen Verbündeten in den Werktätigen der Kolonien und abhängigen Länder.

Die Verschärfung der alten Widersprüche des Kapitalismus und das Auftreten neuer Widersprüche in der Epoche des Imperialismus bedeutet, dass der Widerspruch zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen im Imperialismus weiter entwickelt wurde. Der Imperialismus ist gekennzeichnet durch eine extreme Verschärfung des Antagonismus zwischen dem gesellschaftlichen Charakter der Produktion und der privaten Form der Aneignung. Dieser Antagonismus findet nun seinen Ausdruck in dem sich vertiefenden Konflikt zwischen den Produktivkräften und den national-imperialistischen Rahmenbedingungen für ihre Entwicklung. „Aus wirtschaftlicher Sicht“, lehrt Genosse Stalin, „basieren die gegenwärtigen Konflikte und militärischen Zusammenstöße zwischen kapitalistischen Gruppen sowie der Kampf des Proletariats gegen die Kapitalistenklasse auf dem Konflikt der aktuellen Produktivkräfte mit den nationalen -imperialistischen Rahmen ihrer Entwicklung und mit kapitalistischen Formen der Aneignung. Der imperialistische Rahmen und die kapitalistische Form ersticken, lassen keine Entwicklung der Produktivkräfte zu“ (JV Stalin, Soch., Bd. 5, S. 109-110).

Die historische Rolle der sozialistischen Revolution.

Die Beseitigung dieses Konflikts ist nur möglich durch die Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln, das die Grundlage kapitalistischer Aneignung und imperialistischen Raubes ist. Wenn es folglich in allen bisherigen Revolutionen darum ging, eine Form des Privateigentums durch eine andere zu ersetzen: Sklavenhaltung durch Feudaleigentum und Feudaleigentum durch Kapitalisteneigentum, dann ist die sozialistische Revolution aufgerufen, jegliches Privateigentum an der Produktionsmittel und an ihrer Stelle öffentliches, sozialistisches Eigentum errichten. Daher ist die sozialistische Revolution aufgerufen, jede Ausbeutung einiger Menschen durch andere abzuschaffen. Das ist die historische Bedeutung der proletarischen, sozialistischen Revolution und ihr grundlegender Unterschied zu allen anderen Revolutionen. Daher ist die proletarische Revolution ein grundlegender Wendepunkt in der Weltgeschichte.

Die Große Sozialistische Oktoberrevolution in Russland hat die Wahrheit des Marxismus-Leninismus über die Bedeutung der proletarischen Revolution voll bestätigt. Sie führte zur Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln, zur Beseitigung der Ausbeuterklassen und aller Arten von Ausbeutung und Unterdrückung, zur Errichtung einer sozialistischen Produktionsweise auf der Grundlage des öffentlichen Eigentums an den Produktionsmitteln.

Die proletarische Revolution unterscheidet sich von anderen Revolutionen durch ihre große schöpferische Mission. Keine der vorangegangenen Revolutionen stand vor der Aufgabe, eine neue Produktionsweise zu schaffen. Die bürgerliche Ökonomie entstand und reifte spontan im Schoß der feudalen Gesellschaft, weil bürgerliches Eigentum und feudales Eigentum im Grunde derselbe Typ sind.

Das sozialistische Eigentum an den Produktionsmitteln kann sich nicht spontan in einer Gesellschaft etablieren, die auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln, auf der Ausbeutung und Unterdrückung der Werktätigen beruht. In den Tiefen der bürgerlichen Gesellschaft wird nur die materielle Grundlage für den unvermeidlichen Vormarsch des Sozialismus geschaffen. Diese materielle Basis wächst in Form neuer Produktivkräfte und der Vergesellschaftung der Arbeit und schafft die Möglichkeit und Notwendigkeit der Überführung der Produktionsmittel in das Eigentum der Gesellschaft. Aber die Umsetzung dieser Möglichkeit in die Realität geschieht nicht spontan, sondern hat als Vorbedingung die sozialistische Revolution, die Überwindung der Diktatur des Proletariats und die Enteignung der Enteigner. Wenn die bürgerliche Revolution fertige Formen der kapitalistischen Ökonomie findet und ihre Aufgaben sich nur darauf beschränken, alle Fesseln der früheren Gesellschaft zu zerstören und wegzufegen, dann „beginnt die proletarische Revolution in Abwesenheit oder fast in Abwesenheit von Ready -gebildete Formen der sozialistischen Lebensweise“ (J. W. Stalin, Soch., Bd. 8, S. 21), und ihre Aufgabe ist der Aufbau einer neuen, sozialistischen Wirtschaft auf der Grundlage der proletarischen Diktatur. Daraus folgt der wichtigste Unterschied zur proletarischen Revolution, den Genosse Stalin mit folgenden Worten formuliert: „Die bürgerliche Revolution endet gewöhnlich mit der Machtergreifung, während für die proletarische Revolution die Machtergreifung nur ihr Anfang ist und die Macht als Hebel für die Umstrukturierung der alten Ökonomie und die Organisation einer neuen verwendet werden“ (ebd.) .

Anders als die bürgerliche Revolution, deren Mission durch die Zerstörung des Alten völlig erschöpft ist, beschränkt sich die proletarische Revolution nicht auf die Zerstörung des Alten, sie steht vor großen schöpferischen Aufgaben, sie ist berufen, das Leben von Millionen Menschen in einem zu organisieren neuen Weg, auf den Prinzipien des Sozialismus.

Die Bourgeoisie und ihre reformistischen Handlanger wiederholen hartnäckig, dass die Arbeiterklasse, während sie das alte System zerstört, angeblich unfähig ist, etwas Neues zu schaffen, dass das Volk ohne die Grundbesitzer und Kapitalisten nicht auskommen kann. Diese Verleumdung moderner Sklavenhalter und ihrer Mietlinge – rechtsgerichteter Sozialisten, Arbeiter, Gewerkschaftsbürokraten – wird durch die große lebenswichtige Tatsache der Existenz des Sozialismus erschüttert, der vom Sowjetvolk unter der Führung der Bolschewistischen Partei aufgebaut wurde, so die Pläne des großen wissenschaftlichen und organisatorischen Genies Lenins in Stalin. Genosse Stalin, der die weltgeschichtliche Bedeutung des Aufbaus des Sozialismus in der UdSSR bewertete, stellte fest, dass das Hauptergebnis dieses Sieges darin besteht, dass die Arbeiterklasse unseres Landes „in der Praxis bewiesen hat, dass sie voll und ganz in der Lage ist, nicht nur das alte System zu zerstören, sondern sondern auch ein neues, besseres aufbauen.“ , ein sozialistisches System, und noch dazu ein solches System, das weder Krisen noch Arbeitslosigkeit kennt“ (JW Stalin, Fragen des Leninismus, 11. Aufl., S. 610).

Die proletarische Revolution und die Zerstörung der bürgerlichen Staatsmaschinerie.

Frühere Revolutionen führten zur Ersetzung einer Form der Ausbeutung durch eine andere, und in diesen Revolutionen wurde die Frage der Zerstörung der alten Staatsmaschine nicht gestellt, da der Staat auch nach der Revolution dieselbe Hauptfunktion behielt, nämlich zu Unterdrückung der exhumierten Mehrheit der Bevölkerung durch die ausbeuterische Minderheit. Der Staatsmechanismus verbesserte sich nur als eine Kraft, die sich immer mehr dem Volk entgegenstellte.

Die sozialistische Revolution, deren Aufgabe es ist, jede Ausbeutung abzuschaffen, die Werktätigen vollständig von aller Unterdrückung zu befreien, kann sich nicht auf den alten Staat verlassen, der geschaffen wurde, um die Werktätigen zu unterdrücken. Um diese Probleme zu lösen, muss das Proletariat einen Staat schaffen, der sich grundlegend von allen früheren Staaten unterscheidet.Die proletarische Revolution braucht einen Staat neuen Typs, der dazu bestimmt ist, den Widerstand der gestürzten Ausbeuterklassen zu brechen und ein Werkzeug zum Aufbau des Kommunismus zu sein.

Über die Haltung der proletarischen Revolution zum Staat schreibt Genosse Stalin: „Die bürgerliche Revolution beschränkt sich auf die Ersetzung einer an der Macht befindlichen Ausbeutergruppe durch eine andere Ausbeutergruppe, weshalb sie den alten Staatsapparat nicht zu zerstören braucht, während die proletarische Revolution alle und alle ausbeuterischen Gruppen von der Macht entfernt und den Führer aller Werktätigen und Ausgebeuteten, die proletarische Klasse, an die Macht bringt, weshalb sie nicht auskommen kann, ohne die alte Staatsmaschinerie niederzureißen und durch eine neue zu ersetzen one“ (JV Stalin, Soch., Bd. 8, S. 21-22).

Die Position des Marxismus-Leninismus zur Zerstörung der bürgerlichen Staatsmaschinerie erlangte in der Ära des Imperialismus die Bedeutung eines unveränderlichen Gesetzes. Unter dem Imperialismus hat sich die Diktatur der Finanzoligarchie in eine beispiellose dreiste und terroristische Gewalt gegen die Werktätigen verwandelt, und der imperialistische Staat, ausgerüstet mit den neuesten Mitteln der Militärtechnologie, macht vor keinem Verbrechen halt, um die Fortgeschrittenen zu unterdrücken soziale Kräfte - die Kräfte der Demokratie und des Sozialismus. Unter diesen Bedingungen ist eine friedliche Machtübergabe an die Arbeiterklasse, an die Werktätigen unmöglich. Nur der gewaltsame Sturz der Herrschaft der Imperialisten, ihre Entmachtung mit Waffengewalt und die Zerstörung des imperialistischen Staates können dem Proletariat die Macht und den Sieg des Sozialismus bringen. Genosse Stalin lehrt, dass „das Gesetz über die gewaltsame Revolution des Proletariats, das Gesetz über die Zerstörung der bürgerlichen Staatsmaschine als Vorbedingung einer solchen Revolution ein unvermeidliches Gesetz der revolutionären Bewegung der imperialistischen Länder der Welt ist “ (JV Stalin, Soch., Bd. 6, S. 117).

Dies wurde durch das Beispiel der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution deutlich bestätigt. Die historische Kreativität der russischen Arbeiterklasse schuf die Sowjets – revolutionäre Massenorganisationen, die Embryonen einer neuen, revolutionären Macht. Die Bolschewiki fanden es einst möglich, die Revolution in Russland durch die Übergabe der Macht an die Sowjets friedlich zu entwickeln. Aber nach den Ereignissen vom Juli 1917, als die Kerenski-Regierung ein blutiges Massaker an den Arbeitern von Petrograd verübte, wurde klar, dass die friedliche Entwicklung der Revolution, der friedliche Übergang zur Diktatur des Proletariats in der Person der Sowjets, war nicht mehr möglich. Die Arbeiterklasse Russlands errang ihren großen Sieg als Ergebnis des bewaffneten Aufstands, angeführt von der Bolschewistischen Partei und ihren Führern Lenin und Stalin. Im Zuge der sozialistischen Oktoberrevolution stieß das Proletariat auf wütenden Widerstand und Sabotage des alten gutsherrlich-bürgerlichen Bürokratie- und Militärapparates. Nur durch die Zerschlagung des alten Staatsapparats bis auf die Grundmauern und die Schaffung eines neuen, proletarischen Sowjetstaates kann die Arbeiterklasse die sozialistische Transformation vollenden.

„Natürlich“, betont Genosse Stalin, „in ferner Zukunft, wenn das Proletariat in den wichtigsten Ländern des Kapitalismus siegt und die gegenwärtige kapitalistische Einkreisung durch eine sozialistische Einkreisung ersetzt wird, ist ein „friedlicher“ Entwicklungsweg durchaus möglich für einige kapitalistische Länder, deren Kapitalisten es aufgrund einer „ungünstigen“ internationalen Lage für zweckmäßig halten, dem Proletariat „freiwillig“ ernsthafte Zugeständnisse zu machen. Aber diese Annahme betrifft nur die ferne und mögliche Zukunft. Für die nahe Zukunft hat diese Annahme keinen, absolut keinen Grund. (ebd., S. 117-118).

Die Erfahrung der Volksdemokratien bestätigte erneut die Wahrheit des Marxismus-Leninismus, dass die Befreiung der Werktätigen vom Joch des Imperialismus nur möglich ist, indem der bürgerliche Staatsapparat gestürzt und gewaltsam gegen die Ausbeuter vorgegangen wird. Um den Widerstand der reaktionären Klassen zu brechen und sozialistische Umgestaltungen durchzuführen, mussten die Werktätigen dieser Länder unter der Führung der kommunistischen und Arbeiterparteien auch den alten Staatsapparat brechen und einen neuen, volksdemokratischen Staat schaffen .

Die treibenden Kräfte der sozialistischen Revolution.

Die wichtigste und entscheidende Triebkraft der sozialistischen Revolution ist das Proletariat. Im Laufe der historischen Entwicklung wird er dazu berufen, der Totengräber des Kapitalismus und der Schöpfer einer neuen Gesellschaft zu sein - des Kommunismus. Diese weltgeschichtliche Rolle der Arbeiterklasse folgt aus ihrer Stellung in der kapitalistischen Gesellschaft. „Die Proletarier“, heißt es im Kommunistischen Manifest, „haben nichts Eigenes, was sie zu schützen brauchen, sie müssen alles zerstören, was bisher das Privateigentum geschützt und gesichert hat“ (K. Marx, F. Engels, Auserwählte Werke, v. 1, 1948, S. 19).

Die nichtproletarischen Arbeitermassen im Kapitalismus werden oft nicht weniger ausgebeutet als das Proletariat. Aber aufgrund der wirtschaftlichen Bedingungen ihrer Existenz sind sie uneinig, uneinig und daher unfähig zu organisierter historischer Aktion, zu unabhängigem revolutionärem Kampf gegen die Bourgeoisie. Das Proletariat bereitet sich durch die Bedingungen seiner wirtschaftlichen Existenz auf seine weltgeschichtliche Rolle vor. Mit der Entwicklung des Kapitalismus wächst nicht nur die Zahl des Proletariats, sondern auch seine Konzentration in Großbetrieben. Gemeinsame Arbeit und die Notwendigkeit des gemeinsamen Kampfes vermitteln ihm Organisation, Disziplin, Zusammenhalt, Standhaftigkeit und Ausdauer. Das Proletariat ist laut Lenin „der intellektuelle und moralische Motor, der physische Vollstrecker“ (W. I. Lenin, Soch., Bd. 21, Aufl. 4, S. 54-55) der Umwandlung des Kapitalismus in den Sozialismus. Sie ist die konsequenteste und vollständig revolutionärste Klasse im Kampf gegen alle Ausbeuter und Unterdrücker.

Lenin und Stalin, die die marxistische Theorie, Strategie und Taktik der sozialistischen Revolution voranbrachten, entwickelten die Frage der Verbündeten des Proletariats und verwiesen auf die neuen Verschiebungen, die der Imperialismus in den Beziehungen zwischen den Klassen geschaffen hatte, und auf die gigantische Zunahme der Kräfte der Revolution . Sie zeigten, dass das Proletariat in seinem Kampf gegen den Kapitalismus nicht allein ist. Er hat seine Verbündeten in Form der halbproletarischen ausgebeuteten Massen, die unter seiner Führung auch zur treibenden Kraft der sozialistischen Revolution werden. Die vom Kapitalismus ausgebeuteten halbproletarischen Arbeitermassen, die unterdrückten und ausgebeuteten Kolonialvölker, die unterdrückten Nationalitäten sind die Verbündeten der Arbeiterklasse und die größte Reserve der proletarisch-sozialistischen Revolution.

Mit der Umwandlung des Kapitalismus in den Imperialismus verstärkte sich die Tendenz, die nichtproletarische arbeitende Bevölkerung zu Sklaven des Kapitals zu machen, stark, und die Bauernschaft der kapitalistischen Länder geriet unter einen noch stärkeren Druck der kapitalistischen Ausbeutung. Lenin, der neue Daten über die Entwicklungsgesetze des Kapitalismus am Beispiel Amerikas analysierte, schrieb: „Wer auch immer die Banken in seinen Händen hält, er hält direkt ein Drittel aller Farmen Amerikas in seinen Händen und beherrscht direkt ihre gesamte Masse “ (W. I. Lenin, Soch., V. 22, Aufl. 4, S. 86). Unter dem Imperialismus werden die Enteignung der Kleinlandwirtschaft und die Enteignung der Bauernschaft stark verschärft, und der Einsatz von Lohnarbeitern nimmt in allen Zweigen der Landwirtschaft zu. Das bedeutet, dass die werktätige Bauernschaft der Bourgeoisie feindlich gesinnt wird, dass sie ein Verbündeter des Proletariats im Kampf gegen die imperialistische Bourgeoisie werden kann. Besonders schwierig ist die Lage der Bauernschaft in den Kolonien und abhängigen Ländern. Daher zieht die Befreiungsbewegung in den Kolonien die breiten bäuerlichen Massen an, die dort den überwiegenden Teil der Bevölkerung ausmachen. „Was sind Kolonien“, betont Genosse Stalin, „anders als dieselben unterdrückten Arbeitermassen und vor allem die werktätigen Massen der Bauernschaft? Wer weiß nicht, dass die Frage der Befreiung der Kolonien in Wirklichkeit die Frage der Befreiung der werktätigen Massen der nichtproletarischen Klassen von der Unterdrückung und Ausbeutung des Finanzkapitals ist? (I. V. Stalin, Soch., Bd. 6, S. 365).

Charakteristisch für die Parteien der Zweiten Internationale, der zeitgenössischen Rechtssozialisten, ist eine gleichgültige oder geradezu negative Haltung gegenüber der Bauernfrage, weil diese Parteien der proletarischen Revolution feindlich gesinnt sind. Sie interessieren sich nicht für die Frage der Verbündeten des Proletariats, da sie mit aller Macht bestrebt sind, den Sieg der sozialistischen Revolution zu verhindern.

Ausgehend von einer Analyse der vom Imperialismus geschaffenen neuen Ausrichtung der Klassenkräfte kamen Lenin und Stalin zu dem Schluss, dass die nichtproletarische arbeitende Bevölkerung ein zuverlässiger Verbündeter des Proletariats im Kampf um den Sieg der sozialistischen Revolution sein kann. Genosse Stalin sagte:

„Die Frage ist folgende: Sind die revolutionären Möglichkeiten, die in den Tiefen der Bauernschaft aufgrund bestimmter Bedingungen ihrer Existenz lauern, bereits erschöpft oder nicht, und wenn nicht erschöpft, gibt es eine Hoffnung, einen Grund, diese Möglichkeiten für die proletarische Revolution zu nutzen? , die Bauernschaft, ihre ausgebeutete Mehrheit, von der Reserve der Bourgeoisie, wie sie es während der bürgerlichen Revolutionen des Westens war und wie sie es heute noch ist, zur Reserve des Proletariats, zu ihrem Verbündeten zu machen? (I. V. Stalin, Soch., Bd. 6, S. 124.).

Lenin und Stalin haben diese Frage positiv beantwortet. Sie entwickelten eine kohärente und kohärente Theorie eines Bündnisses zwischen der Arbeiterklasse und der Bauernschaft unter der Hegemonie der Arbeiterklasse, nicht nur in der bürgerlich-demokratischen Revolution, sondern auch in der sozialistischen Revolution. Sie führten „einen neuen Moment in die Sache ein, als obligatorischen Moment in der sozialistischen Revolution, der Vereinigung des Proletariats und der halbproletarischen Elemente von Stadt und Land, als Bedingung für den Sieg der proletarischen Revolution“ („Geschichte der Revolution“) der KPdSU (b.) Kurzer Kurs“, S. 72.).

Großartig sind diese Ideen Lenins und Stalins über die gigantischen Reserven der proletarischen Revolution. Es war „eine neue Theorie der sozialistischen Revolution, die nicht von einem isolierten Proletariat gegen die gesamte Bourgeoisie durchgeführt wird, sondern von einem hegemonialen Proletariat, das Verbündete in Form von halbproletarischen Elementen der Bevölkerung, in Form von Millionen von ‚Werktätigen und Ausgebeuteten‘ hat Massen“ (ebd.).

Die westeuropäischen Sozialdemokraten und Menschewiki in Russland glaubten, dass in der sozialistischen Revolution das Proletariat allein gegen die Bourgeoisie stehen würde, ohne Verbündete, gegen alle nichtproletarischen Klassen und Schichten. Sie wollten nicht damit rechnen, dass das Kapital nicht nur die Proletarier, sondern auch Millionen halbproletarische Teile der Stadt und des Landes ausbeutet, dass diese Teile Verbündete des Proletariats im Kampf um die Befreiung von der kapitalistischen Unterdrückung sein können. Die westeuropäischen Sozialdemokraten und Menschewiki glaubten, dass die Bedingungen für eine sozialistische Revolution erst reifen würden, wenn das Proletariat die Mehrheit der Nation, die Mehrheit der Gesellschaft werde.

„Diese faule und antiproletarische Haltung der westeuropäischen Sozialdemokraten wurde durch die leninistische Theorie der sozialistischen Revolution auf den Kopf gestellt“ (ebd., S. 73).

Der Sieg der Sozialistischen Oktoberrevolution war ein großer historischer Test und eine Bestätigung der brillanten Ideen Lenins und Stalins über die Verbündeten des Proletariats. Sie fand auf der Grundlage eines Bündnisses zwischen der Arbeiterklasse und der armen Landbevölkerung statt, die die große Mehrheit der bäuerlichen Bevölkerung Russlands ausmachte.

Die treibenden Kräfte der Sozialistischen Oktoberrevolution waren also die Arbeiterklasse und die von ihr geführten halbproletarischen Arbeitermassen, insbesondere die arme Bauernschaft. „Das Vorhandensein eines Bündnisses zwischen der Arbeiterklasse und der armen Bauernschaft bestimmte auch das Verhalten der Mittelbauern, die lange zögerten und sich erst vor dem Oktoberaufstand, wie es sich gehörte, der Revolution zuwandten und sich den armen Bauern anschlossen.“ („Geschichte der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki. Ein kurzer Kurs“, S. 203). Wie Genosse Stalin betonte, war die Bolschewistische Partei in der Lage, „so verschiedene revolutionäre Bewegungen wie die allgemeine demokratische Bewegung für den Frieden, die bäuerlich-demokratische Bewegung für die Eroberung des Grundbesitzes, die nationale Befreiungsbewegung der Unterdrückten zu einer gemeinsamen revolutionären Strömung zu vereinen Völker für die nationale Gleichheit und die sozialistische Bewegung des Proletariats für den Sturz der Bourgeoisie, für die Errichtung der Diktatur des Proletariats.

Zweifellos hat die Vereinigung dieser verschiedenen revolutionären Strömungen zu einer mächtigen revolutionären Strömung das Schicksal des Kapitalismus in Russland entschieden“ (ebd., S. 204).

Lenin und Stalin haben bewiesen, dass das an die Macht gekommene Proletariat die gesamte werktätige Bauernschaft auf den Weg der sozialistischen Umgestaltung der Gesellschaft führen kann und muss. Auch diese Lehre des Leninismus hat sich in der Praxis glänzend bewährt. In der UdSSR triumphierte zum ersten Mal in der Geschichte der Völker der Sozialismus, er triumphierte gerade auf der Grundlage eines Bündnisses von Arbeitern und Bauern unter Führung der Arbeiterklasse. Die sowjetische Bauernschaft schreitet zusammen mit der Arbeiterklasse dem Kommunismus entgegen, der ein vollständiger Triumph der leninistisch-stalinistischen Ideen über die Verbündeten der Arbeiterklasse in ihrem Kampf für den Sozialismus ist. Die Entwicklung der Volksdemokratien, gekennzeichnet durch die Beteiligung der werktätigen Bauernschaft am sozialistischen Aufbau, bestätigt erneut die Wahrheit der leninistisch-stalinistischen Lehre.

In diesem Zusammenhang ist noch ein gewaltiger Unterschied zwischen der sozialistischen Revolution und der bürgerlichen Revolution zu beachten. „Die bürgerliche Revolution kann die Millionen werktätiger und ausgebeuteter Massen nicht für längere Zeit um die Bourgeoisie scharen, gerade weil sie werktätig und ausgebeutet sind, während die proletarische Revolution sie gerade als werktätige und ausgebeutete zu einem langen Bündnis mit dem Proletariat verbinden kann und muss , wenn es seine Hauptaufgabe erfüllen will, die Macht des Proletariats zu festigen und eine neue, sozialistische Wirtschaft aufzubauen“ (I.V. Stalin, Soch., Bd. 8, S. 22).

4. Objektive und subjektive Bedingungen für den Sieg der Revolution

Lenin und Stalin stellten fest, dass die proletarische Revolution im Zeitalter des Imperialismus zu einer direkten praktischen Notwendigkeit wird. Gleichzeitig zeigten sie, dass die Angleichung der Klassenkräfte unter dem Imperialismus dem Proletariat mit Hilfe und Unterstützung seiner Verbündeten den Weg ebnet, die imperialistische Front zu durchbrechen und eine siegreiche Revolution durchzuführen.

Die führende und organisierende Kraft der proletarischen Revolution ist die Avantgarde der Arbeiterklasse, die Kommunistische Partei. Der Erfolg der Revolution erfordert die Fähigkeit der Kommunistischen Partei, die revolutionäre Situation zu erkennen und sie durch die richtige Organisation der revolutionären Kräfte und die richtige Taktik für einen siegreichen bewaffneten Aufstand zu nutzen.

revolutionäre Lage

Eine Revolution ist nach Lenins Lehre ohne eine revolutionäre Situation unmöglich. Die revolutionäre Situation wird durch folgende Merkmale definiert:

„1) Die Unmöglichkeit für die herrschenden Klassen, ihre Herrschaft unverändert aufrechtzuerhalten; diese oder jene Krise der „Spitzen“, die Krise der Politik der herrschenden Klasse, die einen Riss schafft, in dem die Unzufriedenheit und Empörung der unterdrückten Klassen ausbricht. Für den Beginn einer Revolution reicht es in der Regel nicht aus, dass „die Unterschichten nicht wollen“, sondern es wird auch gefordert, dass „die Oberschichten nicht“ nach alter Art leben können. 2) Verschärfung der Nöte und Katastrophen der unterdrückten Klassen über das Übliche hinaus. 3) Aus den angegebenen Gründen eine deutliche Zunahme der Aktivität der Massen, die sich in einer „friedlichen“ Zeit ruhig ausplündern lassen und in turbulenten Zeiten angezogen werden, sowohl von der gesamten Situation der Krise, und von den „Spitzen“ selbst zu einer eigenständigen historischen Aufführung.

Ohne diese objektiven Veränderungen, unabhängig vom Willen nicht nur einzelner Gruppen und Parteien, sondern auch einzelner Klassen, ist die Revolution im Allgemeinen unmöglich. Die Gesamtheit dieser objektiven Veränderungen nennt man eine revolutionäre Situation. (V. I. Lenin, Soch., Bd. 21, 4. Aufl., S. 189-190).

Solche Situationen gab es in den Revolutionen des 17., 18. und 19. Jahrhunderts. in den Ländern Westeuropas 1905 und 1917. in Russland. Aber die Geschichte kennt viele Beispiele, als es eine revolutionäre Situation gab, als all diese objektiven Bedingungen bestanden, und doch keine Revolution stattfand. In den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts in Deutschland, 1859-1861 und 1879-1880. Es gab revolutionäre Situationen in Russland, aber sie gipfelten nicht in Revolutionen. Bereits im ersten Jahr des imperialistischen Weltkrieges (1914/15) zeichnete sich in einer Reihe von Ländern des kapitalistischen Europas eine revolutionäre Situation ab. Die verschärfte revolutionäre Lage in Deutschland im Jahr 1923 führte nicht zu einer Revolution.

„Revolution entsteht nicht aus jeder revolutionären Situation“ (ebd., S. 190), schrieb Lenin. Für die Umwandlung einer revolutionären Situation in eine siegreiche Revolution des Proletariats müssen zu der Gesamtheit der objektiven Veränderungen, die die revolutionäre Situation ausmachen, subjektive Faktoren hinzugefügt werden: „... die Fähigkeit der revolutionären Klasse, revolutionäre Massenaktionen stark durchzuführen genug, um die alte Regierung zu brechen (oder zu brechen), die niemals, selbst in einer Ära der Krisen, nicht „fallen“ wird, wenn sie nicht „fallen gelassen“ wird (V. I. Lenin, Soch., Bd. 21, Aufl. 4, S 190), die Anwesenheit einer revolutionären Partei, die in der Lage ist, die Massen in die Schlacht zu führen und sie auf den richtigen Weg zu führen.

Die revolutionäre Situation ist nicht irgendein Stadium, das der Revolution vorangeht. Eine revolutionäre Situation ist die Gesamtheit jener objektiven Veränderungen, die in Verbindung mit dem subjektiven Faktor die Revolution hervorrufen.

Angesichts einer revolutionären Situation steht die Partei des Proletariats vor der Aufgabe, die Massen zu einem direkten Angriff auf den bürgerlichen Staat zu führen, um die politische Vorherrschaft der Bourgeoisie zu stürzen und sie von der Macht zu entfernen: die Vorbereitung und Durchführung einer bewaffneter Aufstand wird auf die Tagesordnung gesetzt. Die Organisation des Aufstands, die Wahl des Zeitpunkts für den Aufstand und die Taktik seiner Durchführung sind für den Erfolg des Aufstands von größter Bedeutung.

bewaffneter Aufstand

Ein bewaffneter Aufstand ist die höchste Form des Klassenkampfes der Werktätigen gegen die Unterdrückerklassen. Dies ist der entscheidende und wichtigste Moment im Verlauf des revolutionären Kampfes. Engels zeigt in seinem Werk „Revolution und Konterrevolution in Deutschland“, dass die Frankfurter Nationalversammlung 1848 genau deshalb zugrunde ging, weil die tugendhaften Demokraten dieser Versammlung den bewaffneten Aufstand vernachlässigten, die aufständischen Bewegungen ihrem spontanen Lauf überließen und teilweise direkt zur Unterdrückung beitrugen des Aufstands.

„Rebellion ist eine Kunst“, betont Engels, „ebenso wie Krieg, wie andere Kunstformen. Es unterliegt bekannten Regeln, deren Vergessen zum Tod der Partei führt, die sich ihrer Nichtbeachtung als schuldig herausgestellt hat “(K. Marx, Ausgewählte Werke, Bd. 11, 1941, S. 110.).

Die marxistische Auffassung vom Aufstand als Kunst wurde von Lenin und Stalin umfassend und bis ins tiefste Detail entwickelt. Bereits im Buch "Was tun?" (1902) Lenin konkretisiert die marxistische Sichtweise des Aufstands, indem er Aspekte wie die Vorbereitung des Aufstands, die Ernennung des Aufstands und seine Durchführung anführt.

Lenins Bestimmungen über einen bewaffneten Aufstand dienten der Partei in den Oktobertagen des Jahres 1917 als Richtschnur. Unter Abwägung der Lage im Land und des Kräfteverhältnisses zwischen den Klassen stellte Lenin fest, dass es in den Julitagen noch keine objektiven Bedingungen für den Sieg der Partei gab Aufstand: "... Am 3. und 4. Juli war der Aufstand ein Fehler “(V.I. Lenin, Soch., Bd. 26, Aufl. 4, S. 5). Nachdem Lenin den Moment identifiziert hatte, in dem „alle objektiven Voraussetzungen für einen erfolgreichen Aufstand vorhanden waren“ (ebd., S. 6), bestand er auf der Notwendigkeit einer sofortigen Vorbereitung des Aufstands, forderte, dass der Aufstand als Kunst behandelt werde, und betonte dies mit dem Aufstand „Sie können es kaum erwarten“, dass „wir durch die Konzentration der gesamten Fraktion in Fabriken und Kasernen den Zeitpunkt für den Beginn eines Aufstands richtig berücksichtigen werden“ (ebd., S. 8). Ein Aufstand muss geführt werden, und ein spezielles militärisches revolutionäres Zentrum muss geschaffen werden, um den Aufstand zu führen. Zur Durchführung des bewaffneten Oktoberaufstands wurde ein solches Zentrum vom Zentralkomitee der Bolschewistischen Partei unter der Leitung von Genosse Stalin geschaffen.

Lenin und Stalin weisen darauf hin, dass die Unterstützung des Volkes durch die Armee oder Teile der Armee der wichtigste Faktor für eine siegreiche Revolution ist. Unter dem Imperialismus kann das Volk die Revolution mit der obligatorischen Unterstützung zumindest eines Teils der Armee gewinnen. Schon Engels wies auf die enormen Schwierigkeiten hin, denen die kommenden Aufstände im Zusammenhang mit der Konzentration verbesserter militärischer Ausrüstung in den Händen der herrschenden Klassen und der nach der Revolution von 1848 durchgeführten neuen Straßenplanung gegenüberstehen würden. in Großstädten und sozusagen speziell für den Betrieb neuer Geschütze und Geschütze angepasst. In den großen kapitalistischen Zentren wurde eine neue Straßenführung entwickelt, um den Aufstand niederzuschlagen: Plan Z (Z) in Paris, der „Eiserne Ring“ in Wien.

„Früher“, sagt Genosse Stalin, „im 18. und 19. Jahrhundert begannen die Revolutionen so, dass sich das Volk gewöhnlich, meist unbewaffnet oder schlecht bewaffnet, erhob und sich der Armee des alten Regimes entgegenstellte, welcher Armee sie es versuchten zerfallen oder zumindest teilweise auf Ihre Seite ziehen. Dies ist eine typische Form revolutionärer Explosionen in der Vergangenheit. Dasselbe geschah 1905 mit uns in Russland“ (I. V. Stalin, Soch., Bd. 8, S. 363).

Die Geschichte der russischen Revolution, die Geschichte der Pariser Kommune von 1871, zeigte, bemerkt Lenin, dass der Militarismus niemals und unter keinen Umständen anders besiegt und zerstört werden kann als durch den siegreichen Kampf eines Teils der Volksarmee gegen ihn ein anderer Teil davon (Siehe V. I. Lenin, Works, Bd. 23, Aufl. 4, S. 238). In Anbetracht dieser historischen Erfahrung hat die Partei der Bolschewiki bei der Vorbereitung auf die Oktoberrevolution viel Arbeit in der Armee geleistet und militärische Organisationen unter den Soldaten und Matrosen geschaffen. Der Erfolg des bewaffneten Kampfes des Proletariats, der ein notwendiges und wichtigstes Mittel zum Sturz der Ausbeuterherrschaft ist, hängt davon ab, inwieweit es der Partei gelingt, die Unterstützung der Hauptkraft der Revolution – des Proletariats – zu gewinnen - und ihre Reserven richtig einsetzen - die breiten Arbeitermassen. Im Vertrauen auf die Massen liegt der grundlegende Unterschied zwischen Marxismus und Blanquismus in der Frage des Aufstands. Der Aufstand „sollte nicht auf einer Verschwörung, nicht auf der Partei, sondern auf der fortgeschrittenen Klasse beruhen“ (V. I. Lenin, Soch., Bd. 26, Aufl. 4, S. 4), lehrt Lenin.

Lenins Taktik weist alle Pläne eines bewaffneten Aufstands zurück, erfordert jedoch die Berücksichtigung der konkreten Kräfteverhältnisse. Es basiert auf den folgenden wichtigsten Prinzipien: 1) „Spiele niemals mit einem Aufstand, sondern wisse fest, dass du zu Ende gehen musst, wenn du ihn beginnst“ (ebd., S. 152), 2) „Konzentration auf das Wesentliche Kräfte der Revolution in einem entscheidenden Moment am verwundbarsten Punkt für den Feind, wenn die Revolution bereits reif ist, wenn die Offensive in vollem Gange ist, wenn der Aufstand an die Tür klopft und wenn Reserven zur Vorhut herangezogen werden eine entscheidende Bedingung für den Erfolg “(J. V. Stalin, Soch., Bd. 6, S. 157), 3) Überwachen Sie sorgfältig die Reifung einer revolutionären Krise und planen Sie den Moment der Eröffnung des Aufstands bis zum Höhepunkt der Krise. „Ein Verstoß gegen diese Bedingung führt zu einem gefährlichen Fehler, der als „Laufgeschwindigkeitsverlust“ bezeichnet wird“ (ebd., S. 159). 4) „Sobald der Aufstand begonnen hat, ist es notwendig, mit größter Entschlossenheit zu handeln ...“ (V.I. Lenin, Soch., Bd. 26, Aufl. 4, S. 152), die Verletzung dieser Bedingung führt zu einem enormen Fehler, bestehend aus „Kursverlust“ (Siehe I. V. Stalin, Works, Bd. 6, S. 159).

Die Partei des Leninismus ist die führende und führende Kraft der sozialistischen Revolution.

„Der Sieg einer Revolution kommt nie von alleine. Es muss vorbereitet und erobert werden. Und nur eine starke proletarische revolutionäre Partei kann sie vorbereiten und erobern“ (JW Stalin, Questions of Leninism, Hrsg. 11, S. 433).

Die sozialistische Revolution, die den tiefsten Wendepunkt der Weltgeschichte markiert und die vollständige Emanzipation der Werktätigen herbeiführt, zeichnet sich durch die aktive Teilnahme der breitesten Volksmassen an ihr aus. Der Sieg der sozialistischen Revolution erfordert, dass die Arbeiterklasse und die halbproletarischen Massen, die ihr folgen, ihre Notwendigkeit erkennen und bereit sind, einen entscheidenden Angriff auf den Kapitalismus zu starten. „Hier“, wie Lenin betont, „ist einer der tiefsten Sätze des Marxismus gerechtfertigt, der gleichzeitig der einfachste und verständlichste ist. Je größer die Tragweite, je größer die Breite historischer Aktionen, je größer die Zahl der Menschen, die sich an diesen Aktionen beteiligen, und umgekehrt, je tiefer die Transformation, die wir durchführen wollen, desto mehr ist es notwendig, das Interesse dafür zu wecken und eine bewusste Haltung, um neue und neue Millionen und Abermillionen zu überzeugen“ (W. I. Lenin, Bd. 26, Aufl. 3, S. 33).

Die führende und organisierende Kraft der sozialistischen Revolution ist die Partei des Proletariats. Die Geschichte der Arbeiterklasse Russlands, die die siegreiche sozialistische Revolution durchgeführt hat, hat deutlich gezeigt, wie groß die Rolle der Bolschewistischen Partei und ihrer brillanten Führer Lenin und Stalin in dieser Revolution war.

Revolutionen von Sklaven und Revolutionen von Leibeigenen wurden von einzelnen Führern oder kleinen Gruppen von Führern geführt und geführt. Die Durchführung der proletarischen, sozialistischen Revolution erforderte die Schaffung einer mächtigen Partei der Arbeiterklasse – der Partei der sozialen Revolution und der Diktatur des Proletariats. Die revolutionäre Aktivität der Führer der Arbeiterklasse Marx, Engels, Lenin und Stalin drückte sich vor allem im Kampf für die Gründung einer solchen Partei aus. Eine solche Partei wurde von Lenin und Stalin geschmiedet: Sie ist die Partei der Bolschewiki.

Die Notwendigkeit, eine so mächtige führende und organisierende Kraft zu schaffen, wie es die Partei des Leninismus war, wird durch die kolossalen Aufgaben der sozialistischen Revolution diktiert, die das Werk der schöpferischen Initiative der Volksmassen ist. Die Aufgaben der Partei bestehen darin, die arbeitenden Massen zu einem revolutionären Geist zu erziehen, ihnen kämpferische Entschlossenheit einzuflößen, sie zum Kampf gegen den Kapitalismus und für die Staatsmacht anzustacheln. Die Aufgaben der Partei in der sozialistischen Revolution bestehen ferner darin, Reserven vorzubereiten und zu bilden, ein starkes Bündnis zwischen der Arbeiterklasse und den halbproletarischen Elementen der Bevölkerung mit den Millionen werktätigen und ausgebeuteten Massen zu schmieden Verbindungen zur Befreiungsbewegung der Kolonien und abhängigen Länder. Für den Sieg der proletarischen Revolution ist eine genaue Betrachtung der revolutionären Lage, der revolutionären Krise, der richtigen Wahl des Augenblicks für einen bewaffneten Aufstand erforderlich. All diese komplexesten Aufgaben der revolutionären Politik und Strategie erfordern die ernsthafteste revolutionäre Arbeit unter den Massen.

Um diese Aufgaben zu erfüllen, ist es notwendig, dass die Partei des Proletariats mit einer revolutionären Theorie und einem revolutionären Programm bewaffnet und bereit ist, es in die Praxis umzusetzen, dass sie einen unbesiegbaren Geist des Mutes und der Ausdauer besitzt, dass sie hochgradig diszipliniert ist und stark bleibt und breite Bande mit ihrer Klasse, mit all ihren Massenorganisationen, vermochte sie zu vereinen und alle ihre Aktivitäten auf ein einziges Ziel zu lenken.

Genosse Stalin lehrt, dass „das Proletariat ohne eine solche Partei zu lassen, bedeutet, es ohne revolutionäre Führung zu lassen ... es bedeutet, die Sache der proletarischen Revolution zu scheitern“. („Geschichte der KPdSU(b). Ein kurzer Kurs“, S. 337).

Die Erfahrung der Arbeiterbewegung zeigt, dass ohne die Kommunistische Partei der Sieg der proletarischen Revolution unmöglich gewesen wäre. Die Führung der Revolution von 1871 in Frankreich war zwischen zwei Parteien aufgeteilt, was einer der Gründe für ihre Niederlage war.

Lenin und Stalin begründeten unter Berücksichtigung der historischen Erfahrung und ausgehend vom Wesen der proletarischen Revolution und der Diktatur des Proletariats die These, dass die sozialistische Revolution und die proletarische Diktatur nur unter der Führung einer Partei siegen können, dass „ die Diktatur des Proletariats kann nur vollständig sein, wenn sie von einer Partei geführt wird, der Kommunistischen Partei, die die Führung nicht mit anderen Parteien teilt und nicht teilen sollte“ (JV Stalin, Soch., Bd. 10, S. 99).

Um die ungeteilte Führung der Revolution durch die Kommunistische Partei sicherzustellen, fordern Lenin und Stalin die Vernichtung der bürgerlichen Agenten in der Arbeiterklasse. Genosse Stalin schreibt in seinem Kurzen Kurs über die Geschichte der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki: „... ohne die Niederlage der kleinbürgerlichen Parteien, die in den Reihen der Arbeiterklasse operieren und die rückständigen Teile der Arbeiterklasse drängen in die Arme der Bourgeoisie und bricht damit die Einheit der Arbeiterklasse, ein Sieg ist unmöglich, proletarische Revolution“ („Geschichte der KPdSU (b.). Kurzer Kurs“, S. 343). Bürgerliche Agenten in der Arbeiterklasse nennen sich „Arbeiter“, „sozialistische“ Parteien und betrügerische Strömungen, aber in Wirklichkeit kämpfen sie gegen die proletarische Revolution und verhindern auf jede erdenkliche Weise ihren Sieg.

Lenin und Stalin bewaffneten die Kommunistische Partei mit der Theorie und Taktik der sozialistischen Revolution. Sie schufen die organisatorische Macht der Partei, die auf dem Prinzip aufbaut, dass nur eine monolithische marxistische Partei, zusammengelötet durch die Einheit von Programm und Taktik, die Einheit von Politik und Aktion, zum Sieg der sozialistischen Revolution führen kann „Ohne eiserne Disziplin in der Partei können die Aufgaben der Diktatur des Proletariats nicht erfüllt werden, über die Unterdrückung der Ausbeuter und die Umgestaltung der Klassengesellschaft in eine sozialistische Gesellschaft“ (JW Stalin, Soch., Bd. 10, S .99).

Die Große Sozialistische Oktoberrevolution bestätigte die leninistisch-stalinistische Lehre der Partei. Sie gewann, weil die Arbeiterklasse von der monolithischen bolschewistischen Partei angeführt wurde, bewaffnet mit marxistisch-leninistischer Theorie und der Taktik der sozialistischen Revolution. Die Bolschewistische Partei teilte die Führung der Revolution mit keiner anderen Partei.

Die kommunistischen Parteien der ganzen Welt stützen sich auf die Theorie und Erfahrung des Bolschewismus. In den Volksdemokratien wurde die Arbeiterklasse unter der Führung einer einzigen marxistisch-leninistischen Partei konsolidiert: in Bulgarien - der Arbeiterpartei der Kommunisten, in der Tschechoslowakei - der Kommunistischen Partei, in Rumänien - der Arbeiterpartei, in Ungarn - der Arbeiterpartei, in Albanien - die Arbeiterpartei, in Polen - Polnische Vereinigte Arbeiterpartei.

5. Die Entwicklung der proletarischen Weltrevolution.

Leninistisch-stalinistische Lehre von der Möglichkeit des Sieges des Sozialismus in einem Land.

Marx und Engels glaubten, dass die siegreiche sozialistische Revolution gleichzeitig in allen oder zumindest in den wichtigsten kapitalistischen Ländern stattfinden würde. Dies galt für das vorimperialistische Stadium, als sich der Kapitalismus noch aufsteigend entwickelte, als die territoriale Teilung der Welt noch nicht vollendet war und das Gesetz der ungleichmäßigen wirtschaftlichen und politischen Entwicklung der kapitalistischen Länder noch nicht in Kraft war entscheidende Bedeutung.

In der Ära des Imperialismus änderte sich die Situation. Lenin zeigte, dass unter dem Imperialismus die Ungleichmäßigkeit der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung und die Widersprüche des Kapitalismus extrem akut wurden, dass diese Widersprüche zu imperialistischen Kriegen führen und die Kräfte des Imperialismus schwächen. Daraus zog Lenin den Schluss, dass der Sieg des Sozialismus zunächst in wenigen oder sogar in einem Land für sich genommen möglich war, und dass der gleichzeitige Sieg des Sozialismus in allen Ländern unmöglich war. Alle oder fast alle Elemente einer solchen Schlussfolgerung wurden in der von Lenin bereits 1905 aufgestellten Theorie über die Entwicklung der bürgerlich-demokratischen Revolution zu einer sozialistischen Revolution dargelegt, aber in einer direkten und erweiterten Form wurde diese These von ihm formuliert 1915 im Artikel „Über die Losung der Vereinigten Staaten von Europa“ und 1916 im Artikel „Das Militärprogramm der proletarischen Revolution“ wiederholt.

„Die Entwicklung des Kapitalismus“, schrieb Lenin, „verlauft in den verschiedenen Ländern im höchsten Maße ungleichmäßig. In der Warenproduktion kann es nicht anders sein. Daher die unveränderliche Schlussfolgerung: Der Sozialismus kann nicht in allen Ländern gleichzeitig siegen. Er wird zunächst in einem oder mehreren Ländern siegen, während der Rest noch einige Zeit bürgerlich oder vorbürgerlich bleiben wird. (V. I. Lenin, Soch., Bd. 23, Aufl. 4, S. 67).

Genosse Stalin, der Lenins Theorie entwickelte, zeigte, dass die ungleichmäßige Entwicklung des Kapitalismus unter dem Imperialismus einen neuen Charakter annahm und sich äußerst verschlimmerte. Unter dem Imperialismus konkurrieren nicht mehr nur einzelne Kapitalisten miteinander, sondern Monopolverbände von Kapitalisten, was der Konkurrenz einen größeren Umfang und eine Intensivierung verleiht und neue Mittel, Formen und Methoden des Kampfes einführt. Unter dem Imperialismus ist der Globus vollständig unter den „Großmächten“ aufgeteilt. Infolge des Gesetzes der ungleichmäßigen Entwicklung holen einige kapitalistische Länder, die zuvor zurückgeblieben waren, nicht nur die kapitalistischen Länder ein, sondern überflügeln sie, die zuvor nach vorne gekommen waren; daher ändert sich das Kräfteverhältnis zwischen ihnen, und die Frage der Neuverteilung der bereits geteilten Welt stellt sich auf der Tagesordnung: Kolonien, Märkte, Rohstoffquellen, Territorien für die Kapitalanlage. Diese Umverteilung im Kapitalismus ist nur durch Krieg möglich. Daher sind imperialistische Kriege ein unvermeidliches Mittel, um für die Umverteilung von Kolonien, Märkten, Rohstoffquellen und billigen Arbeitskräften zu kämpfen.

Die ungleichmäßige Entwicklung des Kapitalismus unter dem Imperialismus, schreibt Genosse Stalin, ist gekennzeichnet durch die Tatsache, dass es „eine sprunghafte Entwicklung einiger Länder im Verhältnis zu anderen, die rasche Verdrängung einiger Länder vom Weltmarkt durch andere, die periodische Umverteilung des Vorhandenen gibt geteilte Welt in der Reihenfolge militärischer Zusammenstöße und militärischer Katastrophen ...“ ( I.V. Stalin, Soch., Bd. 9, S. 106). Imperialistische Kriege, die ein Produkt der ungleichmäßigen wirtschaftlichen Entwicklung des Kapitalismus sind, führen zu einer noch größeren Verschärfung dieser Ungleichmäßigkeit.

Zum Beispiel war England lange Zeit allen anderen imperialistischen Staaten voraus, dann begann Deutschland, England und andere Staaten zu überholen. Die ungleichmäßige Entwicklung des Kapitalismus in verschiedenen Ländern führte zum Ersten Weltkrieg von 1914-1918, der zu einer erheblichen Stärkung der Vereinigten Staaten führte.

Der Zweite Weltkrieg, der auch durch die ungleichmäßige wirtschaftliche und politische Entwicklung der Länder des Imperialismus hervorgerufen wurde, führte zu einer weiteren Verschärfung dieser Ungleichmäßigkeit. Die Vereinigten Staaten stellten sich als einzige kapitalistische Macht heraus, die wirtschaftlich und militärisch erheblich gestärkt aus dem Krieg hervorging, während die beiden größten Konkurrenten der Vereinigten Staaten – Deutschland und Japan – durch den Krieg außer Gefecht gesetzt wurden Die kapitalistischen Partner der Vereinigten Staaten - England und Frankreich - wurden erheblich geschwächt und an den zweiten und dritten Platz gedrängt.

Die heftigsten Konflikte im Lager der Imperialisten und der schärfste Kampf, der zwischen ihnen auf der Grundlage der dem Imperialismus innewohnenden Ungleichmäßigkeit der kapitalistischen Entwicklung stattfindet, sowie die äußerste Verschärfung aller Widersprüche des Imperialismus führen zur Schwächung des Imperialismus , zum Auftreten schwacher Glieder in seinem System.

„Und was bestimmt die Schwäche der imperialistischen Kette in einem bestimmten Land? Das Vorhandensein eines gewissen Minimums an industrieller Entwicklung und Kultur in diesem Land. Die Anwesenheit eines gewissen Minimums des Industrieproletariats darin. Der revolutionäre Charakter des Proletariats und der proletarischen Avantgarde in diesem Land. Die Anwesenheit eines ernsthaften Verbündeten des Proletariats (z. B. der Bauernschaft) darin, der in der Lage ist, dem Proletariat in einem entschlossenen Kampf gegen den Imperialismus zu folgen. Folglich eine Kombination von Bedingungen, die die Isolierung und den Sturz des Imperialismus in diesem Land unvermeidlich machen“ (I. V. Stalin, Soch., Bd. 12, S. 138-139).

So entwickelten Lenin und Stalin ausgehend von den Gesetzen des Imperialismus die Theorie der sozialistischen Revolution. „Es war eine neue, vollständige Theorie der sozialistischen Revolution, eine Theorie über die Möglichkeit des Sieges des Sozialismus in einzelnen Ländern, über die Bedingungen seines Sieges, über die Aussichten seines Sieges, eine Theorie, deren Grundlagen von Lenin als skizziert wurden bereits 1905 in der Broschüre „Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in einer demokratischen Revolution“ („Geschichte der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki. Kurzer Kurs“, S. 163).

Die große Bedeutung dieser Theorie liegt darin, dass sie den Proletariern der einzelnen Länder eine revolutionäre Perspektive gibt, ihre revolutionäre Initiative entfesselt und sie vom passiven Warten auf eine „allgemeine Auflösung“ befreit; es lehrt sie, jede günstige Situation für einen entscheidenden Angriff auf den Imperialismus zu nutzen. Gestützt auf diese brillante leninistisch-stalinistische Theorie führte die Arbeiterklasse Russlands ihre siegreiche sozialistische Revolution durch.

Die Große Sozialistische Oktoberrevolution als Beginn der Weltrevolution und Grundlage ihres Einsatzes

Die leninistisch-stalinistische Theorie der Möglichkeit des Sieges des Sozialismus zunächst in einem Land oder in wenigen Ländern ist zugleich eine Theorie der Entwicklung der proletarischen Weltrevolution, die den Zusammenhang zwischen der Weltrevolution und der Weltrevolution herstellt Revolutionen in einzelnen Ländern. Genosse Stalin enthüllte diesen Zusammenhang und zeigte zwei Aspekte der Frage nach der Möglichkeit des Sieges des Sozialismus in einem Land auf - den inneren und den äußeren. Er teilte diese Frage in zwei Fragen: die Frage nach der Möglichkeit des Aufbaus einer vollständigen sozialistischen Gesellschaft in der UdSSR und die Frage nach dem endgültigen Sieg des Sozialismus im Sinne einer vollständigen Garantie gegen die Restauration des Kapitalismus. Im Laufe des Kampfes für den Aufbau des Sozialismus in der UdSSR entwickelte Genosse Stalin Lenins Argumente zugunsten der Tatsache weiter, dass die Arbeiterklasse und die Bauernschaft der UdSSR ihre eigene Bourgeoisie liquidieren und eine vollständige sozialistische Gesellschaft aufbauen könnten. Genosse Stalin konkretisierte die Theorie der Möglichkeit des Aufbaus des Sozialismus in einem Land und kam zu dem Schluss, dass es möglich ist, den vollständigen Kommunismus in der UdSSR aufzubauen, selbst wenn die kapitalistische Einkreisung erhalten bleibt. Das ist die innere Seite der Frage nach dem Sieg des Sozialismus und des Kommunismus in einem Land.

Gleichzeitig lehrt Genosse Stalin, dass das Sowjetvolk allein mit seinen eigenen Kräften die äußere Gefahr einer kapitalistischen Intervention gegen die UdSSR nicht beseitigen kann.

„Sie kann es nicht, denn um die Gefahr einer kapitalistischen Intervention zu beseitigen, muss die kapitalistische Einkreisung zerstört werden, und die kapitalistische Einkreisung kann nur als Ergebnis einer siegreichen proletarischen Revolution in mindestens mehreren Ländern zerstört werden“ („ Geschichte der KPdSU (b.. Kurzkurs“, S. 261-262.)

Daraus folgt, dass der Sieg der proletarischen Revolution in den kapitalistischen Ländern das Lebensinteresse der Werktätigen der UdSSR ist, dass das Schicksal des Sozialismus, der in einem Land gesiegt hat, auch vom Sieg des Sozialismus in anderen Ländern abhängt. Das bedeutet, dass die Werktätigen des Landes des siegreichen Sozialismus ihr Land nicht als eine von anderen Ländern isolierte Einheit betrachten sollten, sondern daran interessiert sind, den Sieg des Proletariats in allen Ländern zu beschleunigen.

Andererseits ist das Schicksal der revolutionären Befreiungsbewegung in anderen Ländern aufs engste mit den Erfolgen des Sozialismus in der UdSSR, mit der Stärkung der sozialistischen Macht und Verteidigungsfähigkeit des ersten Landes des siegreichen Sozialismus verbunden.

„Wenn die Behauptung wahr ist“, schrieb Genosse Stalin, „dass der endgültige Sieg des Sozialismus im ersten befreiten Land ohne die gemeinsame Anstrengung der Proletarier mehrerer Länder unmöglich ist, dann ist es ebenso wahr, dass sich die Weltrevolution entfalten wird Je früher und gründlicher, desto wirksamer ist die Hilfe der ersten sozialistischen Länder für die Arbeiter und werktätigen Massen aller anderen Länder“ (JW Stalin, Soch., Bd. 6, S. 399).

Genosse Stalin lehrt, dass die Sozialistische Oktoberrevolution nicht nur eine Revolution im nationalen Rahmen ist, sie ist ihrem Charakter nach eine internationale Revolution, ein Teil der proletarischen Weltrevolution. Mit dem Sieg der Sowjetrevolution begann die Ära der proletarischen Weltrevolution. Der internationale Charakter der Sozialistischen Oktoberrevolution kommt darin zum Ausdruck, dass sie nicht nur in der Geschichte Russlands, sondern auch in der Weltgeschichte der Menschheit einen Wendepunkt darstellte. Nachdem sie die Front des Imperialismus durchbrochen, die bürgerliche Herrschaft in einem der größten kapitalistischen Länder gestürzt und die Diktatur des Proletariats errichtet hatte, war die Sozialistische Oktoberrevolution ein Wendepunkt im historischen Schicksal des Weltkapitalismus und in der Befreiungsbewegung der Werktätigen der ganzen Welt. Sie hat, wie Genosse Stalin lehrt, „eine neue Epoche eröffnet, die Epoche der proletarischen Revolutionen in den Ländern des Imperialismus“ (JW Stalin, Soch., Bd. 10, S. 241). Sie „eröffnete eine neue Ära, die Ära der kolonialen Revolutionen, die in den unterdrückten Ländern der Welt im Bündnis mit dem Proletariat, unter der Führung des Proletariats durchgeführt wurden“ (ebd., S. 243), stellte sie „alles in Frage Existenz des Weltkapitalismus als Ganzes“ (ebd., S. 245).

Die Sozialistische Oktoberrevolution versetzte dem System des Imperialismus einen gewaltigen Schlag, hatte eine tiefgreifende revolutionäre Wirkung auf die Werktätigen aller Länder, war ein inspirierendes Beispiel und ein Modell, das, mit den Worten von Genosse Stalin, „ein Bild davon gibt, was für eine Die proletarische Revolution sollte in jedem Land im Vordergrund stehen“ (Und V. Stalin, Soch., Bd. 11, S. 151).

Die Arbeiterklasse der Länder Mittel- und Südosteuropas nutzte den Sieg der Sowjetunion im Zweiten Weltkrieg und ihre entscheidende Hilfe bei der Vertreibung der Nazi-Besatzer aus diesen Ländern. Gestützt auf die Erfahrungen der Sowjetrevolution machte er sich selbstbewusst daran, eine proletarische Diktatur zu errichten und für den Aufbau des Sozialismus in seinen eigenen Ländern zu kämpfen.

Die Sozialistische Oktoberrevolution hatte auch enorme revolutionäre Auswirkungen auf die nationale Befreiungsbewegung. Die Verschärfung der national-kolonialen Unterdrückung durch den Imperialismus ruft die unvermeidliche Empörung der unterdrückten Massen hervor. Die Führung der nationalen Befreiungsbewegung geht notwendigerweise auf das Proletariat über. Die nationale Bourgeoisie der Kolonien ist aufgrund ihrer Abhängigkeit vom Imperialismus und ihrer Angst vor der revolutionären Bewegung des Proletariats nicht in der Lage, den Kampf des Volkes für den Sturz der Fremdherrschaft zu führen. Dies wurde durch die Geschichte der chinesischen Revolution eindeutig bestätigt.

In der ersten Periode des nationalen Befreiungskampfes in China bis 1927 marschierte die nationale Bourgeoisie Chinas mit dem Volk. „Es war eine Revolution der vereinten nationalen Front“ (JV Stalin, Soch., Bd. 9, S. 223). Aber die Angst vor dem wachsenden Ausmaß der Revolution warf die nationale chinesische Bourgeoisie in das Lager der Reaktion, was ihren Ausdruck in dem konterrevolutionären Putsch von Tschiang Kai-schek im Jahr 1927 fand.

„Der Putsch von Tschiang Kai-schek“, schrieb Genosse Stalin, „bedeutet, dass die Revolution in die zweite Phase ihrer Entwicklung eingetreten ist, dass eine Wende von der Revolution der nationalen Einheitsfront zur Revolution der Arbeitermassen begonnen hat Bauern, zur Agrarrevolution, die den Kampf gegen den Imperialismus, gegen den Adel und die feudalen Gutsbesitzer, gegen die Militaristen und die konterrevolutionäre Gruppe Tschiang Kai-scheks intensivieren und ausweiten wird.

Das bedeutet, dass der Kampf zwischen den beiden Wegen der Revolution, zwischen den Anhängern ihrer weiteren Entwicklung und den Anhängern ihrer Liquidierung, sich von Tag zu Tag verschärfen und die gesamte gegenwärtige Periode der Revolution mit sich selbst ausfüllen wird“ (I.V. Stalin, Soch ., Bd. 9, S. 226).

Im Laufe dieses Kampfes konnte die Hegemonie in der Revolution nicht umhin, in die Hände des Proletariats und seiner Avantgarde, der Kommunistischen Partei, überzugehen. Die Revolution in China entwickelte sich unter Umständen, die ihr die Gelegenheit gaben, das Beispiel, die Erfahrung und die Hilfe der siegreichen Revolution in der Sowjetunion zu nutzen.Die Wirkung des Gesetzes, kraft dessen nach dem Sieg der sowjetischen Revolution in Russland, „Die Ära der Befreiungsrevolutionen begann in den Kolonien und abhängigen Ländern, die Ära des Erwachens des Proletariats dieser Länder, die Ära seiner Hegemonie in der Revolution“ (I. W. Stalin, Soch., Bd. 10, S. 245).

Der Übergang der Hegemonie in national-kolonialen Revolutionen zum Proletariat hat dazu geführt, dass die nationale Befreiungsbewegung, die früher Teil der allgemeinen demokratischen Bewegung war, nun Teil der proletarischen Weltrevolution geworden ist.

Die Sowjetrevolution hat nicht nur die Ära der proletarischen Weltrevolution eröffnet, sondern auch ihre Entwicklung gesichert und beschleunigt. Sieg der Sowjetunion im Vaterländischen Krieg 1941-1945. ist von großer Bedeutung, um den Zeitpunkt des Sieges der sozialistischen Revolution in der ganzen Welt anzunähern. Dieser Sieg, der eine natürliche historische Folge der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution war, gab dem Lauf der Weltgeschichte einen großen Impuls und war ein mächtiger Beschleuniger bei der Vereinigung der verschiedenen Strömungen der Befreiungsbewegung, bei der Annäherung der kapitalistischen Länder an die sozialistische Revolution . Die Entstehung der volksdemokratischen Länder nach dem Zweiten Weltkrieg, die den Weg des Sozialismus eingeschlagen haben, der Sieg der volksdemokratischen antifeudalen und antiimperialistischen Revolution in China, die Entstehung der Deutschen Demokratischen Republik – das ist die Linie Entwicklung dank des Sieges der Sowjetunion im Zweiten Weltkrieg.

Fast alle Volksdemokratien gehörten nicht zu jenen Ländern mit hochentwickeltem Kapitalismus, die unmittelbar vor der sozialistischen Revolution stehen. Darunter waren kapitalistisch unterentwickelte Länder wie Polen und Rumänien mit erheblichen feudalen Resten, in denen die Agrarfrage eine enorme Rolle spielte. Diese Länder standen vor bürgerlich-demokratischen Revolutionen, die sich mehr oder weniger schnell zu sozialistischen Revolutionen entwickeln konnten. Der Sieg der Sowjetunion über Nazideutschland spielte eine entscheidende Rolle bei der Entstehung des volksdemokratischen Regimes, das eine Form der proletarischen Diktatur ist, in diesen Ländern. Der Aufschwung im nationalen Befreiungskampf der Völker dieser Länder gegen die faschistischen Eindringlinge und ihre Komplizen, der durch das große Beispiel des Vaterländischen Krieges der Sowjetunion verursacht und durch die Niederlage der Sowjetarmee mit einem Sieg gekrönt wurde Nazi-Besatzer – dieser nationale Befreiungsaufschwung entwickelte sich zu einem Kampf für den Sturz des Imperialismus in diesen Ländern und für die Errichtung einer proletarischen Diktatur in einer besonderen Form der Volksdemokratie. Dank der Sowjetarmee konnte sich das volksdemokratische Regime in diesen Ländern ohne größere bewaffnete Aufstände und ohne Bürgerkrieg etablieren und festigen.

Auf der Grundlage der volksdemokratischen Macht, die in den Ländern Mittel- und Südosteuropas nach der Vertreibung der Nazi-Besatzer errichtet wurde, wurde eine Agrarreform durchgeführt, bei der Land an die Bauern übertragen und die Klasse der Gutsbesitzer liquidiert wurde faschistische Handlanger und Komplizen wurden beschlagnahmt, Banken und Großindustrie verstaatlicht. All dies legte den Grundstein für staatliches Volkseigentum, ein neuer Staatstyp wurde geschaffen – eine Volksrepublik, in der die Macht dem Volk gehört, Großindustrie, Verkehr und Banken dem Staat gehören und die führende Kraft ein Block des Staates ist Arbeiterklassen der Bevölkerung, angeführt von der Arbeiterklasse. Infolgedessen befreiten sich die Völker dieser Länder nicht nur aus dem Griff des Imperialismus, sondern legten auch den Grundstein für den Übergang zum Weg der sozialistischen Entwicklung.“ (A. A. Zhdanov, Über die internationale Lage, Gospolitizdat, 1947, S. 8) .

So machte sich die Diktatur des Proletariats, die in diesen Ländern in Form der volksdemokratischen Macht triumphierte, gleichzeitig an die Lösung der Aufgaben bürgerlich-demokratischer Natur, an die Lösung der Aufgaben, die den Inhalt der sozialistischen Revolution ausmachen, an den Aufbau des Sozialismus. Die Existenz der Sowjetunion und ihre Hilfe sind von entscheidender Bedeutung für die Entwicklung der Volksdemokratien auf dem Weg zum Sozialismus.

Auch beim Sieg der volksdemokratischen Revolution in China spielte die Existenz und Unterstützung der Sowjetunion eine entscheidende Rolle.

China ist ein Agrarland mit einem geringen Anteil an kapitalistischer Großindustrie, mit einer großen Zahl von Handwerkern, ein Land, das lange Zeit in der Lage war, eine Kolonie des angloamerikanischen und japanischen Imperialismus zu sein. Das große chinesische Volk führte unter der Führung der Kommunistischen Partei einen langen Krieg gegen die Reaktion der Kuomintang, gegen den japanischen und dann gegen den amerikanischen Imperialismus. Dieser antiimperialistische nationale Befreiungskrieg, der gleichzeitig eine antifeudale demokratische Revolution war, wurde von einem großen Sieg gekrönt, der zur Errichtung einer revolutionär-demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft unter der Führung der Kommunistischen Partei führte.

Der Sieg der Sowjetunion im Zweiten Weltkrieg befreite China vom japanischen Imperialismus, ebnete dem chinesischen Volk den Weg, um die nationale Unabhängigkeit zu erlangen und die reaktionären Kräfte im Land zu besiegen, die die Hauptstütze der amerikanischen und britischen imperialistischen Unterdrücker waren . Der Sieg der Sowjetunion im Zweiten Weltkrieg ermöglichte den Triumph der Volksrepublik China, die tiefgreifende demokratische sozioökonomische Transformationen durchführt.

Als Folge des Sieges der volksdemokratischen antifeudalen Revolution in China wurden die Grundlagen des feudalen Landbesitzes untergraben, das Land der Großgrundbesitzer und Landesverräter beschlagnahmt und unter den landlosen und landarmen Bauern verteilt. Industrie-, Landwirtschafts- und Handelsunternehmen der reaktionären Kuomintang-Elite und anderer Verräter des chinesischen Volkes wurden beschlagnahmt und dem Staat übergeben. Es wurde ein Sektor der Staatswirtschaft geschaffen, dem eine wachsende Rolle in der Volkswirtschaft garantiert ist.

Der Sieg der Sowjetunion im Zweiten Weltkrieg führte weltweit zur Schwächung der Positionen der imperialistischen Reaktion. Zusammen mit den Siegen der Arbeiterklasse in den Volksdemokratien wurden die Positionen der Arbeiterklasse in Frankreich und Italien gestärkt. Die kommunistischen Parteien dieser Länder sind zu einer großen und aktiven politischen Kraft herangewachsen. Nur das offene und unverschämte Eingreifen des angloamerikanischen Imperialismus in die inneren Angelegenheiten Frankreichs und Italiens bewahrte die Bourgeoisie dieser Länder eine Zeitlang vor der Zerschlagung durch die Kräfte des sozialistischen Proletariats.

Die Fundamente des Kolonialsystems des Imperialismus bröckeln immer mehr. Der revolutionäre nationale Befreiungskampf entwickelt sich in Vietnam, Indonesien, Burma, den Philippinen und anderen Kolonialländern. Ein bedeutendes Ereignis in der nationalen Befreiungsbewegung der Völker ist der Befreiungskrieg des koreanischen Volkes gegen die amerikanischen Interventionisten und ihre Agenten, die Syngman Li, für die Wiedervereinigung Koreas, für den demokratischen Weg seiner Entwicklung.

Das imperialistische Lager der Weltreaktion wird jetzt von den US-amerikanischen und britischen Imperialisten angeführt. Dies erlegt der Arbeiterklasse dieser Länder eine besondere Verantwortung auf. Die internationale Pflicht des Proletariats und grundlegende Klasseninteressen verlangen, dass das Proletariat der Vereinigten Staaten und Englands einen revolutionären Kampf gegen die eigene Bourgeoisie entwickelt.

Das antiimperialistische Lager weitet sich aus und verstärkt sich. Die soziale Basis der proletarischen Revolution erweitert sich ständig.

An der Spitze der antiimperialistischen Front stehen die kommunistischen Parteien, die eine mächtige Bewegung von Millionen von Menschen anführen und das Banner der internationalen Solidarität im Kampf der Werktätigen gegen ihren Klassenfeind hochhalten. Die kommunistischen Parteien, die dem leninistischen Internationalismus treu sind, tragen die Lehren des Marxismus-Leninismus, die Ideen der proletarischen Revolution, der Diktatur des Proletariats und des Sozialismus zu den arbeitenden Massen. Die Kommunistischen Parteien führen einen konsequenten Klassenkampf der Arbeiter und aller Werktätigen gegen die Ausbeuter, sie führen den Kampf der Völker für den Frieden, für ihre nationale Souveränität, für Freiheit, für Sozialismus.

Der Lauf der Geschichte führt zwangsläufig dazu, dass sich die proletarische Weltrevolution durch den weiteren Abfall immer mehr Länder aus dem System des Imperialismus entwickeln wird.

Der Zusammenbruch des Reformismus, der Triumph des Leninismus.

Die leninistisch-stalinistische Theorie der sozialistischen Revolution wurde im Kampf gegen alle Feinde der Arbeiterklasse, gegen die Feinde der proletarischen Revolution und besonders gegen den Opportunismus in den Reihen der Arbeiterbewegung selbst entwickelt.

Von der Zeit an, als der Marxismus einen vollständigen theoretischen Sieg errang und sich unter den breiten Massen der Proletarier auszubreiten begann, begannen die Agenten der Bourgeoisie in der Arbeiterbewegung, sich als Marxisten, Sozialisten zu verkleiden. Die Feinde der Arbeiterklasse haben und benutzen diese Verkleidung, um sie zu entwaffnen und zu einem gehorsamen, widerstandsunfähigen Sklaven des Kapitals zu machen. Die Sozialopportunisten verraten seit Jahrzehnten die Interessen des Proletariats.

Der Opportunismus, der seine Entwicklung mit dem Reformismus begonnen hat, hat nun den unverschämtesten Sozialimperialismus erreicht, der seinen Dienst an den Interessen des räuberischen und räuberischen Imperialismus mit „sozialistischen“ und „demokratischen“ Phraseologien bedeckt. Heute haben Rechtssozialisten offen mit dem Marxismus gebrochen und predigen Theorien aus dem Arsenal der Bourgeoisie.

Die Ideologie des Reformismus und Opportunismus in der Arbeiterbewegung reduziert sich auf die Idee des Klassenfriedens zwischen Ausgebeuteten und Ausbeutern, auf die Suche nach allerlei Sophismen und falschen Theorien, um die Widersprüche im Sozialen und Politischen zu beweisen Positionen der Ausbeuter und Ausgebeuteten werden nach und nach eingeebnet und beseitigt, als ob auch eine ideologische Annäherung stattfände antagonistische Klassen, die vermeintlich eine gemeinsame Sprache zur gemeinsamen Lösung von Klassenkonflikten finden.

Eines der berechneten Mittel, das Proletariat von der Revolution abzuwenden, war die sozialverräterische Vorstellung vom angeblich unvermeidlichen Zusammenstoß zwischen dem Proletariat und der Bauernschaft im Verlauf der Revolution; Um die Arbeiterklasse zu täuschen, wurde sie von den Feinden des Volkes – den Trotzkisten – intensiv propagiert.

Die Ideologie und Politik des sozialen Opportunismus läuft in ihrem Klassenwesen darauf hinaus, die Herrschaft der Ausbeuter zu unterstützen, die Gewalt zu unterstützen, die die Ausbeuterklassen unaufhörlich und täglich gegen die Ausgebeuteten anwenden, und revolutionäre Gewalt von Seiten der Klassen zu verhindern die Arbeiter, die gegen die Unterdrücker schuften. Darüber hinaus agieren Rechtssozialisten jetzt in Frankreich, England und anderen kapitalistischen Ländern in der Rolle von Henkern, Organisatoren und Anstiftern blutiger Repressalien gegen streikende Arbeiter über die Völker der Kolonien und abhängigen Länder. Sie spielen die Rolle von Komplizen bei der Unterdrückung kolonialer und abhängiger Länder durch den Imperialismus.

Während die Sozialverräter für „Frieden“ und „Zusammenarbeit“ zwischen Proletariat und Bourgeoisie kämpfen, verfolgen sie gleichzeitig eine Politik der Spaltung der Arbeiterklasse, eine Politik der Isolierung des Proletariats von der werktätigen Bauernschaft, von der nationalen Befreiung Bewegung der unterdrückten Völker der Kolonien.

In unseren Tagen hat sozialer Verrat die tollwütigste Form angenommen. Ideologisch verschmelzen Rechtssozialisten offen mit Klerikalismus und Mystik. Sie begnügen sich nicht mehr mit den durch und durch bürgerlichen Vorstellungen des sogenannten „ethischen Sozialismus“, der die Unzulässigkeit von Gewalt gegen die Ausbeuter predigte und neue reaktionäre Theorien über den sogenannten „spiritualistischen Sozialismus“, „spirituellen Sozialismus“ in Gang setzte. , "humanistischer Sozialismus" usw. .

Hier sind die abscheulichen Äußerungen rechter Sozialisten, Verräter an der Arbeiterklasse: „Die materialistische Revolutionstheorie und Taktik selbst, soweit sie ihre direkte Folge sind, müssen verworfen werden. Wir haben Marx überholt und die Doktrin der Revolution auf der Grundlage des Spiritismus begründet. Nach dieser „Doktrin“ muss die Umwandlung des Kapitalismus in den Sozialismus „durch eine Revolution vollzogen werden, die ständig in allen Menschen stattfindet – Arbeiter, Bankiers usw., die gleichermaßen die ewigen moralischen Werte des Potenzials bewahren Sozialismus, und der Sozialismus darf nicht als Ergebnis des Klassenkampfes kommen, sondern als Ergebnis des Handelns von Menschen aller Klassen auf der Grundlage der universellen Anerkennung des Konzepts der Menschen- und Bürgerrechte. Zu dieser Aussage von J. Isor, einem der Anhänger des Sozialimperialismus, fügte Leon Blum hinzu, dass „die Bourgeoisie in den großen angelsächsischen Ländern solchen Renovierungen zugestimmt hat, die ihrer freiwilligen Selbstverleugnung gleichkommen, und dass dies das Haupthindernis ist Was den Prozess der moralischen und humanistischen Genesung verzögert, ist das Klassenbewusstsein der Arbeiter und ihr Klassenkampf. Im Einklang mit diesem „spiritualistischen Sozialismus“ schlossen die Rechtssozialisten Frankreichs auf ihrem Kongress 1946 Hinweise auf den Klassenkampf aus ihrem Programm aus.

Auf diesen Gedankenkreis wird der moderne sogenannte „demokratische Sozialismus“ der französischen und italienischen Rechtssozialisten, der britischen Labour-Anhänger und der österreichischen und deutschen Sozialdemokraten reduziert. Wenn also irgendjemand die Pseudosozialisten von heute übertroffen haben, dann sind es ihre opportunistischen Väter, die sie an Hass auf die Arbeiterklasse und alle Werktätigen, an der Erstickung jeder Befreiungsbewegung übertroffen haben. Die gesamte Innen- und Außenpolitik der heutigen Rechtssozialisten, die in und um Ministerämter operieren, zeugt von ihrer vollständigen Verschmelzung mit der imperialistischen Bourgeoisie.

Eine solche Entwicklung des sozialen Opportunismus, die in seinem endgültigen Übergang zum Lager des Imperialismus gipfelt, ist keineswegs zufällig und ist einer der Ausdrucksformen des historischen Musters, aufgrund dessen sich die Welt in zwei Lager gespalten hat – das imperialistische und das antidemokratische Lager und das antiimperialistische, demokratische Lager. Der Kampf zwischen diesen beiden Lagern bildet die zentrale Achse der modernen historischen Entwicklung, die auf den unvermeidlichen revolutionären Zusammenbruch des Imperialismus in der ganzen Welt und auf den vollständigen Sieg des Kommunismus zusteuert.

So ist die soziale Revolution das wichtigste Gesetz der gesellschaftlichen Entwicklung, eine notwendige und unvermeidliche Form des Übergangs von einer Gesellschaftsformation zur anderen. Die sozialistische Revolution ist das Gesetz des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus. Dies wurde theoretisch von Marx, Engels, Lenin und Stalin bewiesen, dies wurde durch die Große Sozialistische Oktoberrevolution und den Sieg des Sozialismus in der UdSSR bestätigt, dies wurde durch die Erfahrung der gesamten weltweiten Arbeiterbewegung bestätigt.

Die marxistischen Parteien aller Länder müssen, um in der Politik keine Fehler zu machen, ihre Aktivitäten auf die leninistisch-stalinistische Theorie der sozialistischen Revolution stützen.

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KAPITEL VIII

Lenins Reflexionstheorie und das Problem der Erkenntnistätigkeit des Subjekts

Das Problem der Aktivität des erkennenden Subjekts, der wissenschaftlichen Kreativität, zieht die Aufmerksamkeit eines breiten Spektrums von Wissenschaftlern aus verschiedenen Zweigen der wissenschaftlichen Erkenntnis auf sich. Dieses Problem wird durch den gesamten Verlauf der Entwicklung der modernen Wissenschaft, ihr Eindringen in die geheimsten Geheimnisse der Natur, in das Wesen der Prozesse der revolutionären Transformation der Gesellschaft, in den Vordergrund gerückt.

Die Lösung dieses Problems ist untrennbar mit der Weiterentwicklung des philosophischen Erbes Lenins, insbesondere der Reflexionstheorie, verbunden.

Lenins Reflexionstheorie bildet die methodologische und theoretische Grundlage aller wissenschaftlichen Erkenntnis. Außerhalb dieser Theorie ist es unmöglich, ein einziges erkenntnistheoretisches Problem der Wissenschaft richtig zu lösen, einschließlich des Problems der Aktivität des Subjekts in der wissenschaftlichen Erkenntnis. Inzwischen versuchen einige Philosophen, die sich Marxisten 1 nennen, dieses Problem trotz Lenins Reflexionstheorie zu lösen, indem sie sie kritisieren, weil sie die Menschen angeblich zur Passivität, zu einer unkritischen, "konformistischen" Haltung gegenüber der Realität verurteile, und eine Entschuldigung für letztere fordern , und nicht zu seiner revolutionären Veränderung.

Tatsächlich enthält das Wesen der Leninschen Reflexionstheorie den Schlüssel zur richtigen Lösung des Problems der Aktivität des erkennenden Subjekts, und damit ist die völlige Widersprüchlichkeit der Kritik dieser Theorie bewiesen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Im Mittelpunkt des Kampfes zwischen den beiden Lagern in der Philosophie - Materialismus und Idealismus - standen erkenntnistheoretische, erkenntnistheoretische Probleme. Auf sie spekulierten die Machisten und versuchten auf Umwegen, Idealismus und Agnostizismus in die Erkenntnistheorie einzuschmuggeln. Im Kampf gegen die Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus versuchten die philosophischen Revisionisten zunächst, ihre materialistische Grundlage - die Reflexionstheorie - zu untergraben. V. I. Lenin enthüllte diesen Plan der Machisten und lieferte ihnen einen Kampf über alle grundlegenden Probleme der Erkenntnistheorie. Sein Hauptaugenmerk richtete er auf die Verteidigung und Weiterentwicklung des Reflexionsprozesses als Grundprinzip der marxistischen Erkenntnistheorie. In dem Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ und dann in „Philosophischen Notizbüchern“ präsentierte V. I. Lenin eine tiefe philosophische Rechtfertigung für das Wesen der Reflexionstheorie. Die bekannten drei erkenntnistheoretischen Schlussfolgerungen von PM sind eine philosophische Verallgemeinerung des Verlaufs wissenschaftlicher Erkenntnis und menschlicher Praxis.

Lenins Reflexionstheorie 2 geht davon aus, dass Dinge existieren objektiv, unabhängig vom wissenden Subjekt ("Dinge an sich") und dass sie menschlichem Wissen zugänglich sind ("Dinge für uns"). Diese Position ist der Grundstein der Reflexionstheorie. Der objektive Inhalt wissenschaftlicher Theorien wird durch die Existenz des Erkenntnisgegenstandes bestimmt, d. h. durch die Existenz einer vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen realen Außenwelt. Als Antwort auf die Frage, was objektive Wahrheit ist, weist V. I. Lenin darauf hin, dass objektive Wahrheit ein solcher Inhalt unserer Vorstellungen von einem erkennbaren Objekt ist, der weder von einer Person noch von der Menschheit abhängt. Aus dieser Aussage folgt jedoch nicht, dass das Subjekt zur Passivität verurteilt ist. Im Gegenteil, das erkennende Subjekt beeinflusst aktiv das Erkenntnisobjekt. Woher kommt die kognitive Aktivität des Subjekts? Wo ist seine Quelle?

Die Tätigkeit des Subjekts in der Erkenntnis ist ihm nicht von oben verliehen. Diese Frage ist Teil des allgemeinen Problems der Subjekt-Objekt-Beziehung. Die aktive Einstellung des Subjekts zum Objekt ist in erster Linie auf die praktische Beziehung des Menschen zur Außenwelt zurückzuführen, sie wird durch das Wesen der menschlichen Arbeit bestimmt. „... Die Welt befriedigt einen Menschen nicht, und ein Mensch beschließt, sie durch sein Handeln zu verändern“ 3 .

Arbeit ist ein Prozess, in dem ein Mensch aktiv auf die Natur einwirkt, sie sich unterordnet, sie in seinem eigenen Interesse verändert. In der Arbeit verwirklicht eine Person praktisch ihre Ziele, die in ihrem Kopf entstehen, bevor der Arbeitsprozess beginnt. Die Ziele eines Menschen, sein idealer Plan, können jedoch nur dann praktisch verwirklicht werden und ihm den gewünschten Erfolg bringen, wenn sie durch die Kenntnis des Gegenstands, auf den seine Tätigkeit gerichtet ist, gerechtfertigt sind. Daher muss die praktische Aktivität des Subjekts in Bezug auf das Objekt durch seine kognitive Aktivität ergänzt werden. Die Kenntnis der Außenwelt, ihrer Eigenschaften und Muster hilft einer Person, ihre praktischen Aktivitäten zu bestimmen und erfolgreich durchzuführen. Und umgekehrt hängt der Erfolg des letzteren in Bezug auf das Objekt von der Objektivität der Erkenntnis ab, der Leistung des Subjekts der objektiven Wahrheit.

Bei der Lösung des Problems von Subjekt und Objekt widmet V. I. Lenin der Frage der untrennbaren Verbindung zwischen Erkenntnis und Praxis große Aufmerksamkeit und sieht darin die Quelle der kognitiven Aktivität des Subjekts. In den "Philosophischen Notizbüchern" betont V. I. Lenin beim Lesen von Hegel die Idee, dass es für objektives Wissen notwendig ist Verbindung von Wissen und Praktiken Methoden Ausübungen vier . „Von einer subjektiven Idee gelangt eine Person zu einer objektiven Wahrheit durch„Übung“ (und Technik)“ 5 . „Die Natur spiegelt sich im menschlichen Gehirn wider. Indem eine Person die Richtigkeit dieser Reflexionen überprüft und in ihrer Praxis und Technik anwendet, gelangt sie zur objektiven Wahrheit.

So geht Lenins Reflexionstheorie zwar von der Objektivität der Erkenntnis aus, geht aber von der Einheit von Erkenntnis und Praxis aus, ohne die es keine Aktivität des erkennenden Subjekts geben kann. Diese Aktivität zielt darauf ab, Kenntnisse zu erlangen, die dem Inhalt des Objekts angemessen sind. Und ebenso wie das Subjekt die notwendigen Werkzeuge und Arbeitsinstrumente für eine erfolgreiche praktische Arbeitstätigkeit schafft, manifestiert es seine kognitive Aktivität in der Verbesserung seiner Logik, der Schaffung neuer Methoden und Methoden der Erkenntnis. Aber bei alledem existiert das Erkenntnisobjekt unabhängig vom Subjekt. Und im Kopf des letzteren erscheint nur eine Reflexion in Form eines Bildes, einer „Kopie“ des Objekts. Wenn, wie die Machisten behaupteten, das Objektive in der Erkenntnis verschwand oder diese nur auf das Subjektive reduziert wurde, dann konnte von keiner Reflexion die Rede sein. Die Machisten verwechselten das Objektive und das Subjektive in der Wahrnehmung und kamen zu dem Schluss, dass sinnliche Repräsentationen und Essen Realität außerhalb von uns. V. I. Lenin widerlegt diese These der Machisten und zeigt, dass unsere Ideen ISS nicht Realität, die außerhalb von uns existiert, aber nur Bild diese Realität 7 . Gleichzeitig betonte V. I. Lenin, dass Empfindung ein subjektives Bild der objektiven Welt ist. Diese leninistische Definition gilt gleichermaßen für abstraktes Denken, für Konzepte und Theorien.

Das subjektive Bild der objektiven Welt, das heißt unsere Vorstellungen und Vorstellungen über das bekannte Objekt, kann genauer oder weniger genau, vollständiger oder weniger vollständig sein. Der Grad dieser Vollständigkeit und Genauigkeit hängt in erster Linie vom Niveau der sozialen Praxis ab, von der Aktivität des erkennenden Subjekts, von seiner Fähigkeit und Fähigkeit, die Errungenschaften von Wissenschaft und Technik, das gesamte verfügbare Arsenal an Mitteln und Methoden wissenschaftlicher Erkenntnis zu nutzen, sowie auf die Fähigkeit, neue Mittel und Methoden der Erkenntnis zu verbessern und zu schaffen. Darüber hinaus ist die Tätigkeit des erkennenden Subjekts immer das Ergebnis der gesellschaftlichen Entwicklung, des erreichten gesellschaftlichen Produktionsniveaus und steht in engem Zusammenhang mit der Natur des Gesellschaftssystems. Folglich kann die Aktivität des Subjekts in der wissenschaftlichen Erkenntnis nicht absolut sein. Es hängt immer von den Bedingungen für die Entwicklung der gesellschaftlichen Praxis und den Errungenschaften der Wissenschaft ab. Daher verengen oder erweitern sich die Grenzen dieser Tätigkeit je nach Wissenschafts- und Praxisniveau.

Das moderne Subjekt der wissenschaftlichen Erkenntnis ist aufgrund der enormen Erfolge von Wissenschaft und Technik in der Lage, die Wirklichkeit viel tiefer und genauer als früher abzubilden, weil es über ein unermesslich reicheres Arsenal an Erkenntnismitteln und -methoden verfügt. Das mit Hilfe dieser Mittel und Methoden gewonnene subjektive Bild der objektiven Welt unterscheidet sich so sehr von der gängigen Vorstellung eines „Bildes“, dass einige Wissenschaftler dazu neigen, beispielsweise mathematischen und kybernetischen Modellen von Objekten diese nicht zuzuschreiben dem Begriff „Bild“, sondern eher den Begriffen „Symbol“, „Zeichen“ usw. Aber Zeichen, symbolische Systeme können nur aufgrund und aufgrund der Tatsache, dass das Erkennen eine gewisse Rolle in der wissenschaftlichen Erkenntnis spielen und spielen Subjekt reflektiert aktiv die Außenwelt in seinem Kopf. Daher ist die Hauptform der Reflexion kein Symbol, kein Zeichen, sondern ein Bild.

Ihr Wesen im erkenntnistheoretischen Plan besteht darin, dass sie irgendwie dem Gegenstand der Erkenntnis entspricht. Es war kein Zufall, dass V. I. Lenin auf den Fehler von G. V. Plechanow aufmerksam machte, der mit der Ignorierung des erkenntnistheoretischen Bildes verbunden war, ein Versuch, es durch den Begriff „Hieroglyphe“, „Symbol“ zu ersetzen. V. I. Lenin war nicht gegen die Verwendung von Symbolen in der Wissenschaft und verwendete sie selbst in großem Umfang, insbesondere in seinen Wirtschaftsstudien. Er hielt dies ebenso wie die Mathematisierung der Physik für ein sehr fortschrittliches Phänomen und sah darin die Manifestation der Aktivität des erkennenden Subjekts, die es ermöglicht, die Grenzen der Komplexität des Objekts zu überwinden, zu reflektieren seine Essenz tiefer. V. I. Lenin hat nur gegen eine solche Symboltheorie gekämpft, die darauf abzielt, das erkennende Subjekt vom Objekt zu trennen, was Zweifel an der Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse sät. Äußerlich mag es scheinen, dass die Anhänger einer solchen Symboltheorie die Aktivität des Subjekts in der Erkenntnis befürworten, aber in Wirklichkeit predigen sie Agnostizismus, indem sie das Subjektive vom Objektiven trennen, den Unglauben an die Stärke und Macht des erkennenden Subjekts.

Denn wenn das Erkenntnissubjekt „frei“ vom Objekt ist und nach eigenem Ermessen, unabhängig von der Realität, Symbole, Zeichen schaffen und mit ihnen operieren kann, dann blockiert dies zwangsläufig das Subjekt und das Objekt, führt zum Verlust von die Objektivität der wissenschaftlichen Erkenntnis macht diese zu einer rein formalen, logischen, nur subjektabhängigen Operation. V. I. Lenin hat bewiesen, dass nur die Reflexionstheorie das erkennende Subjekt mit dem Objekt verbindet und die Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse sicherstellt. Dieser Beweis bei Lenin basiert auf der Behauptung, dass die Quelle unseres Wissens die äußere Welt ist, bewegte Materie, deren Inhalt sich im Geist des Menschen zeigt. Aber diese Reflexion ist kein Spiegelbild, kein totes, sondern ein aktives. Diese Aktivität, die mit der kognitiven Fähigkeit des Subjekts verbunden ist, wird von V. I. Lenin wie folgt charakterisiert: „Erkenntnis ist eine Widerspiegelung der Natur durch den Menschen. Dies ist jedoch keine einfache, direkte, integrale Reflexion, sondern ein Prozess einer Reihe von Abstraktionen, der Bildung, Bildung von Begriffen, Gesetzen usw., welche Begriffe, Gesetze ... Startseite bedingt, ungefähr die universelle Regelmäßigkeit der sich immer bewegenden und sich entwickelnden Natur“ 8 .

Die leninistische Reflexionstheorie basiert auf der Erkenntnis, dass es zwischen dem „Ding an sich“, also dem Wesen, und wie es für uns erscheint, also dem Phänomen, keine grundlegende Linie gibt, die von Hume und Kant in die Philosophie eingeführt wurde die Machisten, die an der Objektivität des Wissens zweifeln. Da die Essenz nicht vom Phänomen eingezäunt ist, da es erscheint, kann das Subjekt in der Erkenntnis nicht bei den Phänomenen verweilen, nur durch die Daten der Sinnesorgane begrenzt werden, es dringt in die Essenz ein, offenbart das Gesetz ihrer Bewegung durch die Phänomene. Aus diesem Grund nutzt das erkennende Subjekt aktiv sein logisches Denken. V. I. Lenin zeigte, dass der Unterschied zwischen Essenz und Phänomen darin besteht, dass letzteres von unseren Sinnesorganen direkt wahrgenommen wird und ersteres, verborgen vor den Sinnesorganen, mit Hilfe des logischen Denkens bekannt ist. Jeder Schritt der wissenschaftlichen Erkenntnis ist die Umwandlung eines „Dings an sich“ in ein „Ding für uns“, die Vertiefung des menschlichen Denkens ins Wesentliche, die Entdeckung neuer Bewegungsgesetze der Materie. Gleichzeitig manifestiert sich die Aktivität des Subjekts in der Erkenntnis darin, dass es immer allgemeinere und tiefere Abstraktionen schaffen und mit ihnen operieren muss. Wissenschaftliche Abstraktionen, wenn sie richtig sind, spiegeln die Wirklichkeit tiefer, erfassen die tiefste Essenz der Dinge. „Die Performance kann die Bewegungen nicht erfassen im Allgemeinen, Beispielsweise erfasst es keine Bewegung bei einer Geschwindigkeit von 300.000 km. in 1 Sekunde und Denken begreift und muss begreifen."

"Abstraktion Materie, Gesetz Natur, Abstraktion kosten usw., mit einem Wort, alle wissenschaftliche (korrekte, seriöse, nicht absurde) Abstraktionen spiegeln die Natur tiefer bzw. voller“ 10. Der aktuelle Stand wissenschaftlicher Erkenntnisse zeigt, wie sehr die Rolle wissenschaftlicher Abstraktionen in der Kognition zugenommen hat. Aber diese Zunahme der Rolle des abstrakten Denkens schmälert keineswegs die Bedeutung des sensorischen Wissens. Das erkennende Subjekt kann beispielsweise die Mikrowelt nicht direkt beobachten. Er überwindet diese Schwierigkeit, indem er die Wahrnehmungsorgane mit speziellen Geräten - Kameras, Zählern, Teilchenbeschleunigern usw. - stärkt, was auch auf eine Zunahme der Aktivität des Subjekts im Laufe der wissenschaftlichen Erkenntnis hinweist. Durch die gesteigerte kognitive Aktivität des Subjekts, die sich an den Bedürfnissen der Praxis, der Produktion orientiert, sind völlig neue Wissenszweige entstanden, eine intensivere wissenschaftliche Suche wurde möglich, die Schaffung von „Reserven“ in der Wissenschaft usw.

Lenins Reflexionstheorie ist untrennbar mit der Anwendung der Dialektik auf den Prozess der Reflexion eines Objekts im Kopf des Subjekts verbunden. An dieser Stelle lässt sich die Tätigkeit des Subjekts in der Erkenntnis am umfassendsten verfolgen. Es ist kein Zufall, dass V. I. Lenin feststellt, dass das ganze Problem der alten metaphysischen Materialisten in der Unfähigkeit bestand, die Dialektik auf die Reflexionstheorie anzuwenden.

In der Erkenntnistheorie forderte V. I. Lenin wie in jedem anderen Wissenschaftszweig, dialektisch zu argumentieren, zu verfolgen, wie Wissen aus Unwissenheit entsteht, wie unvollständiges und ungenaues Wissen vollständiger und genauer wird. V. I. Lenin enthüllte diese Dialektik und löste das zentrale Problem der Erkenntnistheorie - das Problem der Wahrheit. Objektive Wahrheit ist ein Prozess, sie wird in der Wissenschaft nicht auf einmal erreicht, sondern schrittweise. W. I. Lenin enthüllte die Dialektik dieses Prozesses bei der Lösung der Frage der Beziehung zwischen absoluter und relativer Wahrheit. Absolute Wahrheit als vollständiges, erschöpfendes Wissen setzt sich aus der Summe relativer Wahrheiten zusammen, die unvollständiges und ungenaues Wissen enthalten. Im Kampf gegen den Machschen Relativismus, der den Moment der absoluten, objektiven Erkenntnis leugnete, zeigte V. I. Lenin, dass die Dialektik der Erkenntnis der Wahrheit, obwohl sie den Moment der Relativität, die Relativität unseres Wissens, beinhaltet, nicht darauf hinausläuft. Jede relative Wahrheit enthält ein Körnchen objektiven absoluten Wissens, dessen Zuverlässigkeit durch menschliche Praxis bestätigt wird.

W. I. Lenin entwickelte dieselbe Idee über die Dialektik der objektiven Wahrheit und betonte die aktive Rolle des Subjekts bei der Erreichung dieser Wahrheit: ein Bild (Bild), blass (stumpf), ohne Streben, ohne Bewegung ... Die Idee hat auch eine starker Widerspruch, Frieden (für das menschliche Denken) besteht in der Festigkeit und Zuversicht, mit der es ewig schafft (das ist ein Widerspruch des Denkens mit dem Objekt) und es für immer überwindet ... "11

Die bewusste Anwendung der Dialektik in wissenschaftlichen Erkenntnissen steigert die kognitive Aktivität des Subjekts unermesslich und trägt zu einer vollständigeren und genaueren Reflexion des Objekts bei. Es ist kein Zufall, dass V. I. Lenin im Übergang der Wissenschaftler zu den Positionen des dialektischen Materialismus einen Ausweg aus der Krise sah, in der sich die Physik zu Beginn des 20. Jahrhunderts befand.

Wissenschaftler, die bewusst die marxistische dialektische Methode in der Erkenntnis anwenden und sich in ihrer Forschung von der dialektischen Logik leiten lassen, haben mehr Möglichkeiten, die Natur der Widersprüche eines erkennbaren Objekts vorherzusehen und sie zu lösen. Lenins Reflexionstheorie erfordert eine bewusste dialektische Herangehensweise an den Prozess der Erkenntnis der Realität und zielt darauf ab, dass das erkennende Subjekt nicht auf eine passive Haltung gegenüber dem Objekt abzielt, wie einige Philosophen manchmal argumentieren, sondern auf eine aktive Erkenntnis des tiefen Wesens des Objekts, um dies zu erreichen ändern Sie es. Aus dem Wesen dieser Theorie folgt, dass das Problem der Beziehung zwischen dem Subjekt und dem Objekt in der Erkenntnis nur unter Berücksichtigung der ständigen Zunahme der Aktivität des Subjekts, seiner Fähigkeit, die Techniken, Mittel und Methoden zu verbessern, gelöst werden kann der wissenschaftlichen Erkenntnis. Der ständig zunehmende wissenschaftliche und technologische Fortschritt in der Neuzeit zeigt, dass die kognitive Fähigkeit des Subjekts es einem ermöglicht, in das tiefere Wesen der Phänomene und Prozesse der objektiven Welt einzudringen und den Erhalt eines immer vollständigeren und genaueren Wissens zu gewährleisten .

All dies zeigt, wie weit die modernen Kritiker der Reflexionstheorie von der Wahrheit entfernt sind, die versuchen, ihren angeblich passiven Charakter, "Konformität" usw. zu beweisen auf der wissenschaftlichen Erkenntnis der Gesetze der Wirklichkeit selbst, um sie durch subjektpraktische revolutionäre Aktivität zu transformieren. Jeder Wunsch, die Aktivität des Subjekts der Reflexion der objektiven Realität im Geist des Menschen entgegenzusetzen, führt unweigerlich zu Idealismus und idealistischer Erkenntnistheorie. Genau das ist der eigentliche Sinn der Angriffe auf die Reflexionstheorie, nicht nur von bürgerlichen Philosophen, sondern auch von jenen „Marxisten“, die die marxistisch-leninistische Reflexionstheorie „korrigieren“ wollen. Wenn zum Beispiel der jugoslawische Philosoph Gai Petrovich versichert, dass keine, auch keine verbesserte, Version der Reflexionstheorie mit der marxistischen Theorie des Menschen als handelndem praktischen Wesen in Einklang gebracht werden kann, dann macht er nur eine unannehmbare Lücke Marxismus, zwischen menschlicher Aktivität und dem Wert dieser Aktivität, die nur dann praktische Ergebnisse bringt, wenn die eine oder andere Weise auf einer wahren Widerspiegelung der Realität basiert. Dies nicht zu verstehen, ist eine Ablehnung des philosophischen Materialismus. Nicht umsonst schreibt Petrowitsch, Marx nenne sich nur wenige Male Materialist. Der junge Marx-de spricht im Namen eines konsequenten Naturalismus oder „Humanismus“, der sich sowohl vom Materialismus als auch vom Idealismus unterscheidet.

Somit ist klar, dass die Ablehnung der Reflexionstheorie nur eine Folge der Ablehnung des marxistischen philosophischen Materialismus ist. Aber wenn dem so ist – und das ist gerade so – dann ist der Sinn des Kampfes gegen die Reflexionstheorie voll entlarvt.

Lenins Reflexionstheorie bleibt zwar die allgemeine methodologische Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnis, wird aber im Zusammenhang mit ihrem Fortschritt, dem Aufkommen neuer Wissenschaftszweige, neuer wissenschaftlicher Theorien und Erkenntnismethoden bereichert und konkretisiert. Während des XX Jahrhunderts. Wissenschaftliche Theorien wie Relativitätstheorie, Quantenmechanik, Informationstheorie erschienen, die Prinzipien der Konstruktion einer allgemeinen Theorie der "Elementarteilchen" werden entwickelt. Die Weiterentwicklung der Mathematik, der mathematischen Logik, die Entstehung der Kybernetik und der Bionik waren eine Voraussetzung für die Entdeckung neuer spezifischer methodischer Ansätze, kybernetischer Methoden, deren Anwendung eine vollständigere und genauere Kenntnis von Objekten liefert, die im Fokus der Moderne stehen Wissenschaft.

Dieser gewaltige Fortschritt der wissenschaftlichen Erkenntnis bestreitet nicht nur nicht, sondern bestätigt im Gegenteil die absolute Richtigkeit der Leninschen Reflexionstheorie, ihre Fruchtbarkeit als allgemeine Methodik für alle Wissenschaften. Insofern wird am Wesen der Sache nichts dadurch geändert, dass einige Schöpfer moderner Wissenschaftstheorien bewusst nicht den Prinzipien der Reflexionstheorie gefolgt sind. Als Wissenschaftler lassen sie sich spontan vom Reflexionsprinzip leiten, das die Objektivität des Wissens sicherstellt. Andernfalls wäre es ihnen nicht gelungen, wissenschaftliche Theorien zu erstellen. Deshalb widerspricht und kann keine wissenschaftliche Theorie, keine wissenschaftliche Erkenntnismethode der Reflexionstheorie widersprechen. Sie stehen nicht nur mit bestehenden Erkenntnistheorien und -methoden in vollem Einklang, sondern stehen und können der Entstehung neuer wissenschaftlicher Theorien und Methoden in der Zukunft nicht widersprechen.

Lenins Reflexionstheorie bleibt die allgemeine Methodologie wissenschaftlicher Theorien und spezifischer Erkenntnismethoden, ersetzt sie aber nicht, ist nicht mit ihnen identisch. Es wäre wiederum ein Fehler, sie beispielsweise durch Informationstheorie oder etwas anderes zu ersetzen. Seine Korrelation mit anderen wissenschaftlichen Theorien basiert auf dem allgemeinen Reflexionsprinzip, der Anerkennung der Unabhängigkeit des Objekts vom Subjekt. Die Frage nach den konkreten Reflexionsinhalten, was und worin reflektiert wird, wie es geschieht und in welchen Formen, ist die Aufgabe dieser Wissenschaftstheorie. Auf der Grundlage der Errungenschaften der Wissenschaft wird Lenins Reflexionstheorie bereichert und ihre Verbindung mit den Einzelwissenschaften fester und fruchtbarer.

Die Entwicklung der Reflexionstheorie ist ein überzeugender Beweis dafür, dass wir es nicht mit einem „toten“, „abstrakten“ Schema zu tun haben, sondern mit einer Lehre, die den gesamten Verlauf wissenschaftlicher Erkenntnis aktiv beeinflusst und von Wissenschaftlern verlangt, dialektisch zu denken, zu berücksichtigen die widersprüchliche Natur des menschlichen Wissens.

Betrachten wir in diesem Zusammenhang das Verhältnis zwischen der leninistischen Reflexionstheorie und der Informationstheorie näher. Die Reflexionstheorie liefert die allgemeinsten Prinzipien für die Reflexion der objektiven Welt im menschlichen Geist. V. I. Lenin entwickelte es und brachte eine fruchtbare Idee für die Wissenschaft zum Ausdruck, dass die Fähigkeit zur Reflexion nicht nur der hochorganisierten Materie - dem menschlichen Gehirn - innewohnt, sondern auch aller lebenden und unbelebten Materie. Daher sollte das allgemeine Prinzip der Reflexion nicht nur die höchsten, sondern auch alle anderen Formen der Reflexion umfassen, einschließlich in der unbelebten Natur. Damit ist die Reflexionstheorie nämlich mit der Informationstheorie verbunden, die dem allgemeinen Reflexionsprinzip unterliegt. Die wissenschaftliche Informationstheorie, die auf diesem Prinzip basiert, untersucht spezifische Quellen, Wege der Übermittlung und Verarbeitung von Informationen in verschiedenen materiellen Systemen und der Gesellschaft.

Aber was sind Informationen? Information ist eine spezifische Form, eine Art von Reflexion, bestimmt durch die Natur interagierender Systeme oder Objekte. Informationen können in Form eines materiellen oder idealen Bildes, eines codierten Zeichensystems usw. von einem Objekt auf ein anderes übertragen werden. Gleichzeitig müssen sie jedoch einige objektive Daten enthalten, die vom informierenden Objekt zum informierten Objekt gelangen . Gerade weil Information auf dem allgemeinen Reflexionsprinzip beruht, dessen konkrete Manifestation sie ist, kann ein Objekt einem anderen mitteilen, was es ist.

Da die Informationstheorie Informationsprozesse auf verschiedenen Ebenen der materiellen Welt betrachtet, scheint sie allgemeiner zu sein als die Reflexionstheorie und nimmt letztere auf. Aber in Wirklichkeit ist das nicht so. Obwohl die Informationstheorie alle Informationsprozesse verallgemeinert, entwickelt sie nicht die allgemeinen Reflexionsprinzipien, die den Informationsprozessen zugrunde liegen. Seine Aufgabe ist es, die Menge und die Wege der Übermittlung und Verarbeitung von Informationen herauszufinden. Dasselbe gilt für die Kybernetik, die sie als eine allgemeinere Wissenschaft als die Philosophie darzustellen versuchten. Inzwischen ist klar, dass die Bedienung kybernetischer Geräte und Maschinen auf dem allgemeinen Reflexionsprinzip beruht. Dies erklärt, warum kybernetische Maschinen einige der Funktionen menschlicher geistiger Aktivität modellieren.

Aber was haben neue Wissenszweige wie Informationstheorie, Kybernetik für die Entwicklung von Lenins Reflexionstheorie gegeben? Zuallererst haben sie das Konzept der "Reflexion" selbst bereichert und erweitert. Die von V. I. Lenin geäußerte Idee über die der unbelebten Natur innewohnende Reflexionseigenschaft wurde nicht nur bestätigt, sondern auch in diesen neuen Wissenszweigen begründet. Dann wird durch den Einsatz neuer Methoden der Wissenschaftserkenntnis, insbesondere der Modellierungsmethode, der Bildbegriff als Hauptbegriff der Reflexionstheorie vertieft und verfeinert. Diese Vertiefung und Verfeinerung geht in die Richtung einer Stärkung ihrer Abstraktheit, die sie nicht ihrer erkenntnistheoretischen Bedeutung beraubt, sondern sie viel näher an das Erkenntnisobjekt heranführt und dessen Komplexität und Widersprüchlichkeit besser widerspiegelt.

Die Entwicklung und Verbreitung mathematischer und kybernetischer Modellierung weist einerseits auf eine Zunahme der Aktivität in der wissenschaftlichen Erkenntnis, die Erweiterung der kognitiven Fähigkeiten des Subjekts hin und führt andererseits zu erkenntnistheoretischen Schwierigkeiten, die manchmal zu führen falsche Schlussfolgerungen über die Natur solcher Modelle. Es werden Meinungen geäußert, dass das mathematische und mentale Modell nichts mit der Reflexionstheorie zu tun habe, da die Reflexion ein erkenntnistheoretisches "Bild" voraussetze und das mathematische Modell kein solches sei, da es seiner Natur nach etwas anderes sei. Um dies zu beweisen, verweisen sie auf die Möglichkeit, viele solcher Modelle desselben Objekts zu erstellen. Dabei vergessen sie oft, dass ein mathematisches Modell eine Abstraktion ist und jede noch so komplexe wissenschaftliche Abstraktion (z. B. Abstraktion von Abstraktion) einen objektiven Inhalt hat, d Wissen. Im erkenntnistheoretischen Sinne gehorcht die Modellierung daher natürlich dem allgemeinen Reflexionsprinzip.

Lenins Reflexionstheorie behält ihre ganze Kraft und Bedeutung für die Bearbeitung des Problems der Subjekttätigkeit in den Sozialwissenschaften, wo sie noch relevanter ist als in den Naturwissenschaften. Dies liegt vor allem daran, dass die Gesellschaft ungleich komplexer ist als Naturphänomene, das Entwicklungstempo, die Veränderungen im sozialen Leben schneller sind und die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung, die ihrer Natur nach objektiv sind, gleichzeitig die Gesetze des Menschen sind Aktivität. Die Aktivität des Subjekts bei der Wahrnehmung sozialer Phänomene ist eng mit dem allgemeinen Muster der sozialen Entwicklung verbunden - mit der ständig wachsenden Rolle des subjektiven Faktors im historischen Prozess. Dieser Moment erfordert jedoch eine umfassende Betrachtung der objektiven Bedingungen der gesellschaftlichen Entwicklung. Alle angegebenen Besonderheiten der sozialen Kognition sollten von Forschern der Phänomene des sozialen Lebens berücksichtigt werden.

Darüber hinaus wird in der Sozialwissenschaft Wahrheit durch die Kombination von Objektivität und Parteinahme in der Erkenntnis erreicht. Der Historiker oder der Ökonom spiegeln die Realität von bestimmten Klassenpositionen aus wider. Wenn sie den Standpunkt einer fortschrittlichen sozialen Klasse einnehmen, das heißt einer Klasse, deren Interessen mit dem Lauf der Geschichte übereinstimmen, dann trägt dies wesentlich zur Erlangung einer objektiven Wahrheit in der Erkenntnis sozialer Phänomene bei. Und umgekehrt, wenn ein Historiker oder Ökonom bei der Erkenntnis des gesellschaftlichen Lebens den Standpunkt der reaktionären Gesellschaftsklassen einnimmt, deren Interessen dem fortschreitenden Verlauf der Geschichte widersprechen, dann behindert dies auf jede erdenkliche Weise die Erlangung objektiver Wahrheit Sozialwissenschaften. Moderne bürgerliche Historiker, Ökonomen und andere Wissenschaftler können bestenfalls einen gewissen Erfolg bei der Ausarbeitung bestimmter Spezialfragen eines bestimmten Wissensgebiets erzielen, schlimmstenfalls verzerren sie die Tatsachen, ganz zu schweigen von der Täuschung ihrer allgemeinen Theorien des bürgerlichen Sozialen Wissenschaft allgemein.

V. I. Lenin forderte, das Prinzip der Parteimitgliedschaft in der Sozialwissenschaft mit der Objektivität sozialer Erkenntnis zu verbinden. Selbstverständlich ist auch in der Naturerkenntnis der Vorgang des Erfassens objektiver Wahrheit nicht von der Weltanschauung des Wissenschaftlers, auch nicht von seiner Standesposition, abgegrenzt. Für den Fall, dass diese Position reaktionär ist, kann sie einige allgemeine weltanschauliche Schlussfolgerungen und Bestimmungen negativ beeinflussen. Die Geschichte kennt viele solcher Beispiele. Aber dennoch tritt dieser Zusammenhang zwischen dem erkennenden Subjekt und seiner Klassenstellung in den Sozialwissenschaften besonders scharf und deutlich zutage, was seine natürliche Erklärung in der enormen Bedeutung findet, die Gesellschaftstheorien für den Kampf der Klassen, für die Analyse der Interessen bestimmter sozialer Gruppen haben Gruppen und Schichten, Bewertung des menschlichen Verhaltens in der Gesellschaft.

Die Fähigkeit des Subjekts sozialer Erkenntnis, eine objektive Analyse der Realität so mit seiner Klassenposition zu verbinden, dass es die objektive Wahrheit erfasst, ist jedoch keine leichte Aufgabe. Es erfordert nicht nur das Talent eines Wissenschaftlers, sondern auch große politische Erfahrung, ideologische Verhärtung und Parteiprinzipien. Die konsequente Anwendung des leninistischen Prinzips der Parteimitgliedschaft in den Sozialwissenschaften schützt den Sozialwissenschaftler vor schwerwiegenden Fehlern in der sozialen Erkenntnis, erlaubt ihm, das Gleichgewicht der Klassenkräfte richtig zu analysieren und den Trend der gesellschaftlichen Entwicklung zu bestimmen. Das leninistische Prinzip der Parteilichkeit widerspricht nicht nur nicht der Erreichung von Objektivität in der sozialen Erkenntnis, sondern ohne die Anwendung dieses Prinzips in den Sozialwissenschaften ist das Verständnis der objektiven Wahrheit im Allgemeinen unmöglich.

Die bewusste Anwendung der Dialektik in der sozialen Erkenntnis, die Beherrschung der dialektischen Logik, ist die wichtigste Aufgabe, die sich aus dem Wesen der Leninschen Reflexionstheorie ergibt. Das soziale Leben ist komplex und widersprüchlich. Es sollte bedacht werden, dass das Wissen um das Wesen sozialer Phänomene mit einer Zunahme der Rolle des abstrakten Denkens verbunden ist. Die Rolle der Abstraktion in der sozialen Kognition ist nicht geringer, sondern viel größer als in der Naturwissenschaft. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass in der sozialen Kognition aufgrund der Natur sozialer Phänomene die Möglichkeit der Verwendung von Geräten ausgeschlossen ist. Hier müssen, wie K. Marx feststellte, die Instrumente durch die Kraft der Abstraktion ersetzt werden, man muss Begriffe bilden können, mit ihnen operieren können und eine dialektische Flexibilität von Begriffen erreichen, die der objektiven Realität entsprechen. Die Hauptsache in der sozialen Kognition ist es, objektive Widersprüche im sozialen Leben zu entdecken, den Moment ihrer Reifung rechtzeitig zu erfassen und die richtigen Wege und Mittel zu ihrer Lösung aufzuzeigen.

Mit einem Wort, in den Sozialwissenschaften wie in den Naturwissenschaften behält Lenins Forderung seine volle Kraft, dialektisch argumentieren zu können, d. h. zu analysieren, wie aus unvollständigem und ungenauem Wissen ein vollständigeres und genaueres Wissen gewonnen wird. Die Erfolge in der Entwicklung der Sozialwissenschaften in den sozialistischen Ländern zeigen überzeugend, dass wir heute über vollständigere und genauere Kenntnisse verfügen als früher. Man kann sagen, dass die Sozialwissenschaften genauso genau werden wie die Naturwissenschaften.

Von großer Bedeutung, um die Genauigkeit sozialer Kognition zu erreichen, ist der Einsatz quantitativer, mathematischer Methoden. Die Besonderheit sozialer Phänomene ist jedoch so, dass es nicht immer möglich ist, quantitative Methoden zu ihrer Erkenntnis anzuwenden. Wie kann man beispielsweise den Prozess der Bildung eines kommunistischen Bewusstseins bei Menschen oder die Herausbildung einer materialistischen Weltanschauung quantitativ abbilden? Hier werden zunächst qualitative Merkmale benötigt, da sonst die Essenz vieler Phänomene nicht erschlossen wird.

In den letzten Jahren zeigt sich die Aktivität des Subjekts in öffentlicher Ignoranz besonders deutlich in der Organisation und Durchführung verschiedener Arten spezifischer Sozialforschung. Auf diese Weise werden sowohl grundlegende als auch überstrukturelle Phänomene untersucht. Aber auch die spezifische Sozialforschung unterliegt dem allgemeinen Reflexionsprinzip. Ihre Methoden sollen die Objektivität des Wissens über verschiedene Aspekte des Lebens sicherstellen.

Aus dem Wesen von Lenins Reflexionstheorie folgt also, dass diese Theorie nicht die kontemplative Haltung des Subjekts zum erkannten Objekt bejaht, sondern seine aktivste Teilnahme an der Erkenntnis und Transformation des letzteren. Die Tätigkeit des Subjekts in der Erkenntnis leitet sich aus der praktischen Beziehung des Subjekts zum Objekt ab. Und je enger die Verbindung zwischen Kognition und Praxis ist, desto aktiver ist die kognitive Aktivität des Subjekts. Dies wird im Laufe aller wissenschaftlichen Erkenntnisse bestätigt, insbesondere unter den Bedingungen der sich entfaltenden modernen wissenschaftlichen und technologischen Revolution.

Gerade im Verlauf dieser Erkenntnis wird das Problem der Erkenntnistätigkeit des Subjekts erfolgreich gelöst, was sich vor allem in der Entwicklung einer allgemeinen Reflexionstheorie als methodischer Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnisgewinnung ausdrückt. Diese Theorie erwirbt sich im Prozess der wissenschaftlichen Erkenntnis immer neue wissenschaftliche Theorien, die sie bereichern und in speziellen Wissensgebieten präzisieren. Die Schaffung neuer wissenschaftlicher Theorien ist eng verbunden mit der Entwicklung neuer Methoden und Erkenntnismittel, deren Anwendung in verschiedenen Wissenschaften.

Damit einhergehend erweitert und vertieft sich das eigentliche Problem der Aktivität des Subjekts in der wissenschaftlichen Erkenntnis. Kürzlich wurde aus diesem Problem ein Aspekt über wissenschaftliche Kreativität, über das Wesen dieser Kreativität, über das Lösen wissenschaftlicher Probleme mit Hilfe der Intuition usw. herausgegriffen. » für die schnelle Reifung wissenschaftlicher Ideen und Theorien. Ohne auf eine Bewertung des Wesens der Synektik als Methode des kreativen Denkens einzugehen, können wir sagen, dass dieser Aspekt der Aktivität des Subjekts in der wissenschaftlichen Erkenntnis in unserer psychologischen Literatur weit entwickelt ist.Die Aufgabe der Psychologie der wissenschaftlichen Kreativität besteht darin, die Intuition zu erklären , das Unterbewusstsein, die eine große Rolle in der wissenschaftlichen Kreativität spielen, und stellen sie in den Dienst der Wissenschaft. Die Lösung dieser Seite der Frage wird zweifellos ein wichtiger Beitrag zum Problem der Aktivität des Erkenntnissubjekts sein.

Intuition und das Unbewusste werden von vielen Philosophen als die Hauptfaktoren für große Entdeckungen betrachtet. Einige von ihnen folgern sogar, dass ein Wissenschaftler, der eine Entdeckung macht, gezwungen ist, die Grenzen des logischen Denkens zu verlassen und aus den Quellen des Unbewussten zu schöpfen, d. h. über die Grenzen der Logik des Denkens hinaus. Natürlich hat ein solcher Gegensatz der Intuition zum logischen Denken keine Grundlage. Daher stehen diejenigen, die die Intuition, das Unbewusste, einschließen, direkt in der allgemeinen Kette der logischen Denkarbeit. Intuition ist nichts Angeborenes, sie ist mit dem fortschreitenden Wissen einer Person verbunden, das als Ergebnis der vom Wissenschaftler gesammelten kognitiven Erfahrung fungiert. Die Intuition unterliegt nicht irgendwelchen besonderen Gesetzen und Prinzipien, sondern den gleichen Reflexionsprinzipien.

In diesem Zusammenhang sollte man sich an die Gedanken von V. I. Lenin erinnern, die er über die wissenschaftliche Fantasie geäußert hat. V. I. Lenin betonte, dass keine einzige Person ohne Vorstellungskraft auskommen könne. Ein Wissenschaftler braucht auch Fantasie. Es hilft ihm, große Entdeckungen in der Wissenschaft zu machen, denn ohne es ist es unmöglich, selbst die einfachste Abstraktion zu schaffen. V. I. Lenin bewies die Notwendigkeit der Fantasie für einen Wissenschaftler, ohne sie als notwendige Komponente der Erkenntnis dem Prinzip der Realitätsreflexion gegenüberzustellen. Jede Phantasie, jede Intuition, die zur wissenschaftlichen Kreativität beiträgt, gehorcht den Gesetzen der Reflexionstheorie. Die Entwicklung von Fragen zur Rolle von Fantasie und Intuition in der wissenschaftlichen Kreativität kann nur erfolgreich sein, wenn sie auf der Reflexionstheorie basiert. Lenin betont und hebt in seinen Bemerkungen zu den kleinen philosophischen Werken von I. Dietzgen die folgenden Worte hervor: „Phantastische Ideen sind der Realität entnommen, und die richtigsten Ideen über die Realität werden notwendigerweise durch den Hauch der Fantasie belebt“ 12 .

Lenins Entwicklung des Reflexionsproblems als erkenntnistheoretisches Hauptprinzip der Lehre vom dialektischen Materialismus ist ein großer Beitrag zur philosophischen Wissenschaft. Dieses Prinzip diente Lenin als wichtigstes Kriterium, nach dem er beurteilte, ob eine philosophische Richtung dem materialistischen oder dem idealistischen Lager angehörte. „Erkennt der Referent an“, fragte er A. Bogdanov, „dass die Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus auf der Anerkennung der Außenwelt und ihrer Widerspiegelung im menschlichen Kopf beruht?“ 13 In der Tat ist wissenschaftliche Erkenntnistheorie ohne eine korrekte Antwort auf diese grundlegende philosophische Frage unmöglich. Dieses leninistische Kriterium dient auch unter modernen Bedingungen als roter Faden im Kampf des Materialismus gegen den Idealismus, beim Studium der neuesten erkenntnistheoretischen Probleme.

Anmerkungen:

1 Siehe z. B. Artikel in der jugoslawischen Zeitschrift Praxis, 1967, Nr. 1.

2 Wenn wir über die leninistische Reflexionstheorie sprechen, wissen wir, dass V. I. Lenin sie nicht neu geschaffen hat, sondern nur die Ansichten von K. Marx und F. Engels unter neuen historischen Bedingungen fortgeführt und weiterentwickelt hat. Der Beitrag von V. I. Lenin zu diesem Thema ist jedoch so groß und bedeutsam, dass man zu Recht davon sprechen kann leninistisch Reflexionstheorie, die eine neue Stufe in der Entwicklung der Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus bedeutet.

3 W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 29, S. 195.

4 Siehe W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 29, S. 198.

5 Ebenda, S. 183.

7 Siehe W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 18, S. 66.

8 W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 29, S. 163-164.

9 W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 29, S. 209.

10 Ebenda, S. 152.

11 W. I. Lenin. Voll coll. cit., Bd. 29, S. 176-177.

12 W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 29, S. 441.

13 W. I. Lenin. Voll coll. O., Bd. 18, S. 5.

Die marxistisch-leninistische Doktrin in der Form, in der sie die offizielle Ideologie des sowjetischen totalitären Systems war, war eine marxistische Doktrin, ergänzt durch die Ergebnisse der theoretischen Forschung der bolschewistischen Ideologen (Lenin, Bucharin, Stalin). Seinen offiziellen Charakter verloren, bleibt der Marxismus bis heute eines der Gebiete der Sozialwissenschaften, der Rechts- und Staatslehre, jedoch bedarf es des Verständnisses aus einer neuen theoretischen Position und unter Berücksichtigung der Praxis seiner Umsetzung.

Zu den Grundzügen der marxistisch-leninistischen Rechts- und Staatslehre gehören:

1. Die Bedingtheit der Genese und Natur von Staat und Recht als Überbauphänomene durch die ökonomische Sphäre der Gesellschaft und vor allem durch die Natur der Produktionsverhältnisse (die ökonomische Grundlage der sozialökonomischen Formation). Und wenn man die Bedeutung dieser Regelmäßigkeit nicht übertreibt, sondern nur "endgültig" bewertet, dann ist der historisch-materialistische Zugang des Marxismus zu Staat und Recht grundsätzlich richtig.

2. Erklärung des Ursprungs und Wesens von Staat und Recht durch die Spaltung der Gesellschaft in antagonistische Klassen. Laut Marx kann das Wesen von Staat und Recht nicht außerhalb des Kontextes des Klassenkampfes verstanden werden. Bolschewistische Theoretiker haben dieser These höchste Bedeutung beigemessen. Für sie ist der Staat in erster Linie eine "Maschine" der Klassenunterdrückung.

3. Die Idee, mit gewaltsamen Mitteln die "alte Organisation der Gesellschaft" zu beseitigen. Diese Idee wurde in der Theorie und Praxis des Bolschewismus bekanntlich zu extremen Formen gebracht.

4. Verweigerung des Grundsatzes der Gewaltenteilung. Die Idee, sowohl die gesetzgebende als auch die exekutive Gewalt in einem Organ zu vereinen, ist eines der theoretischen Postulate, die der Gründung des Sowjetstaates zugrunde liegen.

5. Die Idee des Absterbens des Staates ist eine der wichtigsten im Marxismus-Leninismus: Der Staat muss zusammen mit der Spaltung der Gesellschaft in Klassen verschwinden. Gleichzeitig wird das Recht zusammen mit dem Staat sterben müssen.

6. Allgemein ist der Marxismus geprägt von einer Unterschätzung der Rolle des Rechts, der These seiner historischen Perspektivlosigkeit und einer skeptischen Haltung gegenüber der Idee eines Rechtsstaates. Viele westliche Autoren ordnen die marxistische Rechtslehre diesbezüglich sogar in die juridisch-nihilistische ein. Gleichzeitig wurden im Rahmen der Theorie des Marxismus auch viele theoretisch wertvolle Aussagen über das Recht und seine Natur geäußert. Insbesondere galt die Bewertung des Rechts als gleicher Maßstab für ungleiche Verhältnisse.

Daher sollte man bei einer kritischen Überprüfung der marxistisch-leninistischen Rechts- und Staatslehre jene theoretischen Bestimmungen bewahren, die sich bewährt haben und für die moderne Rechtswissenschaft und Sozialwissenschaft im Allgemeinen von Wert sind. Dies betrifft zunächst allgemeine methodische Prinzipien und Ansätze, wie das Prinzip des Historismus, das Prinzip der Dialektik, die Betrachtung von Recht und Staat als soziale Phänomene, die vom materiellen Leben der Gesellschaft und ihrer Differenzierung in große soziale Gruppen abhängig sind usw .

Was denkt das sowjetische Volk überhaupt? Ist der offiziell bekannte Marxismus-Leninismus seine wahre Ideologie? Oder ist es nur die Ideologie der Partei-Staat-Hierarchie? Oder glaubt schließlich die Hierarchie selbst nicht an das, was in Millionen von gedruckten Publikationen gepredigt und im Radio in fast allen Sprachen der Welt ausgestrahlt wird?

Wir nennen den Marxismus-Leninismus die fortgeschrittene und einzige wissenschaftliche Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung. Was auch immer die Antwort auf die obigen Fragen ist, eines kann sofort gesagt werden: Der Marxismus-Leninismus ist sicherlich keine Theorie als Mittel der Voraussicht und Planung, und niemand behandelt ihn so, einschließlich Parteihierarchien: Sie sind nicht so naiv.

Einer meiner Bekannten, der im Staatsapparat auf der mittleren Hierarchieebene arbeitete, erzählte folgende Geschichte. Er erhielt eine Beförderung und mit der Beförderung ein neues Kabinett. Das Büro wurde repariert, die Wände neu gestrichen und wie erwartet mussten sie mit Porträts von Führern geschmückt werden. Mein Freund ging zum Lager - und das erste, was ihm ins Auge fiel, war ein Porträt von Marx; er befahl, es in seinem Büro aufzuhängen. Am nächsten Tag kam sein Chef zu ihm – ein Mann, der bereits zu einer sehr hohen Hierarchieebene gehört. Als er das Porträt von Marx sah, verzog er das Gesicht:

Pfui! Warum hast du diesen Juden gehängt? Du hättest es mir gesagt, ich hätte dir Lenin gegeben.

Interessant an dieser Geschichte ist nicht, dass der Chef Antisemit ist (das versteht sich von selbst), sondern dass die von "diesem Juden" geschaffenen Lehren eindeutig missachtet werden. Der Sowjethierarch ist in erster Linie ein Realist, und als Realist weiß er ganz genau, dass die praktische Politik der Partei nichts mit der Theorie von Marx zu tun hat. Und seine Haltung gegenüber Porträts ist von rein menschlichen Faktoren bestimmt: Marx ist Jude, ein Fremder; Lenin ist unser, sein Eigentum, der Staatsgründer.

Es ist merkwürdig, dass ausländische Beobachter, selbst wenn sie mit dem Leben in der Sowjetunion sehr gut vertraut sind, dazu neigen, die Rolle theoretischer Prinzipien oder Dogmen bei der Bestimmung der konkreten, praktischen Schritte der sowjetischen Führung zu überschätzen. Ich habe kürzlich einen Artikel von Robert Conquist gelesen, dem Autor von „Der große Terror“, einer der ersten grundlegenden Studien über die Stalin-Ära. Insgesamt ein sehr interessanter Artikel, der aus meiner Sicht eine absolut richtige Analyse des Verhältnisses zwischen der Sowjetunion und dem Westen enthält. Aber seine Einschätzung der Rolle der Theorie erscheint mir übertrieben. R. Conquist schreibt:

„Niemand, nehme ich an, denkt, dass Breschnew jeden Abend vor dem Schlafengehen die „Thesen über Feuerbach“ rezitiert. Aber dennoch ist der "marxistisch-leninistische" Glaube die einzige Grundlage für ihn und sein Regime, und nicht nur der Glaube an eine bestimmte politische Theorie, sondern der Glaube an die transzendentale, alles verzehrende Bedeutung dieser politischen Theorie. Wie George Cannan bemerkte: „Es geht nicht so sehr um den spezifischen Inhalt einer Ideologie … sondern um die absolute Bedeutung, die ihr beigemessen wird.“ Dem kann man nur zustimmen. Wir lesen jedoch weiter:

„Aber wir können tatsächlich – und ohne große Schwierigkeiten – die Bindung der sowjetischen Führung an bestimmte Dogmen dokumentieren. Der Einmarsch in die Tschechoslowakei war eine klare Manifestation doktrinärer Disziplin. Ein weiteres markantes Beispiel ist der außergewöhnliche und anscheinend lang durchdachte Rat, der den syrischen Kommunisten 1972 gegeben wurde und durch nationalistische Mitglieder der lokalen Führung durchsickerte. Es gab zwei getrennte Serien von Treffen mit sowjetischen Politikern bzw. Theoretikern. Und schon die erste dieser Gruppen, von denen zwei als Suslov und Ponomarev identifiziert wurden, formulierte äußerst scholastisch den Schluss, dass nach den Grundsätzen des Marxismus die Existenz einer „arabischen Nation“ nicht anerkannt werden könne. Oder, um einen wichtigeren Punkt zu nehmen, das sowjetische Agrarsystem basiert ausschließlich auf Dogmen und ist daher äußerst ineffizient.“

Dem kann ich überhaupt nicht zustimmen. Ich glaube ohne weiteres, dass die Antwort an die Syrer über die „arabische Nation“ lange durchdacht und diskutiert wurde. Aber die Diskussion verlief zweifellos auf einer rein politischen Ebene: ob die Integration der Araber zum jetzigen Zeitpunkt im Interesse der Sowjetunion sei. Offensichtlich kamen sie zu dem Schluss, dass sie nicht antworteten. Und dann beauftragten sie einige Mitarbeiter des Apparats, diese Schlussfolgerung "extrem scholastisch zu formulieren", die notwendigen Zitate auszuwählen usw. In der Tschechoslowakei versuchte die sowjetische Führung, ein ansteckendes Beispiel zu vermeiden - wiederum aus politischer Sicht. Und das Kollektivwirtschaftssystem wurde von Stalin geschaffen, um ein sehr praktisches Problem zu lösen: Zentralisiertes Management und Saft aus der Bauernschaft herauszupressen. Und dieses System ist in seinem sozialen Aspekt nicht neu: Es ist das, was sowjetische Marxisten die „asiatische Produktionsweise“ nennen.

Der Marxismus-Leninismus wird ausnahmslos in allen Instituten gelehrt, und die Einstellung der Studenten zu dieser Weisheit ist sehr bezeichnend. Jeder weiß, dass man nicht versuchen sollte, es zu verstehen, sondern nur die Wörter aussprechen sollte, die ausgesprochen werden sollen. Manchmal kommt es vor, dass irgendein gewissenhafter Anfänger versucht, diese Wissenschaft als Wissenschaft ernst zu nehmen. Er entdeckt darin innere Widersprüche und Widersprüche zur Realität und beginnt, den Lehrern Fragen zu stellen, auf die sie verwirrt und unverständlich antworten und manchmal gar nicht antworten. Für Mitschüler dient das der Unterhaltung vor dem Hintergrund des langweiligen Unterrichts in "Sozialkunde". Doch der Spaß endet meist bald, da das „neugierige Elefantenbaby“ feststellt, dass seine Neugier nicht zu guten Noten beiträgt. Im Gegenteil, hinter ihm baut sich der Ruf der ideologischen Unreife auf, was sehr unangenehme Folgen haben kann. Und meistens gibt es einen Gratulanten, der - auf Unterhaltung verzichtend - einem Genossen erklärt, wie man sich zur marxistischen Theorie verhalten soll ...

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Einführung

Leninistische Philosophie ideologischer Marxist

Philosophie (andere - griechisch tsylpuptsYab, wörtlich: Liebe zur Weisheit) ist eine besondere Form der Welterkenntnis, die ein System der Erkenntnis über die allgemeinsten Merkmale und Grundprinzipien der Wirklichkeit (Sein) und der Erkenntnis, Mensch, über die Beziehung entwickelt zwischen Mensch und Welt; Allgemeine Theorie der Welt und des Menschen in ihr. Sie existiert tatsächlich in Form vieler verschiedener philosophischer Lehren, die einander gegenüberstehen, sich aber gleichzeitig ergänzen.

Einer von Hegels Schülern, Karl Marx, griff die Idee auf, die Welt mit Hilfe des Denkens zu verändern, und betrachtete die Philosophie weniger als ein Werkzeug, um die Welt zu verstehen, als vielmehr als ein Mittel, sie zu verändern. Das Wesen der marxistischen Philosophie war, dass die ideale Gesellschaft nicht in Klassen unterteilt werden sollte, und dies durch die Umverteilung des Eigentums, insbesondere der Produktionsmittel, erreichbar ist. Die Umverteilung sollte das Ergebnis des "Klassenkampfes" sein, wenn das zahlreiche "Proletariat" seine Stärke spüren und die "Bourgeoisie" besiegen und seine eigene Diktatur errichten wird. Die klassische marxistische Philosophie wurde in der Praxis als Ergebnis der Revolution von 1917 in Russland getestet, aber es war nicht möglich, eine ideale Gesellschaft in Russland aufzubauen, da die Schichtung (Schichtung) der Gesellschaft erhalten blieb und nur ein Wechsel der Eliten stattfand Platz: Die Parteinomenklatura trat an die Stelle des Bürgertums.

Obwohl sich fast alle wirtschaftlichen Vorhersagen von Marx nicht bewahrheitet haben, sind seine philosophischen, insbesondere frühen Werke für Neomarxisten - Anhänger des "gemäßigten" Marxismus in Europa im 20. - 21. Jahrhundert - von Interesse. Selbst unter Berücksichtigung des Irrtums einer Reihe von Bestimmungen des klassischen Marxismus vertieft die marxistische Philosophie das Verständnis der Prozesse, die in der Gesellschaft stattfinden. Die ungewöhnliche Entwicklung des Neomarxismus liegt darin begründet, dass seine Anhänger konsequent versuchten, den Marxismus auf andere modische Theorien zu übertragen. Unmittelbar nach dem Krieg verbanden Neomarxisten den Marxismus mit dem Freudismus und beteiligten sich direkt an der Entstehung der Frankfurter Schule, in den 1970er Jahren verbanden Neomarxisten die Philosophie von Marx mit dem damals modischen Strukturalismus und in den 1980er Jahren sie versuchte, den Marxismus an die Konservativen anzupassen, die in vielen Ländern an die Macht kamen. Derzeit gibt es Mischformen aus Marxismus und Feminismus, Marxismus und Poststrukturalismus usw. Der Neomarxismus sucht sich also derzeit in Kombination mit der Vielfalt der sehr „bürgerlichen Philosophie“, die Marx selbst zu seiner Zeit stark abgelehnt hat.

Die marxistisch-leninistische Philosophie wurde auf der Grundlage der Ansichten von K. Marx, F. Engels und V.I. Lenin und erhielt in den 1930er Jahren in der UdSSR eine fertige Form. Die von K. Marx (1818-1883) unter Beteiligung von F. Engels (18200-1895) geschaffene Philosophie ist der Erbe vieler der höchsten Errungenschaften des europäischen philosophischen Denkens, beginnend mit den Weisen des antiken Griechenlands und endend mit der Denker des späten 18. bis frühen 19. Jahrhunderts.

Die marxistisch-leninistische Philosophie geht davon aus, dass die Welt materiell ist: Alles, was existiert, sind verschiedene Formen sich bewegender Materie, deren höchste die Gesellschaft ist. Die Welt ist eine und entwickelt sich nach objektiven Gesetzen, die nicht vom Bewusstsein der Menschen abhängen, die den Menschen im Laufe der Entwicklung von Gesellschaften, Praxis und Wissenschaft bekannt sind. Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber der Gang der gesellschaftlichen Entwicklung wird nicht vom freien Willen der Menschen bestimmt, sondern wird von den materiellen Bedingungen ihres Lebens bestimmt, gehorcht den Gesetzen, die sich in den Aktivitäten der Massen manifestieren. Menschen, die diese Muster kennen und danach handeln, können den Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung bewusst beeinflussen.

Diese Philosophie ist materialistischer Natur und besteht aus zwei großen Teilen – dem dialektischen Materialismus und dem historischen Materialismus (häufig wird der historische Materialismus als Teil des dialektischen angesehen).

Der Kern der marxistischen Philosophie ist die materialistische Dialektik, die als allgemeine Methodik für wirklich wissenschaftliche Erkenntnis der Gesellschaft und der Natur dient. Die materialistische Dialektik ist revolutionär-kritischer Natur, sie betrachtet jede Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung als vergänglich.

Die Hauptsache darin ist die Lehre vom Widerspruch, das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze, die die Quelle der Eigenbewegung und Entwicklung von Phänomenen und Prozessen der Realität aufdeckt.

Der dialektische Materialismus basierte auf Hegels Dialektik, aber auf völlig anderen, materialistischen (eher als idealistischen) Prinzipien. Mit den Worten von Engels wurde Hegels Dialektik von den Marxisten auf den Kopf gestellt. Folgende Hauptbestimmungen des dialektischen Materialismus lassen sich unterscheiden:

* die Hauptfrage der Philosophie wird zugunsten des Seins gelöst (das Sein bestimmt das Bewusstsein);

* Bewusstsein wird nicht als eigenständige Entität verstanden, sondern als Eigenschaft der Materie, sich selbst zu reflektieren;

* Materie ist in ständiger Bewegung und Entwicklung;

* Es gibt keinen Gott, Er ist ein Idealbild, die Frucht der menschlichen Vorstellungskraft, um Phänomene zu erklären, die der Menschheit unverständlich sind, und gibt der Menschheit (insbesondere ihrem unwissenden Teil) Trost und Hoffnung; Gott hat keinen Einfluss auf die umgebende Realität;

* Materie ist ewig und unendlich, nimmt periodisch neue Formen ihrer Existenz an;

* Ein wichtiger Entwicklungsfaktor ist die Praxis - die Transformation der umgebenden Realität durch eine Person und die Transformation einer Person durch eine Person;

* Die Entwicklung erfolgt nach den Gesetzen der Dialektik - der Einheit und dem Kampf der Gegensätze, dem Übergang von Quantität in Qualität, der Negation der Negation.

Das Wesen des historischen Materialismus ist wie folgt:

* Menschen treten auf jeder Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung in besondere, objektive, willensunabhängige Produktionsverhältnisse (Verkauf der eigenen Arbeitskraft, materielle Produktion, Verteilung) ein, um ihren Lebensunterhalt zu sichern;

* Produktionsverhältnisse, das Niveau der Produktivkräfte bilden das Wirtschaftssystem, das die Grundlage für die Institutionen des Staates und der Gesellschaft, soziale Beziehungen bildet;

* diese staatlichen und öffentlichen Institutionen agieren als Überbau der Öffentlichkeitsarbeit gegenüber der wirtschaftlichen Basis;

* Basis und Überbau beeinflussen sich gegenseitig;

* Je nach Entwicklungsstand der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse werden eine bestimmte Art von Basis und Überbau, sozioökonomische Formationen unterschieden - das primitive Gemeinschaftssystem (niedriges Niveau der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, die Anfänge der Gesellschaft); Sklavenhaltergesellschaft (die Wirtschaft basiert auf Sklaverei); asiatisch

* Produktionsweise - eine spezielle sozioökonomische Formation, deren Wirtschaft auf der massenhaften, kollektiven, streng kontrollierten Staatsarbeit freier Menschen basiert - Bauern in den Tälern großer Flüsse (altes Ägypten, Mesopotamien, China); Feudalismus (die Wirtschaft basiert auf großem Landbesitz und der Arbeit abhängiger Bauern); Kapitalismus (industrielle Produktion auf der Grundlage der Arbeit freier, aber nicht der Eigentümer der Produktionsmittel, Lohnarbeiter); sozialistische (kommunistische) Gesellschaft - eine Gesellschaft der Zukunft, basierend auf der freien Arbeit gleichberechtigter Menschen mit staatlichem (öffentlichem) Eigentum an den Produktionsmitteln;

* eine Erhöhung des Niveaus der Produktionskräfte führt zu einer Veränderung der Produktionsverhältnisse und einer Veränderung der sozioökonomischen Formationen und des soziopolitischen Systems;

* Das Niveau der Wirtschaft, der materiellen Produktion, der Produktionsverhältnisse bestimmt das Schicksal des Staates und der Gesellschaft, den Lauf der Geschichte.

1. Entwicklung und Bildung des marxistisch-leninistischen StammesPhilosophie

1.1 Das Konzept der marxistisch-leninistischen Philosophie, grundlegende Bestimmungen, ein Mittel der ideologischen Kontrolle

Die marxistisch-leninistische Philosophie ist eine philosophische Lehre, die auf der Grundlage der Ansichten von K. Marx, F. Engels und V.I. Lenin, und erwarb in den 1930er Jahren in der UdSSR im Kurzkurs über die Geschichte der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki eine fertige Form. Die marxistisch-leninistische Philosophie ist die Grundlage der Ideologie des Marxismus-Leninismus – einer der linken, radikalsten Strömungen im Marxismus; ist eine gesellschaftspolitische und philosophische Lehre von den Gesetzen des Kampfes des Proletariats für den Sturz des kapitalistischen Systems und den Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft. Er wurde im 20. Jahrhundert zur jahrzehntelangen Grundlage der sozialistischen Länder, von denen einige ihre eigenen Versionen des Marxismus-Leninismus (Maoismus, Juche) entwickelten.

Gegenwärtig, nach dem Zusammenbruch der UdSSR und des sozialistischen Lagers, hat die marxistisch-leninistische Philosophie, nachdem sie die administrative Unterstützung verloren hat, weitgehend ihre Bedeutung verloren und behält sie nur noch in China, Nordkorea, Vietnam, Laos und Kuba.

Anhänger des Marxismus-Leninismus argumentieren, dass er das materialistische Prinzip zum Verständnis der objektiven Welt und des Denkens entwickelt und konsequent umsetzt, es durch einen dialektischen Ansatz ergänzt und laut V. Lenin die dialektische Logik als „die Lehre nicht von äußeren Denkformen“ entwickelt , sondern der Entwicklungsgesetze" aller materiellen, natürlichen und geistigen Dinge", d. h. der Entwicklung des gesamten konkreten Weltinhalts und seiner Erkenntnis, d. h. des Ergebnisses, der Summe, des Abschlusses der Geschichte der die Erkenntnis der Welt.“ Ihrer Meinung nach hebt die marxistisch-leninistische Philosophie die Unterscheidung zwischen Ontologie, Logik und Erkenntnistheorie auf.

Kritiker der marxistisch-leninistischen Philosophie, darunter auch Marxisten, verweisen auf Dogmatismus und Dogmatismus, in dem Zitate aus den Werken der „Klassiker des Marxismus-Leninismus“ zu absoluten Argumenten in jeder philosophischen Diskussion wurden. Sie bemerken die Unbestimmtheit der Grundkonzepte der Dialektik und die Bodenlosigkeit der Ansprüche der marxistisch-leninistischen Philosophie auf wissenschaftlichen Status.

Die marxistisch-leninistische Philosophie wurde zu einem Mittel der ideologischen Kontrolle in der sowjetischen Wissenschaft, was in einigen Fällen zu Repressionskampagnen führte, in denen ganze wissenschaftliche Richtungen für „bürgerlich“ und „idealistisch“ erklärt und ihre Anhänger Verfolgung und Unterdrückung ausgesetzt wurden bis hin zur körperlichen Zerstörung. Wie der größte Spezialist für die Geschichte der russischen und sowjetischen Wissenschaft, Prof. Lauren Graham: „Aus meiner Sicht hat der Marxismus-Leninismus irgendwo geholfen und wurde irgendwo zu einem Hindernis für die Wissenschaft. Das offensichtlichste Beispiel ist die Geschichte von Lysenko. Dies ist der Fall, wo die marxistisch-leninistische Ideologie im Weg stand. Aber in anderen Fällen – und darauf habe ich in meinem Buch hingewiesen – half die marxistisch-leninistische Philosophie der Entwicklung der Wissenschaft. Ein Beispiel ist die Sitzung von VASKhNIL im Jahr 1948, in deren Folge die Genetik in der UdSSR bis 1952 verboten wurde und die Biowissenschaften fast 20 Jahre lang stagnierten. Es ist merkwürdig, dass im Laufe dieser Diskussion der Begriff der Erbsubstanz (d. h. der Materie) für „idealistisch“ erklärt wurde und der Neo-Lamarckismus von T.D., der Elemente der Teleologie enthielt, für „materialistisch“ erklärt wurde. Lysenko und die neovitalistische Theorie der "lebenden Materie" B. Lepeshinskaya.

1.2 Leninismus und philosophisches Erbe

In den 1920er Jahren wurde V.I. Lenin erwarb eine gigantische Autorität. Die Völker Russlands sahen in V.I. Lenin als spiritueller Lehrer, Träger neuer moralischer Werte. Die Bitte um Lehre, um einen Hinweis darauf, „wie man lebt“, war so offensichtlich und stark, dass V.I. Lenin konnte nicht umhin, ihm zu antworten. Ausgehend von der Situation, in der sich das Land befand, und von den Möglichkeiten der Generation, die ein aktives Leben beginnt, hat V.I. Lenin schuf ein äußerst attraktives Bild vom „Sinn des Lebens“. Dies ist das Leben eines praktischen Mannes, eines Kämpfers für die Befreiung der Unterdrückten, für die Schaffung einer neuen Lebensordnung und neuer Beziehungen zwischen den Menschen. Die historische Aufgabe dieser Menschen ist der Aufbau des Sozialismus. In allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens wird die sozialistische Umgestaltung zum Dienst an der Pflicht, zur Lebensaufgabe. IN UND. Lenin spricht von bewusster Disziplin, Verantwortung, einer harten Lebensschule, ruft zum „Lernen des Kommunismus“ auf.

Diese Verantwortung V.I. Lenin versteht darunter die innere moralische Verantwortung eines Menschen gegenüber sich selbst. Der ganze weite Bereich der praktischen Arbeit des sozialistischen Aufbaus bedeutet auch die Selbstveränderung der Menschen, ihre Selbsterziehung, ihr erzieherisches und geistiges Wachstum und ihre Entwicklung. Nach Lenin bedeutet der Beginn der Schaffung eines neuen Gesellschaftstyps, dass die Dominanz dieser Form des Fortschritts endet, wenn das Individuum nur noch Material oder Opfer der allgemeinen Entwicklung ist. Der gesamte Bereich der praktischen Tätigkeit und dementsprechend die Selbstveränderung der Menschen im Zuge dieser Tätigkeit, V.I. Lenin nennt das Wort „Kulturismus“. VI. Lenin hat klar die Idee zum Ausdruck gebracht, dass das innere Wesen von allem, was eine Bewegung in Richtung einer neuen Art von Gesellschaftsordnung ist, die Einführung der Kultur in alle Sphären der gesellschaftlichen Realität ist. Die Kultivierung der Produktion industrieller, landwirtschaftlicher, öffentlicher Institutionen und Institutionen, der Beziehungen zwischen Menschen (einschließlich einer so alten Art von Beziehungen wie der Familie) - dies ist die Schaffung einer neuen Art von Gesellschaft, einer neuen Weltordnung.

Dementsprechend ist nach Lenin auch der einzelne Mensch selbst - eine Figur, ein Praktiker, der im Dienst des Volkes steht und die "Kultivierung" der Realität betreibt - zu seiner eigenen Selbstentfaltung, Bereicherung der persönlichen Welt berufen mit den Errungenschaften der Weltkultur. Daraus folgen die berühmten Rufe von V.I. Lenin an die Jugend: Kommunismus lernen heißt, die Errungenschaften der gesamten vorangegangenen Zivilisation zu meistern.

Die Aneignung der persönlichen Kultur, die für neue Generationen von „jungen Kommunisten“ zur Norm werden sollte, beginnt mit der Beherrschung der „einfachen Prinzipien der Moral“, universeller moralischer Prinzipien. Diese einfachen Anfänge sind nicht nur ein Satz moralischer Maßstäbe, sondern auch die Praxis des kulturellen Zusammenlebens und der zwischenmenschlichen Beziehungen, die es zu trainieren gilt. Moralisches Verhalten in praktischen Bereichen ist ein Indikator für das Zivilisationsniveau sowohl einer Person als auch eines Tätigkeitsbereichs. Sondernachfrage hier von den Kommunisten.

Der Wert moralischer Beziehungen zwischen Menschen sollte laut Lenin unermesslich wachsen, wenn wir uns dem kommunistischen Gesellschaftssystem nähern. Sich auf diesem Weg zu bewegen, setzt auch moralische Vollkommenheit, die Erziehung neuer Menschen und neue moralische Beziehungen voraus. IN UND. Lenin hielt dies nicht für eine leichte Angelegenheit; im Gegenteil, er erkannte, dass es einen "enormen Unterschied" zwischen der "ersten" und der "zweiten" Phase der kommunistischen Gesellschaft geben müsse. In der Zwischenzeit, auf der Ebene des Beginns des Aufbaus einer sozialistischen, „unteren“ Phase des Kommunismus, hat V.I. Lenin legte großen Wert auf die Beseitigung der ungeheuerlichsten Formen der Erniedrigung des Menschen durch den Menschen, die nach der alten, nichtkommunistischen Moral zulässig waren. Viele Aussagen von V.I. Lenin über die Notwendigkeit, nicht nur die formale, sondern auch die reale Demütigung der Frau in der Gesellschaft zu beseitigen, über die Unzulässigkeit jeglicher Überreste nationaler Ungleichheit weisen auf die ersten notwendigen Schritte in diese Richtung hin.

Philosophisches Erbe von V.I. Lenin - ein gigantischer geistiger und theoretischer Reichtum. Sie hatte einen enormen Einfluss auf die spätere Entwicklung des marxistisch-leninistischen philosophischen Denkens sowohl in unserem Land als auch im Ausland. Das historische Schicksal von Lenins philosophischem Erbe erwies sich jedoch als komplex und manchmal dramatisch. Während der Zeit von Stalins Personenkult im Land und in anderen schwierigen Zeiten wurde die ideologische Rechtfertigung bösartiger wirtschaftlicher, politischer und sozialer Praktiken ständig im Rahmen des erklärten größten Respekts vor dem "Buchstaben" von Lenins Erbe durchgeführt, z die "Vorschriften von Iljitsch". In Wirklichkeit sind die Ideen von V.I. Gleichzeitig wurde Lenin verzerrt, das allgemeine geistige Erscheinungsbild des Denkers wurde extrem vereinfacht. Die Wiederherstellung der historischen Wahrheit und eine wissenschaftliche Einstellung zu Lenins theoretischem Erbe ist eine Aufgabe, die sowjetische Wissenschaftler noch erfüllen müssen.

2. marxistisch-leninistisch fiLosophie in der Zeit nach Lenin

2.1 Hauptfaktoren und Prinzipien der Entwicklung

In den Werken von V.I. Lenin, insbesondere in den „Philosophischen Notizbüchern“ und in den Arbeiten nach dem Oktober, wurden viele grundlegende Richtlinien für die weitere Entwicklung der Philosophie des Marxismus skizziert. Die ideologische Atmosphäre, die sich im Land verbreitete, als Stalins Autokratie erstarkte, wurde jedoch zu einem ernsthaften Hindernis für die kreative Entwicklung des Marxismus. Die Tendenzen seiner Verzerrung, Vulgarisierung und Vulgarisierung wurden immer schärfer angedeutet. Die Möglichkeiten der Manifestation von Unabhängigkeit und Originalität des philosophischen Denkens wurden immer enger, da die für die Entwicklung der Philosophie lebensnotwendigen kreativen Diskussionen zur Aufdeckung realer und häufiger imaginärer Abweichungen vom Marxismus, zum Aufkleben politischer Etiketten und dann zu direkten degenerierten Denunziation.

Allmählich wurden so helle und originelle marxistische Denker wie N.I. Bucharin go D.V. Lunatscharski. Bei ihren Recherchen, auch philosophischen, lagen sie keineswegs immer richtig, wie V.I. Lenin konnte jedoch vor allem dank ihnen noch einige Zeit ein ziemlich hohes Niveau marxistischer philosophischer Kultur im Land aufrechterhalten. Gleichzeitig wuchsen in der Philosophie, wie auch in anderen Bereichen des geistigen Lebens der Gesellschaft, antiintellektualistische Tendenzen, die in vielerlei Hinsicht dem Proletkult ähneln, den V.I. Lenin. Wenn Lenin es für notwendig hielt, für den Aufbau der Neuen Gesellschaft alle Reichtümer der Kultur früherer Epochen zu assimilieren, dann versuchten die Anhänger dieser Tendenzen, sich der aufkommenden Kultur entgegenzustellen und sie sogar von der gesamten Kultur der Vergangenheit abzureißen. Darüber hinaus wird die Philosophie selbst allmählich nicht mehr als Kulturbereich betrachtet, sondern nur noch als Ausdrucksform von Klassen- oder Gruppeninteressen, sie wird als nichts anderes als die Verkörperung der ideologischen Einstellungen einer Klasse, eines Standes, einer Gruppe angesehen. Solch ein vulgärsoziologischer Ansatz zur Philosophie reduzierte sie auf die Ebene eines ideologischen Werkzeugs, mit dessen Hilfe die einfachsten Muster und Klischees leicht in das Massenbewusstsein eingeführt werden konnten, und ersetzten sie durch eine unabhängige Suche nach Antworten auf die wirklichen Probleme des Lebens .

Die Kehrseite desselben Prozesses der „organisierten Vereinfachung“ (der Begriff eines der Ideologen des Proletkult) aller Kulturen, einschließlich der Philosophie, war die konsequente Reduktion nicht auf Dialoge zwischen marxistischen Philosophen und Vertretern anderer philosophischer Strömungen. So wurde 1923 eine ganze Gruppe prominenter Vertreter idealistischer und religiöser Philosophie aus dem Land vertrieben, wie N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, S. L. Frank, S. N. Bulgakow und andere.

Damit einhergehend wurden die Ausdrucksmöglichkeiten der spontan materialistischen philosophischen Anschauungen der Naturwissenschaftler zunehmend eingeschränkt, die in Russland eine reiche Tradition hatten und sich oft durch Tiefe und Originalität auszeichneten. Damit wurde eines der grundlegenden leninistischen Prinzipien verletzt und pervertiert, das in dem Werk „Über die Bedeutung des militanten Materialismus“ (1922) zum Ausdruck gebracht wurde – die Ausrichtung auf die Errichtung und Stärkung des Bündnisses von Philosophen-Materialisten-Dialektikern und Naturwissenschaftlern. Anstelle dieser Vereinigung wurde ein grobes, oft ignorantes Diktat errichtet, gegen das V.I. Lenin, einschließlich in dem genannten Artikel.

Eine bedeutende Rolle bei der Vereinfachung der philosophischen Kultur und der Verringerung der Genauigkeit spielte auch die Tatsache, dass unzureichend gebildete und manchmal einfach Analphabeten in die Sphäre der Philosophie und anderer Geisteswissenschaften kamen, die zusammen mit Begeisterung extremes spirituelles Leben brachten Intoleranz, Tendenz zu revolutionären Phrasen und Ideologien, Übertreibung der Kritik gegenüber dem, was durch die vorherige Kultur geschaffen wurde.

2.2 Umstrukturierungsphilosophie im Lichte eines neuen Denkens

Die Notwendigkeit, unsere Philosophie, ein gewisses Verständnis ihres sozialen Zwecks zu aktualisieren, ist dem Wesen des Wendepunkts in der Entwicklung der sozialistischen Gesellschaft geschuldet, der vom Plenum des Zentralkomitees der KPdSU im April (1985) und dem XXVII. Parteitag festgelegt wurde . Diese Erneuerung bedeutet vor allem die Wiederbelebung des kreativen Impulses und des wissenschaftlichen Potenzials, die dem Marxismus innewohnen, die Entwicklung seiner ursprünglichen Prinzipien, ihr Umdenken unter Berücksichtigung der Tendenzen und Merkmale des gegenwärtigen Stadiums der historischen Entwicklung der Zivilisation. Der Begriff des neuen Denkens fungiert, wenn wir seine philosophischen und ideologischen Grundlagen betrachten, nur als die Verwirklichung dieses Potenzials der marxistischen Lehre unter modernen Bedingungen. Heute ist die Perestroika für den Philosophen ebenso notwendig wie die Philosophie für die Perestroika. Aber es sollte eine mutige, innovative Philosophie sein, die in der Lage ist, die wirklichen Widersprüche des sozialen Lebens, Trends und Perspektiven für die Entwicklung der Weltzivilisation aufzudecken und sich gleichzeitig an eine Person, ihre Bedürfnisse und Bestrebungen zu richten. Was bedeutet Perestroika in der Philosophie? Sein Ausgangspunkt ist eine Analyse der akutesten weltanschaulichen Probleme, die durch die moderne Entwicklung des Sozialismus und der Zivilisation insgesamt entstanden sind, die Entwicklung eines Konzepts des Sozialismus, das als Programm für die Humanisierung aller Bereiche des öffentlichen Lebens, einschließlich des wissenschaftlichen und des öffentlichen Lebens, fungiert technologische Entwicklung, die die Interessen des Menschen, seine Selbstentfaltung und Selbstverwirklichung in den Vordergrund stellt. Von einer Person - einem „Rädchen“, das in die Maschine des Produktionsprozesses und der sozialen Beziehungen eingebaut ist, von ihm entfremdet und beherrscht wird, zu einem Personenschöpfer, der seine Fähigkeiten sowohl im Bereich der Arbeit als auch im Bereich der Beziehungen frei verwirklicht zwischen Menschen - das ist der Vektor der Erneuerung des Sozialismus. Ein weiterer Vektor seiner Erneuerung und Entwicklung ist die Notwendigkeit der Selbstbestimmung des Sozialismus in der modernen Welt. Nach einer Reihe von Parametern muss die sozialistische Gesellschaft ihren rechtmäßigen Platz in der Weltzivilisation noch erreichen. Und dies kann nur in dem Maße erreicht werden, wie es im wirklichen Leben möglich sein wird, das humanistische Potenzial des Sozialismus zu entfalten. Da der Zustand der inneren Probleme unserer Gesellschaft heute irgendwie von Problemen planetaren, globalen Ausmaßes beeinflusst wird, wird es kaum möglich sein, ihre soziale Erneuerung zu erreichen, ohne die neuesten Trends in der Entwicklung der modernen Zivilisation zu berücksichtigen. Wir sprechen über die Integration des wirtschaftlichen Potenzials verschiedener Länder und Regionen, begleitet von einem Aufeinanderprallen verschiedener kultureller Traditionen und Weltanschauungen, über die Veränderung des Systems menschlicher Beziehungen und Kommunikationsmittel zwischen Menschen, die Veränderung der objektiven Umgebung, in der eine Person lebt . Tatsächlich wird vor unseren Augen eine neue Welt erschaffen. Alle diese Prozesse der Schaffung einer neuen Welt sind widersprüchlich und mehrdeutig. Sie führen zu ernsthaften und komplexen Problemen, die mit der Existenz der Menschheit selbst zusammenhängen. Das ist vor allem das Problem des Überlebens der Menschheit angesichts einer nuklearen Bedrohung, einer nuklearen Konfrontation. Dies ist ein nicht minder akutes Problem der Selbsterhaltung der Menschheit und der Erhaltung des Lebens angesichts einer ökologischen Krise. Das ist schließlich das Problem der Bewahrung und Entwicklung des wertvollsten Guts der Geschichte – der menschlichen Persönlichkeit. Für die philosophische Entwicklung eines neuen Konzepts des Sozialismus ist die Idee des Vorrangs universeller menschlicher Werte von grundlegender Bedeutung. Diese Vorstellung beschränkt sich natürlich nicht auf jene Aufgaben, die mit dem Überleben des Menschen und der Menschheit verbunden sind, egal wie wichtig sie an sich sind. Es wäre falsch, diese Idee im Sinne einer Nivellierung, Mittelung, Glättung angesichts universeller Werte der wirklichen Vielfalt aller anderen Werte zu verstehen, an denen sich die Menschen in der modernen Welt orientieren. Die Hauptbedeutung dieser Idee ist die Verwirklichung des universellen menschlichen Inhalts, der irgendwie in jedem bestehenden Wertesystem enthalten ist. Natürlich kann das öffentliche Leben nur eine Arena für Auseinandersetzungen und Wettkämpfe zwischen verschiedenen Wertesystemen sein. Es ist jedoch wichtig, dass es in Formen durchgeführt wird, die der zivilisierten Menschheit würdig sind; Es ist wichtig, dass das, was anders ist, keine Vorurteile als feindselig und ausrottbar hervorruft. Darüber hinaus impliziert die Anerkennung der Priorität universeller menschlicher Werte auch die gegenseitige Bereicherung verschiedener Wertesysteme unter Beibehaltung der Originalität jedes von ihnen. Dies ist besonders bedeutsam im philosophischen Verständnis des Sozialismus, dessen Entstehung ein natürliches Ergebnis der bisherigen historischen Entwicklung der Menschheit ist. Der Sozialismus erscheint auf der Weltbühne als Erbe der Errungenschaften der Weltkultur und -zivilisation. Kreative Wahrnehmung und Entwicklung der Errungenschaften der Weltkultur und -zivilisation sind heute relevant. Schließlich ist mit dem Aufkommen des Sozialismus die Entwicklung der übrigen Welt keineswegs stehengeblieben, wie noch bis vor kurzem geglaubt wurde. Und mit der Erneuerung des Sozialismus kann man alle Errungenschaften der Menschheit in der Entwicklung und Organisation der Produktivkräfte, Wissenschaft und Technik, Ökologie und Kultur nicht ignorieren, die von universeller Bedeutung sind. Die Umstrukturierung in der Philosophie beinhaltet daher die Vertiefung der Sozialphilosophie des Marxismus in Einheit mit der Entwicklung des modernen marxistischen Menschenbildes, das Studium verschiedener Tendenzen in der Weltentwicklung, die Merkmale verschiedener Gesellschaften und schließlich die Identifizierung möglicher alternative Wege in die Zukunft und die Probleme, denen die Menschheit auf jedem dieser Wege begegnen kann. Folglich setzt die Entwicklung der Sozialphilosophie eine tiefere Entwicklungsstufe der materialistischen Dialektik voraus. Das Entwicklungsproblem, das der Dialektik zugrunde liegt, stellt sich auf neue Weise. Sowohl die moderne Naturwissenschaft als auch das öffentliche Leben zeigen, wie wichtig es ist, das Vorhandensein vieler potenzieller Entwicklungsrichtungen, die Existenz alternativer Optionen und Sackgassen, stagnierender Äste in der Entwicklung komplexer systemischer Objekte zu berücksichtigen. Ein grundlegendes Umdenken erfordert auch das klassische philosophische Problem der Einheit und Vielfalt und vor allem der Vielfalt als Bedingung und Voraussetzung für Entwicklung. Eine solche Analyse wird es ermöglichen, den gesellschaftlichen Fortschritt nicht als einen Prozess der Vereinheitlichung darzustellen, sondern als einen Prozess, in dem Vielfalt als Bedingung für die Selbstentfaltung des Gesellschaftssystems fungiert. Es scheint also, dass das abstrakte philosophische Thema der Beziehung zwischen Einheit und Vielfalt organisch mit den Aussichten für die Entwicklung nationaler Beziehungen verbunden ist, mit einem Verständnis der Beziehung zwischen Klasse und Universalität, mit der Entwicklung politischer, rechtliche und moralische Aspekte des neuen Denkens. Auch die Philosophie sollte eine neue Ebene erreichen, indem sie das Problem des Widerspruchs stellt. Nun wird es immer offensichtlicher, dass die Interpretation, die die Zerstörung einer ihrer Seiten als einzige Möglichkeit zur Auflösung von Widersprüchen annimmt, unter modernen Bedingungen nicht nur die wichtigste, sondern auch die richtige sein kann. Besondere Aufmerksamkeit verdient die Art der sozialen Widersprüche, die nicht nur auf der Wechselwirkung zweier Pole, zweier Gegensätze beruhen, sondern solche, bei denen jeder der Gegensätze signifikante Veränderungen erfährt, ohne den anderen zu zerstören. Schließlich erfordert die ganze Theorie der Dialektik insgesamt ein tieferes Verständnis. Seit Stalin ist eine einseitige Auslegung als Theorie der materiell-objektiven Welt, der Objektwelt, kanonisch geworden. Alles, was sich auf eine Person bezog, wurde auf die gleiche Weise interpretiert: Sowohl soziale Beziehungen als auch Menschen, Massen, Klassen, Gesellschaften wurden als Objekte verstanden, denen die eine oder andere Transformation auferlegt werden konnte, die für sie voraussagte, worin ihr Nutzen liegt. Infolgedessen fungierte der Mensch nur noch als Material für äußere Einflüsse. Mit dieser Herangehensweise kann die Spezifik des Menschen als Subjekt, seine Kreativität, zwischenmenschliche Kommunikation nur sehr eingeschränkt zum Ausdruck gebracht werden. Die Kategorien, die die subjektive Existenz einer Person beschreiben (die Kategorien Freiheit, Ehre, Gewissen, Würde, Pflicht usw.), werden des Status grundlegender Kategorien beraubt und als etwas Abgeleitetes und Sekundäres an den Rand der Dialektik gedrängt. Währenddessen wurde im klassischen Marxismus der subjektiven Seite der menschlichen Existenz, der Beziehung des Subjekts zu einem anderen Subjekt, höchste Aufmerksamkeit geschenkt – sogar die Beziehung zum Objekt wurde als eine durch das Objekt vermittelte, letztlich auf ein anderes Subjekt gerichtete Beziehung verstanden. Die Kategorien, die die subjektive Seite der menschlichen Existenz beschreiben, lassen sich weder auf die Kategorien der Objektwelt noch auf Kategorien wie Klassen und Nationen, Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, Basis und Überbau, mit deren Hilfe Struktur und Entwicklung beschrieben werden Gesellschaft. Und wenn die Prozesse des sozialen Lebens ohne Rücksicht auf diese Begriffe und Kategorien betrachtet werden, die die Welt der individuellen, menschlichen Subjektivität ausdrücken, dann geht die Grundlage für die Identifizierung des humanistischen (oder inhumanen) Inhalts dieser Prozesse verloren, für ihre Bewertung von der Sicht des Menschen und der Menschheit. Hier liegt der Ursprung der Entfremdung der Philosophie von den Bedürfnissen und Anforderungen des Menschen. Die Philosophie der Ära der Perestroika steht also vor einer schwierigen und verantwortungsvollen Aufgabe – die materialistische Dialektik selbst vollständig aufzudecken, innerhalb derer die menschliche Subjektivität, diese wichtigste Sphäre des Seins, ihren rechtmäßigen Platz einnehmen sollte. Die Perestroika mit ihrem Pathos der Humanisierung aller Aspekte des gesellschaftlichen Lebens, der humanistischen Erneuerung des Sozialismus, schafft nicht nur die Voraussetzungen, dieses Problem zu sehen, zu stellen, zu lösen, sondern erfordert auch seine Entwicklung. Und hier öffnet sich eine neue, noch fast unentwickelte Schicht philosophischer Forschung, die auf eine konstruktive Kritik der bestehenden sozialen Realität und auf die Entwicklung von Idealen und Wegen ihrer humanistischen Erneuerung abzielt. Daher rücken die Probleme des Menschen und des Humanismus erneut in den Vordergrund der philosophischen Forschung. Die Aufgabe besteht darin, einen Menschen im Zusammenhang zwischen den sozialen und naturbiologischen Aspekten seines Wesens, den moralischen und philosophischen Grundlagen seines Lebens in der modernen Welt umfassend zu studieren.

Schlussfolgerungen

Die marxistisch-leninistische Philosophie wird also als eine philosophische Lehre verstanden, die das materialistische Prinzip im Verständnis der objektiven Welt und des Denkens entwickelt und konsequent umgesetzt und um eine dialektische Sichtweise ergänzt hat. Gebaut, nach V. Lenin, dialektische Logik als „ in der doktrin geht es nicht um äußerliche gedankenformen, sondern um die gesetze der entwicklung« alle materiellen, natürlichen und spirituellen Dinge» , das heißt die Entwicklung des ganzen konkreten Weltinhalts und seiner Erkenntnis, das heißt das Ergebnis, die Summe, der Abschluß der Erkenntnisgeschichte der Welt».

Die philosophischen Theorien jener Zeit waren von antiphilosophischen Tendenzen geprägt. Sie sind besonders charakteristisch für den Neopositivismus, der die Probleme der Philosophie als Pseudoprobleme deklariert, versucht, die philosophische Analyse der Entwicklung des modernen Wissens und der Praxis durch eine Analyse der "Sprache der Wissenschaft", also einer Sprachsemantik, zu ersetzen Analyse "äußerer Denkformen" - Sprache, Zeichensysteme zum Ausdruck von Gedanken etc. So wird die Philosophie im Wesentlichen als Wissenschaft liquidiert.

Die marxistisch-leninistische Philosophie, die logische Formen und Regelmäßigkeiten als Formen und Gesetze der Entwicklung natürlicher und soziohistorischer Prozesse betrachtete, die durch alle menschliche Praxis bewusst und verifiziert wurden, hob die Unterscheidung zwischen Ontologie, Logik und Erkenntnistheorie auf. Die Koinzidenz von Dialektik, Logik und Erkenntnistheorie ist das Grundprinzip der Philosophie, des dialektischen Materialismus.

Die philosophische Theorie des Marxismus ist also eine in allen Einzelheiten konkret ausgearbeitete, dialektisch-materialistische Lösung der Grundfrage der Philosophie.

Ich denke, dass die Integrität, die multilaterale gegenseitige Begründung der „Komponenten“, die Universalität des Marxismus weitgehend die Breite der Verbreitung und des Einflusses dieser Doktrin in der sich schnell verändernden Welt des 19. und 20. Jahrhunderts erklären.

Es ist bekannt, dass diese Philosophie dazu diente, eine Ideologie aufzubauen, die im 20. Jahrhundert für einige sogenannte. sozialistische Länder. Im Moment, nach dem Zusammenbruch der UdSSR und des sozialistischen Lagers, hat die marxistisch-leninistische Philosophie ihre globale Bedeutung verloren.

Es hatte eine ziemlich zweideutige und schwierige Entstehungsgeschichte, jede Entwicklungsperiode dieser Philosophie enthält charakteristische Entwicklungsmerkmale. Wie jeder war es nicht perfekt, aber diese Philosophie hatte eine Reihe von Gedanken, die einen Platz in dieser Welt haben.

Verzeichnis der verwendeten Literatur

1. Einführung in die Philosophie: Ein Lehrbuch für Universitäten. Um 14 Uhr Teil 1 / Unter dem General. ed. ES. Frolova. - M.: Politizdat, 1990. - 367 S.

2. Elektronische Ressource:

3. Elektronische Ressource:

4. VI. Lenin-Gesamtwerke / V. 29 - p. 84

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