Vorlesung. Platon und Aristoteles zu sozialen und wirtschaftlichen Fragen

Um die Betrachtung des individuellen Verlaufs des Philosophierens fortzusetzen, ist es notwendig, die historischen Arten des Philosophierens zu berücksichtigen.

Lassen Sie uns eine vergleichende Analyse der philosophischen Ansichten von Aristoteles und Platon durchführen.

Aristoteles ist ein Schüler Platons, war jedoch in einigen grundlegenden Fragen anderer Meinung als sein Lehrer. Es war Aristoteles, der sagte: „Platon ist mein Freund, aber die Wahrheit ist teurer!“ Aristoteles glaubte, dass Platons Ideentheorie völlig unzureichend sei, um die empirische Realität zu erklären; er versuchte, die platonische Kluft zwischen der Welt der Sinnesdinge und der Welt der Ideen zu überbrücken.

In den Werken des Aristoteles erreichte das philosophische Denken des antiken Griechenlands seinen größten Höhepunkt. Die Ansichten des Philosophen, die die Errungenschaften der antiken Wissenschaft enzyklopädisch einbeziehen, stellen in ihrer erstaunlichen Tiefe, Subtilität und Reichweite ein grandioses System konkreter wissenschaftlicher und philosophischer Erkenntnisse dar.

Platon ist ein großer Denker, der mit seinen spirituellen Fäden die gesamte Welt der philosophischen Wissenschaft durchdringt. Der Wissenschaftler war in die Philosophie verliebt: Alles Philosophieren dieses Denkers ist Ausdruck seines Lebens, und das Leben ist Ausdruck seiner Philosophie. Laut Platon hat uns der Wunsch, die Existenz als Ganzes zu verstehen, zur Philosophie geführt, und „es gab und wird nie ein größeres Geschenk an die Menschen geben als dieses Geschenk Gottes.“

Platons Philosophie

Grundlage der Seinslehre Platons ist seine Theorie der „Ideen“, d. h. Unterscheidung zwischen zwei Welten: der intelligiblen und der sinnlichen. Jeder von ihnen ist in zwei Bereiche unterteilt: den Bereich der visuellen Bilder (oder „Schatten“) und den Bereich, in dem alle Lebewesen existieren, bezogen auf den Bereich der sichtbaren Welt.

In der Welt des Intelligiblen identifiziert Platon Bereiche:

1. Intelligible Wesenheiten, die die Seele durch in der Sinneswelt empfangene Bilder betrachtet

2. Der Bereich, den die Seele erforscht, indem sie von einem vorausgesetzten zu einem nicht-vorausgesetzten Anfang aufsteigt.

Die bezeichneten Sphären des Erfassten entsprechen Platons vier Arten der Erkenntnistätigkeit der Seele: Vernunft, Verstand, Glaube und Assimilation.

Platon beschreibt sein Konzept durch die Allegorie der „Höhle“, in der das irdische Leben mit der Existenz von Gefangenen verglichen wird, die am Boden einer Höhle angekettet sind. Sie können sich nicht dem Ausgang und dem Licht des Feuers zuwenden, das in der Ferne brennt. Gefangene sehen nur Schatten realer Objekte und verwechseln diese Schatten mit der Realität. Ebenso hält der Mensch die Dinge um ihn herum für die wahre Welt, während diese nur Schatten sind, die von echten, idealen Wesenheiten geworfen werden. Platon bezeichnete sie als Ideen.

Die Idee ist losgelöst von realen (einzelnen) Objekten. Ideen sind nach Platon echte Wesenheiten: Sie existieren außerhalb der materiellen Welt und hängen nicht von ihr ab, sie sind objektiv; Die materielle Welt ist nur den Ideen untergeordnet.

Platon widmet dem Problem der Ideenhierarchie große Aufmerksamkeit. Die Hierarchie idealer Einheiten stellt ein streng geordnetes System dar. Am höchsten sind die Vorstellungen von Schönheit, Güte und Güte. Das Wissen um diese Ideen stellt den Höhepunkt wirklichen Wissens dar.

Platons Erkenntnistheorie und Seinslehre überschneiden sich mit seinem Seelenbegriff. Die unkörperliche und unsterbliche Seele entsteht nicht gleichzeitig mit dem Körper. Sie existiert für immer und der Körper gehorcht ihr. Die Seele besteht aus drei hierarchisch geordneten Teilen: Vernunft (der höchste Teil), Wille und edles Verlangen, Anziehung und Sinnlichkeit (der untere Teil). Platon begründet die Idee der Unsterblichkeit der Seele. Konzepte wie Güte, Gerechtigkeit, Schönheit können nicht auf der Grundlage der Sinneswahrnehmung geschaffen werden. Wir haben jedoch Vorstellungen von ihnen, daher werden sie uns als Erinnerung an das gegeben, was die Seele sah, als sie in der wahren Welt war und in die höchste Weisheit verwickelt war. Einmal im Körper angekommen, verlor sie das Wissen, und die Aufgabe eines jeden Menschen besteht darin, sich mit Hilfe seines Geistes daran zu erinnern, was seine Seele einst wusste. Daher ist aus Platons Sicht alles Wissen Erinnerung

Je nach Vorherrschaft eines Seelenanteils orientiert sich der Mensch entweder am Erhabenen und Edlen oder am Bösen und Niedrigen. Seelen mit einer vorherrschenden Vernunft, unterstützt durch Willen und edle Bestrebungen, sind in der Lage, auf dem Weg der Erinnerung weiter voranzukommen als andere.

Die Philosophie des Aristoteles

Das Hauptthema von Aristoteles‘ Hauptwerk, der Metaphysik, ist eine Kritik an den Ansichten der Philosophen vor Aristoteles, vor allem Platon und der Pythagoräer.

Gegenstand der Philosophie ist das sogenannte „Sein als solches“ – existierend im Aspekt seiner vier Dimensionen: Form, Materie, Bewegungsbeginn (Motivursache) und Zweck. Die bezeichneten vier Prinzipien basieren auf allgemeinen Konzepten: Möglichkeit und Realität als die beiden Grundzustände der Existenz. Materie und Beginn der Bewegung drücken den Begriff der Möglichkeit aus, und Form und Zweck erscheinen als Begriff der Wirklichkeit. In diesem Fall sind Materie und Zweck abstrakt universell und Form und Beginn der Bewegung konkret. Ausgehend von diesem Verständnis des Gegenstands der Philosophie kritisiert Aristoteles Platons Ideenbegriff als unwissenschaftlich.

Metaphysik ist das Studium der ersten Ursachen, und Aristoteles identifizierte vier davon:

Formell;

Material;

Aktuell;

Tödlich.

Die ersten beiden Ursachen (und eine Ursache ist eine Bedingung und eine Grundlage) sind Form (Wesen) und Materie, die alle Dinge formt. Diese beiden Gründe reichen aus, um die Realität in ihrer ganzen Vielfalt zu erklären, aber... Statik. Um den dynamischen Aspekt der Realität zu berücksichtigen, sind zwei weitere Gründe erforderlich: motorische und endgültige (d. h. der Zweck der Veränderung oder Bewegung).

Aristoteles weicht von den ethischen Ansichten des Sokrates ab und kritisiert sie. Die Ethik des Aristoteles zeichnet sich durch ein Verständnis der Tugend als „goldene Mitte“ zwischen zwei Extremen aus. Zwischen Selbstliebe und Selbstverleugnung liegt beispielsweise die Freundschaft. Er betrachtet Tugend als:

Die Wahl der richtigen Mittel, d.h. das, was als Gegenstand der Klugheit dient;

Einen guten Zweck verfolgen, d.h. das richtige Objekt der Begierde.

Aristoteles betrachtet übermäßige Macht und Reichtum als Abweichung vom Prinzip der goldenen Mitte und bewertet sie daher negativ. Der Staat muss das unbändige Profit- und Machtstreben der Menschen regulieren.

Die Aktivität der Seele, im Einklang mit der Tugend, erzeugt Gutes und zugleich Freude und Glück. Der Zweck des Staates muss das Wohl aller seiner Mitglieder sein; Um dies zu erreichen, müssen die Bürger tugendhaft bleiben. Gerechtigkeit und Freundschaft sind der Schlüssel zu einer normalen Staatsstruktur. Sklaverei ist ethisch vertretbar. „Jede Sklaverei widerspricht der Natur“, sagte Aristoteles, aber da es dem Sklaven an Klugheit (der Wahl der richtigen Mittel) mangelt, wird ihm auch die Tugend vorenthalten. Ein Sklave ist nur zu körperlicher Arbeit fähig, daher ist er zum Gehorsam aufgefordert; in der Tat ist ein Sklave, der keine Rationalität besitzt, eine Sache.

Das philosophische System des Aristoteles hatte einen erheblichen Einfluss auf die spätere Entwicklung des philosophischen Denkens in Europa. Seine Arbeit dient als Beispiel für die systematische Darstellung seiner Ansichten. Er gilt als Begründer einer Reihe von Wissenschaften: Psychologie, Ethik, Ästhetik, Logik usw.

Der Ideenbegriff des Aristoteles ist wissenschaftlicher als der Ideenbegriff Platons. Beide Ideenkonzepte enthalten zweifellos Aspekte, die durchaus interessant zu betrachten sind. Platon glaubte, dass nicht alles in unserer Welt verständlich ist und dass alle Entitäten, die wir betrachten können, nur eine Art unserer Wahrnehmung oder eine separate Manifestation der Welt sind. Darin stimme ich Platon zu. Meine Art zu philosophieren steht Platon recht nahe, aber nur in dieser Hinsicht. Nach dem Konzept von Platons Ideen können Konzepte wie Güte, Gerechtigkeit und Schönheit nicht auf der Grundlage der Sinneswahrnehmung geschaffen werden. Sie werden uns als Erinnerung an das gegeben, was die Seele gesehen hat; alles Wissen ist eine Erinnerung

Besorgniserregend ist die übermäßige „Unwissenschaftlichkeit“ von Platons Ideen sowie die Tatsache, dass sie dem Edlen, Gerechten und Schönen den Vorzug gibt, indem sie diese Konzepte von den anderen hervorhebt und deren Befolgung für den einzig richtigen Weg hält, das zu erhöhen Seele.

Aristoteles bevorzugt im Gegensatz zu Platon einen wissenschaftlicheren Ansatz beim Philosophieren, Erklären und Darstellen bestehender Fakten. Ich stimme mit den meisten Aussagen des Aristoteles überein, meine Art des Philosophierens ähnelt also eher Aristoteles als Platon.

Es hat keinen Sinn, Zeit damit zu verschwenden, Sie daran zu erinnern, was ich Ihnen gestern gesagt habe, zumindest nicht im Detail. Die erste Hälfte des Vortrags war allgemeinen Empfehlungen und Entschuldigungen für unser Thema gewidmet. Im zweiten Teil der Vorlesung begann ich, über die Ursprünge des ökonomischen Denkens in der Moralphilosophie zu sprechen, beginnend bei den alten Griechen. Ich habe über Platon gesprochen, in dessen „Republik“ kurz die Rolle der Arbeitsteilung bei der Bildung jeder Gesellschaft dargelegt wird. Im Wesentlichen beschrieb Platon seine ideale Gesellschaft, um sie zu erforschen und herauszufinden, was darin Gerechtigkeit bedeutete. Aber indem er eine ideale Gesellschaft beschrieb, lieferte er eine hervorragende und zugleich erste Beschreibung in einem berühmten literarischen Werk, wie sich die Arbeitsteilung positiv auf die Produktivität auswirkt. Aber er hörte dort auf. Er fuhr fort, moralische und politische Schlussfolgerungen zu ziehen, die für uns nicht relevant sind: Wie wichtig es für jeden Menschen ist, seinen rechtmäßigen Platz einzunehmen, wobei sein rechtmäßiger Platz von den Herrschern bestimmt wird. Ich möchte Platon nicht folgen und tiefer auf dieses Thema eingehen, aber ich möchte Ihnen einen Auszug aus den „Gesetzen“ vorlesen, der, wie ich gestern sagte, Platons Konzept des besten aller möglichen Zustände viel realistischer beschreibt. Angesichts der Umstände des wirklichen Lebens ist dieses Konzept eher faschistisch als kommunistisch, wie es in der Republik enthalten ist. Diese Passage ist zufällig, aber sehr aufschlussreich. Platon erörtert das Tauschmittel und die damit verbundenen Gesetze: Keine Privatperson hat das Recht, Gold oder Silber zu besitzen. Allerdings muss es für den alltäglichen Tausch eine Münze geben (Platons Münze für den alltäglichen Tausch hätte höchstwahrscheinlich aus Leder bestehen müssen), denn der Tausch ist für Handwerker und alle, die auf Lohn angewiesen sind – für Söldner – nahezu unvermeidlich , Sklaven und ausländische Ausländer. Dafür benötigen Sie eine Münze, die jedoch nur innerhalb des Landes wertvoll ist und für andere Menschen keine Bedeutung hat. Der Staat wird die gemeinsame hellenische Münze nur haben, um militärische Feldzüge oder Reisen in andere Staaten durch Botschaften oder (wenn der Staat es braucht) alle Arten von Boten zu bezahlen. Mit einem Wort: Wann immer es notwendig ist, jemanden in fremde Länder zu schicken, benötigt der Staat zu diesem Zweck eine in ganz Hellas gültige Münze. Muss eine Privatperson außerhalb ihres Heimatlandes reisen, kann sie dies nur mit Genehmigung der Behörden tun; Bei seiner Rückkehr in die Heimat muss er das ausländische Geld, das er hat, an den Staat abgeben und erhält im Gegenzug einheimisches Geld, heißt es in der Rechnung. Wird festgestellt, dass jemand ausländisches Geld veruntreut hat, wird es zugunsten der Staatskasse abgezogen; Wer davon wusste und es nicht meldete, unterliegt zusammen mit demjenigen, der dieses Geld importierte, Tadel und Fluch sowie eine Strafe in Höhe von mindestens der Höhe des importierten ausländischen Geldes (Platon, !953a> R -ZY-Z“; Plato, 19942, S. 193-194) – Kommt Ihnen bekannt vor, nicht wahr? Denken Sie daran, wenn Sie Aristoteles studieren, dem ich den größten Teil dieser Vorlesung widmen möchte. Aristoteles war in seiner Jugend ein Schüler Platons. Er lebte im Jahr 3^4~322 v. Chr. e. und wie es bei Schülern der Fall ist, war er nicht immer einer Meinung mit seinem Lehrer, so dass seine verschiedenen Werke Zweifel an den Schriften Platons und den von ihm vorgeschlagenen Maßnahmen aufkommen ließen. Es ist sehr schwer, die Bedeutung von Aristoteles in der Geschichte des wirtschaftlichen Denkens zu überschätzen, wovon ich Sie am Ende dieser Vorlesung überzeugen möchte. Aber ich kann Ihnen nicht versprechen, dass Ihnen die Lektüre von Aristoteles das gleiche Vergnügen bereiten wird wie die Lektüre von Platon, denn Platon war einer der größten Schriftsteller aller Zeiten. Er war auch ein berühmter Dichter, und ob man Platon zustimmt oder nicht, es ist eine Freude, ihn zu lesen. Im Fall von Aristoteles liegen uns die Originalvorlesungen nicht vor; Wir haben nur Notizen von seinen Schülern, und diese geben nicht immer zuverlässig wieder, was der Lehrer gesagt hat, und sind nicht immer so eloquent. Dennoch war es bei den Griechen Aristoteles und nicht Platon, der einen spürbaren Einfluss auf die nachfolgenden Denker hatte. Mittelalterliche Theologen nannten Aristoteles einfach „den Philosophen“. Vor der Renaissance war Platon nicht allgemein bekannt, während sich die meisten Autoren, die über Moralphilosophie schrieben, ab Thomas von Aquin auf den „Philosophen“ beriefen. Bis heute können Sie in der Analyse, die Ihnen beigebracht wird, Überreste der Annahmen finden, die Aristoteles einst in seiner Politik und Ethik aufgestellt hat. Irgendwann löste Aristoteles bei den Wissenschaftlern die gegenteilige Reaktion aus – eine Reaktion der Ablehnung. Bis zum 16. und sogar bis ins 17. Jahrhundert dominierte es das philosophische Denken, die Moralphilosophie usw. Dann kam die Absage. Der Dichter John Dryden drückte diese Reaktion in einigen sehr denkwürdigen Zeilen aus. Bevor ich Ihnen diese Zeilen vorlese, muss ich erklären, dass Aristoteles an der Stelle von Stagira geboren wurde und daher Stagiri genannt wurde. Dryden schreibt: „Die längste Tyrannei, die jemals herrschte, war die, in der unsere Vorfahren ihre freigeborene Vernunft an den Stagiriten verrieten und seine Fackel zu ihrem universellen Licht machten.“ Die größte Tyrannei, die die Welt kannte, kam, als unsere Vorfahren ihre natürliche Vernunft dem Stagiriten überließen und seine Fackel als das universelle Licht verkündeten. .. (Dryden, 1663/1961, S-43) – Ich muss sagen, dass die Fackel des Aristoteles (obwohl ich nicht möchte, dass Sie mich in allem als überzeugten Anhänger von ihm betrachten) nicht so schlecht war, insbesondere für diese historische Periode . Er erörtert eine Reihe von Themen, die Platon in der Republik erwähnte, auf die ich aber nicht näher eingehen möchte. Platon schlug vor, dass zumindest Herrscher (Menschen, die in einer idealen Gesellschaft die höchste Position innehatten und über andere herrschten) gemeinsame Ehefrauen und Kinder haben sollten. Niemand sollte seine Kinder kennen, und niemand sollte wissen, wer welches Kind geboren oder empfangen hatte. 49 GESCHICHTE DES WIRTSCHAFTLICHEN GEDANKENS Aristoteles hielt diesen Plan nicht für erfolgreich. Aristoteles hatte den Eindruck, dass ein solcher Plan – unbeabsichtigt – zu Inzest führen könnte, was er offenbar als abscheuliches Verbrechen ansah. Er glaubte, dass die Menschen auf jeden Fall versuchen würden, ihre Kinder zu identifizieren und ihnen den Vorzug zu geben. Aristoteles befürwortete eine normale Familienstruktur und eine verständliche Stellung der in der Familie geborenen und gezeugten Kinder. Und was den materiellen Besitz betrifft, den Platon in seiner „Republik“ den Herrschern verbot, war Aristoteles ohnehin nicht einer Meinung. Wenn Sie den relevanten Teil von Aristoteles‘ „Politik“ lesen (ich werde nicht näher darauf eingehen), werden Sie darin eine Vorahnung der Ideen jener Philosophen und Ökonomen finden, die die Institution des Privateigentums im Hinblick auf die Nützlichkeit von Privateigentum befürworteten Recht und soziale Ordnung. Aristoteles glaubte, dass Eigentum, das jemandem gehört und einen Gewinn abwirft, besser gepflegt wird, als wenn es als universell gilt. Er sagte, und heute klingt es sehr tendenziös: Die Gesetzgebung, die wir in Betracht gezogen haben (er schreibt über Platons Vorschläge), mag fadenscheinig und auf Philanthropie beruhend erscheinen. Jeder, der sich damit vertraut macht, wird freudig danach greifen und denken, dass mit einer solchen Gesetzgebung jeder eine erstaunliche Liebe für jeden empfinden wird, besonders wenn jemand anfängt, das Übel aufzudecken, das in modernen Staaten aufgrund der fehlenden Gütergemeinschaft herrscht Sie: Ich habe offenbar Inkassoprozesse, Gerichtsverfahren wegen Meineids, Schmeichelei vor Reichen – all dies geschieht nicht aufgrund mangelnder Gütergemeinschaft, sondern aufgrund der moralischen Verdorbenheit der Menschen, da wir das sehen Wer etwas besitzt und gemeinsam nutzt, streitet viel mehr miteinander als diejenigen, die Privateigentum haben; Es scheint uns jedoch, dass die Zahl derjenigen, die über das Miteigentum an Eigentum streiten, im Vergleich zur Masse der Menschen, die Privateigentum besitzen, gering ist (Aristoteles, 1948, S. 25; Aristoteles, 19836, S. 411). VORTRAG 2 Hier brachte Aristoteles eine Idee zum Ausdruck, die einen bedeutenden Einfluss auf Denker aller Zeiten hatte, aber ich habe nicht die Absicht, sie weiter zu diskutieren. Aus unserer Sicht war der Einfluss von Aristoteles nicht im Bereich des ökonomischen Denkens, wie es von Schumpeter definiert wurde, besonders bedeutsam (Schumpeter, ig54> Р- 3^~4°; Shum-peter, 2ОО4, S. 45~). 4&)> die die allgemeinen Vorstellungen über Wirtschaftsstruktur und Wirtschaftsanalyse teilten; Der wirklich nachhaltige Einfluss von Aristoteles lag auf dem Gebiet der Wirtschaftsanalyse. Beachten Sie jedoch, dass Aristoteles seine Gedanken zu diesem Thema nicht als politische Ökonomie oder Wirtschaftstheorie bezeichnete, wie wir den Begriff verstehen. Für Aristoteles bezog sich das Wort „Wirtschaft“ auf die Führung eines Haushalts, und er macht seine wichtigsten Bemerkungen im Rahmen einer Diskussion über die Führung eines Haushalts und seine Beziehung zum Rest der Gesellschaft. Aber bevor ich auf diese wichtigen Punkte eingehe, muss ich Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenken, dass Aristoteles bei der Erörterung der Haushaltsführung versucht, die Sklaverei zu rechtfertigen. Die Rechtfertigung für die Sklaverei besteht in seinen Augen (und meiner Meinung nach eine sehr schwache Rechtfertigung) darin, dass manche Menschen als Sklaven und zum Gehorchen geboren werden und andere zum Befehlen. Aristoteles diskutiert dieses Thema ausführlich. Offensichtlich hat man in Athen bereits begonnen, darüber nachzudenken. Es gab aufgeklärte Menschen (ich verwende das Wort „aufgeklärt“ mit etwas Ironie), die die Institution der Sklaverei in Frage stellten, und Aristoteles glaubte, dass er als Moralphilosoph die Sklaverei irgendwie rechtfertigen musste. Ich fürchte, dass ich selbst seine Theorie für sehr schwach und engstirnig halte, wenn man bedenkt, dass die meisten Griechen (und ich vermute, auch Aristoteles selbst) durch einen seltsamen Zufall glaubten, sie seien zum Befehlen geboren, und Die Bevölkerung der übrigen Welt (Barbaren, wie Aristoteles es ausdrückt) ist von Natur aus eher dazu geeignet, Befehle zu befolgen. Allerdings gibt es in der Argumentation des Aristoteles eine außergewöhnlich kluge Idee. Er diskutiert ausführlich und bezweifelt die Überzeugungskraft neumodischer Ideen über die Notwendigkeit, nicht nur Dinge zu besitzen, sondern auch Menschen, die als Instrumente zur Erfüllung der Wünsche ihrer Besitzer dienen. Doch dann kommt ihm der Gedanke: „ 51 GESCHICHTE DES WIRTSCHAFTLICHEN GEDANKENS VORTRAG 2 Wenn materielle Werkzeuge plötzlich komplex genug würden, um die bescheidene und einfache Arbeit zu verrichten, die Sklaven normalerweise verrichten, wenn Maschinen intelligent genug würden, wie selbstfahrende Stative (offensichtlich eine Art rituelle Werkzeuge), die unabhängig voneinander in die Welt eindringen könnten Wenn die Maschinen also genauso intelligent wären und sich unabhängig bewegen könnten, würde die Notwendigkeit der Sklaverei verschwinden. Dies ist eine der klügsten Bemerkungen des Aristoteles. Am meisten interessiert uns jedoch, was Aristoteles über Wert und Geld sagte, woran er sich erinnert, als er über die Haushaltsführung sprach. Seiner Meinung nach können bescheidene Bauernhöfe in primitiven Verhältnissen noch mit dem Tausch von Sachleistungen auskommen, aber sobald die Situation komplizierter wird, wird der Tausch indirekt: Waren werden gegen Geld getauscht, das wiederum getauscht wird andere Güter, die der Tauschteilnehmer mehr brauchte, als er ursprünglich hatte. Aristoteles versteht auch (und das ist der Grund, die Daseinsberechtigung seiner Forschung; er spricht im Namen eines Moralphilosophen, ist aber gezwungen, tiefer in das einzutauchen, was wir Wirtschaftswissenschaft nennen würden), dass indirekter Austausch nicht nur dem dienen kann Die Verwaltung des Haushalts (Einkauf von Schuhen, Fleisch, Kleidung usw.) kann jedoch zu Handel und jenen komplexen Mechanismen führen, die Aristoteles im Allgemeinen nicht gutheißt. Er meint jedoch, dass er dieses Thema diskutieren muss, und sagt (das ist er). Diskussion über die Kunst des Erwerbs im Haushalt): Eine der Künste des Erwerbs ist also von Natur aus Teil (wie Sie sehen, wurden die Wörter „Natur“ und „natürlich“ schon sehr früh in der Wirtschaftstheorie verwendet). der Wissenschaft der Haushaltsführung, und wir müssen zugeben, dass sie entweder an sich existiert oder dass ihre Existenz von denen sichergestellt wird, die damit beschäftigt sind, die zum Leben notwendigen und für den Staat und die Familiengemeinschaft nützlichen Mittel anzuhäufen Gesamtheit dieser Mittel 52 (hier schleicht sich ein Werturteil in Aristoteles' Gedanken ein) Denn das für ein gutes Leben ausreichende Maß an Eigentum ist nicht unbegrenzt; obwohl, wie Solon in einem seiner Gedichte sagt, „der Reichtum der Menschen keine Grenzen kennt“ (Aristoteles, 1948, S. 15! Aristoteles, 19836, S. 39°) – Er fährt jedoch so fort: Es gibt eine andere Art (unnatürlicher) Kunsterwerb, der gewöhnlich und mit gutem Recht als die Kunst bezeichnet wird, ein Vermögen zu machen; Mit dieser Kunst ist die Idee verbunden, dass Reichtum und Profit keine Grenzen kennen. (Hinweis auf Solon) Viele glauben, dass diese Kunst aufgrund ihrer Nähe zur Erwerbskunst mit dieser identisch ist; sie ist in der Tat nicht identisch mit der genannten (nämlich der Erwerbskunst in der Hauswirtschaft), aber auch nicht weit davon entfernt: Die eine existiert von Natur aus, die andere nicht von Natur aus, sondern eher aufgrund einer bestimmten Erfahrung und technische Anpassung (ebd. , R. 16; Dort). Und dann sagt er: Bei der Betrachtung dieser Kunst gehen wir von folgender Position aus (ich werde ein wenig lesen). Die Nutzung jedes Eigentumsgegenstandes ist zweifach; in beiden Fällen wird das Objekt als solches verwendet, jedoch nicht auf die gleiche Weise; im einen Fall wird der Gegenstand bestimmungsgemäß verwendet, im anderen Fall nicht bestimmungsgemäß; Zum Beispiel werden Schuhe sowohl dazu verwendet, sie an die Füße zu ziehen, als auch um sie gegen etwas anderes auszutauschen. In beiden Fällen handelt es sich bei Schuhen um einen Gebrauchsgegenstand: Denn wer Schuhe gegen Geld oder Nahrungsmittel an jemanden tauscht, der sie benötigt, nutzt Schuhe als Schuhe, jedoch nicht für den vorgesehenen Zweck, da sie nicht als Tauschgegenstand dienen sollen. Das Gleiche gilt auch für andere Eigentumsgegenstände – sie alle können Gegenstand eines Tauschs sein. Die anfängliche Entwicklung des Tauschhandels hatte natürliche Gründe, da die Menschen die lebensnotwendigen Gegenstände besitzen, manche in größeren Mengen, andere in kleineren Mengen. Daraus wird auch klar, dass der Kleinhandel seiner Natur nach nichts mit der Kunst zu tun hat, ein Vermögen zu machen, weil sich der Tausch zunächst ausschließlich auf die lebensnotwendigen Dinge beschränkte. In der ersten Community, d.h. in der Familie bestand offensichtlich kein Bedarf an Austausch; Dies wurde notwendig, als die Kommunikation begann, eine größere Anzahl von Mitgliedern zu umfassen. Tatsächlich war in der ursprünglichen Familie alles üblich; Nachdem sie sich gespalten hatten, begannen sie, viel von dem zu benötigen, was anderen gehörte, und mussten unweigerlich auf gegenseitigen Austausch zurückgreifen. Diese Tauschmethode wird noch heute von vielen Barbarenvölkern praktiziert. Sie tauschen untereinander nur die notwendigen Gegenstände und nichts anderes: Sie tauschen zum Beispiel Wein gegen Brot und umgekehrt usw. Diese Art des Tauschhandels ist nicht gegen die Natur, aber keine Kunst, ein Vermögen zu machen, denn ihr Zweck ist es um das nachzuholen, was für ein autarkes Leben im Einklang mit der Natur fehlt. Aus diesem Tauschhandel entwickelte sich jedoch ganz logischerweise die Kunst, ein Vermögen zu machen. Als für den Import von Fehlen und den Export von Überschüssen zunehmend die Hilfe anderer Menschen benötigt wurde, wurde unweigerlich auch der Bedarf an Münzen spürbar, da nicht jeder lebenswichtige Gegenstand leicht zu transportieren ist. Vor diesem Hintergrund einigten sie sich darauf, im gegenseitigen Austausch etwas zu geben und zu empfangen, das zwar an sich einen Wert darstellt, gleichzeitig aber im alltäglichen Gebrauch recht praktisch sein würde, zum Beispiel Eisen, Silber oder etwas anderes; Der Wert solcher Gegenstände wurde zunächst durch einfaches Messen und Wiegen bestimmt, um sich schließlich von der Messung zu befreien, begann man, sie mit Münzen zu kennzeichnen, die als Indikator für ihren Wert dienten (ebd.). , S. 16-17; ebd.> S. 39°~391) - So wurden meines Wissens zum ersten Mal elementare Annahmen über die Herkunft des Geldes, die Ihnen heute beigebracht werden, in der Literatur getroffen. Aristoteles fährt fort: Nachdem das Geld durch das Bedürfnis nach Tausch entstanden war, entstand eine andere Art der Kunst, Reichtum zu erwerben – nämlich der Handel. Anfangs war es vielleicht ganz einfach, aber mit zunehmender Erfahrung begann es sich im Hinblick auf die Quellen und Wege zu verbessern, mit denen der Handelsumsatz den größten Gewinn bringen konnte. Aus diesem Grund ist die Idee entstanden, dass es bei der Kunst, ein Vermögen zu machen, hauptsächlich um Geld geht und dass ihre Hauptaufgabe darin besteht, die Quelle zu untersuchen, aus der man die größtmögliche Menge davon schöpfen kann, denn sie gilt als Geld Kunst, die Reichtum und Geld schafft. Und unter Reichtum verstehen sie oft genau die Fülle an Geld, da die Kunst des Vermögenmachens und des Handels auf dieses Ziel ausgerichtet ist. Manchmal jedoch erscheint Geld den Menschen wie eine leere Phrase und eine völlig konventionelle Sache, im Wesentlichen nichts, denn es genügt, dass diejenigen, die Geld verwenden, ihre Einstellung dazu ändern, und das Geld wird jegliche Würde verlieren und keinen Wert mehr haben Alltag (ebd., S. 17; ebenda, S. 392) – Dies ist offensichtlich eine Anspielung auf Platons wertloses Material, aus dem die Münzen hergestellt sind. Aristoteles sagt: Das ist nicht so. „Ein Mensch mit viel Geld wird oft nicht in der Lage sein, die Nahrung zu bekommen, die er braucht.“ Er nennt eines der berühmtesten Beispiele in der Geschichte des wirtschaftlichen Denkens: „Diese Art von Reichtum hat möglicherweise keine Bedeutung, und eine Person, die ihn im Überfluss besitzt, kann an Hunger sterben, wie der legendäre Midas, der aufgrund seiner Unersättlichkeit …“ Als er seine Wünsche erfüllte, verwandelten sich alle Speisen, die ihm angeboten wurden, in Gold. Sie kennen die Legende über König Midas, dem die Götter versprachen, jeden Wunsch zu erfüllen, und der verlangte, dass sich alles, was er berührte, in Gold verwandelte. Als dieser Wunsch erfüllt wurde, verhungerte Midas. Aristoteles fährt fort: „Auf dem richtigen Weg der Forschung sind diejenigen, die Reichtum und die Kunst, ein Vermögen zu machen, als etwas voneinander Verschiedenes definieren.“ Tatsächlich sind die Kunst, ein Vermögen und Reichtum im Einklang mit der Natur zu machen, verschiedene Dinge. Es ist normal, Geld dafür zu verwenden, sich mit allem zu versorgen, was man für den Haushalt braucht. Aber wenn Sie Handel betreiben, den Aristoteles etwas verachtet, und versuchen, daraus Profit zu schlagen, werden Sie über die Grenzen des Normalen und Moralischen hinausgehen und Ihre Tätigkeit wird keinen Wert mehr haben, wie die Kunst der Haushaltsführung: Manche meinen Dies ist das ultimative Ziel im Bereich der Haushaltsführung und besteht darauf, dass Sie entweder die vorhandenen Mittel erhalten oder sogar danach streben müssen, sie ins Unendliche zu vermehren. Dieser Richtung liegt der Wunsch nach dem Leben im Allgemeinen zugrunde, nicht aber nach dem guten Leben; und da dieser Durst grenzenlos ist, ist auch das Verlangen nach den Mitteln, die dazu dienen, diesen Durst zu stillen, grenzenlos (ebd.; ebd.). Aber Vergnügen kann, so glaubt Aristoteles, übertrieben sein: ... solche Menschen suchen nach Mitteln, die ihnen dieses Übermaß an Vergnügen bereiten; Gelingt es den Menschen nicht, mit Hilfe der Kunst, ein Vermögen zu machen, ihr Ziel zu erreichen, streben sie es auf andere Weise an und setzen dafür alle ihre Fähigkeiten ein, sogar der Stimme der Natur zum Trotz. Mut liegt zum Beispiel im Mut und nicht im Geldverdienen; Ebenso bedeuten die militärischen und medizinischen Künste keinen Gewinn, aber das erste ist der Sieg, das zweite die Bereitstellung von Gesundheit. Allerdings wenden diese Menschen alle ihre Fähigkeiten dem Geldverdienen an, als ob dies das Ziel wäre, und um dieses Ziel zu erreichen, müssten sie alles tun (ebd., S. ig; ebd., S. 393) – Aristoteles fährt fort Entwickeln Sie diese Idee einige Zeit lang und fassen Sie dann die Gedanken zusammen. Seine Schlussfolgerung ist von außerordentlicher Bedeutung für das Thema, auf das ich gleich eingehen werde – die Geschichte des wirtschaftlichen Denkens im Mittelalter. Aristoteles spricht vom Geldverdienen: Diese Kunst ist, wie gesagt, zweifach: Einerseits gehört sie zum Bereich des Handels, andererseits zum Bereich des Haushalts, und letzterer ist aus Notwendigkeit entstanden und verdient Lob Die Austauschaktivität 56 VORTRAG 2 löst zu Recht Kritik aus, da sie nicht auf natürliche Ursachen zurückzuführen ist, sondern (aus der Notwendigkeit des gegenseitigen) Austauschs (zwischen Menschen) entsteht. Daher ist der Wucher aus gutem Grund verhasst, da er die Banknoten selbst zum Eigentumsgegenstand macht und sie somit den Zweck verlieren, für den sie geschaffen wurden: Schließlich sind sie zum Zwecke des Tauschhandels und der Erhebung von Zinsen entstanden führt gerade zum Wachstum des Geldes. Daher hat es auch seinen Namen; So wie Kinder ihren Eltern ähneln, so sind Zinsen eine Währung, die aus derselben Währung stammt. Diese Art von Profit erweist sich als widernatürlich (ebd., S. 2O; ebd., S. 395) – Wenn man die Geschichte des wirtschaftlichen Denkens des Mittelalters studiert, wird man feststellen, dass es in jedem anderen sehr aufschlussreich sein kann Respekt, aber das ist das Urteil von Aristoteles und einige (nicht alle!) Texte aus der Bibel werden darin ausnahmslos verwendet, um die strengsten Gesetze gegen die Erhebung von Zinsen auf geliehenes Kapital zu rechtfertigen. Wir werden dieses Problem später ausführlicher besprechen. Wir haben genug über die Politik des Aristoteles gesprochen. In seiner Ethik geht er weiter auf die Funktionen von Geld und das Geldverdienen ein, als hätte er seine Leser nicht eindringlich vor den Grenzen des Geldverdienens in der Politik gewarnt. Monroe zitiert in seinem Buch eine Passage aus „Ethik“ (Sie finden sie auch in der Übersetzung von „Ethik“, da Monroes Buch nicht im Handel erhältlich ist), die eine tiefgreifende ökonomische Analyse des Geldes darlegt. In der Ethik spricht Aristoteles von Gerechtigkeit und fairem Austausch – gegenseitigem Austausch. Er sagt, damit ein Tausch fair sei, müssten die Tauschgegenstände den gleichen Wert haben, und damit die Tauschgegenstände den gleichen Wert hätten, sei ein gemeinsames Maß für den Wert notwendig. Zu diesem Zweck erschien eine Münze; sie dient gewissermaßen als Vermittler, denn an ihr wird alles gemessen, was Überschuss und Mangel bedeutet, also wie viele Schuhe einem Haus oder einem Essen entsprechen. Dementsprechend muss das Verhältnis eines Hausbauers zu einem Schuhmacher dem Verhältnis einer bestimmten Anzahl von Schuhen zu einem Haus oder zu Lebensmitteln entsprechen. Und wenn dies nicht der Fall ist, wird es weder Austausch noch (soziale) Beziehungen geben (Aristoteles, 19481 P-2y; Aristoteles, 19833, S. 156). 57 GESCHICHTE DES WIRTSCHAFTLICHEN GEDANKENS Das Hauptkapitel des Lehrbuchs, das in dieser Institution während meiner Studienzeit verwendet wurde – „Wealth“ von Edwin Cannan (Carman, 1919) – heißt „The Controlling Power of Demand“. Aristoteles schreibt: „Wie um ein Bedürfnis zu ersetzen, erschien nach allgemeiner Vereinbarung eine Münze“, ohne die es keine sozialen Beziehungen gäbe. Dann sagt dieser herausragende Mensch, dass Geld nicht nur zum sofortigen Umtausch dient, sondern auch als Garantie: Die Münze dient uns als Garantie für die Möglichkeit des Umtauschs in der Zukunft, wenn der Bedarf besteht, denn es ist notwendig, dass derjenige, der bringt (Geld) hat die Möglichkeit, (etwas damit) zu kaufen ... eine Münze, wie ein Maß, das Dinge vergleichbar macht, gleichsetzt; und so wie es ohne Austausch keine (sozialen) Beziehungen gäbe, so gäbe es ohne Gleichsetzen Austausch und ohne Verhältnismäßigkeit Gleichsetzen (ebd., S. 2y; ebd., S. 157) – Diese Ideen des Aristoteles blieben bestehen einflussreich in der gesamten Geschichte des wirtschaftlichen Denkens. Darüber hinaus wurde bis zum Erscheinen von Petty, Adam Smith und Hume am Ende des 18. Jahrhunderts nichts Genaueres über die Funktionen des Geldes gesagt. Daher denke ich, dass Sie Aristoteles Anerkennung dafür zollen sollten, dass er als Erster diese (für Sie eher trivialen) Annahmen formuliert hat. Ihm werden auch einige Gedanken zum Prinzip des abnehmenden Grenznutzens zugeschrieben, die in seinem wenig bekannten Werk Topeka zu hören sind und die der deutsche Wissenschaftler Kraus (1905) nach dem Aufkommen der österreichischen Wirtschaftsschule zitierte Bemerkung in Bearbeitung. Aristoteles hatte sicherlich ein gewisses Verständnis für dieses Thema, das möglicherweise, wenn auch auf indirekte Weise, an spätere Autoren weitergegeben wurde. Meiner Meinung nach haben wir das nicht in erster Linie Aristoteles zu verdanken, aber seine Trennung von Gebrauchs- und Tauschwert, seine Verurteilung von Handel und Wucher, ob richtig oder nicht, hatten später enormen Einfluss. Deshalb haben wir im Rahmen unseres Kurses ausführlich über das wirtschaftliche Denken der alten Griechen gesprochen. Im antiken Rom gab es sehr wenig wirtschaftliches Denken. Es ist überraschend, dass Rom im Gegensatz zu Athen, das sein relativ kleines Reich verlor, zum Hauptreich der westlichen Zivilisation wurde, bevor es Niedergang und Zusammenbruch erlebte. Er regierte viele Rassen, viele Regionen, in denen verschiedene Sprachen verwendet wurden; Alle ihre Bürger wurden in der einen oder anderen Form entweder Bürger Roms oder Sklaven der Römer. Die Römer waren an umfangreichen Regierungsaktivitäten beteiligt, bauten Straßen und Brücken und nutzten aktiv Geld und Kredite, beschäftigten sich jedoch nicht mit wirtschaftlichen Überlegungen. Von den Römern kann man einige sehr tiefgreifende und einflussreiche Ideen über die Institution des Eigentums ableiten, die in erster Linie von römischen Juristen und nicht von Denkern stammen, die sich mit wirtschaftlichen Beziehungen in der Gesellschaft befassten. Was ist mit dem Christentum? Die frühen Christen bieten uns keine neuen Diskussionen über wirtschaftliche Themen an, und zwar aus dem einfachen Grund, weil sie glaubten, dass das Ende der Welt nahte: Der Begründer des Christentums selbst sagte es ihnen. Sie sahen keine Notwendigkeit, an morgen zu denken und über die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft nachzudenken. In den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte wird die Askese beschrieben, nach der Christen ihr Eigentum vereinen. Sie kennen die wahre Geschichte von Hananias und Saphira, die vorgaben, ihr Eigentum zur gemeinsamen Nutzung zur Verfügung zu stellen, aber sie selbst versteckten einen Teil davon, und der Himmel schlug sie für diese Lüge mit dem Tod. Aber im Allgemeinen beschäftigten sich die frühen Christen nicht mit Wirtschaftsforschung. In den folgenden Jahrhunderten kam der Handel und die Geldwirtschaft aufgrund der Übernahme des Römischen Reiches durch asiatische Völker sowie der muslimischen Eroberung Nordafrikas, die die Möglichkeiten des Seehandels im Mittelmeerraum abschnitten, fast zum Erliegen. Nach dem Ende des frühen Mittelalters, also im 10.-13. Jahrhundert, stabilisierte sich die Gesellschaft jedoch allmählich. Gleichzeitig erlebte der Handel und mit ihm das komplexe ökonomische Denken einen Aufschwung. Allerdings gingen die damaligen christlichen Denker von anderen Vorstellungen aus als die griechischen Philosophen. Die Griechen waren auf der Suche nach dem besten Staat – Platon nach dem Ideal und Aristoteles nach dem bestmöglich erreichbaren. Den Scholastikern ging es viel mehr um die Pflichten des Menschen (denn Staaten in ihrer modernen Form begannen damals gerade erst Gestalt anzunehmen). Sie waren besorgt darüber, was ein Christ tun sollte und was nicht. Wenn Sie die große Summa Theologica des Heiligen Thomas von Aquin aufschlagen, die viele Katholiken immer noch als die vollständige und letzte Quelle theologischer Weisheit betrachten, werden Sie einen Abschnitt finden, der sich mit wirtschaftlichen Fragen befasst. Für uns klingt dieser Abschnitt jedoch sehr seltsam. Es beginnt mit dem Satz: „Als nächstes müssen wir die Sünden berücksichtigen, die bei freiwilligen Transaktionen auftreten“ (Aquin, 1948, S. 535, Übersetzung ins Russische von A. Appolonov). Über diese Sünden im Zusammenhang mit freiwilligen Geschäften werde ich Ihnen im nächsten Vortrag berichten.

304 2015 - №1 WISSEN. VERSTÄNDNIS. SKILL DOI: 10.17805/zpu.2015.1.30 Platon und Aristoteles über das „Kriegsrecht“ E. V. LOBANOV (STAATLICHE UNIVERSITÄT ORENBURG) Moderne Rechtsprinzipien der Kriegserklärung und -führung, die wir größtenteils „Kriegsrecht“ nennen korrelieren mit der „Theorie des gerechten Krieges“. Als Gründer gelten meist mittelalterliche katholische Denker. Man glaubte, dass die Philosophie von Platon und Aristoteles keine vollwertige „Theorie des gerechten Krieges“ enthielt und die „Kriegsgesetze“ nicht mit der Ethik der Philosophen verbunden waren. Dieser Artikel ist eine Studie der Werke von Platon und Aristoteles zum Thema Ansichten zum „Kriegsrecht“ im Kontext der „Theorie des gerechten Krieges“ und der ethischen Lehren der Philosophen. Im Dialog „Phaido“ weist Platon darauf hin, dass ungerechte Kriege auf die Unvollkommenheit der menschlichen Natur zurückzuführen sind: den Durst nach Reichtum und Vergnügen. In Alkibiades I. nennt er Gewalt, Betrug und Raub als Ursachen eines gerechten Krieges. Dort stellt er fest, dass die Kenntnis der Gerechtigkeit die Kenntnis der Idee des Guten erfordert. Die Kenntnis des Guten durch alle Herrscher kann zur Schaffung eines universellen Friedens führen. In der Republik unterscheidet er zwischen einer Klasse von Philosophen und Herrschern, die für die Kriegserklärung verantwortlich sind, und einer Klasse von Wächtern, die für die Kriegsführung verantwortlich sind. Platon nennt für sie die Kultivierung der Tugend ihre Hauptaufgabe. Er bekräftigt die Notwendigkeit, die militärische Gewalt bislang nur in innergriechischen Konflikten einzuschränken. In „Politik und Nikomachische Ethik“ weist Aristoteles auf den Krieg als natürliches Mittel zur Errichtung der Herrschaft über Barbaren hin. Ein Staatsmann kann dieses Ziel nur erreichen, wenn er sich von Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung und Besonnenheit leiten lässt. Und wenn er Krieg führt, muss er ihn von allgemeinen Tugenderwägungen leiten lassen. Die Erforschung der Konzepte von Platon und Aristoteles ermöglicht es uns, ganzheitlichere ontologische Grundlagen für die normativen Prinzipien des Kriegsrechts zu entdecken und unser historisches Verständnis der Entwicklung der Theorie des gerechten Krieges zu erweitern. Schlüsselwörter: Platon, Aristoteles, antike griechische Philosophie, Kriegsrecht, Tugend, Güte, Krieg, Frieden, jus ad bellum, jus in bello. EINLEITUNG Die Grundsätze des modernen Völkerrechts in Fragen von Krieg und Frieden, die wir „Kriegsrecht“ nennen (übersetzt aus dem Englischen Kriegsrecht, im Allgemeinen gibt es zwei Rechtszweige: jus ad bellum – das Recht auf Krieg, in mit anderen Worten, der gesetzliche Einsatz bewaffneter Gewalt und das jus in bello – das Kriegsrecht oder die Gesetze und Bräuche des Krieges) korrelieren mit der „Theorie des gerechten Krieges“ – der derzeit einflussreichsten Theorie in der Philosophie des Völkerrechts (Orend, 2005: Electr. re% Ressource; Neff, 2005: 314). Traditionell werden die Ursprünge des Konzepts eines „gerechten Krieges“ üblicherweise dem mittelalterlichen katholischen Denken zugeschrieben, insbesondere Augustinus, Thomas von Aquin und Gratian (Neff, 2005: 47). Die Theorie basiert auf der Idee einer moralischen Rechtfertigung der Kriegsnotwendigkeit. M. Walzer drückte es so aus: „Die ganze Zeit, in der Männer und Frauen über Krieg sprachen, sprachen sie darüber mit den Begriffen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit“ (Walzer, 2006: 3). Zunächst wird Krieg als ein Zusammenstoß zweier Seiten betrachtet, wobei die Absicht der einen zwangsläufig ungerecht und die der anderen gerecht sein muss. Die Kriegsführung setzt gemeinsame Normen aller Parteien voraus, da die Theorie derzeit die Unmöglichkeit anerkennt, das Rechtfertigungsprinzip gegenüber den Teilnehmern an Feindseligkeiten anzuwenden. Die derzeit einflussreichsten Theoretiker des „gerechten Krieges“ sind M. Walzer, J. McMan, E. O’Brien und J. Johnson. 2015 – Nr. 1 Wissenschaftliches Potenzial: Werke junger Wissenschaftler 305 In der russischen Wissenschaft gibt es praktisch keine philosophische Reflexion über einen gerechten Krieg. Die Gründe für dieses Phänomen liegen wahrscheinlich in drei konzeptionellen Brüchen in der russischen Philosophie im vergangenen Jahrhundert. Die Philosophie der Zaren- und Sowjetzeit hatte eigene Ansichten zum moralischen Diskurs von Kriegen, die heute jedoch meist nicht mehr gefragt sind. Aber nicht, weil sie irrelevant oder unoriginal wären (vermutlich verbergen sie für die russische Philosophie immer noch ihr Potenzial), sondern weil sie nicht an den modernen Diskurs angepasst sind. Vor diesem Hintergrund ist es wahrscheinlicher, dass die moderne russische Philosophie die Ideen der westlichen Philosophie „wahrnimmt“. Dazu gehört der Artikel des Doktors der Philosophie B. N. Kashnikov „Kritik des modernen Diskurses über gerechten Krieg“ (Kashnikov, 2012). Hier zeigt er die freizügige Zweideutigkeit der Theorie des gerechten Krieges, sozusagen ihre moralische Allesfresserschaft. Erwähnenswert ist auch der Einführungsartikel von R. G. Apresyan zur Theorie des gerechten Krieges im enzyklopädischen Wörterbuch „Ethik“, in dem er einen kurzen historischen Hintergrund gibt und die allgemeinen Prinzipien offenlegt, die der Theorie zugrunde liegen (Apresyan, 2001). Eine größere Arbeit zu diesem Thema ist die Dissertation des Kandidaten von A. D. Kumankov „Die Theorie des gerechten Krieges in der analytischen Ethik der Vereinigten Staaten“, die im Rahmen historischer und philosophischer Forschung erstellt wurde. Die Arbeit analysiert bestehende normative Kriegskonzepte, moderne Theorien von M. Walzer, N. Foushin, P. Christopher und analysiert die Probleme der nahen Zukunft der Theorie des gerechten Krieges (Kumankov, 2013). Generell hat die russische Philosophie noch keine vollständige Analyse des normativen Kriegsdiskurses geliefert. Und obwohl viele Forscher auf das Fehlen einer vollwertigen Theorie des gerechten Krieges im Rahmen der antiken griechischen Philosophie hinweisen, besteht der Zweck unseres Artikels darin, die Werke von Platon und Aristoteles auf Ansichten zum Kriegsrecht im Kontext zu analysieren die Tradition des gerechten Krieges und die Lehre moralischer Tugenden. GERECHTIGKEIT DURCH WISSEN DES GUTEN Aus den Dialogen „Phaido“, „Staat“, „Gesetze“, „Phaido“, „Staat“, „Gesetze“ können wir Platons Gedanken über die richtige Kriegsführung, Regelung des Einsatzes von lernen militärische Gewalt der Griechen im Verhältnis zu anderen Griechen oder Barbaren, gerechter und ungerechter Krieg. Der Dialog „Staat“ stellt Platons Versuch dar, ein Modell einer idealen Polis zu konstruieren. Das wichtigste Prinzip eines Lebens im Idealstaat ist laut Autor die Einhaltung der Gerechtigkeit. Wie Platon feststellt, ist ein Staat, dessen Gesetze nicht den Grundsätzen der Gerechtigkeit entsprechen, nicht geeint. Es enthält mehrere verfeindete Staaten, deren Bürger ihre eigenen Ziele verfolgen. Platon identifiziert Wächter und Herrscher als Philosophen, als Personen, die Regierungsfunktionen ausüben. Platon hält die Aristokratie für die akzeptabelste Regierungsform. Darüber hinaus identifiziert er vier Regierungsformen: Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei. Wenn wir über das jus ad bellum sprechen, können wir argumentieren, dass es die Philosophen und Herrscher waren, die das Recht hatten, Krieg zu erklären und Frieden zu schließen. Laut dem Dialog „Phaido“ entbrennt der Krieg aus der Gier nach körperlichen Genüssen und dem dafür notwendigen Reichtum (Platon, 1993: 16). Im Dialog „Alkibiades I“ sehen wir unserer Meinung nach einen genaueren Standpunkt Platons zu den Kriegsursachen: Wir beginnen einen Krieg, wenn wir Gewalt, Täuschung oder Raub ausgesetzt waren (Platon, 1986: 182). . Platon versucht, die Mehrdeutigkeit der Frage der Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen Staaten in „Go% 306 KNOWLEDGE“ aufzulösen. VERSTÄNDNIS. SKILL 2015 – Nr. 1 im Land.“ Der Held des Dialogs, Sokrates, gibt sich mit der Definition von Gerechtigkeit als Böses gegenüber Feinden und Gutes gegenüber Freunden nicht zufrieden und glaubt, dass sie durch eine Antwort auf eine Reihe von Fragen ergänzt werden muss: Ist Gerechtigkeit? nur zum Nutzen von Freunden und nur zum Nachteil von Feinden ausgerichtet? Ist es gerecht, einem Freund nur dann Gutes zu tun, wenn er ein guter Mensch ist, und einem Feind nur Böses zu tun, wenn er ein schlechter Mensch ist? Bedeutet das alles, dass ein gerechter Mensch dazu neigt, Böses zu tun? (Plaon, 2005: 13). Um einen ungerechten Krieg zu verhindern, wendet sich Platon der Bildung zu. Um dies zu erreichen, muss der Philosoph-Herrscher vier Tugenden kennen: Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung und Besonnenheit. Diese Tugenden ermöglichen es, den Staat im Einklang mit der Idee des Guten zu verwalten. Auch in Fragen von Krieg und Frieden hält Platon es für notwendig, an der Idee des Guten festzuhalten und drückt seine Gedanken durch den Dialog zwischen Sokrates und dem jungen Alkibiades aus, in dem Ersterer Letzterem die Notwendigkeit nahelegt, öffentliche Angelegenheiten zu regeln im Einklang mit der Idee des Guten, die in der bestmöglichen Umsetzung der Regierung zum Ausdruck kommt (Platon, 1986: 180). Die beste öffentliche Verwaltung, die sich auf Fragen der Kriegsführung und Friedensstiftung bezieht und auf den Tugenden Mut, Mäßigung, Gerechtigkeit und Besonnenheit basiert, verkörpert die Idee des Guten (ebd.: 181). Ein idealer Staat, der von weisen, philosophischen Herrschern regiert wird, führt die internationalen Beziehungen so, dass er Konflikte vermeidet und im Einklang mit seinen Nachbarn steht. Daraus können wir schließen, dass der Zustand des ewigen Friedens zwischen den Staaten von Platon theoretisch zugelassen wird. Wie T. Husby feststellt, kann Krieg kontrolliert werden, die Schaffung von Gerechtigkeit ist dank der Verbesserung der menschlichen Natur möglich, was für moderne Forscher die Beseitigung von Kriegen und die Schaffung von Frieden bedeutet (Husby, 2009: Elektrische Ressource). Platon bewertet die Beziehungen der Staaten untereinander im Dialog „Gesetze“ als einen ständigen Krieg aller gegen alle (Platon, 1994: 73). Krieg ist unvermeidlich, und die Athener müssen entscheiden, wie sie darauf zurückgreifen und wie sie ihn führen. Ein gerechter Krieg kann nur ein Verteidigungskrieg mit dem Ziel der Wiederherstellung der Gerechtigkeit sein (Platon, 1986: 182). Wir können nur mit einem Zweck und mit Mitteln in den Krieg ziehen, die mit den zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit erforderlichen Maßnahmen vereinbar sind. Allerdings unterscheidet Platon in Bezug auf den Krieg zwischen Hellenen und Barbaren. Den Konflikt mit den Hellenen nennt er Zwietracht und den Konflikt mit den Barbaren Krieg (Platon, 2005: 297). Die zweite Gruppe von Menschen, die Regierungsfunktionen wahrnahmen, waren laut Platon Krieger und Wächter. Neben der Verteidigung wurde ihnen die Aufgabe übertragen, die innere Ordnung aufrechtzuerhalten. Die Seelen der Krieger sind für den Krieg bestimmt und werden vom Zorn beherrscht. Darüber hinaus muss Wut immer mit einer angemessenen Führung einhergehen (ebd.: 236). Wie H. Syse feststellt, nimmt die militärische Ausbildung von Kriegern, die auf Bildung und Moral basiert, eine Schlüsselstellung bei der Bildung einer idealen Polis ein (Syse, 2010: 107). Platon führt keine grundsätzlichen Beschränkungen in die Praxis der Durchführung von Kampfhandlungen gegen Barbaren ein. Allerdings setzt der innergriechische Konflikt dem möglichen Schaden für die gegnerische Seite Grenzen. Platon identifiziert Regeln, deren Zweck darin besteht, durch Krieg verursachtes Leid und Zerstörung zu verringern (Platon, 2005: 297). Mord und Gewalt bleiben die letzten Mittel, wenn alle anderen Mittel zur Erreichung des Friedens ausgeschöpft sind (ebd.: 299). 2015 - Nr. 1 Wissenschaftliches Potenzial: Werke junger Wissenschaftler 307 GERECHTIGKEIT DURCH EINEN tugendhaften Lebensstil Quellen des Wissens über Aristoteles' philosophische Ansichten über den Krieg, seine Gerechtigkeit und die Möglichkeit seiner Beilegung sind für uns die Abhandlung über die Regierung „Politik“ und ein Aufsatz über das Erreichen eines glücklichen Lebens % noch, – „Nikomachische Ethik“. Nach den Lehren des Aristoteles besteht das Ziel des besten Lebens eines Menschen darin, Glück zu erreichen – Aktivität im Einklang mit der Tugend (Aristoteles, 1997: 275). Daneben gibt es drei Lebensweisen: lustvoll, staatlich und kontemplativ (ebd.: 6). Der Zweck der ersten Lebensweise besteht darin, körperliche Freuden zu erlangen. Das kontemplative Leben setzt sich zum Ziel, die Wahrheit um ihrer selbst willen zu begreifen. Ein solches Leben ist charakteristisch für Philosophen. Die staatliche Lebensführung setzt sich zum Ziel, den Staat zu regieren (ebd.). In Kriegs- und Friedensfragen lässt sich der Staatsmann daher von Tugenderwägungen leiten. Im Gegensatz zu Platon hält Aristoteles den Krieg nicht für unvermeidlich, sagt aber gleichzeitig nichts über die Möglichkeit, ewigen Frieden herzustellen. Wenn jedoch Platon den Ursprung des Krieges in der Unvollkommenheit der menschlichen Seele sieht, dann betrachtet Aristoteles den Krieg als ein natürliches Mittel (Aristoteles, 2010: 38). Aristoteles spricht über die möglichen Ziele, die mit dem Beginn eines Krieges verfolgt werden: in manchen Fällen - Eigentum zu beschlagnahmen, in anderen - um den Sieg zu erringen, in anderen - um eine Stadt einzunehmen (Aristoteles, 1997: 218). Diese Ziele entsprechen einem einzigen Ziel – dem Erreichen von Glück. Und das einzig gerechte Ziel des Krieges wird das Streben nach Frieden sein (ebd.: 277). Laut Aristoteles ist es gerecht, einen Krieg zu beginnen, um Eigentum zu beschlagnahmen oder die Vorherrschaft zu errichten, wenn er der natürlichen Ordnung entspricht. In diesem Fall wird Gerechtigkeit verwirklicht, wenn die Menschen von Natur aus einen sklavischen Lebensstil führen. Ein Sklave hat von Natur aus kein Recht auf Eigentum und erscheint als „Sprechinstrument“. Sklaven natürlich, denn die Griechen waren Barbaren (Aristoteles, 2010: 22). Aristoteles kritisiert die Staaten Sparta und Kreta und argumentiert, dass solche Kriege (nicht aus Notwendigkeit, sondern aus der Staatsstruktur selbst hervorgehend) ihrer Natur nach ungerecht seien (ebd.: 316). Ein gerechter Krieg ist auch ein Krieg, der zum Zweck der Verteidigung geführt wird. Aristoteles erwähnt in seinen Schriften keine Instrumente zur Regelung der Durchführung militärischer Operationen. T. Husby glaubt, dass Aristoteles‘ mangelnde Reflexion über das jus in bello ungewöhnlich erscheint. (Husby, 2009: Elektrische Ressource). S. Neff erklärt die geringe Aufmerksamkeit von Aristoteles und Platon für den Krieg mit einer trockenen Akzeptanz seiner Tatsache, im Gegensatz zum Frieden, dessen Idee eher Fiktion als Realität ist (Neff, 2005: 31). Wir glauben jedoch, dass der Bereich des jus in bello trotz des Fehlens direkter Anweisungen im Lichte der allgemeinen Bestimmungen der Nikomachischen Ethik betrachtet werden kann. Aristoteles erwähnt in seinem Werk immer wieder die Position eines Militärbefehlshabers. Für einen Kommandanten ist der Sieg das Ziel. Neben dem entsprechenden Ziel gibt es ein für den Krieg einzigartiges Gut (Aristoteles, 1997: 320). Zusätzlich zu dem Nutzen und Zweck, der dem Krieg innewohnt, identifiziert Aristoteles die Eigenschaften, die für einen militärischen Führer erforderlich sind. Nur das Glück kann als das einzige allen allen gemeinsame Gut erkannt werden. Das einzig richtige Leben, das mit der Tugend im Einklang steht, ergibt sich aus dem Konzept des Glücks. Das richtige Ziel bestimmt die richtige Aktivität. Laut Aristoteles führt ein wirklich tugendhafter Mensch hervorragende Taten aus, die durch 308 WISSEN möglich sind. VERSTÄNDNIS. SKILL 2015 – Platz 1 möglich. Aristoteles fügt in Bezug auf diejenigen, die sie begehen, eine besondere Eigenschaft hinzu – agathos, was gut, am besten bedeutet (ebd.: 23). So kann die Kriegsführung als richtig definiert werden, wenn sie einem tugendhaften Lebensstil entspricht. Eine der wichtigsten Tugenden für Aristoteles ist die Gerechtigkeit, der er das fünfte Buch der Nikomachischen Ethik widmet. In Übereinstimmung mit Platon vereint Aristoteles Mut, Mäßigung und Besonnenheit unter dem Primat der Gerechtigkeit (ebd.: 296). SCHLUSSFOLGERUNG Die Prinzipien des Kriegsrechts von Platon und Aristoteles unterscheiden sich zwar von der modernen Theorie des gerechten Krieges, enthalten aber dennoch ihre moralische Rechtfertigung. Letzteres führt zur Einteilung der Kriege in gerecht und ungerecht. Platon betrachtet gerechte Kriege als Verteidigungskriege, die auf die Wiederherstellung der Gerechtigkeit abzielen. Aristoteles sieht die Gerechtigkeit des Krieges darin, barbarische Völker zu schützen und die beste Regierung über sie zu errichten. Sowohl Platon als auch Aristoteles unterscheiden zwischen strengen Kriegsregeln gegenüber den benachbarten Griechen und schwächeren gegenüber den Barbaren. Die Rechtsregeln im Krieg sind für sie weniger wichtig. Platons Eingrenzung der Zerstörung und Grausamkeit des Krieges gilt nur für innergriechische Konflikte; Aristoteles formuliert keine direkten Forderungen des jus in bello, sondern betont den tugendhaften Charakter derjenigen, die Krieg führen. Die philosophische Grundlage des Kriegsrechts ist nach Platon die Kenntnis der Idee des Guten. Das Wissen um das Gute ermöglicht es Ihnen, Ungerechtigkeit bei der Kriegserklärung zu vermeiden und Grausamkeit und Zerstörung bei der Kriegsführung zu reduzieren. Die philosophische Grundlage ist für Aristoteles die Lehre vom Glück, das nur durch den Besitz von Tugenden möglich ist. Und ihre Anwesenheit ermöglicht es uns, die Gerechtigkeit des Krieges zu erkennen und sein Hauptziel – Frieden – zu erreichen. Diese Studie ermöglicht es uns, die ontologischen Grundlagen normativer Theorien des gerechten Krieges durch die Ethik von Platon und Aristoteles zu bereichern. Es trägt dazu bei, das philosophische Wissen über die Entwicklung der Theorie des gerechten Krieges zu erweitern und das Potenzial für weitere Forschung zu erweitern. REFERENZEN Apresyan, R. G. (2001) Prinzipien des gerechten Krieges // Ethik: Enzyklopädisches Wörterbuch / Hrsg. R. G. Apresyan, A. A. Guseinov. M.: Gardariki. 671 S. S. 456–457. Aristoteles. (1997) Nikomachische Ethik. M.: EKSMO%Press. 368 S. Aristoteles. (2010) Politik. M.: AST. 400 s. Kashnikov, B. N. (2012) Kritik am modernen Diskurs über den gerechten Krieg // Militärische Rechtszeitschrift. Nr. 11. S. 22–29. Kumankov, A. D. (2013) Theorien zum gerechten Krieg in der analytischen Ethik der USA: dis. ... offen. Philosoph Wissenschaft. M. 252 S. Plato. (1986) Alcibiades I // Platon. Dialoge. M.: Gedanke. 607 S. S. 175–222. Plato. (1993) Phaidon // Platon. Sammlung Op. : in 4 t. / gesamt. Hrsg. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho% Godi. M.: Gedanke. T. 2. 528 S. S. 7–180. Plato. (1994) Gesetze // Platon. Sammlung Op. : in 4 t. / gesamt. Hrsg. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho% Godi. M.: Gedanke. T. 4. 830, p. S. 71–437. Plato. (2005) Staat. SPb. : Die Wissenschaft. 576 S. Husby, T. K. (2009) Gerechtigkeit und die Rechtfertigung des Krieges im antiken Griechenland: Vier Autoren [Electr. Ressource] // Classics Honors Papers. Artikel 1. URL: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/ view% content.cgi?article=1000&context=classicshp [archiviert in WebCite] (abgerufen am 24. 05.2014). 2015 – Nr. 1 Wissenschaftliches Potenzial: Arbeiten junger Wissenschaftler 309 Neff, S. (2005) Krieg und Völkerrecht: Eine allgemeine Geschichte. Cambridge; N.Y.: Cambridge University Press. 443 S. Orend, B. (2005) War [Elektronische Ressource] // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Herbstausgabe 2008) / Hrsg. von E. N. Zalta. URL: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ [archiviert in WebCite] (abgerufen am 24.05.2014). Syse, H. (2010) Die platonischen Wurzeln der Doktrin des gerechten Krieges: Eine Lesart von Platons Republik // Diametros. NEIN. 23. R. 104–123. Walzer, M. (2006) Gerechte und ungerechte Kriege: Ein moralisches Argument mit historischen Illustrationen. N.Y.: Grundlegende Bücher. 361 S. Eingangsdatum: 06.09.2014 PLATON UND ARISTOTELES ÜBER DAS KRIEGSRECHT E. V. LOBANOV (STAATLICHE UNIVERSITÄT ORENBURG) Zeitgenössische Prinzipien des Kriegsrechts sind im Allgemeinen mit denen der „Theorie des gerechten Krieges“ verbunden. Es ist wahrscheinlich die einflussreichste Theorie in der Philosophie des Völkerrechts. Sein Ursprung wird traditionell in den Werken der mittelalterlichen Philosophen Augustinus und Thomas von Aquin entdeckt. Zu den modernen Theoretikern des gerechten Krieges zählen Michael Walzer, Jeff MacMahan und Brien Orend. Früher wurde festgestellt, dass es in der Philosophie von Platon und Aristoteles keine kohärente „Theorie des gerechten Krieges“ gibt und daher der Zusammenhang zwischen dem Kriegsrecht und ihrer Ethik nie untersucht wurde. Dieser Artikel ist eine Untersuchung der Ansichten von Platon und Aristoteles zum Kriegsrecht im Kontext sowohl der „Theorie des gerechten Krieges“ als auch der Ethik der Philosophen. Platon sagt in „Phaido“, dass die unvollkommene menschliche Natur mit ihrer Gier nach materiellem Reichtum und Vergnügen uns zu ungerechten Kriegen führt. „Alkibiades I“ listet einige Ursachen eines gerechten Krieges auf: Gewalt, Täuschung und Raub. Im selben Dialog betont Platon, dass es die Erkenntnis des Guten ist, die uns das Wissen über Gerechtigkeit vermittelt. Daher ist ewiger Frieden nur möglich, wenn jeder Herrscher mit der Idee des Guten vertraut ist. In „Die Republik“ beschreibt Platon zwei Kategorien von Bürgern in Bezug auf den Krieg: Die erste Klasse sind die Herrscher, die den Krieg erklären, und die zweite Klasse – die Wächter –, die dafür verantwortlich sind, ihn richtig zu führen. Die Ausbildung beider Klassen sollte im Streben nach Tugend liegen. Platon vertritt letztlich die Auffassung, dass der Krieg eingeschränkt werden sollte, und sei es nur in Konflikten zwischen den griechischen Stadtstaaten. Sowohl in „Politik“ als auch in „Nikomachischer Ethik“ behauptet Aristoteles, dass Krieg ein natürliches Instrument zur Errichtung einer Regierung über barbarische Gesellschaften sei. Dies kann ein Staatsmann durch die Beherrschung von vier Eigenschaften erreichen: Fairness, Mut, Mäßigung und Besonnenheit. Selbst wenn er in den Krieg verwickelt ist, sollte er sich von den allgemeinen Prinzipien der Tugend leiten lassen. Die Untersuchung der Philosophien von Platon und Aristoteles hilft uns, größere ontologische Grundlagen zu entdecken, die den modernen Normen des gerechten Krieges zugrunde liegen, und verbessert unser Verständnis der Entwicklung der Theorie des gerechten Krieges. Schlüsselwörter: Platon, Aristoteles, klassische griechische Philosophie, Kriegsrecht, Tugend, das Gute, Krieg, Frieden, jus ad bellum, jus in bello. REFERENZEN Apresian, R. G. (2001) Spravedlivoi voiny printsipy. In: Etika: Entsiklo=pedicheskii slovar’ / hrsg. von R. G. Apresian und A. A. Guseinov. Moskau, Gardariki Publ. 671 S. S. 456–457. (Auf Russisch). Aristoteles. (1997) Nikomakhova etika. Moskau, EKSMO%Press. 368 S. (Auf Russisch). Aristoteles. (2010) Politika. Moskau, AST Publ. 400 S. (Auf Russisch). Kashnikov, B. N. (2012) Kritika sovremennogo diskursa spravedlivoi voiny. Voenno=iuridicheskii zhurnal, nein. 11, S. 22–29. (Auf Russisch). Kuman'kov, A. D. (2013) Teorii spravedlivoi voiny v analiticheskoi etike SShA. Moskau, Higher School of Economics Publ. 252 S. (Auf Russisch). 310 WISSEN. VERSTÄNDNIS. SKILL 2015 – Nr. 1 Plato. (1986) Alkiviad I. In: Platon. Dialog. Moskau, Mysl’ Publ. 607 S. S. 175–222. (Auf Russisch). Plato. (1993) Fedon. In: Platon. Sobranie sochinenii: in 4 Bänden. /ed. von A. F. Lo% sev, V. F. Asmus und A. A. Takho% Godi. Moskau, Mysl’ Publ. Bd. 2.528 S. S. 7–180. (Auf Russisch). Plato. (1994) Zakony. In: Platon. Sobranie sochinenii: in 4 Bänden. /ed. von A. F. Losev, V. F. Asmus und A. A. Takho%Godi. Moskau, Mysl’ Publ. Bd. 4. 830, S. P. S. 71–437. (Auf Russisch). Plato. (2005) Gosudarstvo. St. Petersburg, Nauka Publ. 576 S. (Auf Russisch). Husby, T. K. (2009) Gerechtigkeit und die Rechtfertigung des Krieges im antiken Griechenland: Vier Autoren. Classics Honors Papers, Paper 1. Verfügbar unter: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/viewcon% tent.cgi?article=1000&context=classicshp (abgerufen am 24.05.2014). Neff, S. (2005) Krieg und Völkerrecht: Eine allgemeine Geschichte. Cambridge; New York: Cambridge University Press. xii, 443 S. Orend, B. (2005) Krieg. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Herbstausgabe 2008) / Hrsg. von E. N. Zalta. Verfügbar unter: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ (abgerufen am 24.05.2014). Syse, H. (2010) Die platonischen Wurzeln der Doktrin des gerechten Krieges: Eine Lesart von Platons Republik. Durchmesser, nein. 23, S. 104–123. Walzer, M. (2006) Gerechte und ungerechte Kriege: Ein moralisches Argument mit historischen Illustrationen. New York, Grundbücher. 361 S. Abgabetermin: 9. 06.2014. Lobanov Evgeniy Viktorovich – Doktorand der Fakultät für Philosophie der Staatlichen Universität Orenburg. Adresse: 460001, Russland, Orenburg, Pobeda Ave. 13, Raum 20. Tel.: +7 (3532) 37%25%86. Email Adresse: [email protected]. Wissenschaftlicher Betreuer - Doktor der Philosophie. Wissenschaften, Prof. Yu. Sh. Schütze. Lobanov Evgeny Viktorovich, Postgraduierter, Fakultät für Philosophie, Staatliche Universität Orenburg. Postanschrift: 13 Prospekt Pobedy, Orenburg, Russische Föderation, 460001. Tel.: +7 (3532) 37%25%86. Email: [email protected]. Forschungsberater: Doktor der Philosophie, Professor Yu. Sch. Strelets.

(Staatliche Universität Orenburg)

Anmerkung♦ Moderne Rechtsprinzipien der Kriegserklärung und -führung, die wir „Kriegsrecht“ nennen, stehen größtenteils in Zusammenhang mit der „Theorie des gerechten Krieges“. Als Gründer gelten meist mittelalterliche katholische Denker. Man glaubte, dass die Philosophie von Platon und Aristoteles keine vollwertige „Theorie des gerechten Krieges“ enthielt und die „Kriegsgesetze“ nicht mit der Ethik der Philosophen verbunden waren. Dieser Artikel ist eine Studie der Werke von Platon und Aristoteles zum Thema Ansichten zum „Kriegsrecht“ im Kontext der „Theorie des gerechten Krieges“ und der ethischen Lehren der Philosophen.

Im Dialog „Phaido“ weist Platon darauf hin, dass ungerechte Kriege aufgrund der Unvollkommenheit der menschlichen Natur entstehen: dem Durst nach Reichtum und Vergnügen. In Alkibiades I. nennt er Gewalt, Betrug und Raub als Ursachen eines gerechten Krieges. Dort argumentiert er, dass die Kenntnis der Gerechtigkeit die Kenntnis der Idee des Guten erfordert. Die Kenntnis des Guten durch alle Herrscher kann zur Schaffung eines universellen Friedens führen. In „Die Republik“ unterscheidet er eine Klasse von Philosophen-Herrschern, die für die Kriegserklärung verantwortlich sind, und eine Klasse von Wächtern, die für die Kriegsführung verantwortlich sind. Platon nennt für sie die Kultivierung der Tugend ihre Hauptaufgabe. Er plädiert für die Notwendigkeit, militärische Gewalt bislang nur in innergriechischen Konflikten einzuschränken.