Mythen über die alten Slawen. Mythen der alten Slawen

Bylinas, russische volkstümliche epische Lieder und Erzählungen, entstanden als Ausdruck des historischen Bewusstseins des russischen Volkes des 19.-19. Jahrhunderts und nahmen im Verlauf ihrer Existenz die Ereignisse späterer Zeiten auf. Sie sprechen hauptsächlich über Helden – Verteidiger des Heimatlandes; spiegelte die moralischen und sozialen Ideale des Volkes wider. Nordslawische Erzählungen oder altrussische Nordepen werden einstimmig vorgetragen, meist in kurzen Gesängen im deklamatorisch-narrativen Stil, während südliche Chorepen musikalisch den weithin gesungenen Don-Liedern ähneln.

Alle bekannten Epen werden nach ihrem Entstehungsort unterteilt in: Kiew, Nowgorod und später gesamtrussisch. Bylinas sind epische Lieder über russische Helden; Slawische epische Erzählungen spiegeln die Geschichte ihres Lebens, ihre Heldentaten und Sehnsüchte, Gefühle und Gedanken wider. Jedes der epischen Lieder handelt hauptsächlich von einer Episode im Leben eines Helden, und so entsteht eine Reihe fragmentarischer Lieder, die sich um die Hauptvertreter des russischen Heldentums gruppieren.

Epische Verse und Verse der russischen mündlichen Volksdichtung sind sehr vielfältig. Es gibt drei Arten: gesprochene Verse (Sprichwörter, Sprüche, Rätsel, Witze usw.) – rein tonisch, mit gepaarten Reimen, ohne inneren Rhythmus (Raesh-Vers); Rezitativvers (Epen, historische Lieder, geistliche Gedichte) – ohne Reime, mit weiblichen oder (häufiger) daktylischen Endungen, der Rhythmus basiert auf einem Takt, manchmal vereinfacht zum Trochäus, manchmal aufgelockert zu akzentuierten Versen; Liedvers („verweilende“ und „häufige“ Lieder) – der Rhythmus ist eng mit der Melodie verbunden und schwankt zwischen einem relativ klaren Trochäus und sehr komplexen, nicht vollständig ausgeschöpften Möglichkeiten.

In der Antike, einschließlich der Altsteinzeit, gibt es Inschriften in der altslawischen Silbe, die sogenannten „Makoshi-Runen“, „Stabrunen“ und „Maria-Runen“, also verschiedene Arten slawischer Schriften, die mit dem entsprechenden Slawischen verbunden sind Gottheiten. Das Wort „Runen“ wurde auch auf vielen mittelalterlichen Inschriften verwendet.
Der Name „Makoshi-Runen“ verbindet die Schrift mit der ältesten und mächtigsten slawischen Göttin – Makosh, von der alle anderen Götter des slawischen Pantheons abstammen. Die Mokosh-Runen zeichneten sich durch ihren heiligen Charakter aus und waren höchstwahrscheinlich nicht für die Bevölkerung, sondern für die Priester bestimmt. Es ist unmöglich, Mokosh-Runen zu lesen, insbesondere solche, die mit Ligaturen verbunden sind; diese Texte müssen wie Rätsel gelöst werden. Während der Zeit des Großherzogs wurden Mokosh-Runen überall in Russland verwendet, aber sie werden nach und nach nicht mehr verwendet, und zwar in verschiedenen Städten zu unterschiedlichen Zeiten. So wichen sie in Kiew bereits im 10. Jahrhundert dem kyrillischen Alphabet, während sie in Nowgorod bis ins 19. Jahrhundert unverändert existierten.

Die Runen der Familie werden protokyrillisch genannt, das heißt der Buchstabe, der dem kyrillischen Alphabet vorausging. Die Runen von Rod stammen offenbar aus den Runen von Mokosh und wurden zum Signieren von Produkten vor allem des Tempels von Rod verwendet, nach dem er benannt wurde. Dieser Buchstabe existierte in Form geheimer Inschriften (Piktokryptographie) und war bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts in Zeichnungen in ganz Europa enthalten. Die Heiligen, die den Aposteln Cyril und Methodius gleichgestellt waren, schufen im 1. Jahrhundert n. Chr. auf der Grundlage der Runen des Rod durch Hinzufügung griechischer und zusammengesetzter Buchstaben einen slawischen christlichen Buchstaben, der nach dem ersten Bruder im kyrillischen Alphabet benannt wurde.

Die Runen Mariens sind die geheimnisvollste Art der alten slawischen Schrift. Vermutlich handelt es sich hierbei nicht um eine spezielle Schriftart, sondern um einen Hinweis auf die Bedeutung geschriebener Wörter. Mara war die Göttin des Todes und der Krankheit und ihr Kult war im Paläolithikum sehr stark. Die Runen von Mara sollten nicht nur etwas Geheimnisvolles bedeuten, sondern auch irgendwie mit dem Leben nach dem Tod verbunden sein. Es ist anzumerken, dass es die mythische Macht Mariens über das Leben nach dem Tod war, die dem Tempel Mariens eine sehr reale Macht über seine Zeitgenossen verlieh, so dass dieser Tempel die wichtigsten sozialen Funktionen in slawischen Gemeinschaften wahrnahm.

Vorstellungen der Menschen über die Welt, ausgedrückt in religiösen Überzeugungen, Ritualen und Kulten. Es ist eng mit dem Heidentum verbunden und kann nicht getrennt davon betrachtet werden.

Slawische Mythen (Zusammenfassung und Hauptfiguren) stehen im Mittelpunkt dieses Artikels. Betrachten wir die Zeit ihrer Entstehung, die Ähnlichkeit mit alten Legenden und Erzählungen anderer Völker, Studienquellen und das Pantheon der Gottheiten.

Die Entstehung der slawischen Mythologie und ihre Verbindung mit den religiösen Überzeugungen anderer Völker

Die Mythen der Völker der Welt (slawische Mythen, antike griechische und antike indische) haben viel gemeinsam. Dies deutet darauf hin, dass sie einen einzigen Ursprung haben. Sie sind durch einen gemeinsamen Ursprung aus der protoindoeuropäischen Religion verbunden.

Die slawische Mythologie bildete sich über einen langen Zeitraum – ab dem 2. Jahrtausend v. Chr. – als eigenständige Schicht der indogermanischen Religion heraus. e.

Die Hauptmerkmale des slawischen Heidentums, die sich in der Mythologie widerspiegeln, sind der Ahnenkult, der Glaube an übernatürliche Kräfte und niedere Geister sowie die Spiritualisierung der Natur.

Die antiken slawischen Mythen ähneln auffallend den Erzählungen der baltischen Völker sowie der indischen, griechischen und skandinavischen Mythologie. In allen Mythen dieser alten Stämme gab es einen Donnergott: den slawischen Perun, den hethitischen Pirva und den baltischen Perkunas.

Alle diese Völker haben einen Hauptmythos – dies ist die Konfrontation zwischen der höchsten Gottheit und ihrem Hauptgegner, der Schlange. Ähnlichkeiten lassen sich auch im Glauben an das Leben nach dem Tod erkennen, das durch eine Barriere von der Welt der Lebenden getrennt ist: einen Abgrund oder einen Fluss.

Slawische Mythen und Legenden erzählen ebenso wie die Erzählungen anderer indogermanischer Völker von Helden, die gegen eine Schlange kämpfen.

Informationsquellen zu Legenden und Mythen slawischer Völker

Anders als in der griechischen oder skandinavischen Mythologie gab es bei den Slawen keinen eigenen Homer, der sich mit der literarischen Verarbeitung antiker Göttergeschichten beschäftigte. Daher wissen wir heute sehr wenig über den Entstehungsprozess der Mythologie der slawischen Stämme.

Die Quellen des schriftlichen Wissens sind Texte byzantinischer, arabischer und westeuropäischer Autoren des 6. bis 13. Jahrhunderts, skandinavische Sagen, alte russische Chroniken, Apokryphen und Lehren. Ein besonderer Ort ist „The Tale of Igor’s Campaign“, das viele Informationen über die slawische Mythologie enthält. Leider sind alle diese Quellen nur Nacherzählungen der Autoren und erwähnen nicht die gesamten Geschichten.

Slawische Mythen und Legenden sind auch in folkloristischen Quellen erhalten: Epen, Märchen, Legenden, Verschwörungen, Sprichwörter.

Die zuverlässigsten Quellen zur Mythologie der alten Slawen sind archäologische Funde. Dazu gehören Götterbilder, Kult- und Ritualstätten, Inschriften, Schilder und Dekorationen.

Klassifikation der slawischen Mythologie

Götter sollten unterschieden werden:

1) Ostslawen.

2) Westslawische Stämme.

Es gibt auch gemeinsame slawische Götter.

Die Vorstellung von der Welt und dem Universum der alten Slawen

Aufgrund des Mangels an schriftlichen Quellen ist über die Überzeugungen und Vorstellungen über die Welt der slawischen Stämme praktisch nichts bekannt. Aus archäologischen Quellen können lückenhafte Informationen gewonnen werden. Das offensichtlichste davon ist das Zbruch-Idol, das Mitte des 19. Jahrhunderts in der Region Ternopil in der Ukraine gefunden wurde. Es handelt sich um eine tetraedrische Kalksteinsäule, die in drei Ebenen unterteilt ist. Das untere enthält Bilder der Unterwelt und der darin lebenden Gottheiten. Die mittlere ist der menschlichen Welt gewidmet und die obere Ebene stellt die höchsten Götter dar.

Informationen darüber, wie sich die alten slawischen Stämme die Welt um sie herum vorstellten, finden sich in der alten russischen Literatur, insbesondere in „Die Geschichte von Igors Feldzug“. Hier besteht in einigen Passagen ein klarer Zusammenhang mit dem Weltenbaum, über den bei vielen indogermanischen Völkern Mythen existieren.

Basierend auf den aufgeführten Quellen ergibt sich folgendes Bild: Die alten Slawen glaubten, dass es im Zentrum des Weltozeans eine Insel (möglicherweise Buyan) gab. Hier, im Zentrum der Welt, liegt entweder der heilige Stein Alatyr, der heilende Eigenschaften hat, oder der Weltenbaum wächst (in Mythen und Legenden ist dies fast immer eine Eiche). Auf seinen Zweigen sitzt der Vogel Gagana und darunter die Schlange Garafena.

Mythen der Völker der Welt: Slawische Mythen (Erschaffung der Erde, Erscheinung des Menschen)

Die Erschaffung der Welt war bei den alten Slawen mit einem Gott wie Rod verbunden. Er ist der Schöpfer von allem auf der Welt. Er trennte die sichtbare Welt, in der die Menschen leben (Yav), von der unsichtbaren Welt (Nav). Rod gilt als höchste Gottheit der Slawen, als Schutzpatron der Fruchtbarkeit und als Schöpfer des Lebens.

Slawische Mythen (die Erschaffung der Erde und das Erscheinen des Menschen) erzählen von der Erschaffung aller Dinge: Der Schöpfergott Rod plante zusammen mit seinen Söhnen Belbog und Tschernobog, diese Welt zu erschaffen. Erstens schuf Rod aus dem Ozean des Chaos drei Hypostasen der Welt: Realität, Navigation und Herrschaft. Dann erschien die Sonne aus dem Gesicht der höchsten Gottheit, ein Monat erschien aus der Brust und die Augen wurden zu Sternen. Nach der Erschaffung der Welt blieb Rod in Prav – dem Lebensraum der Götter, wo er seine Kinder führt und die Verantwortlichkeiten zwischen ihnen verteilt.

Pantheon der Gottheiten

Slawische Götter (Mythen und Geschichten, über die nur sehr geringe Mengen überliefert sind) sind recht umfangreich. Leider ist es aufgrund der äußerst geringen Informationslage schwierig, die Funktionen vieler slawischer Gottheiten wiederherzustellen. Die Mythologie der alten Slawen wurde erst bekannt, als sie die Grenzen des Byzantinischen Reiches erreichten. Dank der Aufzeichnungen des Historikers Procopius von Caesarea war es möglich, einige Details über den religiösen Glauben der slawischen Völker zu erfahren. Die Laurentian Chronicle erwähnt Götter aus dem Wladimir-Pantheon. Nach seiner Thronbesteigung befahl Fürst Wladimir, in der Nähe seiner Residenz Götzenbilder der sechs wichtigsten Götter aufzustellen.

Perun

Der Donnergott gilt als eine der Hauptgottheiten der slawischen Stämme. Er war der Patron des Prinzen und seiner Truppe. Unter anderen Völkern ist es als Zeus, Thor, Perkunas bekannt. Erstmals erwähnt in „The Tale of Bygone Years“. Schon damals stand Perun an der Spitze des Pantheons der slawischen Götter. Sie brachten ihm ein Opfer dar, indem sie einen Stier schlachteten, und im Namen Gottes besiegelten sie Eide und Verträge.

Der Donnergott wurde mit Höhen in Verbindung gebracht, daher wurden seine Götzen auf Hügeln aufgestellt. Peruns heiliger Baum war die Eiche.

Nach der Annahme des Christentums in Russland wurden einige von Peruns Funktionen auf Gregor den Siegreichen und Elias, den Propheten, übertragen.

Sonnengottheiten

Der Sonnengott stand in den slawischen Mythen nach Perun an zweiter Stelle. Pferd – so nannten sie ihn. Die Etymologie des Namens ist noch unklar. Der gängigsten Theorie zufolge stammt es aus den iranischen Sprachen. Diese Version ist jedoch sehr anfällig, da es schwierig ist zu erklären, wie dieses Wort zum Namen einer der wichtigsten slawischen Gottheiten wurde. Die Geschichte vergangener Jahre erwähnt Khors als einen der Götter des Wladimir-Pantheons. Es gibt Informationen über ihn in anderen alten russischen Texten.

Khors, der Sonnengott in slawischen Mythen, wird oft zusammen mit anderen Gottheiten erwähnt, die mit dem Himmelskörper in Verbindung stehen. Dies ist Dazhbog – einer der wichtigsten slawischen Götter, die Personifikation des Sonnenlichts, und Yarilo.

Dazhbog war auch eine Fruchtbarkeitsgottheit. Die Etymologie des Namens bereitet keine Schwierigkeiten – „der Gott, der Wohlstand schenkt“, so lautet die ungefähre Übersetzung. In der Mythologie der alten Slawen spielte es eine doppelte Funktion. Als Personifikation von Sonnenlicht und Wärme schenkte er dem Boden Fruchtbarkeit und war gleichzeitig eine Quelle königlicher Macht. Dazhbog gilt als Sohn von Svarog, dem Schmiedegott.

Yarilo – mit dieser Figur der slawischen Mythologie sind viele Unklarheiten verbunden. Es ist noch nicht genau geklärt, ob er als Gottheit zu betrachten ist oder ob es sich um eine Personifizierung eines der Feiertage der alten Slawen handelt. Einige Forscher halten Yarilo für eine Gottheit des Frühlingslichts, der Wärme und der Fruchtbarkeit, andere für einen rituellen Charakter. Er wurde als junger Mann auf einem weißen Pferd und in einem schneeweißen Gewand dargestellt. Auf ihrem Haar ist ein Kranz aus Frühlingsblumen. Die Gottheit des Frühlingslichts hält Getreideähren in seinen Händen. Wo es erscheint, wird es auf jeden Fall eine gute Ernte geben. Yarilo erzeugte auch Liebe im Herzen desjenigen, den er ansah.

In einem sind sich die Forscher einig: Diese Figur aus der slawischen Mythologie kann nicht als Sonnengott bezeichnet werden. Ostrovskys Stück „Das Schneewittchen“ interpretiert das Bild von Yarilo als Sonnengottheit grundlegend falsch. In diesem Fall spielt die russische klassische Literatur die Rolle schädlicher Propaganda.

Mokosh (Makosh)

In der slawischen Mythologie gibt es nur sehr wenige weibliche Gottheiten. Von den wichtigsten können wir nur Mutterkäse Erde und Mokosh nennen. Letzteres wird neben anderen Idolen erwähnt, die im Auftrag von Fürst Wladimir in Kiew aufgestellt wurden, was auf die Bedeutung dieser weiblichen Gottheit hinweist.

Mokosh war die Göttin des Webens und Spinnens. Sie wurde auch als Patronin des Handwerks verehrt. Ihr Name ist mit den beiden Wörtern „get wet“ und „spinning“ verbunden. Mokoshis Wochentag war Freitag. An diesem Tag war das Weben und Spinnen strengstens verboten. Als Opfer wurde Mokoshi Garn überreicht, das er in einen Brunnen warf. Die Göttin wurde als langarmige Frau dargestellt, die sich nachts in Häusern drehte.

Einige Forscher vermuten, dass Mokosh die Frau von Perun war, weshalb ihr ein ehrenvoller Platz unter den wichtigsten slawischen Göttern eingeräumt wurde. Der Name dieser weiblichen Gottheit wird in vielen alten Texten erwähnt.

Nach der Annahme des Christentums in Russland wurden einige Merkmale und Funktionen von Mokosh auf die Heilige Paraskeva-Freitag übertragen.

Stribog

Wird im Wladimir-Pantheon als einer der Hauptgötter erwähnt, seine Funktion ist jedoch nicht ganz klar. Vielleicht war er der Gott der Winde. In alten Texten wird sein Name oft zusammen mit Dazhbog erwähnt. Es ist nicht bekannt, ob es Feiertage gab, die Stribog gewidmet waren, da es nur sehr wenige Informationen über diese Gottheit gibt.

Volos (Veles)

Forscher neigen zu der Annahme, dass es sich immer noch um zwei verschiedene mythische Charaktere handelt. Volos ist der Schutzpatron der Haustiere und der Gott des Wohlstands. Darüber hinaus ist er der Gott der Weisheit, der Schutzpatron der Dichter und Geschichtenerzähler. Nicht umsonst wird Boyan aus „The Tale of Igor’s Campaign“ in dem Gedicht als Veles’ Enkel bezeichnet. Als Geschenk wurden mehrere ungeerntete Getreidehalme auf dem Feld zurückgelassen. Nachdem die slawischen Völker das Christentum angenommen hatten, wurden die Funktionen von Volos von zwei Heiligen übernommen: Nikolaus dem Wundertäter und Blasius.

Veles ist einer der Dämonen, ein böser Geist, mit dem Perun kämpfte.

Slawische Fabelwesen – Waldbewohner

Die alten Slawen hatten mehrere Charaktere, die mit dem Wald verbunden waren. Die wichtigsten waren der Wassermann und der Kobold. Mit dem Aufkommen des Christentums in Russland wurden ihnen ausschließlich negative Eigenschaften zugeschrieben, was sie zu dämonischen Kreaturen machte.

Der Kobold ist der Besitzer des Waldes. Er wurde auch Förster und Waldgeist genannt. Er beschützt sorgfältig den Wald und seine Bewohner. Die Beziehung zu einem guten Menschen ist neutral – der Kobold berührt ihn nicht und kommt ihm vielleicht sogar zu Hilfe – führt ihn aus dem Wald, wenn er sich verirrt. Die Einstellung gegenüber schlechten Menschen ist negativ. Der Waldbesitzer bestraft sie: Er lässt sie umherirren und kann sie zu Tode kitzeln.

Der Kobold erscheint den Menschen in verschiedenen Gestalten: Mensch, Pflanze, Tier. Die alten Slawen hatten eine ambivalente Haltung ihm gegenüber – sie verehrten den Teufel und fürchteten ihn gleichzeitig. Es wurde angenommen, dass Hirten und Jäger einen Deal mit ihm machen müssten, sonst könnte der Kobold Vieh oder sogar einen Menschen entführen.

Ein Wassermann ist ein Geist, der in Gewässern lebt. Er wurde als alter Mann mit Fischschwanz, Bart und Schnurrbart dargestellt. Kann die Form eines Fisches oder Vogels annehmen oder sich als Baumstamm oder Ertrunkener ausgeben. An wichtigen Feiertagen ist es besonders gefährlich. Der Wassermann liebt es, sich in Tümpeln, unter Mühlen und Schleusen sowie in Eislöchern niederzulassen. Er hat Fischherden. Er ist menschenfeindlich und versucht immer, jemanden unter Wasser zu ziehen, der zu ungünstigen Zeiten (Mittag, Mitternacht und nach Sonnenuntergang) zum Schwimmen gekommen ist. Der Lieblingsfisch des Wassersportlers ist der Wels, auf dem er wie ein Pferd reitet.

Es gab noch andere, niederere Lebewesen, zum Beispiel den Waldgeist. In slawischen Mythen wurde es Auka genannt. Er schläft nie. Lebt in einer Hütte im Dickicht des Waldes, wo immer Schmelzwasser vorhanden ist. Eine besondere Freiheit kommt für Auki im Winter, wenn die Kobolde schlafen. Der Waldgeist ist menschenfeindlich – er wird versuchen, einen zufälligen Reisenden in einen Glücksfall zu führen oder ihn zu zwingen, so lange zu kreisen, bis er müde wird.

Bereginya – diese mythische Frauenfigur hat eine unklare Funktion. Nach der gängigsten Version handelt es sich dabei um eine Waldgottheit, die Bäume und Pflanzen beschützt. Aber auch die alten Slawen betrachteten Beregins als Meerjungfrauen. Ihr heiliger Baum ist die Birke, die von den Menschen hoch verehrt wurde.

Borovik ist ein weiterer Waldgeist in der slawischen Mythologie. Äußerlich sieht es aus wie ein riesiger Bär. Sie können es von einem echten Tier dadurch unterscheiden, dass es keinen Schwanz hat. Ihm untergeordnet sind Steinpilze – die Besitzer von Pilzen, ähnlich wie kleine alte Männchen.

Sumpf-Kikimora ist eine weitere farbenfrohe Figur in der slawischen Mythologie. Er mag keine Menschen, wird ihn aber nicht anfassen, solange die Reisenden im Wald ruhig sind. Wenn sie Lärm machen und Pflanzen oder Tieren schaden, kann die Kikimora dazu führen, dass sie durch den Sumpf wandern. Sehr geheimnisvoll, selten sichtbar.

Sumpf – es wäre ein Fehler, ihn mit einem Wassermann zu verwechseln. Die alten Slawen betrachteten den Sumpf immer als einen Ort, an dem böse Geister lebten. Der Sumpfmann galt als schreckliches Geschöpf. Dies ist entweder ein regungsloser, augenloser, dicker Mann, bedeckt mit einer Schicht aus Algen, Schlick, Schnecken, oder ein großer Mann mit langen Armen, überwuchert mit schmutzigem grauem Fell. Er weiß nicht, wie er sein Aussehen ändern soll. Es stellt eine große Gefahr für eine Person oder ein Tier dar, die in einem Sumpf gefangen sind. Er packt das im Sumpf steckende Opfer an den Beinen und schleift es zu Boden. Es gibt nur einen Weg, einen Sumpf zu zerstören – indem man ihn trockenlegt.

Slawische Mythen für Kinder – kurz über das Interessanteste

Die Kenntnis von Beispielen altrussischer Literatur, mündlicher Erzählungen und Mythen ist für die umfassende Entwicklung von Kindern von großer Bedeutung. Sowohl Erwachsene als auch Kinder müssen über ihre Vergangenheit Bescheid wissen. Slawische Mythen (5. Klasse) führen Schulkinder in das Pantheon der Hauptgötter und der berühmtesten Legenden ein. Die Literaturanthologie enthält eine interessante Nacherzählung von A. N. Tolstoi über Kikimora, es gibt Informationen über die Hauptfiguren der Mythologie der alten Slawen und es wird eine Vorstellung von einem Konzept wie „Tempel“ gegeben.

Auf Wunsch können Eltern ihr Kind schon früher in das Pantheon slawischer Götter und anderer Fabelwesen einführen. Es ist ratsam, positive Charaktere zu wählen und kleinen Kindern nichts von so furchteinflößenden Kreaturen wie Marines, bösen Geistern und Werwölfen zu erzählen.

Um die Charaktere der slawischen Mythologie kennenzulernen, können wir das Buch von Alexander Asov „Mythen der Slawen für Kinder und ihre Eltern“ empfehlen. Es wird sowohl für die jüngere als auch für die ältere Generation interessant sein. Svetlana Lavrova ist eine weitere gute Autorin, die das Buch „Slavic Tales“ geschrieben hat.

Leider entstand die slawische Mythologie in einer Zeit, in der es keine geschriebene Sprache gab und nie niedergeschrieben wurde. Aber einige Dinge können aus antiken Zeugnissen, mündlicher Volkskunst, Ritualen und Volksglauben wiederhergestellt werden.

Der Mythos der Erschaffung der Welt von Rod

Zunächst herrschte nichts als Chaos, alles war eins. Dann stieg der alte Gott Rod in einem goldenen Ei auf die Erde herab und machte sich an die Arbeit. Zuerst beschloss er, Licht und Dunkelheit zu trennen, und die Sonne rollte aus dem goldenen Ei und beleuchtete alles um ihn herum.
Dann erschien der Mond und nahm seinen Platz am Nachthimmel ein.
Danach schuf der Vorfahre eine riesige Wasserwelt, aus der später Land erwuchs – weite Ländereien, auf denen sich hohe Bäume bis zum Himmel erstreckten, verschiedene Tiere umherliefen und Vögel ihre wundersamen Lieder sangen. Und er schuf einen Regenbogen, um Land und Meer, Wahrheit und Lüge zu trennen.
Dann erhob sich Rod auf das goldene Ei und sah sich um, er mochte die Früchte seiner Arbeit. Gott atmete auf die Erde aus – und der Wind rauschte in den Bäumen, und aus seinem Atem wurde die Liebesgöttin Lada geboren, die sich in den Vogel Sva verwandelte.
Rod teilte die Welt in drei Königreiche: das himmlische, das irdische und das Unterweltreich. Das erste schuf er für die Götter, die die Ordnung auf der Erde aufrechterhalten sollten, das zweite wurde zum Wohnsitz der Menschen und das letzte – ein Zufluchtsort für die Toten. Und durch sie wächst eine riesige Eiche – der Weltenbaum, der aus einem vom Schöpfer geworfenen Samen wuchs. Seine Wurzeln sind in der Welt der Toten verborgen, sein Stamm durchquert das irdische Königreich und seine Krone stützt den Himmel.
Rod bevölkerte das Himmelreich mit den von ihm geschaffenen Göttern. Zusammen mit Lada erschufen sie den mächtigen Gott Svarog. Nachdem er ihm Leben eingehaucht hatte, gab ihm der Schöpfergott vier Köpfe, damit er in alle Ecken der Welt blicken und für Ordnung sorgen konnte.
Svarog wurde ein treuer Assistent des Stammvaters: Er ebnete den Weg der Sonne über das Firmament und den Weg des Mondes über den Nachthimmel. Seitdem geht die Sonne im Morgengrauen auf und nachts schwebt der Mond am sternenklaren Himmel.

Wie Tschernobog das Universum übernehmen wollte

Der böse Gott Tschernobog, der Herr der Dunkelheit, wurde vor undenklichen Zeiten geboren. Und Krivda begann, seinen Geist in dunkle Gedanken zu stürzen und ihn zu bösen Taten zu verleiten. Er erlag den Versuchungen und plante, die ganze Welt sich selbst zu unterwerfen, verwandelte sich in eine schwarze Schlange und kroch aus seinem Versteck.
Svarog, der die Welt im Auge behielt, spürte, dass etwas nicht stimmte. Er baute sich in der Schmiede einen riesigen Hammer und schwang ihn auf Alatyr, um sich Helfer zu erschaffen. Funken flogen in alle Richtungen, aus denen sofort die Götter auftauchten. Der erste, der geboren wurde, war der himmlische Gott Dazhdbog. Dann erschienen Khors, Simargl und Stribog.
Die Schlange kroch nach Alatyr und schlug mit ihrem Schwanz silberne Funken auf den Stein, die sich in irdische und unterirdische böse Geister verwandelten. Dazhdbog sah dies und schickte Simargl, einen Boten zwischen Himmel und Erde, um Svarog alles zu erzählen. Er flog zu seinem Vater und erzählte ihm, dass ein großer Kampf zwischen dem Bösen und dem Guten bevorstehe. Svarog hörte auf seinen Sohn und begann in der himmlischen Schmiede Waffen für seine Armee zu schmieden.
Und die Zeit des Kampfes kam – die Mächte des Lichts trafen auf die Mächte des Bösen. Dieser Kampf dauerte lange und war nicht einfach. Dunkle Mächte drangen in den himmlischen Palast ein und drangen fast in Svarogs Schmiede ein. Dann schmiedete Svarog einen Pflug und schleuderte ihn auf Tschernobog los, sobald er an der Tür erschien. Er rief die Kinder zu Hilfe, und gemeinsam spannten sie die Schlange an den Pflug und fingen alle bösen Geister ein.
Dann betete der dunkle Gott und bat darum, seinen Nachwuchs zu verschonen. Svarog war fair und mitfühlend, er versprach, das Navi-Volk nur zu verschonen, wenn keiner der Götter des gesamten Universums regierte. Und er befahl, die große Grenze zwischen den beiden Welten auszuheben. Und diese Grenze wird durch die gesamte Welt der Menschen verlaufen, auf der einen Seite wird das Königreich Svarog sein, auf der anderen wird es dunkle Länder geben. Tschernobog stimmte zu, weil es sowieso keine Wahl gab – also einigten sich die Götter.
Die Götter begannen, ihre Königreiche mit einem Pflug zu teilen; die Welt der Lichtgötter wurde zur Rechten und Navi zur Linken. Diese Furche ging mitten durch die menschliche Welt, weshalb Gut und Böse auf der Erde gleich sind. Der Weltenbaum vereinte drei Welten. Rechts sitzt in seinen Zweigen Alkonost, der Paradiesvogel. Auf der linken Seite ist der dunkle Vogel Sirin zu sehen.
Svarog und die Fruchtbarkeitsgöttin Lada begannen, die Welt mit Tieren und Vögeln zu bevölkern. Sie pflanzten Bäume und Blumen.
Und nach all der Arbeit begannen sie auf der Waldlichtung zu spielen. Sie fingen an, Steine ​​über ihre Schultern zu werfen. Die Mutter des Käses, die Erde, befeuchtete sie mit Tau, weshalb sie sich in Menschen verwandelten. Diejenigen, die von Lada fielen, wurden Jungfrauen, und die Svarogs wurden feine Kerle. Da hatte Lada nicht genug davon, sie fing an, die Zweige aneinander zu reiben. Göttliche Funken erschienen, aus denen wunderschöne Mädchen und Knaben hervorgingen. Rod war erfreut, weil die Welt, die er einst geschaffen hatte, wieder aufblühte. Die Götter befahlen den Menschen, nach den in den Alatyr-Stein eingravierten Bündnissen zu leben. Und Mokosh begann, die Fäden des Schicksals zu spinnen und jedem eine Frist zu setzen.

Der Mythos vom magischen Maiglöckchen

Perun beschloss, die Regengöttin Dodola zur Frau zu nehmen. Viele Götter wurden zur Hochzeit eingeladen und Veles wurde nicht vergessen. Der Donnerer hoffte, sich mit seinem alten Feind zu versöhnen. Die Hochzeit fand im himmlischen Königreich statt und im Garten Eden begann ein Fest.
Die Götter freuten sich über den Feiertag und tranken Hopfen für die Gesundheit. Nur Veles saß düsterer als eine Wolke – er mochte die Braut und ließ sie während des gesamten Festes nicht aus den Augen. Sein Herz war von Neid auf Perun zerfressen, weil er eine solche Schönheit zur Frau genommen hatte.
Veles stieg dann von Iriy zur Erde hinab und wanderte lange Zeit durch die dichten Wälder. Eines Tages machte Dodola einen Spaziergang auf der Erde durch Wälder und Wiesen. Veles bemerkte sie und Gefühle flammten auf, und er verlor fast den Verstand. Er verwandelte sich zu ihren Füßen in ein Maiglöckchen. Dodola pflückte eine Blume und roch daran. Und dann gebar sie einen Sohn, Yarila.
Ihr Mann erfuhr davon und trennte sich sofort voller gerechter Wut. Er wollte den abscheulichen Veles vernichten, der für seine Freundlichkeit so dankbar war. Und dann kamen diese beiden Götter im Kampf zusammen. Dieser Kampf dauerte drei Tage und drei Nächte, bis der Donnerer Veles mit Mühe besiegte. Perun brachte ihn zum Alatyr-Stein, damit die Götter ihn richten konnten. Und die Götter verbannten Veles dann für immer aus Iriy in die Unterwelt.

Wie Veles die himmlischen Kühe stahl

Dies geschah, als Veles bereits in der Unterwelt lebte. Yaga überredete ihn, den Göttern die himmlischen Kühe zu stehlen. Gott wehrte sich lange, doch dann erinnerte er sich daran, dass er, als er in Iria lebte, sich besser um die Kühe gekümmert hatte als jeder andere. Und jetzt wird sich niemand besser um sie kümmern als er. Dann erhob Yaga einen Wirbelsturm von der Erde bis zum Himmel, der alle Kühe in die Unterwelt trug. Dort versteckte Veles sie in einer großen Höhle und begann, sich um sie zu kümmern.
Als die Waldtiere davon erfuhren, beschlossen sie, dass sie jetzt alles tun könnten. Am weitesten zerstreuten sich die Wölfe – sie verloren jegliche Angst und begannen, das Vieh zu vertreiben. Und die Leute begannen, sich gegenseitig die Tiere zu stehlen. Aber das sind nicht alle Probleme, die auf der Erde begonnen haben. Alle Weiden und alle Ernten vertrockneten, alles nur, weil die Wolken zusammen mit den Kühen des Himmels verschwanden.
Das Volk der Götter begann zu beten, dass Veles die Kühe zurückbringen würde, damit die Dürre ein Ende hätte und alles wie zuvor sein würde. Perun und Dazhbog hörten die Gebete und beschlossen zu helfen. Sie stiegen zur Erde hinab, zu den Toren der Unterwelt. Und dort wartet bereits die Armee von Veles auf sie. Und er selbst versteckte sich in den Wurzeln des Weltenbaums, um die Götter leise anzugreifen.
Aber Perun bemerkte ihn als Erster und warf seinen Blitz auf die Wurzel. Der Blitz traf den Baum heftig, er taumelte und die Erde bebte. Dazhbog stoppte den Donner, weil er befürchtete, dass der Baum und mit ihm die ganze Welt fallen würde.
Perun forderte Veles zu einem fairen Kampf heraus, und Gott konnte aus Stolz nicht ablehnen. Er verwandelte sich in eine feuerspeiende Schlange und sie kämpften im Kampf. Und alle seine Bewohner kamen aus der Unterwelt, um diese Schlacht zu beobachten, und öffneten die Steintüren.
Dazhbog schlüpfte in die Unterwelt und machte sich auf die Suche nach der himmlischen Herde. Die beiden Götter kämpften lange und Perun besiegte mit Mühe die Schlange. Dann nahm er seine wahre Gestalt an und begann zu rennen. Der Donnerer verfolgte Veles und schoss Blitzpfeile hinter ihm her. Und Perun hörte die Stimme von Dazhbog, die ihn aufforderte, einen Blitz auf den Berg zu werfen, um die himmlische Herde zu retten. Perun spaltete den Berg mit einem Schuss und die Kühe des Himmels kehrten nach Iriy zurück.

Wie Veles unterirdische Gewässer schloss

Viele Jahre lang verehrten die Menschen verschiedene Götter mit Gebeten und Opfern, aber sie vergaßen Veles, den Herrscher der Unterwelt. Sein Idol verfiel und das heilige Feuer, wohin einst Geschenke gebracht wurden, erlosch fast.
Veles war dann beleidigt, dass die Leute ihn vergessen hatten, und er schloss alle Wasserquellen mit Schlössern. Dann begann eine Dürre auf der Erde, das Vieh wurde krank, weil alle Weiden austrockneten. Und die Menschen begannen, zu den Göttern um Hilfe zu beten. Eine Familie ließ sogar ihre Verwandten zu Hause und ging in den Wald zu Peruns Idol, um den Regen zu bitten, den trockenen Boden zu befeuchten.
Der Rabe hörte die Gebete der Menschen und flog nach Iriy selbst, dem Wohnsitz der himmlischen Götter. Er fand Perun und erzählte von dem Unglück, das den Menschen widerfahren war. Gott hörte auf den Raben und wurde wütend auf Veles. Und er beschloss, ihm eine Lektion zu erteilen, weil er die unterirdischen Gewässer mit starken Schlössern verschlossen hatte. Er nahm seinen Bogen und seine Blitzpfeile, sattelte ein schneeweißes Pferd und machte sich auf die Suche nach der Schlange.
Veles inspizierte dann das Land, in das er eine Dürre geschickt hatte, und freute sich, dass er das Volk bestraft hatte. Aber er sah Perun am Himmel fliegen, bekam Angst und wollte sich unter der Erde verstecken. Aber der Donnerer hielt ihn davon ab, indem er Blitze mit seinem Bogen abfeuerte. Dann beschloss die Schlange, in die Mulde der alten Eiche zu kriechen. Aber der gute Gott schaffte es, den Baum in Brand zu setzen, indem er seinen Pfeil vom hohen Himmel abschoss. Veles beschloss daraufhin, sich unter dem Felsbrocken zu verstecken, doch dieser zerbrach in kleine Kieselsteine, als Perun ihn mit einem Bogen traf.
Die Schlange erkannte, dass sie sich vor Perunows Zorn nicht verstecken konnte und begann dann um Gnade zu betteln. Er versprach, alle Schlösser zu zeigen, mit denen er die unterirdischen Quellen verschlossen hatte. Dann hatte der Donnerer Gnade und stimmte zu. Der Herr der Unterwelt wies auf alle abgelegenen Orte hin, an denen er das Wasser eingeschlossen hatte. Aber ich habe meine Schlüssel verloren, als ich mich vor Perunovs Blitz versteckte. Perun zertrümmerte alle Burgen mit seiner Keule, und das Wasser kehrte in die Quellen und Flüsse zurück, und die Brunnen und Seen füllten sich wieder.
Und so endete die Dürre und auf den Weiden wuchs grünes Gras. Und die Menschen vergaßen nicht mehr, Veles zusammen mit anderen Göttern zu ehren.

Svarog.

Svarog wurde der Vater vieler Götter und Menschen, er ist der Schöpfer des Firmaments der Erde. Svarog ist auch das Gegenteil von Veles, dem Gott des Bösen. Nach dem Glauben der Slawen existierte die Welt in der Antike unter Bedingungen ewiger Konfrontation zwischen Svarog und Veles, zwischen denen es manchmal zu einem Waffenstillstand kam. Aus Svarog und Lada wurde Perun geboren – der Donnerer, der Gott des Krieges und der Krieger.
Aus Perun stammte der Gott des Sonnenlichts, Dazhbog, von dem man annahm, dass er den Menschen viele Geschenke brachte. Dazhbog wurde ungewöhnlich geboren. Perun verliebte sich in die schöne Meerjungfrau Ros, konnte sie aber nicht treffen, da sie durch einen stürmischen Fluss getrennt waren. Dann nahm Perun den Bogen von seiner Schulter, zog an der straffen Sehne und schoss einen goldenen Pfeil ab. Der Pfeil zuckte wie ein Blitz, und hoch am Himmel ertönte ein ohrenbetäubender Donner. Der Pfeil traf einen brennbaren Stein, hinter dem sich Ros versteckte, und in diesem Stein erschien ein feuriges Bild, das einem Menschen ähnelte. rief Perun aus und wandte sich an Rosi:
- Nur der Gott Svarog kann deinen Sohn aus einem Stein hauen,
Rufen Sie den himmlischen Svarog!
Ros rief Svarog an. Drei Tage lang behaue er den Stein und schlug ihn mit einem feurigen Hammer. So wurde Dazhbog geboren. Seine Beine waren aus Silber, seine Hände waren aus Gold, die Sonne schien auf seine Stirn und der Mond war auf seinem Hinterkopf. Unzählige Sterne waren in seinem Haar verstreut.
Dann sagte Svarog zu Dazhbog:
- Du brauchst ein heldenhaftes Pferd, damit du ein ganzes Jahr ohne Pause reiten kannst! Gehen Sie deshalb in die hohen Berge, in die tiefe Höhle. Hinter zwölf Eisentüren, hinter zwölf
Mit Kupferschlössern in dieser Höhle wirst du einen Helden finden
ein Pferd, das mit einer schweren Kette an einen Pfosten gekettet ist. Zerbrich es
Diese Türen, und wenn das Pferd dich hört, wird es sich von seinen Ketten befreien. Und du sammelst deine Kräfte
und halte ihn fest!
Normalerweise reitet Dazhbog in einem wunderschönen Wagen über den Himmel, der von vier weißen Pferden mit Feuermähnen und goldenen Flügeln gezogen wird. Zweimal – morgens und abends – überquert Dazhbog das Ozean-Meer auf einem von Gänsen, Enten und Schwänen gezogenen Boot. Nicht umsonst schreibt man Talisman-Amuletten in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kräfte zu.
Dazhbog hat einen majestätischen Gang und einen direkten Blick, der keine Lügen kennt. Und auch wundervolle Haare, sonnengolden, die leicht im Wind fliegen. Seine Augen sind blau, wie der klare Himmel an einem sonnigen Nachmittag, wie der unerträglich blaue Kern eines Feuers. Der Sohn des Himmels blickt auf die wundersamen Wunder der Erde: Felder und Hügel, hohe Eichenhaine und harzige Kiefernwälder, weite Seen, freie Flüsse, klangvolle Bäche und fröhliche Studentenquellen.

Dazhdbog.

Eines Tages ging Dazhbog ins Hochgebirge, wo er eine tiefe Höhle fand, von der man ihm erzählt hatte. Er begann sofort, die Eisentür aufzubrechen, und sobald das heldenhafte Pferd ihn hörte, wieherte es und befreite sich von seinen Ketten. Er zerschlug alle Eisentüren und wollte sich befreien. Dazhbog sprang jedoch auf das Pferd, zügelte es und sattelte es. Dann rief Dazhbog zum hohen Himmel und zum Wind:
- Gibt es jemanden, der mutiger ist als ich? Wer ist vielleicht stärker als ich? Wer ist schlauer
Mich? Gibt es ein Pferd, das schneller ist als meines?
Und Mutter Ros antwortete Dazhbog:
„Ich möchte dich so mutig zur Welt bringen wie den beeindruckenden Perun, so stark wie der mächtige Svyatogor und so gerissen wie Volkh Zmeevich, aber Mokosh hat das nicht vorhergesehen. Aber, junger Dazhbog, du bist auch mutig und solltest dich vom Schicksal nicht beleidigen lassen!
Dazhbog war dreimal verheiratet. Zum ersten Mal heiratete er die Tochter des großen Ritters Svyatogor, Maya-Zlatogorka. Marena mochte ihn jedoch und mit Hilfe eines Liebestranks verheiratete sie ihn mit sich. Aus Dazhbog und Marena wurde ein Sohn, Bogumir, geboren, der später Slava heiratete, von dem sie drei Töchter bekamen – Dreva (Vormutter der Drevlyaner), Skreva (Vormutter der Krivichi) und Poleva (Vormutter der Polyaner).
Die heimtückische Marena hörte hier nicht auf und verließ ihn, nachdem sie den Helden erneut betrunken hatte, für Koshchei. Der böse Koschey, eifersüchtig, kreuzigte Dazhbog auf dem Kaukasus, aber die Göttin Schiwa kam dem Helden zu Hilfe, der Peruns Sohn mit Hilfe von lebendigem Wasser wiederbelebte. Sie wurde dann seine dritte Frau. Sie behaupten, dass sie die Kinder Arius und Kisek (den Urvater der Deutschen) hatten und aus Arius Kiy (den Urvater der Kiewer), Shchek (den Urvater der Tschechen), Khoriv (den Urvater der Kroaten) und ihre Kinder geboren wurden Schwester Lybid.

Gattung.

Eine der Legenden der slawischen Mythologie besagt, dass es am Anfang nichts gab, keine materielle Welt. Es gab nur die Dunkelheit und den Gott Rod, der im Ei war, und als er befreit wurde, konnte er mit der Kraft seiner Liebe das Gefängnis zerstören und dem Universum Leben einhauchen. Er erschuf viele Sternenwelten, darunter auch die irdische Welt. Gott brachte das Himmelreich zur Welt und trennte den Ozean durch ein felsiges Firmament vom Himmel. Er trennte auch Licht und Dunkelheit, Wahrheit und Lüge. Von nun an erhielt alles, was Rod geboren hatte, seinen Namen: Natur, Heimat, Eltern.
Gott Rod teilte die irdische Welt in drei Teile: den oberen, mittleren und unteren. Die Oberwelt befindet sich im Himmel. Diese Welt wird von Göttern bewohnt, die über die Menschen herrschen. Sie handeln immer gerecht, und deshalb werden die bewohnten Himmel Regel genannt. Unten liegt die Welt der Menschen. Diese Welt wurde den Menschen von den Göttern offenbart, daher heißt sie „Enthüllung“. Die untere ist die Welt, in die unsere Vorfahren gingen, das ist die Welt der Vergangenheit. Die untere Welt heißt Marine. Nav ist die Welt der Toten, das Land der Nacht. Es wurde angenommen, dass man dorthin gelangen könnte, wenn man das Ozeanmeer überqueren würde, das die Erde umgibt.
Um die Erde herum gibt es neun Himmel, von denen jeder seinen eigenen Zweck hat. Ein Himmel ist für die Sonne und die Sterne, ein anderer für den Mond und ein separater Himmel für Wolken und Winde. Der siebte Himmel galt als „Firmament“ und war der durchsichtige Boden des Himmlischen Ozeans. Es speichert Vorräte an lebendigem Wasser und ist eine nie versiegende Regenquelle.
Sie können zu jedem dieser Himmel gelangen, indem Sie sich entlang des Weltenbaums bewegen, der die Unterwelt, die Erde und neun Himmel verbindet. Der Weltbaum ist wie eine riesige, sich ausbreitende Eiche, auf der die Samen aller Bäume, Pflanzen und Kräuter reifen. Mit ihren Ästen verbindet die Eiche alle Ebenen der Welt, breitet sich in die vier Himmelsrichtungen aus und beeinflusst die Stimmung von Göttern und Menschen. Es wurde angenommen, dass ein grüner Baum Wohlstand und einen guten Anteil bedeutete und ein vertrockneter Baum Niedergeschlagenheit und Stille bedeutete.
Wo sich die Spitze des Weltenbaums über den siebten Himmel erhebt, im „himmlischen Abgrund“, gibt es eine Insel namens Iriy oder Paradies. Iriy wurde manchmal „Buyan Island“ genannt. Auf dieser Insel leben die Vorfahren aller Vögel und Tiere. Sie werden „älterer Wolf“, „älterer Hirsch“ usw. genannt. In der slawischen Mythologie glaubte man, dass Zugvögel im Herbst auf die Insel fliegen. Nach dem Glauben der alten Slawen landeten die Seelen der von Jägern gejagten Tiere dort und wurden den „Ältesten“ zur Rechenschaft gezogen. Sie erzählen ihnen, wie die Menschen sie in der irdischen Welt behandelt haben. Der Jäger musste dem Tier dafür danken, dass es ihm erlaubt hatte, seine Haut und sein Fleisch zu nehmen, und durfte es auf keinen Fall verspotten. In diesem Fall entließen die „Ältesten“ die Seele des Tieres schnell wieder in die irdische Welt, damit dieses Tier wiedergeboren werden konnte und die Fische und das Wild nicht zur Neige gingen. Wenn jemand schuldig wäre, gäbe es Ärger. Gott Rod wurde zur himmlischen Quelle und brachte das Wasser des Großen Ozeans hervor. Aus dem Schaum des Ozeanwassers wurde ein wunderbarer Vogel namens Weltente geboren, aus dem viele Götter hervorgingen. Von Rod stammten die Kuh Zemun und die Ziege Sedun, und aus ihrer Milch entstand die Milchstraße. Als nächstes kam der irdische Ritter Svyatogor auf die Welt, der die zwölf Säulen bewachen sollte, auf denen das irdische Firmament von Svarga basierte.
Gott Rod gebar das männliche Prinzip namens Svarog sowie das weibliche Prinzip – die Göttin Lada, die die älteste der gebärenden Frauen wurde. Die jüngste war ihre Tochter Lelya. Von Lada kamen alle Wörter, die mit Familienordnung in Verbindung gebracht werden: „auskommen“, „etablieren“, „okay“. Außerdem wurde Lada Mutter von zwölf Monaten, in die ein Jahr unterteilt ist. Lelya war die Hüterin der zukünftigen Ernte. Rod, Lada und Lelya wurden in der slawischen Mythologie als Gottheiten des Fortbestands der Menschheit sowie als Beschützer schwangerer Frauen und kleiner Kinder verehrt.

Mokosh.

Die Mythologie der alten Slawen umfasst nicht nur vorchristliche Gottheiten, sondern auch Vorstellungen über Raum und Erde, über die Natur und ihre Gesetze, über das menschliche Schicksal, über den Herd usw. Wir werden das slawische Pantheon der Götter genauer betrachten.
Mokosh ist die einzige weibliche Gottheit unter denen, die Prinz Wladimir an seinem Hof ​​in Kiew platziert hat. Erwähnungen dieser Göttin finden sich in vielen Quellen, aber alle sind unklar. Es ist schwierig, den Ursprung des Wortes „Mokosh“ zu bestimmen. Einige Forscher brachten es mit dem finnischen Stammesnamen „Moksha“ in Verbindung, andere hielten Mokosh für eine der östlichen Göttin Astarte oder der griechischen Aphrodite nahestehende Gottheit und wieder andere setzten es mit einer Meerjungfrau gleich.
B. A. Rybakov glaubt, dass dieser Name das Wort „Katze“, „kosch“ („Los“, „Schicksal“) enthält und die Wurzel von Wörtern ist, die Behälter für Getreide bezeichnen (z. B. „Korb“). Daher ist Mokosh seiner Meinung nach die Göttin des Schicksals und des Glücks.
Interessanterweise wird Mokosh in denselben Quellen normalerweise zusammen mit den Rozhanitsy erwähnt – Göttinnen, die auf Handtüchern und Hemden gestickt zu sehen sind. Mokosh wurde oft mit zum Himmel erhobenen Händen dargestellt, als würde sie zum Höchsten Gott beten, er möge die gesäten Felder mit Regen bewässern. An den Tagen der Sommersonnenwende, als die Ähren bereits gewachsen waren, wurde Mokosh mit gesenkten Armen von Sonnenkreisen umgeben dargestellt. Daher die Verbindung mit dem folkloristischen Bild von „Mutter-feuchte-Erde“.
Der Mokoshi-Kult ging mit der Aufstellung von Idolen in Tempeln und im Freien einher. Als antike Agrargottheit war sie die „Mutter der Ernte“, die Göttin des Lebenssegens und der Fülle.
Die Muttergöttinnen waren Mokoshi untergeordnet bzw. untergeordnet. In der bildenden Kunst gibt es sie seit jeher in Doppelzahl. Der Rozhanits-Kult unterschied sich von anderen heidnischen Riten vor allem durch seine Offenheit und die feierlichen Feste zu Ehren der Göttinnen. Diese Feste standen gewissermaßen im Gegensatz zur „Schatzniederlegung“ für andere heidnische Götter. Die Opferung von Tieren und Vögeln konnte ohne große Publizität in ihren eigenen Höfen durchgeführt werden. Die der Familie und den Müttern gewidmeten Mahlzeiten wurden öffentlich abgehalten.
Das russische Volk, das im 11.-12. Jahrhundert das Christentum annahm, betete laut dem Autor des mittelalterlichen Werkes „Das Lied der Götzen“ immer noch „über die Ukrainer hinweg“ zu seinem „verfluchten Gott Perun, Khors und Mokosha und den Mistgabeln, aber.“ Sie haben es wie Otai gemacht“ (heimlich). Dieser Autor verachtete offensichtlich heidnische Rituale und fuhr fort: „Dies kann nicht einmal im Schmutz vorenthalten werden, nicht einmal im Dorf dieser verfluchten Veranstaltung des zweiten Mahls für die Familie und die Rozhanitsa zur Freude gläubiger Christen.“
Das Geburtsfest wurde „zweite Mahlzeit“ genannt und fand im Anschluss an die Kirchenfeier statt, zusätzlich zu dem von der Kirche erlaubten Fest zu Ehren der Geburt Mariens. Der Hauptfeiertag von Rod und zwei Rozhanitsa war ein öffentlicher Herbstfeiertag, wie der Erntefeiertag zu Ehren des westslawischen vierköpfigen Swjatovid. Zum zweiten Mal wurden Rod und Rozhanits zu Weihnachten geehrt (nach dem 25. Dezember). An diesem Tag brachten sie Brot, Kuchen usw. in den Tempel. Die Verschmelzung von Heide und Christ, Rozhanitsa mit der Muttergottes kam besonders deutlich in der russischen Stickerei und der russischen angewandten Kunst zum Ausdruck.
Nach und nach wurde der Mokosha-Kult einerseits durch den Kult der christlichen Muttergottes und andererseits durch den Kult der christlichen Heiligen Paraskeva-Pyatnitsa verdrängt und blieb in dieser Form bis zum Beginn des 20. Jahrhundert. Unsere Vorfahren beteten zum Hl. Paraskeva über allen Wohlstand und Glück zu Hause, über Erfolg im Handel. Später wurde Mokosh als Patronin der Frauenarbeit, insbesondere der Spinnerei und Weberei, verehrt.

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Alexander Asov
Mythen der Slawen für Kinder und ihre Eltern. Svarogs Schwert

Dem gesegneten Gedenken an Baba Lyuba gewidmet

Es ist kein Märchen, es ist das Leben...

Sie haben das Zauberbuch geöffnet. Das Echtste! Es enthält viele erstaunliche Geschichten, Legenden oder, wie Wissenschaftler sagen, Mythen. Früher erzählten unsere Urgroßmütter und Urgroßväter sie ihren Enkeln – unseren Großeltern. Oh, das ist lange her!

Dann gerieten diese Legenden in Vergessenheit... Aber nicht überall. Es gibt einen wunderbaren Ort fernab von Großstädten, in den Wäldern jenseits der Wolga, in der Nähe des Svetloyar-Sees. Dort sind diese Geschichten sehr gut in Erinnerung geblieben.

Denn wie jeder weiß, der die Welt der russischen Legenden besucht hat, verbirgt sich dort die unsichtbare Stadt Kitesch. Dies sind keine einfachen Orte, sondern wertvolle Orte... Die heiligsten russischen Geschichten und Lieder werden hier heilig aufbewahrt.

Auch ich kam einmal aus diesen fabelhaften Orten meiner Kindheit und Jugend heraus. Und jetzt lebe ich, und zwar schon seit langer Zeit, in Moskau. Dies ist eine große Stadt, in der nur wenige Menschen an Märchen glauben. Aber auch heute noch werde ich in meinen Büchern und sogar in meinen Träumen oft in die Vergangenheit versetzt. Und manchmal nehme ich einfach ein Zugticket und kehre in meine Heimat zurück. Und dort wartet unser altes Haus auf mich, eine Hütte in einer hohen Schlucht über der Wolga.

Und jetzt nehme ich meinen Sohn mit, der Jaroslaw heißt – auch eine Erinnerung an den Svetloyar-See. Schließlich ist dies der See von Yarila, dem Gott, der in der Antike von den hier lebenden Berendeys, unseren fabelhaften Vorfahren, verehrt wurde.

Und dann erzähle ich ihm die gleichen Geschichten oder alten Geschichten, die meine Großmutter Lyuba hier auf der Veranda unter den alten Apfelbäumen erzählt hat.

Und auch andere, die ich gesammelt, an anderen Orten und sogar in Träumen gehört habe. Und wieder ist es, als würde ich das Tor zur Kindheit öffnen ...

Oh, ich habe diese Zeit nicht besonders geschätzt! Und ich bereue es jetzt. Es war üblich: die Märchen, die Baba Lyuba erzählte, und der russische Ofen und die Hühner in der Krippe und der Webstuhl auf dem Dachboden und ein selbstgesponnenes Hemd. Und... der Hühnergott, der wie ein Deckel am Zaun hängt, und der Shilishiga-Geist, der hinter dem Ofen wimmelt, und der magische Urozh-Stein, der vor allen Krankheiten und Sorgen schützt.

Und in der Nähe, fast unter den Fenstern, rollen die Wellen der majestätischen, heiligen Mutter Wolga. Und hier sind die Panov-Berge, die die Hexengeheimnisse der Herren verbergen – der alten Untergrundbewohner. Und in der Umgebung liegen die fabelhaften Berendey-Wälder.

Nicht weit entfernt liegt der Yarilin-See selbst – Svetloyar, in dem sich die Stadt der heiligen Gerechten, Helden und unserer alten Fürsten – Kitezh – verbirgt. Und der Weg zu dieser Stadt öffnet sich jetzt nur noch in Träumen, und der Bärenkönig selbst bewacht ihn. Aber er ist der alte Gott Veles selbst, Vater von Yarila ...

Jahre später wurde mir klar, dass dies alles fast die letzten Zeichen der Antike waren. Und dass man in den Städten nur von einem solchen Leben hörte und in den Dörfern schon damals nur wenige Menschen auf die alte Art lebten. Und jetzt lebt buchstäblich niemand mehr.

In diesen Jahren begann ich selbst, Märchen zu erzählen. Er erzählte den Nachbarskindern sowohl, was er von Baba Lyuba gehört hatte, als auch, was er aus Büchern gelernt hatte. Und schon in der Schule haben wir mit Freunden und mit Hilfe der Eltern ein Heimatmuseum aufgebaut. So begann unsere Reise in ein Märchen mit der Kenntnis unseres Heimatlandes.

Wir sammelten lokale Legenden, alte Bücher und lernten die altkirchenslawische Sprache. Und dann kamen sie mit der Tradition des Wolga-Geheimschreibens in Kontakt, die noch wenig bekannt und noch weniger erforscht ist.

Dies waren die „Deep-Dove Books“ sowie die „Golden Chains“, geschrieben in heiligen Buchstaben. Und in ihnen gab es, genau wie in den Geschichten und Liedern unseres Landes, die in geheimen Einsiedeleien aufbewahrt wurden, jene geheimen epischen Geschichten, die jetzt zu „Gamayunovs Liedern“ geworden sind.

Diese Lieder, nach denen russische heidnische Legenden und Mythen heute in Schulen gelehrt werden und die in dem Buch, das Sie gerade lesen, in der alten Wort- und Märchenstruktur nacherzählt werden ...

Und auch schon in unserer Schulzeit haben wir nicht nur anhand von Lehrbüchern die alte Geschichte unseres Heimatlandes – der Wolga-Region, der Wladimir-Region und Kostroma – studiert.

Im Laufe der Jahre hat sich die Berichterstattung über die Länder, in denen wir Geschichten und Legenden der Antike gesammelt haben, erweitert. Und wir haben auch Bücher verschiedener Gelehrter in Bibliotheken gesammelt und sie wie einen wahren Schatz mit Freunden geteilt.

Unsere Suche nach den Ursprüngen der Tradition ging auch über die Grenzen Russlands hinaus. Der Blick richtete sich auch über die Grenzen von Ländern hinaus, in denen ähnliche Sprachen wie wir gesprochen werden. Schließlich haben alle ursprünglichen epischen Legenden Europas und Asiens dieselbe Quelle.

Und nach der Schule und dem Studium habe ich auch das russische Epos „Das Buch Kolyada“ veröffentlicht. Und seine Ausgaben wie „Songs of Gamayun“, „Songs of Alkonost“ und „Songs of Sirin“.

Ich habe auch Übersetzungen des bulgarischen Epos „Veden der Slawen“ veröffentlicht. Und auch russische heidnische Chroniken: „Das Buch von Veles“, „Das Buch von Jarilina“; und auch die bulgaro-tatarische „Chronik von Baraj – der geflügelten Schlange“.

Und ich habe die epische Tradition immer nicht in slawische, tatarische, finnische sowie indische und sogar iranische, chinesische und andere unterteilt. Welche antike Quelle ich auch immer entdeckte, von dort flossen Lieder und Geschichten, die mir seit meiner Kindheit vertraut waren, denn die ältesten Mythen der Welt waren in Rus besser erhalten. Die alten russischen Götter trugen nur die Masken epischer Helden, Bojaren und Heiliger.

In der magischen, märchenhaften, epischen Welt gibt es keine Grenzen zwischen den Völkern. Märchenhafte Bilder fließen frei von Russland nach Griechenland, Iran, Indien und China. Weder Berge noch Wüsten noch Meere hindern sie.

Die Quelle des Weltepos liegt jedoch in Rus; es ist die russische Tradition, die älter ist.

Und immer, wenn ich mit alten Texten arbeitete, hatte ich das Gefühl, dass es Hilfe von außen gab – von unseren Eltern und Vorfahren, sowohl von denen, die orthodox waren, als auch von denen, die als Heiden galten.

Und von meinem Vater und meiner Mutter und von meiner Großmutter Lyuba ... Sie haben uns bereits verlassen, aber ihre Liebe ist bei uns und es ist, als wären sie noch irgendwo in der Nähe ... Dort, auf der Veranda unter den Apfelbäumen, drin unsere alte Wolgahütte...

* * *

Ich erinnere mich an vieles aus meiner Kindheit ... Tage, Feiertage und der Alltag blitzen vor meinen Augen auf, wie farbige Glassplitter in einem Kaleidoskop ...

Es gibt viele verschiedene Kleinigkeiten, aber unser Leben besteht aus ihnen, und jedes davon ist auf seine Weise wichtig.

Aber auch alle anderen Geschichten über die alten russischen Götter waren früher mit den Kalenderfeiertagen von Kologodye verbunden...

Lassen Sie mich auch hier an diese Feiertage erinnern, bevor ich die magischen Geschichten noch einmal erzähle. Ansonsten ist alles schon vergessen, überwuchert von der Vergangenheit. Nur noch wenige Menschen erinnern sich daran, wie und wann sie gefeiert wurden. Und die Begriffe sind vergessen, und die Bedeutung ist dunkel, alles ist verwirrt und durcheinander. Aber wir werden trotzdem anfangen, dieses Gewirr zu entwirren ...

Und so wird er durch die Wälder zu den Bergen rollen ... Und wir werden ihm folgen, in ferne Länder, zu fernen Meeren und den Faden der Erinnerung an unsere Familie abwickeln ...

I. Geschichten von Rod Rozhanich

Komm, Gamayun, Vogel der Prophezeiung,
über das Razdolnoe-Meer,
durch die hohen Berge,
durch einen dunklen Wald, durch ein offenes Feld.
Singe, Gamayun, Vogel der Prophezeiung,
im weißen Morgengrauen, auf einem steilen Berg,
auf einem Ginsterstrauch,
auf einem Himbeerzweig...
Prophetischer Vogel, weiser Vogel,
Du weißt viel, du weißt viel ...
Sag es uns, Gamayun, singe und sag es uns ...
Warum begann das gesamte Weiße Licht?
Wie entstand die Rote Sonne?
Der Monat ist hell und es gibt häufig Sterne
Warum, sagen Sie mir, wurden sie geboren?
Und sie wehten wie wilde Winde?
Sind sie wie klare Morgenröten aufgeflammt?

Sprichwort

Der Frühling ist da!.. Mit Rouge, mit der Frühlingsglockensonne! Mit rosafarbener Rinde an wiederbelebten Büschen, mit jungen, klebrigen Blättern.

Und so wurde die erste Biene herzlich aus dem Bienenstock vertrieben ... Sie stieg aus, ging am Eingang entlang, putzte sich, breitete ihre Flügel aus und schoss siegessummend umher ... Sie schaute sich auf der aufgetauten Stelle und den ersten Schneeglöckchen um ... Frühling ! Hier sind Sie bei uns! Auf den Flügeln der Bienen angekommen.

Und es ist Winter! Oh, unsere grauhaarige Mutter... Sie heulte im Schneesturm, knisterte schließlich im Frost... Und plötzlich, als wir das Warten satt hatten, wurde sie erschöpft, ließ sich wie eine schmutzige Schneewehe nieder... und plötzlich a Der Bach begann freudig zu gurgeln!

Zuerst glaubten sie ihr nicht. Dann zog sie sich zurück, dann wanderte sie erneut durch die Wälder – bedrohlich, eisig, kalkig … Sie prahlte mit ihrer eisigen Macht. Gerade gestern!..

Aber jetzt ist sie nicht mehr da! Und warum? Ja, alles nur, weil wir es während der Ölwoche verbracht haben. Sie haben den Wilden weggeschickt! Sie verbrannten ihn als Abbild aus Lumpen und mit Stroh gefüllten Lumpen. Und die klare Frühlingssonne wurde mit Pfannkuchen gerufen...

„Der Frühling ist da…“, sagte Oma Lyuba. – Nach Krasnaja Gorka 1
Red Mountain ist ein Feiertag des Frühlingsanfangs und des heidnischen Neujahrs. Früher wurde es zur Frühlings-Tagundnachtgleiche am 21./22. März im neuen Stil gefeiert, wenn der Tag der Nacht gleich wird.

Habe es. Bis zu den Yarets, bis zum Kolben...

- Oma, oh Oma! - Ich jammere, immer noch ein kleiner Junge mit einem kleinen Finger. Und ich ziehe Baba Lyubas Rock. - Was ist das - ein Yarets?

- Yarets Mlad ist der erste Monat des Winters, der Beginn des Frühlings. Früher war es also angebrachter zu plappern ... Sie nennen ihn auch Beloyar. Dies ist der Beginn des bäuerlichen Lebens... Aber es beginnt nicht erst Anfang März, sondern später, wenn im Frühling die Sonne aufgeht...

Ich kneife die Augen zusammen, schaue direkt in die Sonne – jung, aber nicht mehr heiß und glühend wie der Frühling... Und es ist, als würde ich sehen: Leicht auf dem goldenen Pollen gehend, kommen gute Gesellen mit goldenen Flügeln und schöne Mädchen auf uns zu aus der Villa der Sonne, wie aus einem Märchen...

Yarets-Beloyar – Du bist zu uns gekommen! Der erste Frühlingsmonat. Er kam als goldhaariger, grünäugiger junger Mann mit einem Strauß Schneeglöckchen. Der Frühlingsgott, der den Winter verlassen und den Frühling zur Frau genommen hat!

Und wo ist die Hochzeit von Beloyar und Vesna Yarovaya? Nicht in Schluchten und Schluchten, nicht in dunklen Dickichten ... Es gibt immer noch Schnee und Winterschlaf ... Aber auf dem Mount Red, erwärmt von Yarila – der klaren Sonne.

Roter Hügel! Yarets-Beloyar, der junge Frühlingsgott, ist schon da! Deshalb verfärbt sich die junge Rinde rosa und die Kirschblüten blühen! Und der Rote Hügel ist mit einem weißen Musselin aus Blütenblättern bedeckt, wie eine Braut im heiratsfähigen Alter, die vor Verlegenheit errötet ... Weiß auf Rosa! ...

Und wir haben bereits Bänder an die weiße Birke gehängt. Und sie flattern im Wind ... Und dort, auf dem Roten Hügel, liegt der brennbare Bel-Stein Alatyr. Und darauf, am Sonnenkreuz, wurde der Frühlingsgott Beloyar im heftigen Winter gekreuzigt ... Kryzhen-Gott am Sonnenkreuz! Er hat auch andere, geheime Namen – Bus, Svyatoyar und May God!.

Und für Baba Lyuba ist er auch „Jesus Krestos“ – der Gott der Bauern. Er trampelte Tod auf Tod nieder und schenkte Leben im Grab ... Der alte russische Gott!

Und sie glaubt ihrem Vater nicht, der lacht: Ist er wirklich ein Russe? Und so... Russisch und das war's! Und sein Haar hatte die Farbe von reifem Roggen, und seine Augen waren grün ... Und er, Bus Beloyar, war es, der durch den Willen des Allerhöchsten auferstanden war und sich mit Spring Spring verlobt hatte. Und von diesem Bus des Frühlings, der den Roten Berg bestieg, die Kirschblüten. Und auf diesem Gamayun-Kirschbaum singt der prophetische Vogel Frühlingslieder ...

Und aus diesem Lied und dieser glühenden Liebe brennt die Rote Sonne. Und unter der Frühlingssonne schmilzt der Schnee und die Welt wird wiedergeboren – und so wird sie wiedergeboren. Und es sind keine Tränen, die vom Roten Berg fließen, sondern Ströme, die fließen. Und sie strömen in Bäche und wecken schläfrige, eisbedeckte Flüsse ...

Und dann erwachte Mutter Wolga selbst aus ihrem Winterschlaf. Sie zerbrach die Eisfesseln... Sie schwoll an. Und rumpelnd, fegte sie die heruntergekommenen Brücken weg und ging ... Sie trug schmutzige Eisschollen im dunklen Wasser, spülte Laub und abgestandenen Schutt von den Ufern und brodelte um die Pfähle und Pfeiler herum. Und es rannte gegen den Damm, brach, drehte sich und stellte seine Stärke auf die Probe ...

Nicht jetzt ... Aber ein Tropfen zermürbt einen Stein und ein Fluss wird eine Barriere niederreißen, so wie die Zeit alle unsere Taten hinwegnimmt ...

Und der wärmende Frühlingswind begann zu rauschen und stärker zu werden. Und das Leben, noch schläfrig, bahnte sich seinen Weg durch die schwarzen, aufgetauten Stellen, roch nach den lebendigen Düften des Flusses, zwitscherte auf jede erdenkliche Weise ...

* * *

Der Frühling ist bereits in Kraft getreten und der gesamte Monat der Jarez-Fastenzeit ist vergangen...

„Der Pfosten ist gebrochen, der Hecht läuft ohne Schwanz herum …“ Baba Lyuba lächelt und nickt zur Veranda. Da hinter der Tür, im Flur, ist der Vater. Er durchstöbert die Angelausrüstung.

- Warum gibt es keinen Schwanz? - Ich bin überrascht.

Mein Vater antwortet mir und kommt mit Angelruten und einem Netz heraus:

- Weißt du selbst etwas nicht? Auch wir schufteten fast den ganzen Winter über, kämpften wie die Fische gegen das Eis im Trubel der Stadt, bis wir ins Dorf zurückkehrten. Also kämpfte der Hecht, bis sein Schwanz das Eis durchbrach und der Frühling kam... Wir hatten Spaß, aber der Hecht verlor seinen Schwanz!..

Wir gingen zum Fluss, der jetzt immer dunkel ist, obwohl die Flut bereits abgeklungen ist. Hier, hinter dem Damm, gibt es immer eine Überschwemmung und die Wasserfläche reicht bis an den Rand des Himmels ... Das Wolga-Meer! So nennt man ihn hier: mo-o-ore!.. Hier steht die Wolga hoch, stürzt in Nebenflüsse, umfließt Inseln und bildet Backwaters, in deren Tiefen noch Treibholz, Stämme und Wälder sichtbar sind.

Wir sind drei Fischer – mein Vater, ich und mein älterer Bruder Andryukha. Nachdem wir die Klippe zum Fluss hinuntergegangen sind, befreien wir unser kleines Boot von der Kette. Wir stoßen es ins Wasser und hinterlassen eine Furche und unsere Fußabdrücke im Küstensand. Angelgeräte, Angelruten und Netze, werden auf den Boden geworfen. Und jetzt sind die Ruder in den Rillen und... vorwärts! Im Meer! Mit rechts rudern, mit links ziehen! Drehen Sie Ihre Nase der Welle entgegen!

Mein Vater, Igor Iwanowitsch, ist Schiffbauer und erblicher Fischer, wie viele in unserer Familie. Und mein Vater beherrschte die alte Angelweisheit vollständig. Und er hat es uns gegeben. Und mein Bruder und ich haben immer zugesehen, wie er das Gerät vorbereitet und die Haken mit speziellen Knoten befestigt hat.

- Dieser Knoten ist für Brassen... Sehen Sie, wie er gebunden ist? Ring und Fadenkreuz. Dies ist das Zeichen der Sonne. Da Brassen ein sonniger Fisch sind, lieben sie Licht und Raum... Und das ist ein Knoten für Hechte...

– Und dieser Knoten ist auch ein geheimes Zeichen?

- Diese Schleife... bedeutet ein Ei. Ja! Aber kein gewöhnliches Ei, sondern ein goldenes. Was unsere Welt hervorgebracht hat ...“ Mit einem vielsagenden Augenzwinkern zog der Vater mit einem Spinner die Schlaufe an der Öse des Doppelhakens fest.

Die Schleife sieht wirklich aus wie ein Ei. Und als der Vater es festzog, verwandelte es sich in einen bezaubernden Knoten.

Magie! Die Worte meines Vaters: „Ich weiß nicht, wie es einem Fisch geht“, aber sie haben mich beeindruckt. Es stellt sich heraus, dass sie nicht ohnehin Fische fangen, sondern mit verzauberten Knoten... Und es sind auch unsere alten Briefe...

Und Baba Lyuba kichert und erklärt:

– Unsere Großväter erzählten, wie bei der Geburt der Welt der Hecht-Kaluga aus dem Meer auftauchte. Sie hielt tatsächlich das Ei selbst zwischen ihren Zähnen. Aus dem Eigelb des Onago wurde die Rote Sonne geboren, aus dem Weiß – der Himmel und aus der Muschel – Mutter Erde... Seitdem haben sich alle Hechte vorgestellt, wer weiß was. Im Frühjahr schlagen sie mit ihren Schwänzen auf das Eis – als würden sie sie zerbrechen! Und wenn man in der Tiefe etwas Rundes und Glänzendes bemerkt, greift man sofort zu! Was ist, wenn sich herausstellt, dass es sich dabei um das Goldene Ei handelt?

„Ja, ja…“ der Vater nickt zustimmend. „Deshalb lassen sich Hechte mit so verzauberten Knoten und Spinnern sehr leicht fangen.“

- Papa, glaubst du wirklich, dass die Fische, die wir hier fangen, genau diese Knoten lesen? - Ich bin erstaunt.

Mein Bruder Andrei – und er ist immer ein Spötter – versichert mir mit einem Funkeln in den Augen:

- Aber natürlich schlucken die Fische den Köder nicht sofort. Zuerst werden die Knoten gelöst und die Nachricht gelesen. Wenn es unentschieden ist, sagen sie, haben sie ein Leckerli, – ah!. Und das ist es, am Haken. Aber nein, sie schweben davon...

„Jetzt schauen wir mal, ob die Fische früher Lesen und Schreiben gelernt haben ...“, grinst der Vater. – Werden sie süchtig werden wie andere Bücherschlucker ...

Das Angeln war ein großer Erfolg. Hechte und Brassen bissen mit aller Kraft. Aber aus unüberwindlicher Faulheit gingen wir etwas zu spät los zum Angeln... Solch ein Angelglück liegt an nichts anderem als an verzauberten Knoten und magischen Spinnern!

Und dann brach auf dem Meer ein Gewitter aus. Blitze schwebten über uns wie goldene Drachen, Schneeleoparden vom Himmel ... Diejenigen, die nach Wolga-Glauben aus Blitzkugeln, goldenen Eiern, geboren wurden. Sie sagen, dass unsere Welt aus einem solchen Ei geboren wurde ...

Und wir schafften es trotz des strömenden Regens kaum nach Hause... Nass, aber fröhlich! Nehmt den reichen Fang, unsere Lieben!

* * *

Und jetzt sind wir schon zu Hause, in der Hütte. Und Oma Lyuba und ihre Mutter zaubern am Herd. Die Fischsuppe wird aus Hecht zubereitet und nach altem Brauch unter allen aufgeteilt.

Und hier ist das Hauptgericht zum Fastenbrechen – Ente mit Äpfeln. Und dazu gibt es „Apfelbeere“ – nur wird sie nicht aus Äpfeln, sondern aus Kartoffeln hergestellt, die man früher „Teufelsapfel“ nannte.

Es ist ein bisschen wie Püree... Einfach, aber nicht einfach! So etwas haben Sie wahrscheinlich noch nie gegessen. In frischer Milch aufgelöst und in einem Topf über Hitze und Dampf in einem russischen Ofen gekocht ... Eine Delikatesse, zarter als Vogelmilch!

Hier kommen die Kirschkuchen! Für Samowarte! Oh, Samowar Samowarytsch! Der Gesprächspartner ist lebendig, funkelnd vor Gold und zufrieden mit sich. Auf Fichtenzapfen erwärmt, mit einem Stiefel geschwollen. Es strahlt sowohl Wärme als auch einen besonderen, wald- und kiefernartigen Geist im ganzen Haus aus ... Und das alles in einem Durchgang! Teetrinken ist kein Holzhacken!..

Und ich sitze am Tisch, trinke Tee und denke ... Es ist die Kirsche auf dem Kuchen, die der Goldene haben will. Eine große Freude für ihn...

Und der Hecht hat die Welt aus dem Goldenen Ei geboren, also servieren sie ihn mit gekochten Eiern... Und der „verdammte Apfelbaum“ und eine Ente mit einem Apfel im Schnabel... Das ist auch ein verrücktes Bild von einem altes Märchen...

Welcher? Ja, trotzdem – über die Geburt der Welt. Und über die Ente, die den Alatyr-Stein verschlucken wollte, um Macht über das gesamte Weiße Licht zu erlangen ... Oh, und naiv! Ich bin gegen den Himmel gegangen! Darum ist also nichts Nützliches dabei herausgekommen! Und Sie müssen den Bratapfel aus ihrem Schnabel nehmen und ihn selbst schlucken. Es ist köstlich, wie Leidenschaft!...Magisch!...

Die Feiertage sind also vorbei... Und es ist schon Abend und mein Kopf neigt sich zum Steppkissen. Und die Dielen knarren und die Grille singt... Ist es nicht an der Zeit, Schlaflieder zu singen und Geschichten zu erzählen?... Oma und Oma!

Oh, und es gibt viele Geschichten über ehemalige Götter, über Zauberer und Zauberer und wundervolle Kreaturen. Es gibt viele davon in den alten, tiefen Taubenbüchern ... Sie kommen auch in den Liedern des Bayou-Gamajun vor ...

Und sie erzählten sie mir ... Und jetzt ist es an der Zeit, dass ich sie sowohl meinem Sohn als auch Ihnen noch einmal erzähle ... Wie es in den alten Jahren, im letzten Jahrhundert, in unserem alten Dorf Berendeev war ...

Wie Pater Rod unsere Welt hervorbrachte

Vor langer Zeit, als die Zeit selbst zeitlos und die gesamte Realität Fiktion war, gab es weder Licht noch Dunkelheit, weder Nacht noch Tag, noch Wasser noch Land.

Und unsere gesamte Welt war in einem winzigen Embryo enthalten, im Goldenen Ei, das durch den Willen des Höchsten Elternteils aus der Vergessenheit hervorkam.

Und in diesem goldenen Ei schlief hinter seiner goldenen Hülle der Stammvater aller Dinge – der Gott Rod. Und er sah Träume von einer wundervollen Welt. Als ob alles auf dieser Welt richtig arrangiert wäre. Es gibt einen Platz für alles – die Rote Sonne, den klaren Mond, die häufig vorkommenden Sterne und Mutter Erde. Und auf der Erde – hohe Berge, weite Täler, dichte Wälder sowie tiefe Meere, schnelle Flüsse und blaue Seen.

Und dann wurde Liebe in Rods Seele geboren, denn er verliebte sich in diese wunderbare Welt. Und die Macht der Liebe ist eine große Macht, nichts kann ihr standhalten. Und deshalb spaltete Rod mit der Kraft der Liebe sein Gefängnis – das Goldene Ei. Und Liebe entstand aus dem Ei und erfüllte alles, was existiert.

Und so brachte der Stab das Universum zur Welt – unzählige Sternenwelten sowie unsere irdische Welt. Und darin gebar der Stab die Sternenhimmel und unter ihnen die Himmel und das weite Meer.

Und der Stab wurde in einem feurigen Wagen errichtet, mit donnerndem Donner und strahlenden Blitzen. Der Sonnengott Ra, der aus der Person von Pater Rod erschien, wurde in einen goldenen Bootswagen eingebaut und von Pferden mit goldener Mähne und Schwanenflügeln über den Himmel getragen. Und der Clear Moon wurde gegründet – in einem silbernen Boot. Und es waren nicht nur Boote, es waren fliegende Schiffe, die ihre Flügel ausbreiteten und wie Vögel in den Himmel flogen oder ihre Räder losließen und rollten und eine Furche in den Wolken machten.

Und dann sang der prophetische Vogel Gamayun diese große Tat: „Dann kam die Sonne aus seinem Angesicht, die himmlische Rasse selbst, der Stammvater und Vater der Götter.“ Der helle Mond kommt aus seiner Brust. Die häufigen Sterne stammen aus seinen Augen. Klare Morgendämmerungen kommen aus seinen Augenbrauen. Dunkle Nächte – ja aus seinen Gedanken. Heftige Winde – aus dem Atem ...“

So brachte der Vater Rod in der Urzeit das himmlische Königreich zur Welt – die Herrschaft, in der sich die Götter der Berge und der Höhe niederließen.

Und dann brachte er das Himmelreich zur Welt, in dem sich Menschen, Tiere, Vögel und Fische niederließen – Realität. Und jenseits der Grenzen von Yavi gründete der Stab die Welt der Geister und Träume – Nav. Und die Familie etablierte die Gesetze der Herrschaft in dieser Welt und trennte Licht von Dunkelheit, Wahrheit von Falschheit.

Danach brachte Pater Rod den Polarstern zur Welt, der im Herzen der Welt leuchtete. Und er gründete dort sein Kloster und errichtete den Ewigen Thron. Und von diesem Stern stiegen die himmlische Kuh Zemun und die Ziege Sedunya herab, und aus ihren Brüsten ergoss sich die Milch des Sterns durch das Universum, das zur Milchstraße wurde, der Sternenstraße in den Höhen.

Dann gebar Rod unter dem Polarstern den brennbaren Stein Alatyr. Und er nahm diesen Stein und begann damit die Sternenmilch zu schlagen. Doch statt Butter aus Milch erschien die Mutter der Käseerde.

Und sobald sie geboren wurde, verschwand sie sofort im Meer, weil sie zwischen den tosenden Wellen nichts zum Ausruhen fand.

So brachte der Stab selbst, der sowohl der Vater als auch die Mutter aller Dinge wurde, alles zur Welt, was wir um uns herum sehen – alles, was mit dem Stab zusammen ist – alles, was wir Natur nennen.

* * *

Pater Rod hat in den Sternenwelten viele Sorgen. Ist es leicht, jede Geburt zu verfolgen, sei es ein Stern, ein Mensch, ein Tier oder ein Fisch, und selbst die kleinste Quelle im Dickicht eines Waldes?

Und wer sollte der Herr am Himmel sein? Wer soll für Ordnung auf der Erde sorgen? Schließlich fand alles, was Rod geboren hatte, zunächst keinen Platz für sich. Die Rote Sonne und der Klare Mond verirrten sich und wanderten vergeblich. Der Ozean vermischte sich mit dem Himmel. Die Sterne huschten umher wie ein Schwarm Motten. Und die Erde verschwand in einem offenen Abgrund.

Und dann teilte sich der Gott Rod in sich selbst, trennte den Vater von der Mutter und brachte so Svarog zur Welt, den Besitzer von Svarga, dem Königreich der Götter und himmlischen Geister. Und er stattete ihn mit großer schöpferischer Kraft aus, schenkte ihm einen Donnerhammer, mit dem er das Firmament des Himmels schmiedete.

Die Mutter aller Dinge war Svarogs Frau, deren Name Mutter Sva ist. Und sie erschien als sonniges Schwanenmädchen. Und da Svarog und Mutter Sva in der Ehe friedlich und gut lebten und alles auf der Welt in Harmonie arrangierten, wurden sie „Junge“ und „Ladoya“ genannt. Bis heute nennen Ehemänner ihre geliebten Frauen liebevoll „Bünde“ und „Schwäne“.

Und so erhob der mächtige Gott Svarog den Sternenhimmel, den er über dem Meer-Ozean erschaffen hatte. Und er errichtete es auf zwölf Sternsäulen, von denen jede eine Tierkreiskonstellation trug.

Und dort, in den Höhen des Himmels, ebnete Svarog den Weg für die Rote Sonne, sodass die goldflügeligen Pferde, die an ein Flugboot gespannt waren, unverzüglich vom Morgengrauen bis zum Sonnenuntergang von Ost nach West hinter den Wolken rasten.

Und der Gott Svarog führte auch die jährliche Reise, die Sonnenreise, zum Solarboot zwischen den Sternen, so dass die Sonne jedes Mal von der Geburt des jungen Mondes über den Vollmond bis zum Neumond nur drinnen blieb eines der zwölf Tierkreiskonstellationen.

So schuf Pater Svarog Blue Svarga – das transzendentale Land der Götter.

Und dann schaute sich der Gott Svarog von jenseits der Wolken in der himmlischen Welt um. Und er sah, dass unter ihm nur der Abgrund des Meeres war, der jedoch im Meer-Ozean von Mutter Erde nicht sichtbar war. Derjenige, der alles ernähren und schätzen muss, was auf der Welt geboren wird.

Pater Svarog wurde traurig und aus seinen Gedanken, aus seiner heftigen Traurigkeit, tauchte plötzlich die Weltente auf. Und diese Ente schwamm über das Meer, begann in seinen Wellen herumzutollen und von Bergrücken zu Bergrücken zu fliegen und sich dort zu drehen und zu springen. Ja, so gerissen, wie eine „Ente“ auf einem alten Webstuhl. Und sie begann, diese Welt nach ihrem eigenen Verständnis zu erschaffen, so wie ein Weber ein Muster webt.

Svarog gab dieser Weltente den Auftrag, die verborgene Erde im Abgrund des Meeres zu finden.

Und die Ente tauchte zweimal auf den Meeresgrund. Aber sie hatte nicht die Kraft, auch nur eine kleine Menge Erde in ihrem Schnabel zu tragen.

Und dann wandte sich Svarog an den Stammvater selbst:

- O allmächtiger Vater Rod, hilf uns, Mutter Erde aus dem Abgrund des Meeres zu befreien!

Hier tauchte die Ente zum dritten Mal in den Abgrund. Und auf Rods Willen brachte sie etwas Erde in ihren Schnabel.

Svarog nahm eine Handvoll Erde. Und er fing an, es in seinen Handflächen zu kneten, mit dem Wunsch, die Erde zu formen, wie Töpfer Töpfe aus Ton formen und sie dann im Ofen aushärten.

Und wieder appellierte er an die Große Familie:

– Hilf mir, Rod Rozhanich, Mutter Erde, unserer Amme, Geist und Kraft einzuhauchen!

Hier begann die Rote Sonne durch den Willen von Pater Rod und auf Befehl von Pater Svarog, Mutter Erde zu wärmen und zu temperieren, und dann begann der Klare Mond, sie abzukühlen. Und dann bliesen heftige Winde einen Erdklumpen von Svarogovas Handfläche weg und er fiel ins Meer.

Und nach dem Wort des lebensspendenden Svarogov wuchs dort die Mutter der Käseerde. Sie offenbarte Land mitten im Meer, hohe Berge und weite Täler. Und sie begann, alles zu pflegen und zu ernähren, was aus der Familie hervorging.

Und damit die Erde nicht wieder in den Abgrund stürzte, gebar Rod die mächtige Schlange Yusha, die fortan das diamantene Fundament der Erde auf sich tragen sollte.

Und so sang der Vogel Gamayun über ihn: „Wenn Yusha, die Schlange, sich bewegt, wird Mutter Käse, die Erde, sich drehen ...“

* * *

Der weiß brennbare Stein Alatyr wurde zu Beginn der Zeit vom Vater Rod selbst geboren. Ja, sobald er auftauchte, verschwand er sofort im Abgrund des Meeres.

Doch die Weltente fand ihn zusammen mit Mutter Erde in diesem Abgrund. Und als sie Svarog auf Geheiß von Rod einen Klumpen Erde schenkte, versteckte sie heimlich den Alatyr-Stein selbst in ihrem Schnabel, um über die Welt zu herrschen.

Und dieser Stein war zunächst klein. Aber Svarog, der Vater, sprach das lebensspendende Wort aus, und die Erdmutter und mit ihr der Alatyr-Stein begannen zu wachsen und schwerer zu werden.

Die Ente konnte es nicht im Schnabel halten und ließ es deshalb fallen. An der gleichen Stelle, wo der brennbare Stein Alatyr fiel, erhob sich der Berg Alatyr.

Groß ist die Macht des Bel-brennbaren Steins von Alatyr, denn auf ihm ruht der Sternenhimmel! Alatyr erscheint als großer Berg, kann aber auch ein kleiner Stein sein. Es ist klein und groß, leicht und schwer...

Als Svarog der Vater Alatyr wie auf einem magischen Amboss mit einem Hammer schlug, wurden aus den Funken sofort die himmlischen Götter geboren.

Auf dem Berg Alatyr wurde von Svarog der Iriysky-Garten angelegt. In der Mitte des Gartens wuchs der Weltenbaum, der in den Tiefen wurzelte, die der Mutter der Rohen Erde unbekannt waren. Und mit seinen Ästen hielt dieser Baum das Universum zusammen.

Und um diesen Alatyr-Berg und den Weltenbaum herum erhoben sich Berge und mächtige Bäume der großen Götter.

Wie auf dem Sarachinskaya-Hügel eine Zypresse wuchs – der Baum des Todes, ein trauriger Baum. Und auf dem weißen Berg Beresan erhob sich eine weiße Birke – hinauf mit ihren Wurzeln, hinunter mit ihren Zweigen.

Der Irische Garten blühte auf dem goldenen Berg Alatyr. Dort erhob sich ein Kirschbaum, daneben stand eine sonnige Eiche mit Wurzeln nach oben, Zweigen nach unten mit Strahlen und ein Apfelbaum mit goldenen Zauberäpfeln – wer den goldenen Apfel kostet, erhält ewige Jugend.

Wunderbare Sternentiere wandern durch den Irian-Garten. Wunderbare Paradiesvögel singen dort und ihr Gefieder glänzt: Gamayun, Sirin, Alkonost mit ihren Verwandten.

Es gibt kristallklare Bäche, die silbern und mit Edelsteinen bedeckt sind, und in den Bächen plätschern Fische mit goldenen Flossen.

Und in diesem Irian-Garten gibt es grüne Rasenflächen, und auf den Wiesen ist das Gras weich und seidig, und die Blumen auf den Wiesen sind azurblau.

* * *

Inmitten dieses irischen Gartens errichtete der magische Architekt Kitavrul Surevich einen großen Tempel des Ewigen Lichts.

Daher ist Alatyr auch ein Altar, ein Steinaltar für den Allerhöchsten. Darauf opfert sich der Allerhöchste Stammvater und verwandelt sich in Alatyr-Stein.

Schließlich ist Alatyr nicht nur ein Berg oder ein Stein. Dies ist das Herz der Welt. Er hat sieben wundervolle Bilder, die über die ganze Weiße Welt verstreut sind.

Und diese Steine ​​heißen in der Sprache der Alvs, die in der Nähe des Alatyr-Gebirges leben: goldener Alatyr, weißer Melanel, scharlachroter Leligral, blauer Merlir, brauner Mistral, grüner Verlil und schwarzer Marabel.

In der irdischen Welt wird Alatyr als Berg Elbrus offenbart. Der Fluss Weiße Alatyrka fließt vom Elbrus-Alatyr.