Grundlagen der Philosophie Platons. Platons Idealzustand Die letzten Jahre seines Lebens

Der Name des im antiken Griechenland lebenden Philosophen Plato ist nicht nur Studenten historischer und philosophischer Fakultäten bekannt. Seine Lehren und Werke sind dank der Bemühungen der Anhänger und Schüler der platonischen Schule unmittelbar zu seinen Lebzeiten in der ganzen Welt berühmt. Infolgedessen wurden Platons Ideen weit verbreitet und verbreiteten sich schnell in ganz Griechenland und dann im gesamten antiken Rom und von dort in seine zahlreichen Kolonien.

Das Leben und Werk des Philosophen war vielfältig, was mit den Besonderheiten der griechischen Gesellschaft des 5.-4. Jahrhunderts zusammenhängt. BC.

Entstehung von Platons Weltbild

Herkunft, Familie, Bildung, politisches System von Hellas hatten einen großen Einfluss auf die Lehren des Philosophen. Platons Biographen glauben, dass er entweder 428 oder 427 v. Chr. geboren wurde und 348 oder 347 v. Chr. starb.

Zur Zeit der Geburt Platons in Griechenland gab es einen Krieg zwischen Athen und Sparta, der Peloponnes genannt wurde. Der Grund für den Vernichtungskampf war die Errichtung von Einfluss auf ganz Hellas und die Kolonien.

Der Name Platon wurde entweder von einem Wrestling-Lehrer oder von den Schülern des Philosophen in seiner Jugend geprägt, aber bei seiner Geburt hieß er Aristokles. Aus dem Altgriechischen übersetzt bedeutet „Platon“ breit oder breitschultrig. Einer Version zufolge war Aristokles mit Wrestling beschäftigt, hatte einen großen und starken Körperbau, für den der Lehrer ihn Plato nannte. Eine andere Version besagt, dass der Spitzname aufgrund der Ideen und Ansichten des Philosophen entstanden ist. Es gibt eine dritte Option, nach der Platon eine ziemlich breite Stirn hatte.

Aristokles wurde in Athen geboren. Seine Familie galt als ziemlich edel und aristokratisch, führende Verwandtschaft von König Kodra. Über den Vater des Jungen ist fast nichts bekannt, höchstwahrscheinlich hieß er Ariston. Mutter - Periktion - nahm aktiv am Leben Athens teil. Zu den Verwandten des zukünftigen Philosophen gehörten der herausragende Politiker Solon, der antike griechische Dramatiker Kritias und der Redner Andokides.

Plato hatte eine Schwester und drei Brüder – zwei Brüder und einen Stiefbruder, und keiner von ihnen mochte Politik. Ja, und Aristoteles selbst zog es vor, Bücher zu lesen, Gedichte zu verfassen und mit Philosophen zu sprechen. Seine Brüder taten dasselbe.

Der Junge erhielt damals eine sehr gute Ausbildung, die aus dem Besuch von Musikunterricht, Gymnastik, Alphabetisierung, Zeichnen und Literatur bestand. In seiner Jugend begann er, seine eigenen Tragödien, Epigramme zu komponieren, die den Göttern gewidmet waren. Hobbys für Literatur hinderten Plato nicht daran, an verschiedenen Spielen, Wettbewerben und Wrestling-Turnieren teilzunehmen.

Platons Philosophie wurde stark beeinflusst von:

• Sokrates, der das Leben und Weltbild eines jungen Mannes veränderte. Es war Sokrates, der Plato das Vertrauen gab, dass es Wahrheit und hohe Werte im Leben gibt, die Segen und Schönheit verleihen können. Diese Privilegien können nur durch harte Arbeit, Selbsterkenntnis und Verbesserung erlangt werden.
• Die Doktrin der Sophisten, die argumentierten, dass es soziale Ungleichheit und Moral gibt, ist eine Erfindung der Schwachen, und eine aristokratische Regierungsform ist für Griechenland am besten geeignet.
• Euklid, um den sich die Jünger des Sokrates versammelten. Eine Zeit lang erinnerten sie sich an den Lehrer, erlebten seinen Tod. Nach seinem Umzug nach Megara hatte Plato die Idee, um die Welt zu reisen, die wie sein Lehrer glaubte, dass Weisheit von anderen Menschen übertragen wird. Und dafür müssen Sie reisen und kommunizieren.

Reise

Historiker haben nicht vollständig festgestellt, wohin Platon zuerst ging. Es ist möglich, dass es Babylon oder Assyrien war. Weise Männer aus diesen Ländern gaben ihm Wissen über Magie und Astronomie. Wohin der wandernde Grieche folgte, darüber können Biographen nur spekulieren. Unter den Versionen sind Phönizien, Judäa, Ägypten, mehrere Städte Nordafrikas, wo er sich mit den größten Mathematikern dieser Zeit traf - Theodore und Aristippus. Der erste Philosoph nahm Unterricht in Mathematik, näherte sich allmählich den Pythagoräern. Ihr Einfluss auf die platonische Philosophie wird durch die Tatsache belegt, dass Plato verschiedene Symbole des Kosmos und der menschlichen Existenz studierte. Die Pythagoräer trugen dazu bei, die Lehre des Philosophen klarer, strenger, harmonischer, konsistenter und umfassender zu machen. Diese Prinzipien verwendete er dann, um jedes Thema zu betrachten und seine eigenen Theorien zu erstellen.

Die Gesellschaft Platons auf der Reise war Eudoxus, der Hellas auf dem Gebiet der Astronomie und Geographie verherrlichte. Gemeinsam besuchten sie die oben genannten Länder und ließen sich dann für lange Zeit in Sizilien nieder. Von dort ging er nach Syrakus, wo er den Tyrannen Dionysius traf. Die Reise dauerte bis 387 v.

Aus Syrakus musste Plato aus Angst vor der Verfolgung durch den Tyrannen fliehen. Aber der Grieche schaffte es nicht nach Hause. Er wurde auf der Insel Ägina in die Sklaverei verkauft, wo er von einem der Einheimischen gekauft wurde. Platon wurde sofort freigelassen.

Nach langem Umherirren landete der Philosoph wieder in Athen, wo er ein Haus mit Garten kaufte. Zuvor gab es ein heidnisches Heiligtum, das der Göttin Athene gewidmet war. Der Legende nach wurde das Areal von Theseus dem Helden Akadem für besondere Verdienste geschenkt. Er befahl, hier Olivenbäume zu pflanzen und das Heiligtum auszustatten.

Platonische Akademie

Die Einwohner von Athen begannen schnell, den Ort, an dem Platon lebte, die Akademie zu nennen. Dieser Name umfasste Gärten, Turnhallen und Haine. 385 v. Chr. wurde eine philosophische Schule gegründet, die bis ins 5. Jahrhundert bestand. AD, d.h. bis zum Ende der Antike.

Die Akademie repräsentierte in ihrer Form eine Vereinigung weiser Männer, die Apollo und verschiedenen Musen dienten.

Die Akademie wurde auch Museyon genannt, und ihr Gründer wurde Scholarch genannt. Interessanterweise wurde schon zu seinen Lebzeiten ein Nachfolger Platons ernannt, den er zu seinem eigenen Neffen machte.

Über dem Eingang zur Akademie befand sich die Aufschrift „Lasst keinen Nicht-Geometer eintreten“, was bedeutete, dass der Eingang zur Schule für alle gesperrt war, die Mathematik und Geometrie nicht respektierten.

Die Hauptfächer an der Schule waren Astronomie und Mathematik, der Unterricht fand nach dem allgemeinen und individuellen System statt. Der erste Studientyp war für die breite Öffentlichkeit geeignet, der zweite - nur für einen eher engen Kreis von Menschen, die Philosophie studieren wollten.

Die Studenten der Akademie lebten im Gymnasium, also mussten sie dem strengen Tagesablauf folgen, der von Plato selbst festgelegt wurde. Am Morgen wurden die Studenten durch das Klingeln eines Weckers geweckt, den der Philosoph selbst gemacht hatte. Die Studenten lebten ganz asketisch, wie die Pythagoräer predigten, sie aßen alle zusammen, verbrachten viel Zeit in Stille, dachten nach und reinigten ihre eigenen Gedanken.

Der Unterricht an der Akademie wurde von Plato und seinen Schülern und Absolventen der philosophischen Schule geleitet, die das Studium erfolgreich abgeschlossen haben. Die Gespräche fanden in einem Garten oder Wäldchen statt, einem Haus, das mit einer speziellen Exedra ausgestattet war.

Die Studenten der Platonischen Akademie widmeten dem Studium der folgenden Wissenschaften besondere Aufmerksamkeit:

• Philosophie;
• Mathematik;
• Astronomie;
• Literatur;
• Botanik;
• Recht (einschließlich Gesetzgebung, Staatsaufbau);
• Naturwissenschaft.

Unter den Schülern Platons waren Lykurg, Hyperilus, Philipp von Opunte, Demosthenes.

letzten Lebensjahre

Als Platon über 60 Jahre alt war, wurde er erneut nach Syrakus eingeladen, wo Dionysius der Jüngere regierte. Laut Dion versuchte der Herrscher, sich neues Wissen anzueignen. Platon gelang es, den Tyrannen davon zu überzeugen, dass Tyrannei eine ineffiziente Regierungsform ist. Das erkannte Dionysius Jr. recht schnell.

Aufgrund von Klatsch und Machenschaften von Feinden wurde Dion von seinem Herrscher aus Syrakus vertrieben und zog daher nach Athen, in die Akademie von Plato. Auch der betagte Philosoph kehrte seinem Freund nach Hause zurück.

Wieder einmal besuchte Plato Syrakus, war aber von Dionysius völlig enttäuscht, als er seinen Verrat an anderen sah. Dion blieb in Sizilien, der 353 v. Chr. starb. Die Nachricht vom Tod eines Freundes lähmte den Philosophen sehr, er begann ständig krank zu werden und allein zu sein. Das Jahr und der Tag von Platons Tod sind nicht genau festgelegt worden. Es wird angenommen, dass er am Tag seiner Geburt starb. Vor seinem Tod gab er seinem Sklaven die Freiheit, ließ ein Testament aufsetzen, wonach der kleine Besitz des Philosophen an Freunde verteilt wurde.

Der große Grieche wurde in der Akademie begraben, wo die Athener ein Denkmal für Platon errichteten.

Platons Werke

Im Gegensatz zu vielen antiken Autoren, deren Werke moderne Leser in einem fragmentarischen Zustand erreicht haben, sind Platons Werke in ihrer Gesamtheit erhalten geblieben. Die Echtheit einiger von ihnen wird von Biografen in Frage gestellt, wodurch in der Geschichtsschreibung die „platonische Frage“ aufkam. Die allgemeine Liste der Werke des Philosophen lautet:

• 13 Buchstaben;
• Apologie des Sokrates;
• 34 Dialoge.

Wegen der Dialoge streiten sich die Forscher ständig. Die besten und bekanntesten Kreationen in Dialogform sind:

• Phaidon;
• Parmenides;
• Sophist;
• Timäus;
• Zustand;
• Phaidros;
• Parmenides.

Einer der Pythagoreer namens Thrasyllus, der als Astrologe am Hofe des römischen Kaisers Tiberius diente, sammelte und veröffentlichte die Schriften Platons. Der Philosoph beschloss, alle Schöpfungen in Tetralogie zu zerlegen, wodurch Alcibiades der Erste und der Zweite, Rivalen, Protagoras, Gorgias, Lysis, Cratyl, Apology, Criton, Minos, Laws, Post-Laws, Letters, State und andere auftauchten .

Bekannte Dialoge, die unter dem Namen Platon veröffentlicht wurden.

Das Studium der Kreativität und der Werke Platons begann im 17. Jahrhundert. Das sogenannte "Textkorpus Platons" wurde von Gelehrten kritisch untersucht, die versuchten, die Schriften in chronologischer Reihenfolge zu ordnen. Gleichzeitig kam der Verdacht auf, dass nicht alle Werke dem Philosophen gehörten.

Die meisten Werke Platons sind in Form eines Dialogs geschrieben, in dem im antiken Griechenland Gerichtsverhandlungen und Prozesse abgehalten wurden. Eine solche Form trug, wie die Griechen glaubten, dazu bei, die Emotionen und die lebendige Sprache einer Person angemessen und korrekt widerzuspiegeln. Dialoge entsprachen am besten den Prinzipien des objektiven Idealismus, dessen Konzept von Plato entwickelt wurde. Idealismus basierte auf Prinzipien wie:

• Der Primat des Bewusstseins.
• Die Vorherrschaft der Ideen über das Sein.

Platon hat Dialektik, Sein und Wissen nicht speziell studiert, aber seine Überlegungen zu diesen Problemen der Philosophie sind in zahlreichen Werken dargelegt. Zum Beispiel in den „Briefen Platons“ oder im „Staat“.

Merkmale der Lehren von Platon

• Der Philosoph studierte Wesen basierend auf drei Hauptsubstanzen – Seele, Geist und einer. Allerdings gab er keine klare Definition dieser Konzepte, sodass die Forscher feststellten, dass er sich an einigen Stellen in den Definitionen widerspricht. Dies zeigt sich auch darin, dass Platon versucht hat, diese Substanzen unter verschiedenen Gesichtspunkten zu interpretieren. Dasselbe galt für die Eigenschaften, die Begriffen zugeschrieben wurden – oft widersprachen sich die Eigenschaften nicht nur, sondern schlossen sich gegenseitig aus, waren unvereinbar. „Eins“ interpretierte Platon als Grundlage des Seins und der Wirklichkeit, wobei er die Substanz als den Anfang betrachtete. Man hat weder Zeichen noch Eigenschaften, was laut Platon daran hindert, seine Essenz zu finden. Eins ist eins, ohne Teile, gehört nicht zum Sein, daher kann es Kategorien wie „Nichts“, „Unendlichkeit“, „Viele“ zugeordnet werden. Infolgedessen ist es schwierig zu verstehen, was das Eine ist, es kann nicht verstanden, gefühlt, gedacht und interpretiert werden.
• Der Geist wurde von Platon unter dem Gesichtspunkt der Ontologie und Erkenntnistheorie verstanden. Der Philosoph glaubte, dass dies eine der Hauptursachen für alles ist, was im Universum, im Himmel oder auf der Erde passiert. Der Verstand sollte laut Platon Ordnung bringen, das Verständnis des Universums durch Menschen, die Phänomene, Sterne, das Firmament, Himmelskörper, Lebende und Nichtlebende von einem vernünftigen Standpunkt aus interpretieren sollten. Der Geist ist eine Ratio, die ihr eigenes Leben lebt und die Fähigkeit hat zu leben.
• Platon teilt die Seele in zwei Teile - Welt und Individuum. Die Weltseele ist eine reale Substanz, die auch von Platon nicht eindeutig verstanden wurde. Er glaubte, dass die Substanz aus Elementen besteht - ewige und zeitliche Essenz. Die Funktion der Seele ist die Vereinigung des Körperlichen und der Ideen, daher entsteht sie nur, wenn der Demiurg will, d.h. Gott.

Somit baut Platons Ontologie auf der Kombination von drei idealen Substanzen auf, die objektiv existieren. Sie haben nichts damit zu tun, was eine Person denkt und tut.

Kognition nahm in der Philosophie des Wissenschaftlers einen besonderen Platz ein. Platon glaubte, dass man die Welt durch sein eigenes Wissen kennen muss, die Idee lieben muss, also lehnte er Gefühle ab. Die Quelle der Gegenwart, d.h. wahres Wissen kann zu Wissen werden, und Gefühle regen den Prozess an. Sie können Ideen nur durch den Verstand erkennen, den Verstand.

Das dialektische Konzept von Platon änderte sich ständig, abhängig von der Umgebung und den Ansichten, die der Grieche vertrat. Der Wissenschaftler betrachtete die Dialektik als eine eigene Wissenschaft, auf der andere wissenschaftliche Bereiche und Methoden basieren. Betrachten wir die Dialektik als Methode, dann wird das Vereinte in einzelne Teile zerlegt, die dann auf ein Ganzes reduziert werden können. Dieses Verständnis des Einheitlichen beweist einmal mehr die Widersprüchlichkeit von Platons ontologischem Wissen.

Reisen durch verschiedene Länder hatten einen besonderen Einfluss auf die Herausbildung der Sozialphilosophie Platons, der erstmals in ganz Griechenland das Wissen über die menschliche Gesellschaft und den Staat systematisch skizzierte. Forscher glauben, dass der Philosoph diese Konzepte identifiziert hat.

Unter den Hauptideen, die Platon in Bezug auf den Staat vorgebracht hat, sind erwähnenswert, wie zum Beispiel:

• Menschen haben Länder geschaffen, weil es ein natürliches Bedürfnis war, sich zu vereinen. Der Zweck dieser Organisationsform der Gesellschaft war die Erleichterung der Lebens-, Existenz- und Wirtschaftsbedingungen.
• Die Menschen versuchten, ihre eigenen Bedürfnisse vollständig zu befriedigen, und begannen daher, andere in die Lösung ihrer eigenen Probleme einzubeziehen.
• Der Wunsch, Not loszuwerden, ist eines der Hauptwerkzeuge, warum Menschen begannen, Staaten zu schaffen.
• Es gibt eine unsichtbare Verbindung zwischen der menschlichen Seele, dem Staat und dem Kosmos, da sie gemeinsame Prinzipien haben. Im Zustand findet man drei Prinzipien, die den Prinzipien in der menschlichen Seele entsprechen. Dies ist vernünftig, lustvoll, wütend, was mit überlegen, geschäftlich und beschützend korreliert. Aus den Anfängen des Unternehmens entstanden drei Stände – Philosophen, die Herrscher wurden, Krieger, die zu Verteidigern wurden, Handwerker und Bauern, die die Rolle von Produzenten spielten.
• Wenn jeder der Stände seine Funktionen korrekt erfüllt, kann der Staat als fair interpretiert werden.

Platon erkannte die Existenz von nur drei Staatsformen an: Demokratie, Aristokratie und Monarchie. Den ersten lehnte er ab, weil das demokratische Athener Regime Sokrates, den Lehrer des Philosophen, getötet hatte.

Aus diesem Grund verbrachte Platon den Rest seines Lebens damit, eine Vorstellung davon zu entwickeln, wie der Staat und das politische System aussehen sollten. Er baute seine Gedanken in Form von Dialogen mit Sokrates auf, mit denen die „Gesetze“ geschrieben wurden. Diese Werke wurden von Platon nie vollendet.

Gleichzeitig versuchte der Philosoph, ein Bild von einer gerechten Person zu finden, die aufgrund der Demokratie pervertierte Ideen und Gedanken haben wird. Es ist möglich, die Demokratie nur mit Hilfe von Philosophen loszuwerden, die der Wissenschaftler für wahrhaftige und richtig denkende Menschen hielt. Daher glaubte er, dass Philosophen verpflichtet sind, nur die höchsten Positionen im Staat zu besetzen, andere zu leiten.

Der Betrachtung von Fragen im Zusammenhang mit dem Staat, der Struktur des Landes und der Entwicklung des politischen Systems widmete Platon sein großartiges Werk "Der Staat". Einige Ideen finden sich in den Schriften von The Politician und The Gorgias. Es skizziert auch das Konzept, wie Sie einen echten Bürger erziehen können. Dies kann nur erreicht werden, wenn die Gesellschaft klassenbasiert ist, was es ermöglicht, ein korrektes System für die Verteilung des materiellen Reichtums zu schaffen. Der Staat muss von seinen Einwohnern versorgt werden, die keinen Handel betreiben und kein Privateigentum besitzen.

Besondere Aufmerksamkeit verdient aber die kosmologische Lehre Platons, der den Kosmos und das Universum als Kugel verstand. Er wurde erschaffen, also ist er endlich. Der Demiurg erschuf den Kosmos, der Ordnung in die Welt brachte. Die Welt hat ihre eigene Seele, weil ist ein Lebewesen. Ein interessanter Geisteszustand. Es ist nicht in der Welt, sondern umhüllt sie. Die Weltseele besteht aus so wichtigen Elementen wie Luft, Erde, Wasser und Feuer. Plato betrachtete diese Elemente als die wichtigsten Elemente bei der Schaffung einer Welt, in der es sowohl Harmonie als auch Beziehungen gibt, die durch Zahlen ausgedrückt werden. Eine solche Seele hat ihr eigenes Wissen. Die vom Schöpfer geschaffene Welt trägt zur Entstehung vieler Kreise bei - Sterne (sie sind nicht fixiert) und Planeten.

Platon hat sich den Aufbau der Welt wie folgt vorgestellt:

• Ganz oben war der Verstand, d.h. Demiurg.
• Darunter war die Weltseele und der Weltkörper, der gemeinhin als Kosmos bezeichnet wird.

Alle Lebewesen sind die Schöpfung Gottes, der Menschen mit Seelen erschafft. Letztere ziehen nach dem Tod ihrer Besitzer in neue Körper. Die Seele ist immateriell, unsterblich und wird daher für immer existieren. Jede Seele erschafft nur einmal einen Demiurgen. Sobald sie den Körper verlässt, tritt sie in die sogenannte Welt der Ideen ein, wo die Seele von einem Streitwagen mit Pferden transportiert wird. Einer von ihnen ist ein Symbol des Bösen, und der zweite ist ein Symbol für Reinheit und Klarheit. Aufgrund der Tatsache, dass das Böse den Streitwagen herunterzieht, fällt er und die Seele tritt wieder in den physischen Körper ein.

Die Seele bei Platon hat wie alles andere eine bestimmte Struktur. Insbesondere besteht na aus Lust, Klugheit und Inbrunst. Dies ermöglicht es einer Person zu denken, insbesondere im Prozess des Verstehens und Erkennens der Wahrheit. Die Folge davon ist, dass eine Person durch innere Dialoge allmählich ihre eigenen Probleme und Widersprüche löst und die Wahrheit findet. Ohne eine solche logische Verbindung ist es unmöglich, Objektivität zu finden. Die Philosophie von Platon besagt, dass das menschliche Denken eine eigene Dialektik hat, die es Ihnen ermöglicht, das Wesen der Dinge zu verstehen.

Die Ideen des antiken griechischen Philosophen konnten nur von Denkern des 19. Jahrhunderts weiterentwickelt werden, die die Dialektik auf eine neue Ebene brachten. Aber seine Grundlagen wurden im antiken Griechenland gelegt.

Die Ideen und die Philosophie Platons entwickelten sich nach seinem Tod und durchdrangen das mittelalterliche und muslimische philosophische Denken.

1

Unter den berühmten Werken Platons ist der Dialog „Staat“ einer der berühmtesten. Was ihn dazu machte, war der Inhalt, die Beherrschung der Präsentation und die – wenn auch manchmal nur scheinbare – Nähe seiner anderen Ideen zu den Ideen, die unsere Moderne begeistern.

"Staat" ist eine vielschichtige Konstruktion des philosophischen Denkens. Sein Thema ist die Definition Gerechtigkeit, eines der Konzepte Ethik. Aber im Laufe der Betrachtung dieses Konzepts erweitert sich die Studie und deckt fast alle Hauptfragen der Philosophie ab, wie sie Platon versteht. Gleichzeitig sind diejenigen von ihnen, deren Lösung zur Klärung des Gerechtigkeitsbegriffs notwendig ist, nicht auf die Sphäre beschränkt Ethik und Politiker. Dies sind Fragen nach den wirklich existierenden Gründen für die Existenz aller Dinge ("Ideen"), nach dem höchsten von ihnen - der Idee des "Guten", nach der Natur des Menschen (der Seele, dem Kognitiven Kräfte der Seele, die Beziehung zwischen Seele und Körper, die Eingliederung der Seele in den Körper und ihr Schicksal nach dem Tod eines Menschen). ), über die soziale Verbindung zwischen Menschen, über die Entstehung des Staates und die Kategorien seiner Bürger schließlich darüber, was ein vorbildlicher Staat sein sollte, von wem und wie er regiert werden sollte, welches das geeignetste Bildungs- und Ausbildungssystem für seine Bürger sein sollte, welche Kunst von seinen Behörden zugelassen werden sollte und so weiter .

Aufgrund der Vielseitigkeit der im "Staat" entwickelten philosophischen und wissenschaftlichen Aufgabe kann dieser Dialog als Präsentation betrachtet werden alle Platons System der reifen Zeit seines Lebens und Wirkens, mit Ausnahme von Kosmologie, dargelegt im Timäus, einem späteren Werk von Platon, und Dialektik, dargelegt im Parmenides und im Sophist.

Der Titel des Werkes „Der Staat“ (bzw. „Über das Staatssystem“) mag im Verhältnis zum Inhalt zu eng erscheinen. Es ist jedoch durchaus verständlich. Erstens gab es in der Ära Platons in der griechischen Philosophie noch keinen Begriff und dementsprechend auch keinen Begriff, der den späteren Begriff ausdrückt Systeme. Und die Gestaltung des Dialogs entspricht nicht der Form des Systems: Der Übergang von Frage zu Frage ist nicht so sehr der streng logischen und systematischen Konstruktion und Darstellung der Inhalte geschuldet, sondern der freien Gedankenbewegung während des Gesprächs .

Zweitens, und das ist viel wichtiger, wird der Name des Dialogs von einem äußerst bedeutsamen Merkmal des antiken griechischen Denkens und Weltbildes bestimmt, das nicht nur für Platon charakteristisch ist. Dieses Merkmal ist das genaue Gegenteil des Individualismus des westeuropäischen Denkens der Neuzeit. Sie besteht in der Überzeugung, dass ein freies Mitglied der Gesellschaft untrennbar mit dem staatlichen Gebilde verbunden ist, dem es angehört, und dass alle Grundfragen der Philosophie in Abhängigkeit von dieser Verbindung und nach ihrem Vorbild entschieden werden müssen. Daher die frappierenden Übereinstimmungen, die den „Staat“ charakterisieren. Die Struktur und Aufteilung der Stände (Klassen) der Menschen, die den Staat (Polis) bilden, entspricht der Struktur und Aufteilung der menschlichen Seele. Durchläuft diese beiden Sphären und ist für beide charakteristisch Dreiheit Zerstückelung. Für den freien Teil der Gesellschaft sind dies Stände (oder Stände) Lineale Zustände, Krieger, oder Wachen und Handwerker. Für die menschliche Seele sind dies ihre "Teile": schlau, wütend, oder affektiv, und lüstern. Es gibt auch eine gewisse Übereinstimmung, wenn auch unvollständig, zwischen der Struktur dieser Sphären und der Struktur der großen Welt oder Platz, im Allgemeinen. Und hier ist eine gewisse Dreiheit der Artikulation skizziert: obere Welt verständlich Ideen- ausgerechnet die Ursachen, oder „Prototypen“, gekrönt von der transzendenten, unaussprechlichen, an der Grenze zum Begreifen stehenden Idee des Guten; Seele der Welt die Welt der sinnlichen Dinge umfassen; Körperwelt vernünftig von Sachen.

Besonders wichtig ist die von Platon im "Staat" hergestellte Analogie zwischen der Struktur einer vorbildlichen Gesellschaft, wie sie sich der Philosoph vorstellt, und der Struktur der menschlichen Seele. Dabei bestimmen diese Entsprechungen die Eigenart und Originalität von Platons Lehre als Lehre des objektiven Idealismus, nicht nur in Seinstheorien (Ontologien) und Erkenntnistheorie (Erkenntnistheorie), sondern auch drin Gesellschaftstheorien (Soziologie).

Die extreme Sättigung der Staatsabhandlung mit philosophischem Inhalt, ihre philosophische Vielseitigkeit hängen eng damit zusammen, dass die Gründer, Organisatoren und Herrscher eines vollkommenen Staates nach Platon Philosophen sein sollten, und nur sie.

Aber warum? Nach Platons Erklärung sind Philosophen „Menschen, die das begreifen können, was ewig mit sich selbst identisch ist“ (VI 484b). Wer hingegen durch sein Unvermögen inmitten vieler verschiedener Dinge umherirrt, ist kein Philosoph mehr (ebd.). Solche Menschen „können nicht wie Künstler die höchste Wahrheit sehen und, ohne sie aus den Augen zu verlieren, sie ständig mit aller möglichen Sorgfalt reproduzieren, und daher ist es ihnen nicht gegeben, wenn nötig, hier neue Gesetze über die Schönheit aufzustellen , Gerechtigkeit und Güte oder bereits Vorhandenes zu retten" (VI 484cd).

Im Gegenteil, Philosophen zeichnen sich von allen anderen Menschen durch ein leidenschaftliches Verlangen nach Erkenntnis aus, „das ihnen das ewig existierende und unveränderliche Dasein und Verderben offenbart“ (VI 485b). Philosophen streben dieses Wesen „als Ganzes an, ohne, soweit es von ihnen abhängt, irgendwelche seiner Teile aus den Augen zu verlieren, weder kleine noch große, noch weniger oder wertvollere“ (ebd.). Neben diesen Eigenschaften zeichnen sich Philosophen durch „Wahrhaftigkeit, eine entschiedene Ablehnung jeder Art von Lüge, Hass darauf und Liebe zur Wahrheit“ aus (VI 485c).

Die Wurzelfähigkeit der philosophischen Natur ist die Fähigkeit zur Kontemplation, die alle Zeit und alles Sein umfasst. Diese Fähigkeit bestimmt auch die moralischen Eigenschaften eines wahren Philosophen: Ein solcher Mensch „und der Tod wird nicht als etwas Schreckliches angesehen“ (VI 486b), er kann keinesfalls „streitsüchtig und ungerecht werden“ (ebd.). Er ist sehr lernfähig, hat ein gutes Gedächtnis und die Proportion und Feinheit des angeborenen spirituellen Lagers machen ihn "empfänglich für die Idee von allem, was existiert" (VI 486d). Der Philosoph bleibt nicht bei einer Vielzahl nur scheinbar vorhandener Einzelphänomene stehen, sondern geht kontinuierlich weiter, und seine Leidenschaft "erlischt nicht, bis er das Wesen jeder Sache berührt" (VI 490b). Er berührt dieses Wesen mit jenem Anfang seiner Seele, der auf diese Dinge selbst bezogen ist. Nachdem er sich durch diesen Anfang genähert und mit dem wahren Wesen vereint hat und Vernunft und Wahrheit hervorgebracht hat, „wird er sowohl wissen als auch wirklich leben und essen“ (VI 490b).

Wenn die natürlichen Neigungen und Eigenschaften des Philosophen eine angemessene Ausbildung und Entwicklung erhalten, werden sie sicherlich „jede Tugend“ erreichen (VI 492a). Aber wenn sie in den falschen Boden gesät und gepflanzt werden, kommt genau das Gegenteil heraus. Es ist ein Irrtum zu glauben, dass große Verbrechen und extreme Verdorbenheit „das Ergebnis der Mittelmäßigkeit“ (VI 491e) sind, sie sind das Ergebnis einer durch Bildung verwöhnten feurigen Natur. Es sind die begabtesten Seelen, die „bei schlechter Erziehung besonders schlecht werden“ (ebd.).

Aber wer den Gefahren einer schlechten Erziehung entgangen ist und sich dem Wesen eines wahren Philosophen angenähert hat, findet in einem perversen Staatssystem meist keine Anerkennung für sich. "... Die Masse ist nicht dem Philosophendasein eigen" (VI 494a). Es ist für die Masse unmöglich, „das Vorhandensein von Schönheit an sich zuzugeben und anzuerkennen, und nicht von vielen schönen Dingen oder dem Wesen jedes Dings und nicht von vielen getrennten Dingen“ (VI 493e - 494a). Es ist daher nicht verwunderlich, dass alle, die sich mit Philosophie beschäftigen, unweigerlich den Tadel sowohl der Masse als auch einzelner Personen hervorrufen, die „im Umgang mit dem Pöbel versuchen, ihm zu gefallen“ (VI 494a).

Und doch sind es die Philosophen, die als die besten und "vorsichtigsten" Wächter in einen Musterstaat gestellt werden sollten. Nur eine kleine Anzahl von Bürgern mag dieser Ernennung würdig sein. Das sind diejenigen, die alle die Eigenschaften, die für den besten Wächter und Herrscher notwendig sind, sind zusammen vorhanden. Um die Eignung eines Menschen für das zu bestimmen, was er tun soll, sind hier die höchsten, strengsten Kriterien erforderlich, da nichts „Unvollkommenes als Maßstab für irgendetwas dienen kann“ (VI 504c); eine gleichgültige Haltung gegenüber dem Getesteten und Getesteten ist in diesem Fall am wenigsten akzeptabel.

Das wichtigste Wissen bei der Entscheidung der Frage der Herrscher und Hüter des Staates ist das Wissen gut, oder Gute Ideen:„durch sie wird das Recht und alles andere tauglich und nützlich“ (VI 505a). Das Gute ist das, was erkennbaren Dingen Wahrheit verleiht und den Menschen mit der Fähigkeit zu wissen ausstattet; es ist die Ursache der Erkenntnis „und der Erkennbarkeit der Wahrheit“ (VI 508e). So schön Wissen und Wahrheit auch sind, das Gute ist etwas anderes und noch schöner. Die Beziehung zwischen Wissen, Wahrheit und Güte ist die gleiche wie in der sichtbaren Welt zwischen Licht, Sicht und Sonne. Es ist richtig, Licht und Sehen als sonnenähnlich zu betrachten, aber es ist ein Fehler, sie als die Sonne selbst zu erkennen. So ist es in der Welt des Intelligiblen: Es ist richtig, Erkenntnis und Wahrheit als das Bild des Guten anzusehen, aber es ist ein Fehler, irgendeines von ihnen als gut anzuerkennen. Alle erkennbaren Dinge können "nur dank des Guten erkannt werden ... es gibt ihnen sowohl Sein als auch Existenz, obwohl das Gute selbst nicht Existenz ist, es ist jenseits der Existenz und übertrifft sie an Würde und Macht" (VI 509b).

Der Vergleich des Guten mit der Sonne, entwickelt im sechsten Buch des „Staates“ (vgl. 508e – 509a), ist eine als Mythos verkleidete Einführung in die Hauptlehre von Platons Philosophie über den Unterschied zwischen zwei Bereichen, bzw zwei Welten: die Welt verständlich und Frieden sichtbar, jene. sinnvoll bzw sinnlich."... Bedenken Sie", sagt Platon, "dass es zwei Herrscher gibt ... der eine steht über allen Stämmen und Gebieten des Intelligiblen, der andere dagegen über allen sichtbaren ..." (VI 509d) .

Jede der beiden Sphären wiederum – sowohl der Bereich des sinnlich Erfassten als auch der Bereich des Intelligiblen – ist in zwei Bereiche unterteilt. Für Kugel sinnlich erfasst das ist erstens der Bereich der visuellen Bilder (Schatten, Reflexionen auf Wasser und auf glänzenden festen Gegenständen etc.) und zweitens der Bereich, in dem Lebewesen, Menschen und allgemein alles was wächst und sogar hergestellt werden.

Innerhalb der Kugel verständlich Es werden auch zwei Regionen gefunden. Die erste davon besteht aus verständlichen Objekten, die die Seele mit Hilfe von Bildern suchen muss, die sie im Bereich des sinnlich Erfassten empfängt. Die Seele sucht nach ihnen, indem sie Annahmen ("Hypothesen") verwendet. Aber sie stützt sich auf sie und geht nicht zu Anfang verständlich, aber nur für seine Konsequenzen. Im Gegenteil, ein anderer Bereich der intelligiblen Seele erforscht, von der Prämisse zum Anfang aufsteigend, bereits ohne Prämisse.

Platon veranschaulicht diese Unterscheidung zwischen den beiden Reichen des Intelligiblen am Beispiel der Untersuchungen der Geometer. Der Geometer verwendet visuelle Zeichnungen und zieht daraus Schlüsse. Zugleich aber richtet sich sein Denken nicht auf die Zeichnung, sondern auf sie selbst Zahlen, für die er als Vorbild dient. Laut Plato machen Geometer „ihre Schlüsse nur für das Viereck selbst und seine Diagonale, nicht für die Diagonale, die sie gezeichnet haben“ (VI 510d). Da die Seele in ihrem Streben nach dem Intelligiblen zu Annahmen gezwungen ist, kann sie sich nicht über die Grenzen der Annahmen erheben und verwendet nur bildliche Ähnlichkeiten von Ideen in niedrigeren Dingen, in denen sie ihren deutlicheren Ausdruck findet. Deshalb geht es in diesem Untersuchungsstadium nicht bis zum Anfang des Intelligiblen zurück (vgl. VI 511a).

Eine andere Sache ist der zweite Bereich oder "zweite Abschnitt" des Intelligiblen, wie Platon es nennt, d.h. die Region, die unser Verstand durch die Fähigkeit der Vernunft erreicht (siehe VI 511b). Hier gibt der Verstand seine Annahmen nicht als etwas Ursprüngliches aus: im Gegenteil, sie sind im Wesentlichen nur Annahmen für ihn, d.h. wie Annäherungen und Impulse, bis er den unbedingten Anfang von allem überhaupt erreicht. Nachdem er diesen Anfang erreicht hat und sich an alles hält, was darin enthalten ist, steigt er dann zu den endgültigen Schlussfolgerungen hinab. Im Zuge dieses Abstiegs verwendet er überhaupt nichts Sinnvolles mehr, sondern nur noch die Ideen selbst in ihrem Zusammenhang, und seine Schlußfolgerungen beziehen sich nur auf sie (ebd.). So ist der Ausschnitt des Intelligiblen (es ist auch der Ausschnitt des wahren Seins), betrachtet durch die Fähigkeit zur Vernunft, zuverlässiger als das, was durch die Wissenschaften betrachtet wird, die von Annahmen ausgehen.

Als Ergebnis all dieser Überlegungen ergibt sich eine vollständige Entsprechung zwischen den vier Bereichen des Verstandenen und den vier Arten der kognitiven Tätigkeit der Seele, oder, wie Platon sie nennt, den „vier Zuständen“, die in der Seele entstehen. Die höchste Form dieser Aktivität ist Intelligenz, zweite - Geist, dritte - Vertrauen und viertens - Assimilation. Von großer Bedeutung für die spätere Geschichte der Erkenntnistheorie und insbesondere für die Geschichte der Dialektik war die von Platon eingeführte Unterscheidung zwischen Geist und Grund. Nach Platon selbst nimmt die Vernunft „eine Zwischenstellung zwischen Meinung und Verstand ein“ (VI 511d). Dies ist die Fähigkeit, „die sich bei denen findet, die Geometrie und dergleichen studieren“ (ebd.).

All dies, dargelegt in Buch VI der „Staaten“ und gekrönt Geist Klassifikation der kognitiven Fähigkeiten der Seele ist eine Einführung in die Lehre von Sein, denen diese Klassifikation streng entspricht und aus der sie als notwendige Konsequenz folgt. Das ist das berühmte Platonische Lehre vom objektiven Idealismus, oder die Theorie der "Ideen" ("eidos"). Seine Hauptansicht ist die uns bereits bekannte, von Platon ganz am Anfang seiner Klassifikation der kognitiven Fähigkeiten zum Ausdruck gebrachte Unterscheidung zwischen zwei Hauptwelten: der Welt des Intelligiblen und der sinnlichen. Es wird nicht als theoretische Lehre oder Abhandlung präsentiert, sondern in Form eines Mythos. Dies ist ein Mythos, der die menschliche irdische Existenz mit der dunklen Existenz von Gefangenen vergleicht, die so am Boden der Höhle angekettet sind, dass sie nur sehen können, was direkt vor ihren Augen ist. Entlang der gesamten Länge der Höhle gibt es einen breiten Ausgang für leichten Zugang. Aber die in der Höhle angeketteten Menschen können sich nicht zum Ausgang wenden. Sie kehren dem Ausgang den Rücken zu und dem Licht, das von dem Feuer kommt, das weit oben brennt. Zwischen diesem Feuer und den Gefangenen an der Spitze gibt es eine Straße, die mit einer niedrigen Mauer eingezäunt ist, und entlang dieser Straße gehen Menschen hinter der Mauer und tragen verschiedene Utensilien, Statuen und Bilder von Lebewesen aus Stein oder Holz. Einige der Reisenden schweigen, während andere sich unterhalten.

Aber die darin angeketteten Gefangenen werden davon in ihrer Höhle nichts sehen oder hören. Sie sehen nur die Schatten, die das Feuer auf die Höhlenwand wirft, von sich selbst und von Gegenständen, die von Menschen getragen werden, die die Straße über der Höhle entlanggehen. Sie hören nicht die Reden der Reisenden, die die Straße entlang gehen, sondern nur die Echos oder Echos ihrer Stimmen, die unter den Bögen der Höhle zu hören sind. Wenn die Gefangenen in der Höhle vernünftig denken könnten, dann würden sie nicht realen Dingen, die Reisende außerhalb der Höhle unterwegs an sich vorbeitragen, Namen geben, sondern Schatten, die an ihrer Wand entlang gleiten. Nur diese Schatten würden sie für die Gegenwart nehmen. Und die Geräusche, die in der Höhle widerhallten, hätten auch sie den Schatten zugeschrieben, die vor ihren Augen glitten.

Das ist der Zustand der Gefangenen der Höhle oder des Kerkers, wie Platon es selbst sogleich nennt. Aber Plato zeichnet nicht nur ihre aktuelle Position. Er zeichnet auch eine mögliche Befreiung für sie, einen Aufstieg aus der Dunkelheit zum Licht der Vernunft selbst und der Wahrheit selbst. Diese Befreiung geschieht nicht plötzlich. Wenn einem der Gefangenen die Fesseln abgenommen würden und er selbst gezwungen wäre, aufzustehen, den Hals zu drehen und ins Licht zu schauen, dann könnte er nicht in hellem Licht auf Dinge blicken, deren Schatten er zuvor in seinem gesehen hatte Höhle. Solch ein Mensch würde denken, dass in dem, was er vorher gesehen hat, viel mehr Wahrheit steckt als in dem, was ihm jetzt oben gezeigt wurde. Und selbst wenn er, widerstrebend, gewaltsam in ein helles Licht geführt würde, seine Augen wären so beeindruckt von dem Glanz, dass er kein einziges Objekt von denen sehen könnte, deren Echtheit ihm jetzt verkündet wird. Die Wahrheit von allem, was dort oben ist, zu sehen, erfordert eine lange Gewohnheit und Übung in der Kontemplation. Sie müssen mit dem einfachsten beginnen. Zuerst müssen Sie sich ansehen Schatten wahre Dinge, dann weiter Reflexionen sie auf dem Wasser, d.h. auf der Ähnlichkeiten Menschen und verschiedene Gegenstände, und erst dann anschauen die meisten Sachen. Aber auch in dieser Kontemplation sind Allmählichkeit und Gewohnheit notwendig. Es wäre einfacher, die Dinge am Himmel und den Himmel selbst nicht tagsüber, sondern nachts zu betrachten, d.h. schaue zuerst auf das Licht der Sterne und des Mondes und nicht auf die Sonne und das Sonnenlicht (siehe VII 515c - 516a). Wer diesen ganzen Aufstiegsweg durch die Kontemplationsstufen durchlaufen hat, wird die Sonne schon alleine betrachten und ihre wirklichen Eigenschaften sehen können. Er würde verstehen, dass sowohl die Jahreszeiten als auch der Lauf der Jahre von der Sonne abhängen, dass sie alles in der sichtbaren Welt weiß und dass sie die Ursache für alles ist, was er zuvor in seiner Höhle gesehen hat (siehe VII 516 v. Chr.). Aber wenn der Kletterer wieder an seinen Platz in der Höhle zurückkehren würde, würden seine Augen wieder mit Dunkelheit bedeckt sein und seine Handlungen würden Gelächter hervorrufen.

Platon selbst offenbart die philosophische Bedeutung seines Höhlenmythos. Er erklärt, dass das Verweilen im Kerker eine Art Bereich ist, der von sinnlichem Sehen erfasst wird. Im Gegenteil, das Aufsteigen und Betrachten der Dinge, die oben sind, ist „das Aufsteigen der Seele in das Reich des Intelligiblen“ (VII 517b). Vor allem verständliche Ideen oder Ursachen der Dinge in der sinnlichen Welt, die Idee gut. Es ist an der äußersten Grenze der Wahrnehmung und kaum unterscheidbar. Man braucht es dort aber nur zu unterscheiden, und schon ist der Schluß gezogen, daß gerade dies die Ursache alles Wahren und Schönen ist. "Im Bereich des Sichtbaren bringt sie das Licht und seinen Herrscher hervor, und im Bereich des Verständlichen ist sie selbst die Herrin, von der Wahrheit und Verstand abhängen ..." (VII 517c). Daher ist es gerade auf die Idee des Guten, „dass derjenige schauen muss, der sowohl im privaten als auch im öffentlichen Leben bewusst handeln will“ (ebd.). Potentiell gibt es in der Seele eines jeden Menschen die Fähigkeit zu einer solchen Sichtweise. Es gibt auch ein Werkzeug, mit dem es jeder lernt. Allerdings passiert mit der Wahrnehmung dasselbe, was mit dem Sehen in der sichtbaren Welt passiert. Es ist dem Auge unmöglich, sich von der Dunkelheit zum Licht zu wenden, außer zusammen mit dem ganzen Körper. Ebenso ist es notwendig, dass sich die ganze Seele als Ganzes von der sinnlichen Welt der wechselnden Phänomene abwendet. Dann wird das menschliche Erkenntnisvermögen nicht nur die Betrachtung des wahren Seins ertragen können, sondern auch das Hellste am wahren Sein: und das ist gut(siehe VII 518cd).

Frage über Bildung Seele für die richtige Erkenntnis des Guten ist nach Platon die Frage, mit welchen Mitteln es am leichtesten und am erfolgreichsten ist, einen Menschen zur Betrachtung verständlicher Dinge hinzuführen. Es bedeutet nicht das erste Mal investieren in ihn die Fähigkeit zu sehen, als ob sie vorher abwesend gewesen wäre. Er hat es zunächst, aber nur „falsch gelenkt, und er schaut in die falsche Richtung“ (VII 518d). Das meiste Positive Seelen sehr nah am Positiven Körper: Anfangs sind sie vielleicht nicht in einer Person vorhanden, sie entwickeln sich später durch Bewegung und werden allmählich zur Gewohnheit. Die Fähigkeit zu denken ist jedoch laut Platon etwas Besonderes und "viel göttlicherer Herkunft". „Er verliert nie seine Kraft, aber je nach Richtung ist er mal nützlich und passend, mal unpassend und sogar schädlich“ (VII 518e). Sogar Schurken, Menschen mit verdorbenen Seelen, können schlau sein und ihr Verstand kann aufschlussreich sein.

Wenn die natürlichen bösen Neigungen in der Kindheit gestoppt werden, kann sich die Seele, befreit von ihnen, der Wahrheit zuwenden. Wenn jedoch Menschen, die unaufgeklärt sind und die Wahrheit nicht kennen, nicht geeignet sind, den Staat zu regieren, dann werden diejenigen, die sich ihr ganzes Leben lang mit Selbstverbesserung beschäftigt haben, sich nicht freiwillig in das öffentliche Leben einmischen. Daher wird es Menschen, die den Aufstieg gemacht und die Kontemplation der Wahrheit selbst erreicht haben, in einem perfekten Zustand nicht erlaubt, auf den erreichten Höhen zu bleiben. Denn das Recht eines vollkommenen Staates stellt nicht das Wohlergehen oder die Glückseligkeit irgendeiner Bevölkerungsgruppe zur Aufgabe, sondern hat es im Auge der ganze Staat als Ganzes. Bedeutenden Persönlichkeiten kann nicht das Recht und die Möglichkeit gegeben werden, auszuweichen, wo immer sie wollen: Sie sollten dazu benutzt werden, den Staat zu regieren. Eine solche Verwendung impliziert keineswegs Ungerechtigkeit gegenüber Philosophen. In anderen - unvollkommenen - Staaten haben die Philosophen das Recht, sich nicht an der Staatsarbeit zu beteiligen, da sich dort die Philosophen entgegen dem Staatssystem von selbst entwickeln. Sie schulden dem Staat ihre Verpflegung nicht und müssen die ihnen entstehenden Auslagen nicht erstatten. Philosophen in einem vollkommenen Zustand sind eine andere Sache. Sie werden von diesem Staat selbst und für seine eigenen Zwecke als Philosophen erzogen, wie sie in einem Bienenköniginnenschwarm erzogen werden. Sie werden besser und vollkommener erzogen. Daher haben sie kein Recht, auf den Höhen verständlicher Kontemplation zu bleiben. Sie müssen ihrerseits in die "Höhle" der sichtbaren Welt, in die Behausungen anderer Menschen, hinabsteigen und sich daran gewöhnen, dort die dunklen Visionen zu sehen. Da sie bereits die Wahrheit über alles Schöne und Gerechte gesehen haben, werden sie tausendmal besser sehen als diejenigen, die in der „Höhle“ leben, was jede der Visionen dort ist und wovon sie ein Bild ist.

Erst mit der Etablierung eines solchen Verfahrens zur Ernennung von Herrschern wird der Staat bereits "in der Realität" regiert und nicht "im Traum", wie es derzeit in den meisten bestehenden Staaten der Fall ist: Schließlich sind in ihnen die Herrscher Krieg untereinander wegen der Schatten und Streit unter ihnen wegen der Macht, als ob es ein großes Gut wäre! Andererseits haben diejenigen, die herrschen sollen, in einem vollkommenen Zustand das geringste Verlangen nach Macht, und es gibt überhaupt keinen Streit darin. Er läuft nicht Gefahr, dass die zum Regieren Gebildeten „nicht jeder seinerseits mit den Bürgern zusammenarbeiten wollen, sondern sich lieber die ganze Zeit im Bereich des reinen [Seins] miteinander aufhalten ]" (VII 520d). Menschen werden also nicht nur aufgrund von Neigungen oder Fähigkeiten für dieses Geschäft geeignet, den Staat zu regieren, sondern auch auf der Grundlage einer speziellen Anleitung Bildung und Lernen. Diese Wendung vom "Nacht"-Tag zum "wahren Tag des Seins" nennt Platon das Verlangen nach Weisheit. Aber welche Art von Training könnte die Seele zukünftiger Philosophen von veränderlichen Phänomenen zu wahrem Sein führen? Die Grundlage ihrer Ausbildung sowie die Grundlage der Ausbildung von Kriegerwächtern müssen sein Sportübung und Musikalische Kunst. Aber für die Erkenntnis des höchsten Guts reichen sie nicht aus. Jede Kunst und jedes Können ist zu grob für diesen Zweck.

Sie alle haben jedoch etwas gemeinsam, einschließlich der Kriegskunst. Das ist es, was jedes Können und Denken und Wissen nutzt, was jeder Mensch vorher verstehen muss: Das ist Wissenschaft. Berechnungen und Konten. Diese Wissenschaft führt naturgemäß zu Spekulationen, aber niemand verwendet sie richtig als solche Wissenschaft, die uns in Richtung des wahren Seins führt. Eine solche Wahrnehmung kann und kann nicht zum Studium des wahren Seins führen, das „nicht gleichzeitig die gegenteilige Empfindung hervorruft“ (VII 523c). Im Gegenteil, wenn in der Wahrnehmung das Objekt als begabt präsentiert wird Gegenteil Eigenschaften, zum Beispiel weich und hart oder schwer und leicht zugleich, dann ist unsere Seele verwirrt und zum Erforschen angeregt. Sie bittet um ihre Hilfe überprüfen und Denken, denn zunächst muss sie herausfinden: Sagt ihr die Empfindung in diesem oder jenem Fall etwas über ein oder zwei verschiedene Objekte? Wenn sich herausstellt, dass dies zwei verschiedene Objekt, dann jedes stimmt nicht überein mit anderen, jeder für sich eins und es wird keinen Widerstand geben in dem, was wahrgenommen wird. In diesem Fall regt das Wahrgenommene nicht zum Denken an, sondern bleibt sichtbar und führt nicht zu verständlich. Aber wenn das Wahrgenommene zusammen mit seinem Gegenteil wahrgenommen wird, regt es notwendigerweise die Seele zum Nachdenken an. In diesem Fall erweist sich das wahrgenommene Ding als eine Einheit, nicht mehr als das Gegenteil einer Einheit. Dieser Fall unterscheidet sich erheblich von dem vorherigen. Wahrnehmung im vorigen Sinne bedarf gar nicht der Formulierung und Auflösung der Frage nach Entitäten wahrgenommen. Im zweiten Fall dagegen, wenn bei der Wahrnehmung im Wahrgenommenen sofort eine Art Gegenteil sichtbar wird, bedarf es bereits eines gewissen Urteils - eines Urteils über das Wesen. "In diesem Fall ist die Seele gezwungen, zu rätseln, zu suchen, einen Gedanken in sich zu schüren und sich die Frage zu stellen: Was ist das - eine Einheit in sich?" (VII 524e).

So erweist sich nach Platon die Einführung in die Wissenschaft vom wahren oder echten Sein überprüfen, oder Arithmetik: das Studium der Einheit gehört zu den Beschäftigungen, die uns der Betrachtung des wahren Seins zuwenden (vgl. VII 524e - 525a). Das gleiche passiert, wenn ein einzelnes Objekt mit sich selbst identifiziert wird, wenn wir „das Identische betrachten: wir sehen dasselbe sowohl als eins als auch als eine unendliche Menge“ (VII 525a). Da sich die Arithmetik ausschließlich mit Zahlen beschäftigt und da das, was mit einer Einheit geschieht, mit jeder Zahl im Allgemeinen geschieht, folgt daraus, dass die Arithmetik auch zu den Wissenschaften gehört, die in einem vollkommenen Zustand sowohl für Krieger als auch für Philosophen notwendig sind. Die Wissenschaft der Zahl ist für einen vollkommenen Staat so wichtig, dass es laut Platon notwendig ist, ein Gesetz über seine Verbindlichkeit aufzustellen. Alle, die die höchsten Ämter im Staat besetzen werden, müssen überzeugt werden, sich dieser Wissenschaft zuzuwenden. Gleichzeitig sollten sie sich nicht als gewöhnliche Menschen damit beschäftigen, nicht um des Kaufens und Verkaufens willen, um das sich Kaufleute und Kaufleute kümmern, sondern zu militärischen Zwecken und bis sie mit Hilfe des Denkens selbst zum Nachdenken kommen die Natur der Zahlen, bis sie ihre Seele erleichtern, sich von wechselnden Phänomenen zur Wahrheit und Essenz selbst zu wenden (siehe VII 525c). Die Wissenschaft der Zahl ist nur dann von großem Nutzen, wenn sie um des Wissens willen und nicht um des Handels willen praktiziert wird. Gleichzeitig zieht es die Seele energisch nach oben und bringt sie zur Vernunft über die Zahlen selbst. In keinem Fall darf jemand mit Zahlen argumentieren, einen Körper haben die man sehen oder anfassen kann. Die Zahlen, von denen Wahrheitssucher sprechen, sind solche, bei denen jede Einheit jeder Einheit gleicht, sich nicht im Geringsten von ihr unterscheidet und keine Teile in sich hat (vgl. VII 526a). Solche Zahlen sind unkörperlich, verständlich, sie können nur gedacht werden, sonst sind sie in keiner Weise zu handhaben. Die Wissenschaft solcher Zahlen sollte Menschen mit den besten natürlichen Neigungen beigebracht werden.

Es gibt ein zweites notwendiges Fach, das eng mit der Wissenschaft der verständlichen Zahlen verbunden ist. Dieses Thema ist Geometrie. Wie bei der Zahlenwissenschaft handelt es sich nicht um die Geometrie, die das entstehende Wesen in der Welt der Sinne betrachtet: Eine solche Geometrie ist für die Zwecke der Philosophie nicht geeignet. Die Sprache der gewöhnlichen Geometrie – die Geometrie sinnlich wahrgenommener Objekte – erscheint Platon amüsant und fremdartig, der wahren Geometrie des Intelligiblen nicht angemessen. Aus den Lippen solcher Geometer hört man ständig: „Lass uns ein Viereck bauen“, eine Linie „zeichnen“, „eine Überlagerung machen“ usw. Aber wahre Geometrie kann nicht angewendet werden. Sie wird „um der Erkenntnis willen“ (VII 527b) und darüber hinaus „um der Erkenntnis des ewigen Seins willen und nicht des Werdenden und Vergehens“ (ebd.) geübt. Das Denken der gewöhnlichen Geometrie ist „niedrig“, wahre Geometrie „zieht die Seele zur Wahrheit und beeinflusst das philosophische Denken“, so dass es nach oben eilt. Aber auch eine Nebenanwendung der Geometrie in militärischen Angelegenheiten und in allen Wissenschaften zu ihrer besseren Aneignung ist wichtig: immer und in allem gibt es einen Unterschied zwischen einer Person, die sich mit Geometrie beschäftigt, und einer Person, die nicht beteiligt ist.

Das dritte Fach, das für die Ausbildung zukünftiger Philosophen in einem vollkommenen Zustand notwendig ist, ist Astronomie. Wie im Fall der ersten beiden Wissenschaften – der Wissenschaft der Zahlen und der Geometrie – verwirft Platon ihre streng utilitaristische Einschätzung. Er sieht die Bedeutung der Astronomie nicht nur darin, dass sich sorgfältige Beobachtungen des Wechsels von Jahreszeiten, Monaten und Jahren für die Landwirtschaft und Navigation sowie für die Leitung militärischer Operationen eignen, sondern auch darin, dass in Mathematik und Astronomie die „ Instrument der Seele" wird gereinigt und wiederbelebt. was andere Berufe ruinieren und blind machen. Es intakt zu halten ist wertvoller als Tausende von Augen zu haben, denn nur mit ihrer Hilfe kann man die Wahrheit sehen. Die Prämisse der Astronomie ist der Erfolg bei der Entwicklung desjenigen Teils der Geometrie, der der Planimetrie folgen muss und der die Geometrie studiert Karosserie mit ihren drei Dimensionen. Dies ist die Stereometrie rotierender Körper. Mit seiner Studie ist die Lage laut Platon „lächerlich schlecht“ (VII 528d). Diese Wissenschaft wird jedoch obligatorisch, wenn der Staat sie aufnimmt. Aber beim Übergang zur Astronomie ist es notwendig, sich von der Illusion naiver Menschen zu trennen. Diese Leute glauben, dass die Würde der Astronomie darin liegt, dass sie "die Seele aufblicken lässt und sie dorthin führt, weg von allem hier" (VII 529a). Aber Plato kann nicht zustimmen, dass irgendeine andere Wissenschaft uns aufblicken lässt, außer der, die „das Sein und das Unsichtbare studiert“ (VII 529b). Wer versucht, anhand sinnlicher Dinge wenigstens etwas zu begreifen, wird dies niemals begreifen, da solche Dinge kein Wissen vermitteln. Und obwohl die mit den Augen am Himmel sichtbaren Gestirne und Konstellationen „als die schönsten und vollkommensten dieser Art von Dingen anerkannt werden müssen ... sind sie doch den wahren Dingen mit ihren Bewegungen relativ zueinander weit unterlegen, mit echter Geschwindigkeit und Langsamkeit, in wahrer Menge und allen möglichen wahren Formen" (VII 529d). Daher sollten Beobachtungen der Konfigurationen von Sternen und Planeten nur als "Werkzeug zum Studium des wahren Seins" verwendet werden, aber es wäre lächerlich, sie ernsthaft als Quelle wahrer Erkenntnis, Gleichheit, Verdoppelung oder irgendeiner anderen Beziehung zu betrachten (VII 529e - 530a). Zur Propädeutik oder zur Einführung in die Lehre vom wahren Sein gehört noch eine andere Wissenschaft. Diese Wissenschaft ist Musik, genau genommen, das Studium der musikalischen Harmonielehre. Und darin offenbart sich ihre wahre Natur erst nach Beseitigung des gleichen Irrtums, der in Bezug auf die Astronomie erklärt wurde. Gewöhnliche Harmonieforscher arbeiten vergeblich daran, Konsonanzen und Klänge zu messen und zu vergleichen, die durch gewöhnliches sensorisches Hören wahrgenommen werden. Auch die Pythagoräer verhalten sich gegenüber der Harmonielehre ganz so, wie es sonst die Astronomen tun: Sie suchen zwar Zahlen in gehörig wahrnehmbaren Konsonanzen, aber „erheben sich nicht zur Betrachtung allgemeiner Fragen und tun es nicht Finden Sie heraus, welche Zahlen konsonant sind und welche nicht und warum" (VII 531c). Wahrer Gesang, zu dem das Studium der musikalischen Harmonie als Einführung dient, verständlich. Wer den Versuch unternimmt, „unter Umgehung der Empfindungen allein durch die Vernunft zum Wesen eines jeden Gegenstandes zu eilen und sich nicht zurückzieht, bis er mit Hilfe des Denkens selbst das Wesen des Guten erfasst“ (VII 532ab). Auf diese Weise findet er sich am letzten Ziel alles Sichtbaren wieder.

Als Ganzes genommen führt das Studium der vier untersuchten Wissenschaften den wertvollsten Anfang unserer Seele nach oben, zur Betrachtung des Vollkommensten im wahren Sein. Es geht nicht um Kontemplation Bild Wahrheit, aber die Wahrheit selbst.„Sie würden sehen“, sagt Plato, „nicht mehr das Bild dessen, worüber wir sprechen, sondern die wahre Wahrheit“ (VII 533a). Aber um diese Wahrheit einer Person zu zeigen, die in den oben diskutierten Wissenschaften bewandert ist, kann nur die Fähigkeit zur Vernunft oder Dialektik im alten Sinne des Wortes gezeigt werden. Alle anderen Studienmethoden beziehen sich entweder auf menschliche Meinungen und Wünsche oder richten sich auf die Entstehung und Kombination von Dingen oder auf die Erhaltung von Dingen, die entstehen und sich verbinden. Selbst jene Wissenschaften, die wie die Geometrie und die ihr benachbarten Wissenschaften versuchen, zumindest etwas vom wahren Sein zu begreifen, ist es nur ein Traum. In Wirklichkeit ist es für sie unmöglich, es zu sehen, solange sie ihre Annahmen weiterhin verwenden, ohne sich ihrer bewusst zu sein (VII 533bc). Nur die Fähigkeit des Denkens geht den richtigen Weg: Annahmen verwerfend, berührt sie den Ausgangspunkt, um sie zu rechtfertigen. Sie „löst langsam, wie aus barbarischem Schlamm, den dort begrabenen Blick unserer Seele und richtet ihn nach oben, indem sie sich jener Künste, die wir aus Gewohnheit oft Wissenschaften genannt haben, als Gehilfen und Mitläufer bedient , aber hier wäre ein anderer Name erforderlich, weil diese Methoden nicht so offensichtlich sind wie die Wissenschaft, obwohl sie deutlicher sind als die Meinung“ (VII 533d). Es geht jedoch nicht darum, wie man jede der Arten oder Methoden des Wissens, die zur Wahrheit führen, nennen soll. Es hat keinen Sinn, darüber zu streiten. Die folgenden Bezeichnungen von Wissensbereichen können als befriedigend und klar genug akzeptiert werden: die erste - die Wissenschaft, zweite - Denken, dritte - Vertrauen, Vierter - Assimilation. Von diesen machen die letzten beiden zusammengenommen aus Meinung, die ersten zwei - Verstehen. Meinung betrifft Werden Verstehen - Entitäten. Wie Essenz mit Werden verwandt ist, so ist Verstehen mit Meinung verwandt. Und so wie das Verstehen mit der Meinung zusammenhängt, so ist die Wissenschaft mit dem Glauben verbunden, und das Nachdenken mit der Ähnlichkeit. Wissen führt zur Fähigkeit zur Vernunft. Wer die Grundlage der Essenz aller Dinge versteht, weiß zu argumentieren. So ist es mit Wissen. gut. Wer nicht in der Lage ist, die Idee des Guten durch Analyse zu bestimmen, sie von allem anderen zu unterscheiden; der das Gute nicht nach seinem prüfen will Entität, und nicht Meinungüber ihn; wer sich nicht mit unerschütterlicher Überzeugung durch alle Hindernisse bewegt, dem muss gesagt werden, dass er weder das Gute an sich, noch überhaupt etwas Gutes kennt, und wenn er irgendwie das Gespenst des Guten berührt, wird er es durchdringen Meinungen und nicht Wissen. Auf diese Weise, Denkfähigkeiten alles Wissen ist wie ein Gesims, ihre Vollendung, und es wäre ein Fehler, jedes andere Wissen darüber zu stellen (VII 534e).

Auf diesen Grundsätzen und im Hinblick auf diese Ziele sollte die Erziehung und Ausbildung der Herrscher eines vollkommenen Staates basieren. Die Krone dieses Studiums ist die Philosophie. Aber es sollte nicht von „gemeinen“, sondern von „edlen“ Menschen aufgegriffen werden (VII 535c). Bildung sollte nicht auf Solons Rat beginnen, nicht im Alter, sondern von klein auf: Große und zahlreiche Werke sind das Werk junger Männer. Daher müssen die Wächter in der Kindheit das Studium des Rechnens, der Geometrie, aller Arten von Vorkenntnissen, die der Dialektik vorausgehen sollten, gelehrt werden. Die Form der Bildung sollte jedoch nicht erzwungen werden, da ein Freigeborener keine Wissenschaft auf "sklavische" Weise studieren sollte: Wissen, das gewaltsam in die Seele eingeführt wird, ist zerbrechlich. Daher ist es notwendig, Kinder nicht gewaltsam, sondern wie spielerisch mit den Wissenschaften zu füttern. Diese Unterrichtsmethode erleichtert den Ältesten die Beobachtung der Neigungen und Erfolge der Auszubildenden und folglich die spätere Auswahl der Fähigsten und Besten.

Für diejenigen, die das zwanzigste Lebensjahr erreichen, muss es organisiert werden allgemeine Überprüfung alle Wissenschaften. Ihr Zweck ist es, die Verwandtschaft der Wissenschaften „untereinander und mit der Natur des [echten] Seins“ (VII 537c) aufzuzeigen. Aber der Haupttest besteht darin, festzustellen, ob eine Person eine natürliche Fähigkeit zur Dialektik hat. Wer einer freien Übersicht über alles Wissen fähig ist, ist auch der Dialektik fähig. Diejenigen, die ausgewählt wurden, genießen größere Ehre als die anderen, und wenn die Schüler dreißig Jahre alt werden, wird unter ihnen eine neue Auswahl und eine neue ehrenvolle Beförderung vorgenommen. Diesmal wird ihre Fähigkeit zur Dialektik auf die Probe gestellt, es wird beobachtet, wer fähig ist, abseits von visuellen und anderen sinnlichen Wahrnehmungen mit der Wahrheit auf dem Weg zum wahren Sein zu gehen (vgl. VII 537d).

Diese ganze Erziehungslehre bei Platon richtet sich gegen den verderblichen Einfluß modischer Sophistik. Nach den erforderlichen Prüfungen werden junge Menschen, die reif für die Tätigkeit im Staat sind, "gezwungen, wieder in diese Höhle hinabzusteigen" (VII 539e): Sie müssen in Autoritätspositionen sowie in militärische und andere menschenwürdige Positionen versetzt werden Ihr Alter. Das alles dauert fünfzehn Jahre. Und wenn sie fünfzig werden und alle Versuchungen ertragen, alle Prüfungen überwinden, wird es Zeit, sie zum letzten Ziel zu führen: Sie müssen ihren spirituellen Blick nach oben richten, „sehen Sie genau das an, was alles erleuchtet, und das Gute an sich sehen, es sich zum Vorbild nehmen und sowohl den Staat und die Einzelnen als auch sich selbst - jeder seinerseits - für den Rest seines Lebens ordnen" (VII 540ab).

Die Herrscher werden sich vor allem mit Philosophie beschäftigen, und wenn die Zeit gekommen ist, werden sie im Zivilsystem arbeiten und Regierungsposten besetzen. Aber sie tun dies nur um des Staates willen; nicht weil solche Studien etwas Schönes an sich sind, sondern weil sie so notwendig sind (vgl. VII 540b).

Platon räumt ein, dass das von ihm angedeutete Vorhaben, einen vollkommenen Staat zu errichten, schwierig ist, hält es aber nicht für unerfüllbar. Sie wird jedoch nur unter der Bedingung verwirklicht, dass echte Philosophen Herrscher im Staat werden. Solche Herrscher werden Gerechtigkeit als die größte und notwendigste Tugend betrachten. Indem sie ihm dienen und es erkennen, werden sie ihren Zustand arrangieren.

Platon ist sich klar darüber im Klaren, dass der in seinem Dialog dargestellte Staat kein Abbild irgendeines Staates, griechischer oder anderer Art, ist, der in der Realität existiert. Dies ist ein Modell eines "idealen" Zustands, d.h. eine, die laut Plato existieren sollte, aber in Wirklichkeit noch nirgendwo existiert hat und existiert. Damit gehört der Dialog „Staat“ zur literarischen Gattung bzw. Gattung der sogenannten Utopien.

Platons Utopie setzt sich wie jede andere Utopie aus verschiedenen Elementen zusammen. Dies ist das erste Element kritisch, negativ. Bilder zu malen das beste Staatssystem ist es notwendig, die Mängel des Staates klar zu verstehen vorhanden, modern. Es ist notwendig, sich vorzustellen, welche Merkmale des bestehenden Staates beseitigt, was aufgegeben, was an ihnen geändert und durch ein anderes ersetzt werden sollte, das der Idee des Besten und Perfekten entspricht. Ohne das Bestehende zu leugnen und zu kritisieren, ist die Konstruktion einer Utopie unmöglich.

Zweitens enthält eine Utopie notwendigerweise ein Element konstruktiv, positiv. Es spricht von etwas, das noch nicht existiert, das aber, so der Autor der Utopie, auf jeden Fall anstelle des Bestehenden entstehen muss. Denn die Utopie ersetzt das Bestehende imaginär jene. etwas noch nie Dagewesenes Fantasie, in die Realität übersetzt aus Darstellung, dann gibt es in jeder Utopie ein Element Fantasie, etwas einfallsreich.

Das fantastische Element der Utopie kann jedoch nicht vollständig von der Realität getrennt werden. Die Konstruktion einer Utopie ist nicht nur ohne Realitätskritik, sondern auch ohne Realitätskritik nicht möglich Korrelationen mit Realität. So unterschiedlich die Erscheinung, das Bild, die Form einer perfekten Gesellschaft, die in einer Utopie dargestellt wird, von den realen Merkmalen einer tatsächlich existierenden Gesellschaft ist, diese Erscheinung, dieses Bild, diese Form kann nicht auf der Grundlage reiner Vorstellungskraft aufgebaut werden. Utopie ist Negation die tatsächliche Realität der bestehenden Gesellschaft, und Betrachtung einige seiner wahren Merkmale und Eigenschaften. Die Realität bleibt die Grundlage des Imaginären, die Realität bleibt die Grundlage der Fiktion.

Element Ablehnung, Kritik im platonischen Staat stark vertreten. Plato beschreibt oder bildet nicht nur seine ideale, beispielhafte Staatsform ab, er stellt sich ihr entgegen Negativ Arten von Regierungen. In allen negativen Staatsformen ist statt Einstimmigkeit Zwietracht, statt gerechte Aufgabenverteilung - Gewalt und Zwang, statt Streben nach den höchsten Zielen des Gemeinschaftslebens - Machtstreben um niedriger Ziele willen des Verzichts auf materielle Interessen und deren Begrenzung - Gier, Geldgier, Geldraub. Bei allen negativen Zustandstypen sind das gemeinsame Merkmal und die Hauptantriebskraft hinter dem Verhalten und Handeln von Menschen Material Sorgen und Anreize. Nach Platon gehören alle gegenwärtig existierenden Staaten diesem negativen Typus an, bei allen sticht der Gegensatz zwischen Arm und Reich deutlich hervor, so dass im Grunde jeder Staat sich zu verdoppeln scheint, er immer „zwei einander feindlich gesinnte Staaten enthält : der eine - der Arme, der andere - der Reiche" (IV 422e - 423a). Den bestehenden – unvollkommenen – Formen des Staatswesens ging nach Platon in der Antike, im Zeitalter der Herrschaft des Kronos, eine vollendete Form des Gemeinschaftslebens voraus. Bei der Charakterisierung dieser Form lässt Platon seiner Fantasie freien Lauf. Damals, versichert er, kontrollierten die Götter selbst bestimmte Gebiete, und im Leben der Menschen gab es eine ausreichende Menge an allem, was zum Leben notwendig war, es gab keine Kriege, Raubüberfälle und Streitigkeiten. Die Menschen wurden damals nicht aus Menschen, sondern direkt aus der Erde geboren, sie brauchten keine Wohnungen und Betten. Sie verbrachten beträchtliche Freizeitstunden in der Philosophie. In dieser Phase ihrer Existenz waren sie frei von der Notwendigkeit, mit der Natur zu kämpfen, und sie waren durch Bande der Freundschaft verbunden.

Es ist jedoch laut Platon unmöglich, dieses System, das in ferner Vergangenheit existierte, als Modell für das bestmögliche Gerät zu nehmen, dies erlauben die materiellen Lebensbedingungen - das Bedürfnis nach Selbsterhaltung, der Kampf - nicht gegen die Natur und feindliche Völker. Das unerreichbare Beispiel des unwiderruflich vergangenen "Goldenen Zeitalters" wirft jedoch ein Licht auf die Bedingungen, unter denen der moderne Mensch leben muss: Wenn wir in dieses vergangene und unwiderrufliche System blicken, sehen wir was böse, Die Verhinderung der ordnungsgemäßen Organisation des Staates ist ein Übel, das durch wirtschaftliche Not, familiäre Beziehungen und zwischenstaatliche Kämpfe hervorgerufen wird. Den ursprünglichen Herbergstypus, als den besten Typus im Vergleich zum modernen, zeichnet Platon nicht nur im „Staat“, sondern auch im späteren Werk „Gesetze“, wo er die Lebensbedingungen der Geflüchteten schilderte auf den Gipfeln, nicht so idyllisch wie in der Zeit des mythischen Kronos-Gebirges während der Flut.

Nach Platon weisen die Zustände des negativen Typs Unterschiede auf, die zu verschiedenen Formen oder Typen des Staates führen. Der negative Staatstyp tritt nach Platon in vier Varianten auf. Das ist 1) Timokratie, 2) Oligarchie, 3) Demokratie und 4) Tyrannei. Diese vier Formen sind nicht nur koexistierende Varietäten des negativen Typs. Im Vergleich zum perfekten Zustand ist jede der vier Formen ein Stadium einer gewissen Transformation, einer allmählichen Verschlechterung oder Perversion, einer „Degeneration“ der perfekten Form. Die erste der in Betracht zu ziehenden Negativformen ist nach Platon Timokratie. Es ist Macht, die auf Herrschaft basiert ehrgeizig. Die Timokratie behielt ursprünglich die Merkmale der Antike bei perfekt System: In einem solchen Staat werden Herrscher geehrt, Krieger sind frei von landwirtschaftlicher und handwerklicher Arbeit und von allen materiellen Belangen, gemeinsame Mahlzeiten, ständige militärische Übungen und Gymnastik gedeihen. Die ersten Anzeichen eines beginnenden Niedergangs sind der Wunsch nach Bereicherung und der Wunsch nach Erwerb. Im Laufe der Zeit beginnen Edelmetalljäger, Gold und Silber heimlich in den Mauern ihrer Wohnungen zu sammeln und zu lagern, und mit der erheblichen Beteiligung der Ehefrauen an diesem Geschäft wandelt sich der einstige bescheidene Lebensstil in einen luxuriösen. Damit beginnt der Übergang von der Timokratie zur Oligarchien(die Dominanz der Wenigen über die Mehrheit: ολίγοι - "wenige"). Dies ist eine staatliche Struktur und ein Gremium, deren Beteiligung auf Eigentum basiert Qualifikation– Volkszählung und Immobilienbewertung; die Reichen herrschen darin, „I. die Armen beteiligen sich nicht an der Regierung (siehe VIII 550c). Im oligarchischen Staat ist das Schicksal seiner Herrscher beklagenswert Doch anders als Bienen sind viele dieser zweibeinigen Drohnen mit einem Stachel bewaffnet: Sie sind Verbrecher, Schurken, Diebe, Taschendiebe, Gotteslästerer, Meister aller Art. In einer Oligarchie, dem Gesetz, das Plato hält das Grundgesetz eines vollkommenen Staates für nicht einzuhalten und zu beachten, dieses Gesetz besteht darin, dass jedes Mitglied der Gesellschaft „das Seine tut“, und "nur ihre eigenen", ohne die Angelegenheiten zu übernehmen, die zu den Pflichten ihrer anderen Mitglieder gehören. In der Oligarchie beschäftigt sich ein Teil der Gesellschaftsmitglieder mit einer Vielzahl von Dingen: Landwirtschaft, Handwerk und Krieg. Zweitens in der dortigen Oligarchie ist das Recht einer Person auf den vollständigen Verkauf ihres angesammelten Eigentums. Dieses Recht führt dazu, dass eine solche Person zu einem völlig nutzlosen Mitglied der Gesellschaft wird: Da sie kein Teil des Staates ist, ist sie darin nur eine arme und hilflose Person.

Die Weiterentwicklung der Oligarchie führt nach Platon zu einer konsequenten Entwicklung, genauer gesagt zu ihrer Degeneration zu einer noch schlechteren Staatsform - Demokratie. Formal ist dies die Macht und Herrschaft freier Bürger der Gesellschaft (dh Nicht-Sklaven). Aber in einem demokratischen Staat wird der Kontrast zwischen Arm und Reich noch stärker verschärft als unter einer Oligarchie. Die Entwicklung eines luxuriösen Lebensstils, die bereits in der Oligarchie begann, das unwiderstehliche Geldbedürfnis führt junge Menschen in die Fänge von Wucherern, und der rasche Ruin und die Verwandlung der Reichen in die Armen tragen zum Neid, der Wut der Armen bei die reichen und böswilligen Aktionen gegen das gesamte politische System, die die Herrschaft der Reichen über die Armen sicherstellen. Gleichzeitig machen die Bedingungen einer demokratischen Gesellschaft nicht nur die häufigen Treffen der Armen mit den Reichen, sondern sogar gemeinsame Aktionen unvermeidlich: in Spielen, in Wettkämpfen, im Krieg. Der wachsende Groll der Armen gegen die Reichen führt zur Rebellion. Wenn der Aufstand mit dem Sieg der Armen endet, dann vernichten sie einen Teil der Reichen, vertreiben den anderen Teil und teilen die Staatsmacht und die Führungsfunktionen unter allen verbleibenden Mitgliedern der Gesellschaft auf.

Aber Plato erklärte die schlimmste Form der Abweichung vom perfekten Staatssystem Tyrannei. Das ist Macht einsüber alles. Diese Machtform entsteht als Degeneration der bisherigen – demokratischen – Staatsform. Dieselbe Krankheit, die die Oligarchie infiziert und zerstört hat und aus der sie hervorgegangen ist Eigenwille, sie infiziert und versklavt die Demokratie immer stärker (vgl. VIII 563e). Nach Platon wird alles, was zu viel getan wird oder über das Maß hinausgeht, sozusagen in Form von Vergeltung oder Vergeltung von einer großen Veränderung in die entgegengesetzte Richtung begleitet. Es passiert mit dem Wechsel der Jahreszeiten, in Pflanzen, in Körpern. Dies geschieht nicht minder im Schicksal von Regierungen: Ein Übermaß an Freiheit sollte einen Einzelnen sowie die gesamte Politik (Stadtstaat) zu nichts als der Sklaverei führen (vgl. VIII 563e - 564a). Daher kommt die Tyrannei gerade aus der Demokratie, als die stärkste und grausamste Sklaverei - aus der größten Freiheit. Nach Platon behauptet sich der Tyrann durch Repräsentation. In den frühen Tagen und in den frühen Tagen seiner Regierung "lächelt er jeden an, dem er begegnet, und behauptet von sich selbst, dass er überhaupt kein Tyrann ist; er macht Einzelpersonen und der Gesellschaft viele Versprechungen; er befreit die Menschen von Schulden und verteilt Land dem Volk und seinem Gefolge. So täuscht er vor, zu allen barmherzig und sanftmütig zu sein" (VIII 566de). Aber der Tyrann muss ständig einen Krieg beginnen, damit das einfache Volk das Bedürfnis nach einem Anführer spürt. Da der ständige Krieg den allgemeinen Haß gegen den Tyrannen weckt und die Bürger, die einst zu seiner Erhöhung beigetragen haben, mit der Zeit beginnen, die Wendung, die die Ereignisse genommen haben, mutig zu verurteilen, ist der Tyrann, wenn er an der Macht bleiben will, gezwungen, seine Verleumder konsequent zu vernichten bis er bei ihm bleibt „niemand, weder Freund noch Feind, der zu irgendetwas fähig ist“ (VIII 567b).

Die von Platon entwickelte Klassifizierung und Charakterisierung schlechter oder negativer Formen des Staates und der Staatsgewalt ist keine spekulative Konstruktion. Es basiert auf Platons Beobachtungen zu den Regierungsformen verschiedener griechischer Politiken, die in verschiedenen Teilen Griechenlands existierten. Nur eine hervorragende politische Beobachtung und ein erhebliches Bewusstsein, das er während seines Aufenthalts in verschiedenen Staaten Griechenlands und über seine Grenzen hinaus erworben hatte, konnten Platon in die Lage versetzen, die negativen Aspekte verschiedener Regierungsformen und Regierungen auf diese Weise zu charakterisieren.

Im "Staat" stellt Platon allen schlechten Formen der Struktur und Organisation der Gesellschaft seinen Entwurf des besten, vernünftigsten Staates und der Regierung entgegen. Wie in der Oligarchie wird Platons Staat von wenigen regiert. Aber im Gegensatz zur Oligarchie können diese wenigen nur Personen sein wirklich fähig den Staat gut verwalten, erstens aufgrund ihrer natürlichen Neigungen und Begabungen und zweitens aufgrund langjähriger Vorbereitung. Die Hauptbedingung und das Prinzip eines perfekten Staatssystems betrachtet Plato Gerechtigkeit. Es besteht darin, dass jedem Bürger des Staates ein besonderer Beruf und eine besondere Stellung zugeteilt wird. Wo dies erreicht ist, vereint der Staat die verschiedenen und sogar heterogenen Teile zu einem Ganzen, das von Einheit und Harmonie geprägt ist.

Das beste Staatssystem sollte laut Platon eine Reihe von Merkmalen politischer Organisation und moralischer Tugend aufweisen, die in der Lage wären, die Lösung der wichtigsten Aufgaben zu gewährleisten. Ein solcher Staat muss erstens über ausreichende Verteidigungsmittel verfügen, um die feindliche Einkreisung abzuschrecken und erfolgreich abzuwehren. Zweitens muss sie alle Mitglieder der Gesellschaft systematisch mit lebensnotwendigen materiellen Gütern versorgen. Drittens muss es die Entwicklung der spirituellen Aktivität leiten und lenken. Die Erfüllung all dieser Aufgaben würde die Umsetzung bedeuten Vorstellungen vom Guten als die höchste Idee, die die Welt regiert.

Im Staate Platons sind die für die Gesellschaft als Ganzes notwendigen Funktionen und Arbeitsarten auf besondere Stände oder Klassen ihrer Bürger verteilt, bilden aber insgesamt eine harmonische Kombination. Was ist das Prinzip dieser Teilung? Es ist heterogen, es verbindet zwei Prinzip - moralisch (ethisch) und wirtschaftlich (wirtschaftlich). Als Grundlage für die Verteilung der Staatsbürger nach den Ständen nahm Platon die Unterschiede zwischen einzelnen Personengruppen nach ihren Moral- Aufgaben und Eigenschaften. Es ist ein Prinzip ethisch. Platon berücksichtigt jedoch diese Unterschiede Analog zur Arbeitsteilung. Es ist ein Prinzip wirtschaftlich. In der Arbeitsteilung sieht Plato die Grundlage der gesamten zeitgenössischen Gesellschafts- und Staatsordnung. Er erforscht und Ursprung Spezialisierung in der Gesellschaft vorhanden, und Zusammensetzung der Branchen die daraus resultierende Arbeitsteilung. Marx schätzte die platonische Analyse der Arbeitsteilung, die in „Die Republik“ dargestellt wird, sehr. Er nennt (im 10. Kapitel, von ihm geschriebener „Anti-Dühring“ von Engels) direkt „das für seine Zeit brillante Bild der Arbeitsteilung von Platon, als natürliche Grundlage der Stadt (die bei den Griechen galt identisch mit dem Staat)" (Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 239). Die Hauptidee von Plato in der Aussage, dass die Bedürfnisse der Bürger, die die Gesellschaft ausmachen, abwechslungsreich, sondern die Fähigkeit jedes einzelnen Mitglieds der Gesellschaft, diese Bedürfnisse zu befriedigen begrenzt. Daraus leitet Platon die Notwendigkeit der Entstehung einer Herberge oder „Stadt“ ab, in der „jeder Mensch den einen oder anderen anzieht, um dieses oder jenes Bedürfnis zu befriedigen. Da sie das Bedürfnis nach vielen Dingen verspüren, versammeln sich viele Menschen, um zusammen zu leben und einander helfen: solche gemeinsame Abrechnung und erhält von uns den Namen des Staates" (Staat II 369c).

Es ist überaus charakteristisch für Platon, dass er die Bedeutung der Arbeitsteilung für die Gesellschaft nicht aus der Sicht des produzierenden Arbeiters, sondern ausschließlich aus der Sicht des produzierenden Arbeiters betrachtet Verbraucher dieses Produkt. Nach der Erklärung von Marx lautet die Hauptthese Platons, „dass der Arbeiter sich der Arbeit anpassen muss und nicht die Arbeit dem Arbeiter“. (Marx K., Engels F. Op. T. 23. S. 378). Jedes Ding wird laut Platon leichter, besser und in größerer Menge hergestellt, „wenn man eine Arbeit nach seinen natürlichen Neigungen und darüber hinaus rechtzeitig verrichtet, ohne durch andere Arbeit abgelenkt zu werden“ (Zustand II 370f). Dieser Gesichtspunkt, den Marx den "Gebrauchswert-Gesichtspunkt" nennt, (Marx K., Engels F. Op. T. 23. S. 378), führt Platon darauf hin, dass er in der Arbeitsteilung nicht nur „die Grundlage der Klassenteilung der Gesellschaft“, sondern auch „das Grundprinzip des Staatsaufbaus“ sieht ( ebd., S. 379). Quelle eines solchen Staatsverständnisses könnten laut Marx für Platon seine Beobachtungen zur Gesellschaftsordnung und Staatsstruktur des zeitgenössischen Ägyptens sein; Mit den Worten von Marx stellt die Plato-Republik im Wesentlichen "nur die athenische Idealisierung des ägyptischen Kastensystems dar; Ägypten und für andere Autoren, Zeitgenossen Platons ... war ein Modell eines Industrielandes ..." (ebd.).

Entsprechend dem Gesagten sollte die rationale Struktur eines vollkommenen Staates nach Platon in erster Linie auf Bedürfnissen beruhen: Der Staat wird geschaffen, Platon erklärt offenbar unsere Bedürfnisse (II 369c). Die Aufzählung der Bedürfnisse beweist, dass es im Stadtstaat zahlreiche Zweige der gesellschaftlichen Arbeitsteilung geben muss. Es muss nicht nur Arbeiter geben, die Nahrung besorgen, Wohnungsbauer, Kleiderfabrikanten, sondern auch Arbeiter, die für alle diese Spezialisten die für sie notwendigen Werkzeuge und Instrumente ihrer Arbeit herstellen. Darüber hinaus werden spezialisierte Hersteller verschiedener Hilfsarbeiten benötigt. Das sind zum Beispiel Viehzüchter: Sie liefern erstens Transportmittel für Menschen und Güter; zweitens werden Wolle und Leder abgebaut. Die Notwendigkeit, notwendige Produkte und andere Waren aus anderen Ländern und Städten zu importieren, erfordert die Produktion Überschuss sie zu handeln und die Zahl der Arbeiter zu erhöhen, die Waren herstellen. Der entwickelte Handel wiederum erfordert besondere Aktivitäten. Vermittler An- und Verkauf, Import und Export. Damit kommt zu den bereits betrachteten Kategorien der gesellschaftlichen Arbeitsteilung eine umfangreichere hinzu Kaufleute oder Kaufleute. Die Komplikation der Spezialisierung ist jedoch auch nicht darauf beschränkt: Der Seehandel erweckt die Notwendigkeit, dass verschiedene Kategorien von Personen an ihren Aktivitäten teilnehmen und in ihnen arbeiten Transport. Handel, der Austausch von Waren und Produkten, ist für den Staat nicht nur für die Außenbeziehungen notwendig. Sie sind auch wegen der Arbeitsteilung der Bürgerinnen und Bürger innerhalb des Staates notwendig. Aus diesem Bedürfnis leitet Platon die Notwendigkeit ab Markt und Jagd nach Lunette als Tauscheinheiten. Das Aufkommen des Marktes wiederum führt zu einer neuen Kategorie von Spezialisten für Marktoperationen: kleine Händler und Vermittler, Käufer und Wiederverkäufer. Für die volle Durchführung des Wirtschaftslebens des Staates hält Platon auch eine besondere Kategorie von Dienern für notwendig. Angestellte, ihre Arbeitskraft gegen Entgelt verkaufen. Solche „Söldner“ nennt Plato Menschen, die „ihre Kräfte gegen Miete verkaufen und den Lohn den Preis für diese Miete nennen“ (II 371e).

Die aufgeführten Kategorien der spezialisierten Sozialarbeit erschöpfen die Arbeiter, die für den Staat notwendige Dinge und Produkte herstellen oder auf die eine oder andere Weise zu dieser Produktion und der Umsetzung der von ihr erzeugten Konsumwerte beitragen. Das untere Schicht(oder erfüllen) Bürger in der Staatshierarchie. Über ihm hat Platon Krieger der Oberschicht("Wächter") und Lineale. Platon hebt sie als einen besonderen Zweig der gesellschaftlichen Arbeitsteilung hervor. Der Bedarf an ihnen ist auf einen sehr wichtigen gesellschaftlichen Bedarf an Spezialisten zurückzuführen. militärisches Geschäft. Sie zu trennen, und Lineale in einer besonderen Kategorie im System der Arbeitsteilung ist nach Platon nicht nur wegen der staatlichen Bedeutung dieses Berufs notwendig, sondern auch wegen seiner besonderen Schwierigkeit, die eine besondere Ausbildung, handwerkliche Fähigkeiten und besondere Kenntnisse erfordert . Beim Übergang von der Klasse der Arbeiter der produktiven Arbeit zur Klasse der Kriegerwärter und besonders zur Klasse der Herrscher fällt auf, dass Platon das Prinzip der Teilung ändert. Er charakterisiert die Unterschiede zwischen den einzelnen Typen der Klasse der produktiven Arbeiter durch die Unterschiede ihrer beruflichen Funktionen. Er scheint das in Bezug auf zu denken Moral- Hölle, all diese Arten sind auf der gleichen Ebene: Bauern, Handwerker und Kaufleute. Eine andere Sache sind die Wächterkrieger und Herrscher. Für sie ist die Notwendigkeit der Abschottung von den der Wirtschaft dienenden Arbeitnehmergruppen nicht mehr gerechtfertigt Fachmann Funktionen und deren Moral- Qualitäten. Nämlich die moralischen Eigenschaften der Arbeiter der Wirtschaft, stellt Plato fest unter moralische Verdienste von Wächterkriegern und insbesondere unter den moralischen Qualitäten der dritten und höchsten Klasse von Bürgern - der Klasse Lineale Staaten (sie Philosophen). Die moralische Benachteiligung der in der Wirtschaft beschäftigten Arbeiter wird jedoch durch Platons Vorbehalt abgemildert, wonach in einem vollkommenen Zustand alle drei Kategorien seiner Bürger sind für den Staat gleichermaßen notwendig und alle zusammen sind es Großartig und schön.

Aber Plato hat noch einen anderen Vorbehalt, der die Härte und Arroganz der aristokratisch Sicht auf die Arbeit. Dieser Vorbehalt besteht in der Erkenntnis, dass zwischen der Abstammung aus der einen oder anderen Klasse und moralischen Eigenschaften und Tugenden kein notwendiger, unveränderlicher Zusammenhang besteht: Menschen mit höchsten moralischen Neigungen können in eine niedrigere soziale Klasse hineingeboren werden und umgekehrt solche, die aus einer niedrigeren sozialen Klasse stammen Bürger beider Oberschichten können mit niedrigen Seelen sein. Die Möglichkeit einer solchen Diskrepanz bedroht die Harmonie des Staatssystems. Zu den Pflichten der Klasse der Staatsoberhäupter gehört daher nach Platon die Pflicht, die sittlichen Neigungen der in allen Klassen geborenen Kinder zu untersuchen und festzustellen sowie sie diesen entsprechend auf die drei Klassen der freien Bürger zu verteilen angeborene Neigungen. Wenn in der Seele eines Neugeborenen, lehrt Platon, „Kupfer“ oder „Eisen“ sein wird, dann sollte er, in welcher Klasse er auch geboren sein mag, ohne Reue zu den Bauern und Handwerkern verbannt werden. Aber wenn ein Baby mit einer Beimischung von "Gold" oder "Silber" von Handwerker- (oder Bauern-) Eltern geboren wird, sollte das Neugeborene je nach den Verdiensten, die in seiner Seele erschienen sind, mit der Klasse der Herrscher gerechnet werden. Philosophen oder mit der Klasse der Kriegerwächter.

Platon ist ein Philosoph des aristokratisch gesinnten Teils der antiken griechischen Sklavengesellschaft. Deshalb ist es charakteristisch Verbraucher Perspektive auf die Produktivität. Diese Ansicht wiederum führt Platon zu einer auffälligen Lücke in seiner Analyse der Staatsfrage. Für Platon schien es notwendig und wichtig, die höchsten Ränge der Bürger – Krieger und Herrscher – von den unteren Rängen – Arbeiter der produktiven Arbeit – mit einer scharfen Linie zu trennen. Nachdem Platon gezeigt hat, dass für die Staatsentstehung eine klare Arbeitsteilung in Fachzweige notwendig ist, geht er nicht auf die Frage ein, wie die Arbeiter dieser Facharbeit auf die Erfüllung ihrer Pflichten und Aufgaben vollkommen und vollkommen vorbereitet werden sollen nützlich für die ganze Gesellschaft. Seine ganze Aufmerksamkeit und sein ganzes Interesse gilt der Ausbildung von Wächterkriegern und der Bestimmung der richtigen Bedingungen für ihre Aktivitäten und ihren Lebensstil. Das mangelnde Interesse an der Untersuchung der Bedingungen, die für die Kultivierung von Exzellenz in den Tätigkeiten von Facharbeitern erforderlich sind, hinderte Plato jedoch nicht daran, die Struktur der eigentlichen Teilung dieser Arbeit ziemlich vollständig zu charakterisieren. Dies geschah aufgrund der Bedeutung, die Platon dem Prinzip der Arbeitsteilung beimaß, d.h. Strenge Erfüllung einer - und nur einer - Funktion, die ihm in der Wirtschaft zugewiesen wird, durch jede Kategorie von Arbeitnehmern.

Plato interessiert sich nicht für die Arbeit als solche. Die Hauptaufgabe von Platons Staatslehre ist die Beantwortung der Frage nach dem guten und vollkommenen Leben der Gesellschaft als Ganzes. Was eine einzelne Person als Ergebnis der Teilung oder Spezialisierung gewinnt (oder verliert), die für eine ganze Gesellschaft notwendig ist, interessiert Platon überhaupt nicht. Persönlichkeiten mit seinem einzigartigen Schicksal, mit seinem Bedürfnis nach multilateraler Aktivität, weiß und will Platon nicht wissen. Seine Aufmerksamkeit richtet sich nur auf den Staat und die Gesellschaft als Ganzes. Platon denkt nicht über die negativen Folgen einer starren gesellschaftlichen Arbeitsteilung für den Einzelnen nach – eine Frage, die in der Neuzeit, im Zeitalter der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft, das Denken von Rousseau, Schiller und vielen anderen zu beschäftigen beginnen wird. Das Problem der „Entfremdung“ einer Person kann im Kopf eines Denkers, der der Oberschicht der alten Sklavenhaltergesellschaft angehört, nicht entstehen.

Der vollkommenste in seiner Struktur und damit ein guter Staat hat laut Platon vier Haupttugenden. Diese sind 1) Weisheit, 2) Mut, 3) Klugheit und 4) Gerechtigkeit. Unter Weisheit Platon versteht kein technisches Können oder gewöhnliches Wissen, sondern höheres Wissen oder die Fähigkeit, in Angelegenheiten des Staates als Ganzes guten Rat zu erteilen - über die Art und Weise, seine inneren Angelegenheiten zu leiten und zu führen und ihn in seinen Außenbeziehungen zu leiten. Solches Wissen schützt, und Herrscher, die dieses Wissen besitzen, sind "perfekte Wächter". Weisheit ist eine Tugend, die nicht einer Vielzahl von Handwerkern gehört, sondern sehr wenigen Bürgern, die eine besondere Klasse oder Klasse im Staat bilden – die Klasse der Philosophen; im engsten Sinne ist sie nicht einmal eine Spezialität in der Staatsführung, sondern die Betrachtung der himmlischen Region höherer, ewiger und vollkommener Ideen, mit anderen Worten, Tugend ist im Grunde sittlich (IV 428b - 429a). Nur Philosophen können Herrscher sein, und nur unter Philosophen-Herrschern kann der Staat gedeihen und das Böse, das gegenwärtig in ihm existiert, nicht kennen. „Bis die Staaten“, sagt Platon, „Philosophen regieren oder die sogenannten heutigen Könige und Herren beginnen, edel und gründlich zu philosophieren und dies in eine Einstaatsmacht und -philosophie übergeht …, können Staaten das Böse nicht loswerden“ ( V 473d) . Aber um Wohlstand zu erreichen, müssen die Herrscher nicht eingebildet sein, sondern wahr Philosophen; damit meint Plato nur die, die „die Wahrheit gern sehen“ (V 475e).

Die zweite Tugend der besten Struktur des Staates - Mut. Wie die Weisheit ist sie charakteristisch für einen kleinen Kreis von Bürgern, obwohl es im Vergleich zu den Weisen mehr solcher Bürger gibt. Gleichzeitig gibt Platon eine wichtige Klarstellung: Damit der Staat beispielsweise weise sei, sei es gar nicht erforderlich, dass weise Menschen seien alle ausnahmslos seine Mitglieder. Ebenso verhält es sich mit dem Mut: Um dem Staat die Tugend des Mutes zuzuschreiben, genügt es, dass der Staat zumindest einen gewissen Teil der Bürger hat, die in der Lage sind, ständig eine richtige und legale Meinung darüber zu behalten, was schrecklich ist und was nicht (vgl. IV 429a-430c; 428e).

Die dritte Tugend eines vollkommenen Staates ist Klugheit. Klugheit ist im Gegensatz zu Weisheit und Mut keine Eigenschaft mehr einer Sonderklasse, sondern gehört dazu alle Mitglieder des besten Staates. Wo diese Tugend vorhanden ist, alle Die Mitglieder der Gesellschaft erkennen das in einem vollkommenen Zustand verabschiedete Gesetz und die in diesem Zustand bestehende Regierung an, die die bösen Impulse des Einzelnen zurückhält. Diskretion harmonisiert die besten Seiten eines Menschen und bändigt die schlechtesten (vgl. IV 430d - 432a).

Die vierte Tugend eines vollkommenen Staates ist Gerechtigkeit. Seine Präsenz im Staat wird durch Klugheit vorbereitet und bedingt. Der Gerechtigkeit ist es zu verdanken, dass jeder Stand (Stand) im Staat und jeder einzelne Bürger, mit einer gewissen Begabung begabt, eine besondere und auch nur eine Aufgabe zur Ausführung und Durchführung erhält. „Wir haben festgelegt … – sagt Platon –, dass jeder Einzelne etwas von dem tun soll, was im Staate nötig ist, und überdies gerade das, wozu er nach seinen natürlichen Neigungen am besten imstande ist“ (IV 433a ) . Das ist Gerechtigkeit (vgl. IV 433b). Im platonischen Sinne Gerechtigkeit erhielt einen klaren Ausdruck Klasse Sichtweise - sozial und politisch Adel, gebrochen durch das Prisma von Ideen über das soziale System der ägyptischen Kasten, über die Stabilität der Kastenzugehörigkeit. Platon will seinen vollkommenen Staat auf jeden Fall davor schützen, dass sich die Klassen vermischen, aus denen er besteht, dass Bürger einer Klasse die Pflichten und Funktionen von Bürgern anderer Klassen erfüllen. Er charakterisiert die Gerechtigkeit direkt als eine Tugend, die diese Art von Verwirrung nicht zulässt. Наименьшей бедой было бы, по Платону, если бы смешение функций происходило только внутри низшего класса – класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник – работу плотника или если кто-либо из них захочет делать вместе и то usw. Aber es wäre, so Platon, für den Staat völlig verheerend, wenn sich zum Beispiel ein Handwerker, stolz auf seinen Reichtum oder seine Macht, in militärische Angelegenheiten einmischen möchte und ein Krieger, der nicht in der Lage wäre, ein Berater und Führer zu sein des Staates in die Regierungsfunktion eingreifen würde oder jemand all dies gleichzeitig tun wollte (vgl. IV 434ab). Auch bei Vorliegen der ersten drei Tugendarten richten Fleißarbeit und gegenseitiger Austausch besonderer Beschäftigungen den größten Schaden für den Staat an und können daher mit Recht als "höchstes Verbrechen" gegen den eigenen Staat angesehen werden (IV 434c).

Aber der Staat Platons ist nicht die einzige Sphäre der Manifestation der Gerechtigkeit. Oben wurde eingangs angedeutet, dass Platon versucht, Übereinstimmungen herzustellen, die zwischen verschiedenen Seinsbereichen zu bestehen scheinen. Für ihn der Staat Makrowelt. Es passt Mikrowelt- jeder einzelne Mensch, insbesondere seine Seele. Laut Platon existieren und erfordern eine harmonische Kombination in der menschlichen Seele drei Element: 1) Start angemessen 2) anfangen affektiv (gewalttätig) und 3) beginnen unvernünftig (lustvoll)- "Freund der Befriedigung und des Vergnügens." Diese Klassifikation der Elemente der Seele gibt Platon Gelegenheit, die Lehre von der Existenz von Entsprechungen zwischen den drei Kategorien von Staatsbürgern und den drei Bestandteilen oder Anfängen der Seele zu entwickeln.

In einem vollkommenen Staat bilden die drei Klassen seiner Bürger – die Herrscher-Philosophen, die Wächter-Krieger und die Arbeiter der produktiven Arbeit – ein harmonisches Ganzes unter der Kontrolle der vernünftigsten Klasse. Aber dasselbe geschieht in der Seele eines Individuums. Wenn jeder der drei Bestandteile der Seele seine Arbeit unter der Kontrolle eines vernünftigen Prinzips verrichtet, wird die Harmonie der Seele nicht gestört. Bei einer solchen – harmonischen – Struktur der Seele angemessen der Anfang wird sich durchsetzen affektiv- die Schutzpflichten erfüllen und lüstern- Ihren bösen Bestrebungen gehorchen und sie zähmen (siehe IV 442a). Was einen Menschen vor bösen Taten und Ungerechtigkeit schützt, ist gerade die Tatsache, dass jeder Teil seiner Seele in seiner Seele nur eine ihm zugedachte Funktion in Bezug auf Beherrschung und Unterwerfung erfüllt.

Allerdings hält Plato das skizzierte Projekt der besten Organisation der Gesellschaft und des Staates für nicht geeignet alle Völker. Es gilt nur für Hellenen. Für die Völker um Hellas ist sie aufgrund ihrer völligen Unfähigkeit, eine auf Vernunftprinzipien beruhende Gesellschaftsordnung zu organisieren, nicht anwendbar. Das ist die „barbarische“ Welt im ursprünglichen Sinne des Wortes, die alles bezeichnet nicht griechisch Völker, unabhängig vom Grad ihrer Zivilisation und politischen Struktur. Laut Platon ist der Unterschied zwischen Hellenen und „Barbaren“ so bedeutend, dass sogar die Kriegsregeln unterschiedlich sein werden, je nachdem, ob der Krieg zwischen griechischen Stämmen und Staaten oder zwischen Griechen und „Barbaren“ geführt wird. Im ersten Fall müssen die Grundsätze der Philanthropie strikt eingehalten werden und der Verkauf oder die Übergabe von Gefangenen in die Sklaverei ist nicht erlaubt; im zweiten wird der Krieg mit aller Rücksichtslosigkeit geführt und die Besiegten und Gefangenen zu Sklaven gemacht. Im ersten Fall des bewaffneten Kampfes ist der Begriff "Zwietracht" (στάσις) dafür geeignet, im zweiten - "Krieg" (πόλεμος). Deshalb, schließt Platon, wenn die Hellenen gegen die „Barbaren“ und die „Barbaren“ gegen die Hellenen kämpfen, werden wir sie Feinde nennen. natürlich und solche Feindschaft sollte Krieg genannt werden; Wenn die Hellenen etwas Ähnliches gegen die Hellenen tun, werden wir sagen, dass sie von Natur aus Freunde sind, nur in diesem Fall ist Hellas krank und in Zwietracht, und eine solche Feindschaft sollte Zwietracht genannt werden.

Platons Utopie drückt, wie in der Tat jede Utopie, nicht nur die Vorstellungen des Philosophen über die perfekte („ideale“) Staatsordnung aus, die er wünscht, sondern erfasst auch die realen Merkmale einer realen antiken Polis. Diese Teufel sind weit entfernt von dem Modell eines perfekten Staates, das der Philosoph entworfen hat. Durch die Umrisse der in Platons Fantasie gezeichneten Harmonie zwischen spezialisierter wirtschaftlicher Arbeit und der Verwaltung höherer staatlicher und militärischer Aufgaben, die eine höhere geistige Entwicklung mit sich bringen, wird der Gegensatz deutlich, der sich aus tatsächlichen Beobachtungen der oberen und unteren Klassen der antiken Sklavengesellschaft ergibt. Der als „ideal“ dargestellte Staat verirrt sich also in den von Platon selbst verurteilten. Negativ eine Gesellschaftsform, die von materiellen Interessen getrieben und in einander verfeindete Klassen gespalten ist. Das Wesen dieser Feindseligkeit und dieser Spaltung ändert sich nicht dadurch, dass Platon für seinen fiktiven Musterstaat die völlige Einmütigkeit seiner Klassen und Bürger postuliert. Untermauert wird dieses Postulat durch seinen Hinweis auf den Ursprung aller Menschen aus einer gemeinsamen Mutter – der Erde. Deshalb müssen Krieger alle anderen Bürger als ihre Brüder betrachten. Tatsächlich aber werden die als „Brüder“ bezeichneten Wirtschaftsarbeiter von Plato wie Menschen behandelt. unterlegen Rassen. Wenn auch sie von den Wachen des Staates bewacht werden müssen, so geschieht dies keineswegs um ihrer selbst willen, sondern nur, damit sie unbeschadet und ungehindert ihre für den Gesamtstaat notwendigen Aufgaben und Arbeiten verrichten können .

Aber die Unterscheidung zwischen den unteren und höheren Rängen der Bürger des Staates geht noch weiter. Die Güter der Wächter-Krieger und Herrscher-Philosophen erfüllen nicht nur ihre Funktionen, die sie von den Gütern der Arbeiter in der Wirtschaft unterscheiden. Als in Regierung und Kriegsführung beschäftigte Philosophen Regel Gehorsam verlangen u nicht zu verwechseln mit verwaltet. Sie lassen sich von den Wachen helfen, wie Hunde Hirten helfen, die „Herde“ der Landarbeiter zu weiden. Die wachsame Sorge liegt bei den Herrschern - um sicherzustellen, dass die Krieger sich nicht in Wölfe verwandeln, die die Schafe angreifen und sie verschlingen. Die Isolation der Klassen-Kasten des platonischen Phantasiestaates spiegelt sich sogar in den äußeren Bedingungen ihrer Existenz wider. Daher sollten Wachkrieger nicht an Orten leben, an denen Handwerker leben, Arbeiter der produktiven Arbeit. Der Standort der Krieger ist ein Lager, das so gelegen ist, dass es bequem wäre, von dort aus denjenigen, die gegen die etablierte Ordnung rebellierten, zum Gehorsam zurückzukehren und auch den Angriff des Feindes leicht abzuwehren. Krieger sind nicht nur Bürger oder Mitglieder eines besonderen Standes im Staat, die in der Lage sind, ihre besondere Funktion in der Gesellschaft zu erfüllen. Sie sind mit der Fähigkeit ausgestattet, sich in ihrer Arbeit zu verbessern und eine höhere Ebene moralischer Tugend zu erreichen. Einige von ihnen können nach der notwendigen Bildung und ausreichender Ausbildung in die Oberschicht der Herrscher-Philosophen übergehen. Aber dafür, sowie für die perfekte Erfüllung ihrer Pflichten durch Soldaten, reicht eine korrekte Ausbildung nicht aus. Menschen sind unvollkommene Wesen, die Versuchungen, Versuchungen und allen Arten von Korruption ausgesetzt sind. Um diese Gefahren zu vermeiden, bedarf es eines speziellen, fest etablierten und eingehaltenen Regimes. Nur philosophische Herrscher können es bestimmen, anzeigen und vorschreiben.

All diese Überlegungen bestimmen die Aufmerksamkeit, die Platon der Frage nach der Lebensweise des Menschen im vollkommenen Zustand und vor allem nach der Lebensweise und -ordnung widmet. Krieger Wachen. Von der Art und den Ergebnissen ihrer Erziehung und von der Art ihres äußeren Daseins hängt in nächster Weise das von Plato entworfene Erscheinungsbild des Staates ab. In der entwickelten platonischen Projekt-Utopie, der Moral- Prinzip. Dabei entspricht die Moral in Platons Staatstheorie nicht nur der philosophischen Idealismus Platons System: Idealistisch, erweist es sich aber auch als idealistisch Asket.

Schon aus der Recherche Negativ Staatsformen – Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei – zog Platon eine idealistische Schlussfolgerung, dass der Hauptgrund für den Schaden an menschlichen Gesellschaften und staatlichen Strukturen in der Herrschaft liegt egoistisch Interessen, in ihrem Einfluss auf das menschliche Verhalten. Daher müssen sich die Organisatoren des besten Staates (d.h. die Herrscher-Philosophen) nicht nur um die korrekte Ausbildung der Kriegergarden kümmern. Außerdem müssen sie im Staat eine Ordnung schaffen, in der die Einrichtung der Herberge selbst und die Rechte auf Vermögensvorteile weder der hohen Moral der Soldaten noch ihrem Militärdienst noch ihrer angemessenen Einstellung zum Hindernis werden können gegenüber eigenen und fremden Gütern der Gesellschaft. Das Hauptmerkmal dieses Befehls ist der Entzug des Rechts der Soldaten auf ihr eigenes Eigentum. Soldaten haben das Recht, nur das zu verwenden, was für das Leben, die Gesundheit und die bestmögliche Erfüllung ihrer Aufgaben im Staat erforderlich ist. Sie haben möglicherweise kein eigenes Zuhause, Eigentum oder Orte, an denen sie Eigentum oder Wertgegenstände aufbewahren können. Alles, was die Soldaten zur Befriedigung der Lebensnotwendigkeiten und zur Erfüllung ihrer Pflichten benötigen, müssen sie von den Arbeitern der produktiven Arbeit erhalten, die Produkte, Werkzeuge und Haushaltsgegenstände herstellen, und zwar in Quantität und nicht zu klein und nicht zu groß. Die Verpflegung der Soldaten findet ausschließlich in den Gemeinschaftskantinen statt. Die gesamte Routine, die gesamte Charta und alle Lebensbedingungen der Wachkrieger zielen darauf ab, sie vor dem zerstörerischen Einfluss des persönlichen Eigentums und vor allem vor dem schlechten, korrumpierenden Einfluss von Geld und Gold zu schützen. Platon ist davon überzeugt, dass die Kriegergarden, wenn sie in Habgier, in den Erwerb von Geld und Wertsachen ausbrechen würden, ihrer Pflicht zum Schutz der Staatsbürger nicht mehr nachkommen könnten, sie würden zu fremdfeindlichen Bauern und Eigentümern werden Bürger.

Platons ursprüngliche Sicht der Rolle Frauen bei der Verteidigung des Staates. Nach Platon sind nicht nur Männer, sondern auch Frauen der Funktion von Wächtersoldaten fähig, wenn sie nur die zur Ausübung dieser Funktionen erforderlichen Neigungen hätten und Frauen nur die erforderliche Ausbildung erhalten hätten. Für den Verteidiger des Staates Ansprüche

Platon, das Geschlecht ist auch nicht von ernsthafter Bedeutung, ebenso wie es egal ist, welcher Schuster - kahl oder lockig - Stiefel näht (vgl. V 454bc). Aber nachdem sie sich auf den Weg der Vorbereitung auf die Funktion der Vormünder begeben haben, müssen Frauen gleichberechtigt mit den Männern alle notwendigen Schulungen absolvieren und gleichberechtigt mit ihnen alle Härten ihrer Berufung teilen. Natürliche Eigenschaften sind gleich „bei Lebewesen beiderlei Geschlechts, und von Natur aus können sowohl eine Frau als auch ein Mann an allen Angelegenheiten teilnehmen, aber eine Frau ist in allem schwächer als ein Mann“ (V 455d). Aber in dieser Schwäche, so Platon, ist es unmöglich, den Grund dafür zu sehen, „den Männern alles anzuvertrauen und den Frauen nichts“ (V, 455e). Folglich haben Männer und Frauen in Bezug auf den Schutz des Staates die gleichen natürlichen Neigungen, nur sind sie bei Frauen weniger ausgeprägt und bei Männern stärker (vgl. V 456a). Aus der Fähigkeit von Frauen, zusammen mit Männern, im Stand oder in der Klasse der Wächter zu sein, leitet Platon ab, dass für die männlichen Wächter die Wächter die besten Ehefrauen sein werden. Durch die ständigen Zusammenkünfte von Wärtern und Wärtern bei gemeinsamen Turn- und Militärübungen sowie Zusammenkünften bei gemeinsamen Mahlzeiten entsteht ständig eine ganz natürliche gegenseitige Anziehung zwischen Männern und Frauen. In einem Militärlager, wie sich Platons Musterstaat herausstellt, ist keine Familie im früheren Sinne möglich, sondern nur eine vorübergehende Vereinigung eines Mannes mit einer Frau zur Geburt von Kindern. In gewissem Sinne ist dies auch eine Ehe, aber eigenartig, die nicht zur Gründung einer gewöhnlichen Familie führen kann. Im Staat Plato werden diese Ehen, heimlich von den Ehepartnern selbst, von den Herrschern des Staates vorbereitet und geleitet, die bestrebt sind, das Beste mit dem Besten und das Schlechteste mit dem Schlechtesten zu verbinden. Sobald Frauen Kinder gebären, werden Babys ihren Müttern weggenommen und dem Ermessen der Herrscher übergeben, die die besten Neugeborenen zu Krankenschwestern schicken, und die schlimmsten - fehlerhaften - werden heimlich dem Tode geweiht Ort (die Bräuche, die es in Sparta gab, waren hier ein Vorbild für Platon). Nach einiger Zeit dürfen junge Mütter ihre Babys füttern, aber zu diesem Zeitpunkt wissen sie nicht mehr, welche Kinder von ihnen und welche von anderen Frauen geboren werden. Alle männlichen Wächter gelten als Väter aller Kinder, und alle weiblichen Wächter gelten als gemeinsame Ehefrauen aller männlichen Wächter (siehe V 460c - 461e).

In Platons Staatslehre spielt das Postulat der Gemeinschaft von Frau und Kind eine überaus wichtige Rolle. Die Verwirklichung dieses Postulats bedeutet für Plato das Erreichen der höchsten Form Einheit Bürger des Staates. Die Gemeinschaft von Frauen und Kindern in der Klasse der Staatshüter vollendet, was mit der Gütergemeinschaft begonnen wurde, und daher gibt es für den Staat einen Grund zu seinem höchsten Wohl: „Kann es unserer Meinung nach ein größeres Übel geben für den Staat als das, was zum Verlust seiner Einheit und zum Zerfall in viele Teile führt, und kann es ein größeres Gut geben als das, was seine Einheit bindet und fördert? (V 462ab). Jede Meinungsverschiedenheit der Bürger zerstört die Einheit des Staates. Dies geschieht, wenn die einen im Stand sagen: „Das ist mein“ und die anderen: „Das ist nicht mein“ (vgl. V 462c). Im Gegenteil, in einem vollkommenen Zustand sagen die meisten Menschen in Bezug auf dieselbe Sache auf dieselbe Weise: „Das ist meins“, und in einem anderen Fall: „Das ist nicht meins“ (ebd.). Die Gütergemeinschaft, das Fehlen von persönlichem Eigentum, die Unmöglichkeit seiner Schaffung, Erhaltung und Vermehrung machen es unmöglich, dass gerichtliche Eigentumsstreitigkeiten und Klagen sowie gegenseitige Anklagen entstehen, während im bestehenden griechischen Staat in der Regel alle Zwietracht erzeugt wird durch Streitigkeiten um Eigentum, um Kinder und Angehörige. Das Fehlen von Streit innerhalb der Krieger-Wächter-Klasse wiederum macht es sowohl dem Streit innerhalb der unteren Klasse der Handwerker als auch ihrer Revolte gegen die beiden oberen Klassen unmöglich.

Am Ende der Beschreibung des von ihm entworfenen Staates schildert Platon in den schillerndsten Farben das glückselige Leben der Stände dieses Staates, insbesondere der Kriegergarde. Ihr Leben ist schöner als das Leben der Sieger bei den olympischen Wettkämpfen. Der Unterhalt, den sie als Bezahlung für ihre Arbeit und Tätigkeit zum Schutz des Staates erhalten, wird sowohl ihnen selbst als auch ihren Kindern zugesprochen. Zu Lebzeiten von allen verehrt, werden sie nach dem Tod mit einem ehrenvollen Begräbnis geehrt.

Der "Staat" ist eine Utopie, die in der alten Sklavenhaltergesellschaft als Versuch entstand, ihre offensichtlichen Mängel und Schwierigkeiten (natürlich nur in Gedanken, in der Vorstellung) zu überwinden. Aber der größte Widerspruch und die größte Schwierigkeit dieser Gesellschaft war die Frage Sklaven und Sklaverei. Wie löst Platon dieses Problem? Welchen Platz haben die Sklaven und die Verhältnisse der Sklavenhaltung in Platons Bild des vorbildlichen Staates eingenommen?

Die Antwort auf diese Frage mag auf den ersten Blick überraschend erscheinen. Der Entwurf „Staat“ sieht die Klasse der Sklaven als eine der Hauptklassen des Musterstaates nicht vor, gibt sie nicht an, benennt sie nicht. Über die Sklaven im Text des "Staates" gibt es nur wenige, seltene Hinweise, und sie sind irgendwie beiläufig, gedämpft und undeutlich gemacht. Die politische Dispens und Lebensbedingungen werden nur diskutiert kostenlos Bürger des Staates. Für den imaginären Staat Platons ist die Existenz und Arbeit von Sklaven keine unabdingbare Bedingung. Es wird durch die produktive Arbeit von Handwerkern aufrechterhalten. Allerdings wird im "Staat" mancherorts vom Recht gesprochen, im Krieg Besiegte in Sklaven zu verwandeln. Aber dieses Recht ist begrenzt: Nur "Barbaren", die während ihres Krieges gegen die Griechen (Hellenen) gefangen genommen wurden, dürfen versklavt werden. Im Gegenteil, die Versklavung von Griechen in einem Krieg, der von Griechen gegen Griechen geführt wird, ist, wie wir oben gesagt haben, verboten. Die Bedeutungslosigkeit der Sklavenhaltung in der Utopie des Staates wird noch durch einen weiteren Umstand betont. Als der Einzige, Laut The State ist die im Staat erlaubte Quelle der Sklaverei die Versklavung von Kriegsgefangenen der "Barbaren", dann sollte die Anzahl der Sklavenkader offensichtlich von der Intensität und Häufigkeit der vom Staat geführten Kriege abhängen. Aber laut Platon ist Krieg etwas Böses, und in einem gut organisierten Staat sollte dieses Übel vermieden werden. „Alle Kriege“, sagt Platon im Phaidon, „werden entfacht, um Eigentum zu erwerben“ (Phaidon 66c). Nur eine solche Gesellschaft, die im Luxus leben möchte, wird bald auf ihrem eigenen Land zusammengedrängt, und sie ist gezwungen, danach zu streben, das Land von ihren Nachbarn gewaltsam an sich zu reißen. Und nur um den Staat vor Gewalt durch materielle Erwerbslust zu schützen, muss er eine große und gut ausgebildete Armee unterhalten.

Anscheinend änderte sich später Platons Ansicht über die Sklaverei. Zumindest in den „Gesetzen“ – dem letzten im hohen Alter verfassten Werk Platons – wird im Gegensatz zum „Staat“ die für die Existenz der Politik notwendige produktive wirtschaftliche Tätigkeit Sklaven oder Fremden zugesprochen. Aber auch in den „Gesetzen“ behauptet Platon, dass der Organisator eines vollkommenen Staates und sein Gesetzgeber keine Friedensgesetze „um militärischer Aktionen willen“ erlassen sollten, sondern im Gegenteil „Kriegsgesetze um der des Friedens willen“ (628e).

Bei allem utopischen Charakter des in Platons „Staat“ entwickelten Projekts spiegelt es die Zeit wider, als Athen das Recht auf eine dominierende Rolle in der griechischen Politik anstrebte.

In Platons „Staat“ gibt es eine Reihe von Merkmalen und Lehren, die auf den ersten Blick modernen Theorien des Sozialismus und Kommunismus nahe erscheinen mögen. Dies ist die Verweigerung des persönlichen Eigentums für die Klasse der Wachkrieger, die Organisation ihrer Herberge, Versorgung und Ernährung, scharfe Kritik an der Leidenschaft für den Erwerb und die Anhäufung von Geld, Gold und Wertsachen im Allgemeinen sowie Handel und Gewerbe Spekulation, die Idee der Notwendigkeit der unzerstörbaren Einheit der Gesellschaft, der vollständigen Einmütigkeit aller ihrer Mitglieder und der Erziehung der Bürger zu moralischen Qualitäten, die sie zu dieser Einheit und Gleichgesinntheit führen können usw. In Anbetracht dieser Merkmale begannen einige ausländische Historiker der antiken Gesellschaft und des antiken Sozialdenkens zu behaupten, dass das von Platon im „Staat“ skizzierte Projekt einer perfekten Gesellschaft eine Theorie ist, die wirklich mit den Lehren und Trends des modernen Sozialismus und Kommunismus übereinstimmt. Das sind zum Beispiel die Ansichten von Robert von Pölmann.

Historiker des Sozialismus wie Poelman charakterisieren Platons Lehren nicht nur als eine eigentümliche (antike) Form sozialistischer Utopie. Pölman zieht weitreichende Parallelen zwischen Platons Theorie und den Theorien des Sozialismus und Kommunismus der utopischen Sozialisten der Neuzeit und sogar der Theorie von Marx. Hier ist eine dieser Parallelen. Als neueste sozialistische Kapitalzinskritik, schreibt Pölman, stelle die sogenannte Produktivitätstheorie der Ausbeutungstheorie gegenüber, wonach sich ein Teil der Gesellschaft - die Kapitalisten - wie Drohnen einen Teil des Wertes des Produkts aneignen, deren einziger Produzent ein anderer Teil der Gesellschaft ist - die Arbeiter, genauso setzt der antike Sozialismus, zumindest in Bezug auf Geldkapital und Leihzins, den Begriff der Produktivität des Kapitals entgegen Ausbeutung" (Robert von Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt. Bd I. 3. Aufl. München, 1925. S. 479). Poelman betont, dass die ganze Tendenz der platonischen (und nicht nur platonischen) Angriffe auf das Geldsystem, auf den Zwischenhandel und die freie Konkurrenz, die Abneigung gegen die Entwicklung der Gesellschaft in Richtung einer monetären Oligarchie sowie die Abneigung gegen die Konzentration des Eigentums sind und Werte stimmen mit den wichtigsten antikapitalistischen Ansichten des neuesten Sozialismus überein. Und in einer Anmerkung auf derselben Seite bringt Pölman Platons Angriffe auf Habgier und Handel näher an die Ansichten nicht nur des Utopisten Charles Fourier, sondern sogar von Marx: "In gleicher Weise spricht Marx von der modernen Welt des Gewinns."

Die Zuschreibung einer Theorie des Sozialismus und Kommunismus an Platon, die, wenn nicht der Theorie des Marxismus, so doch zumindest den Theorien des utopischen Sozialismus der Neuzeit ähnelt, ist jedoch theoretisch falsch, weil sie historisch falsch ist Sichtweise und auch in ihrer politischen Tendenz ist sie völlig reaktionär. Theoretisch und historisch ist es vor allem aus den folgenden Gründen falsch. Anders als alle Utopien, auch antike, leitet die marxistische Theorie des Sozialismus und Kommunismus die Notwendigkeit und Unausweichlichkeit des Beginns der Ära des Sozialismus und Kommunismus nicht aus abstrakten Vorstellungen von der besten und vollkommensten Gesellschaftsordnung, sondern nur aus genau definierten historischen Bedingungen ab die Entwicklung der materiellen Produktionsweise und die daraus resultierenden gesellschaftlichen Verhältnisse. Die soziale Basis des Sozialismus ist die Arbeiterklasse, die produzierende Klasse einer hochentwickelten Industriegesellschaft. In der platonischen Theorie des „Kommunismus“ gibt es nichts dergleichen (und könnte es natürlich nicht geben). Das in Platons Utopie dargestellte Gesellschaftssystem ist keineswegs durch materielle Produktionsverhältnisse bestimmt. Dass. was Pölman den platonischen Kommunismus nennt, ist Konsumkommunismus, und nicht Produktion: Die Oberschicht des platonischen Staates - die Herrscher-Philosophen und Wächter-Krieger - leben ein gemeinsames Leben, essen zusammen usw., aber nichts produzieren; Sie konsumieren nur das, was von Menschen der Unterschicht produziert wird, die von Philosophen kontrolliert werden – Handwerkern, die Werkzeuge in der Hand haben.

In dieser Hinsicht befasst sich Plato überhaupt nicht mit Fragen der Lebensstruktur und der Arbeitsbedingungen der produzierenden Klasse - weder Handwerker noch Sklaven, über die, wie wir bereits gesagt haben, fast überhaupt nicht gesprochen wird im "Staat"; schließlich interessiert sich Plato nicht für die Fragen des Lebens dieser Klasse und ihres moralischen und intellektuellen Zustands. Platon überlässt den Arbeitern das ihnen gehörende Eigentum und bedingt nur die Nutzung dieses Eigentums. Er beschränkt sie auf Bedingungen, die keineswegs von der Sorge um das Leben und Wohlergehen der Sklaven und Handwerker bestimmt sind, sondern nur von Erwägungen dessen, was zur guten und ausreichenden Produktion alles Notwendigen für die beiden obersten Staatsklassen erforderlich ist . Diese Bedingungen sind nur in allgemeiner Form formuliert, ohne Einzelheiten und Ausführungen. Zuerst, worüber wir bereits gesprochen haben, ist, dass die Arbeit geteilt werden sollte und dass die Funktionen jedes Arbeiters sowie jeder Klasse auf eine Art von Arbeit beschränkt werden sollten. Das ist die Art, für die der Arbeiter aufgrund seiner natürlichen Neigungen, seiner Erziehung, seiner Erziehung und Bildung am besten geeignet ist. Diese Art der Arbeit wird nicht vom Arbeiter selbst bestimmt, sondern ihm von den Philosophen - den Herrschern des Staates - angezeigt und vorgeschrieben. Zweite Die Bedingung besteht darin, aus dem Leben der Arbeiter die Hauptquellen der moralischen Korruption zu eliminieren - Reichtum und Armut. Wohlhabende Handwerker kümmern sich nicht mehr um ihre Arbeit, die Armen selbst können mangels der notwendigen Werkzeuge nicht gut arbeiten und ihren Schülern nicht beibringen, wie man gut arbeitet (State IV 421de). Dritte die Bedingung ist vollkommener Gehorsam. Es wird durch das gesamte Glaubenssystem des Arbeiters bestimmt und folgt direkt aus seiner Haupttugend - der Klugheit.

Es ist nach dem Gesagten nicht verwunderlich, dass Platons Haltung gegenüber der Arbeit als solcher nicht nur gleichgültig, sondern sogar ablehnend ist. Die Unvermeidlichkeit produktiver Arbeit für die Existenz und das Wohlergehen der Gesellschaft macht diese Arbeit in den Augen Platons weder attraktiv noch ehrwürdig. Arbeit hat eine erniedrigende Wirkung auf die Seele. Denn produktive Arbeit ist das Los derer, die über geringe Fähigkeiten verfügen und für die es keine bessere Wahl gibt. Im dritten Buch der Republik gibt es eine Erörterung (siehe 396ab), wo Plato Schmiede, Handwerker, Ruderer und ihre Häuptlinge neben "böse Leute" - Trunkenbolde, Wahnsinnige und obszönes Verhalten - stellt. All diese Menschen sollten laut Plato nicht nur nicht nachgeahmt, sondern auch nicht beachtet werden (ebd., 396b).

Unter Vernachlässigung der wichtigsten Merkmale von Platons Utopie kommt Robert Poelman zu dem Schluss, dass Plato versucht, die Prinzipien der kommunistischen Ordnung auch auf die produktive – untere – Klasse seines Staates auszudehnen. Aus der Tatsache, dass die Herrscherphilosophen alles im Staat verwalten und alles zum Wohle des Ganzen lenken, zieht Pelman den unvernünftigen Schluss, dass sich die Aktivitäten der Herrscher auf den gesamten Arbeitsplan des idealen Staates erstrecken. Aber das ist absolut nicht wahr. Die Führung der platonischen Herrscher beschränkt sich nur auf die Forderung, dass jeder Arbeiter seine Arbeit macht. Von einer Vergesellschaftung der Produktionsmittel kann bei Platon keine Rede sein. Was Pölman verantwortungslos Platons Kommunismus nennt, setzt den völligen Selbstausschluss beider Oberschichten des Staates von der Teilhabe am Wirtschaftsleben voraus: Die Angehörigen dieser Klassen sind vollständig in die Verteidigung des Staates gegen Revolution und Angriff von außen aufgegangen, ebenso wie die Höchsten Aufgaben und Funktionen der Regierung. Von der Unterschicht des platonischen Staates kann man nicht einmal sprechen Verbraucher Kommunismus. "Sissitia" (allgemeine Mahlzeiten) werden nur für die Oberschicht angeboten. Und wenn sich im „Staat“ nicht die Sklaven als produktive Klasse herausstellen (wie in den „Gesetzen“), dann erklärt sich das, wie K. Hildenbrand seinerzeit richtig feststellte, nur damit, dass die Herrscher sollten kein persönliches Eigentum haben, und überhaupt nicht von Platons Sorge dafür, dass eine Person nicht das Eigentum eines anderen werden kann (Hildenbrand K. Geschichte und System der Rechts- und Staatsphilosophie. Bd I. Leipzig, 1860. S. 137). Der „Kommunismus“ von Platons Utopie ist ein Mythos eines antihistorisch denkenden Historikers. Aber dieser Mythos, zusätzlich, reaktionär Herstellung. Sein reaktionäres Wesen besteht in der Behauptung, der Kommunismus sei keine Lehre, die die moderne und fortschrittlichste Form der gesellschaftlichen Entwicklung widerspiegele, sondern eine alte Lehre, wie die Antike selbst, und außerdem angeblich schon damals vom Leben widerlegt seine Anfänge. Auch die Aussage von Eduard Zeller, der fälschlicherweise glaubte, Platon sei in der Utopie nicht zu sehen Nein Gedanken u Nein Besorgnis über die Unterschicht der Arbeiter, ist näher am Verständnis der wahren Tendenzen des "Staates" als Poelmans Erfindungen. Und Theodor Gomperz war nicht weit von der Wahrheit entfernt, als er in seinem berühmten Werk „Griechische Denker“ darauf hinwies, dass das Verhältnis der platonischen Arbeiterklasse zur Klasse der Philosophenherrscher dem Verhältnis der Sklaven zu den Herren sehr ähnlich ist.

Und tatsächlich fiel der Schatten der antiken Sklaverei auf die ganze große Leinwand, auf der Platon die Struktur seines besten Staates darstellte. In Platons Polis erinnern nicht nur die Arbeiter an Sklaven, sondern auch die Angehörigen der beiden Oberschichten kennen keine vollkommene und wahre Freiheit. Das Subjekt der Freiheit und der höchsten Vollkommenheit ist für Platon nicht ein Individuum oder gar eine Klasse, sondern nur die ganze Gesellschaft, der ganze Staat als Ganzes. Platons Utopie ist keine Theorie Individuell Freiheit der Bürger und die Theorie gesamt Freiheit - die Freiheit des Staates in seiner Gesamtheit, Integrität, Unteilbarkeit. Nach der korrekten Beobachtung von F.Yu. nur in der Rolle eines Servicemitglieds zur Schönheit dieses Staates beizutragen" ( Stahl F.Ju. Die Philosophie des Rechts. Bd I. Geschichte der Rechtsphilosophie. 5 Aufl. Tübingen, 1879. S. 17). Und Hegel hatte recht, als er darauf hinwies, dass in Platons „Staat“ „alle Aspekte, in denen sich die Individualität als solche behauptet, im Allgemeinen aufgelöst sind – jeder wird nur als allgemeines Volk anerkannt“ (Hegel. Op. T. 10. Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie. Buch zwei. M., 1932. S. 217). Platon selbst spricht aufs Deutlichste davon: „... das Gesetz setzt sich nicht das Wohl irgendeiner Bevölkerungsschicht zum Ziel, sondern das Wohl des ganzen Staates. Entweder durch Überredung oder durch Gewalt, er sichert den Zusammenhalt aller Bürger ... Er bezieht herausragende Persönlichkeiten in den Staat ein, nicht um ihnen die Möglichkeit zu geben, überall abzuweichen, sondern um sie zur Stärkung des Staates einzusetzen“ (VII 519e - 520a).

Platon entwickelt die Frage der Erziehung von Kriegerwächtern und Philosophenherrschern nicht nur positiv die Prinzipien dieser Ausbildung. Es prüft auch sorgfältig die Maßnahmen, die zu einer möglichen Beseitigung erforderlich sind Negativ Einflüsse und Wirkungen auf sie. Die Sorge um die Beseitigung negativer Einflüsse und Störungen führt Plato zu einer breiten Betrachtung des Themas Kunst und über künstlerische Ausbildung. Platons Aufmerksamkeit für dieses Thema ist nicht überraschend. Es ernährt sich von verschiedenen Quellen. Der erste von ihnen ist die Bedeutung, die im antiken Griechenland und besonders in Athen die Blütezeit, d.h. im 5. Jahrhundert erworbene Kunst und ihre erzieherische Wirkung auf die Gesellschaft. Zu dieser Zeit lebte die griechische Gesellschaft unter dem ständig wachsenden und wachsenden Einfluss von Epik und Lyrik, Theater und Musik. Die kostenlose Verteilung von Theaterkarten – eine der wichtigen Errungenschaften der Demokratie – machte diese Kunst weiten Kreisen des Demos zugänglich. Theatervorstellungen zogen an, erfreuten und hatten eine tiefgreifende Wirkung auf den Verstand, die Gefühle und die Vorstellungskraft des Publikums. Aristophanes hat uns in seinen Fröschen ein lebhaftes Bild von dem leidenschaftlichen Interesse und der ernsthaften Kompetenz hinterlassen, mit der der attische Zuschauer die Vorzüge und Nachteile der auf der Athener Bühne dargebotenen Theaterstücke diskutierte. Im Mittelpunkt von Aristophanes steht die Frage nach der erzieherischen Kraft und Richtung dramatischer Werke. Platon widmete dieser Frage im zweiten und zehnten Buch der Republik umfangreiche Studien. Wie Aristophanes bringt er in die Diskussion des Themas nicht nur das Interesse eines Theoretikers, Soziologen und Politikers ein, sondern auch die ganze Vorliebe eines Künstlers, eines herausragenden Schriftstellers, eines Meisters des dialogischen Genres.

Hier ist die zweite Quelle von Platons Interesse und großer Aufmerksamkeit für die Frage der Kunst. Plato ist nicht nur ein brillanter Philosoph, er ist auch ein brillanter Künstler. Seine Werke gehören nicht nur zur Geschichte der antiken Philosophie, zur Geschichte der antiken Wissenschaften, sondern auch zur Geschichte der antiken Literatur. Dialoge wie „Phaidros“, „Fest“, „Protagoras“ sind Meisterwerke der antiken griechischen Kunstprosa. Platons Nacherzählungen philosophischer Gespräche verwandeln sich in dramatische Szenen, in lebendige künstlerische Bilder des pulsierenden Geisteslebens Athens; Der Dialog in ihnen ist untrennbar mit den künstlerischen Eigenschaften seiner Teilnehmer verbunden. Sokrates, seine Schüler, Sophisten, Redner, Dichter, die in ihnen sprechen und argumentieren, sind wie ihre lebenden Vorbilder mit lebhaften Charakteren, Gewohnheiten und sprachlichen Zügen ausgestattet. Es ist daher nichts Überraschendes oder Paradoxes an der Tatsache, dass Kunst ein wichtiges Thema von The State ist. Ihre zentrale Frage ist die Frage der Ästhetik Pädagogik. Platons Urteile zu diesem Thema sind sehr interessant. Bei aller „Unermesslichkeit der Distanz“, die unsere moderne Gesellschaft vom antiken Stadtstaat der Platon-Ära trennt, gibt es einen Moment in seiner Lehre, der bis heute seine Bedeutung behält. Der durchdringende Geist von Plato offenbarte ihm die Wahrheit von größter Bedeutung: In der Kunst gibt es eine mächtige Kraft, die einen Menschen erzieht. Die Kunst wirkt auf das System der Gefühle und wirkt auf das Verhalten. Je nachdem, was diese Aktion sein wird, trägt die Kunst zur Erziehung ziviler – militärischer, politischer – Tugenden oder im Gegenteil zu Lastern bei. Es stärkt entweder bei Menschen, die seinen Zauber erfahren, solche Eigenschaften wie Mut, Tapferkeit, Disziplin, Gehorsam gegenüber Ältesten, Zurückhaltung, Ausdauer oder wirkt im Gegenteil entspannend, gibt sich der Entwicklung von Feigheit, Schwäche, Entspannung und Zügellosigkeit hin aller Art.

Daher kann es den Herrschern eines perfekten Staates nicht gleichgültig sein die Kunst existiert und entwickelt sich im Stadtstaat, in die Richtung und mit welches Ergebnis es betrifft seine Bürger. Die Herrscher-Philosophen der platonischen Polis halten die Kunst nicht nur im Bereich ihrer wachsamen Aufmerksamkeit, sie üben eine strenge und kompromisslose Vormundschaft und Kontrolle über alles aus, was in der Kunst gesellschaftliche Bedeutung hat. Das erzieherische Handeln der Kunst erfordert diese ständige und unerbittliche Kontrolle seitens der Herrschenden. Sie müssen die Bürger vor dem möglichen schädlichen Einfluss schlechter Kunstwerke schützen, sie dürfen nur solche Werke in den Staat einlassen, die mit korrekten, hochmoralischen Grundsätzen vereinbar sind. Kunst soll den Aufgaben der politischen Bildung dienen, die Ziele der Kunstpolitik decken sich mit den Zielen der staatlichen Pädagogik. Bei der Untermauerung dieser Idee macht Plato jedoch eine äußerst wichtige Klarstellung, die die Macht und Kompetenz der staatlichen Vormundschaft über die Kunst einschränkt. Staatliche Vormundschaft über die Kunst kann nach dieser Erklärung nur negativ sein. Das bedeutet, dass der Staat kein Eingriffsrecht hat und sich nicht mit der Frage beschäftigt, mit welchen Methoden, Techniken, Methoden ein Kunstwerk geschaffen werden soll. Die Staatsmacht lehrt den Künstler nicht die Methode des Schaffens und ist nicht dazu berufen, ihn zu lehren. Sie urteilt nicht über diese Methode, sondern nur über die Wirkung dieser Methode, welchen Einfluss die vom Künstler bereits geschaffene Arbeit auf das Gefühlssystem, die Denkweise und das Verhalten derer hat, die seine Arbeit wahrnehmen. Die Frage nach der Qualität eines Kunstwerks als Kunstwerk, seinen ästhetischen Vorzügen, der Stärke seines künstlerischen Handelns schlägt Platon vor, strikt zu unterscheiden von der Frage nach dem Ergebnis seines Handelns, seiner erzieherischen Kraft und der Richtung dieses Energie.

Platon war weit entfernt von der Vorstellung, dass ein unmoralisches Werk deshalb notwendigerweise schlecht, schwach, unhaltbar und wie ein Kunstwerk sein muss. Der erzieherische und der künstlerische Wert eines Werkes können übereinstimmen, aber auch weit auseinander gehen: Ein Werk, das in seiner moralischen Wirkung schlecht ist, kann in seiner künstlerischen Leistung hervorragend sein. Das sind laut Platon die Werke Homers, die Werke der großen Tragiker Aischylos, Sophokles, Euripides. Als Künstler sind alle diese Dichter ausgezeichnet. Die Kunst, mit der sie das Dargestellte zeichnen, lässt die von ihnen geschaffenen Götter- und Heldenbilder mit einer wahrhaft fesselnden Kraft in die Seelen der Betrachter, Zuhörer, Leser dringen. Sie lassen uns glauben, dass die Götter in ihren moralischen Eigenschaften genau so sind, wie Homer sie dargestellt hat: voller allerlei Schwächen, Mängel und sogar direkter moralischer Laster. Gleichzeitig sind die poetischen Götterbilder falsch, entsprechen nicht der Tugend und Vollkommenheit der Götter und wirken sich schädlich auf die Moral der Wahrnehmenden aus. Gerade die Möglichkeit einer Diskrepanz zwischen der moralischen Wirkung eines Werkes und seinem künstlerischen Anspruch macht nach Platon eine unaufhaltsame Kontrolle über die Kunst völlig unvermeidlich. Diese Kontrolle basiert auf Beobachtungen des moralischen Einflusses der Kunst. Je fesselnder und faszinierender die Arbeit, desto gefährlicher ist sie für den Staat, wenn sich herausstellt, dass ihre Bilder falsch sind, und ihr moralischer Einfluss schädlich ist und den Aufgaben der Erziehung zuwiderläuft.

So halten die Staatsoberhäupter die ihrem Hof ​​vorgelegten Werke – lyrisch und dramatisch – für entsprechend zwei Zeichen: an Grade der Wahrheit die Bilder, die sie enthalten und das Ergebnis ihres Handelns an Zuhörer oder Zuschauer. Frage über Wahrheit Bilder Plato entscheidet auf der Grundlage seiner philosophisch Lehren über Wissen und über das Verhältnis von Kunst zu Wissen. Wahre Erkenntnis kann nach Platon nur die Erkenntnis des Jenseits sein Ideen. Ideen sind übersinnliche Gründe. Sie sind verständlich, unzugänglich Sinneswahrnehmung oder Meinung. Sie können in Bildern, die immer unvollkommen und fern von Authentizität sind, nicht angemessen erfasst werden. Kunst richtet sich jedoch nicht einmal auf die Ideen selbst. Die Kunst bildet nicht die übersinnlichen wahren Ursachen oder Archetypen der Dinge ab, sondern die von ihnen erzeugten Einzeldinge der sinnlichen Welt. Kunst ist Nachahmung, aber es ahmt nicht die Ideen selbst nach, sondern nur Dinge, die in bezug auf Ideen Nachahmung sind. Kurz gesagt, Kunstwerke sind Nachahmung Nachahmung, Anzeigeanzeige.

Diese Lehre bestimmt die platonische Bewertung künstlerischer Bilder. Platons Ontologie und Erkenntnistheorie definieren und erlauben nur eine Bewertung künstlerischer Bilder, und diese Bewertung kann nur eine sein Negativ. Plato - Leugner, Kritiker, Verfolger aller schönen Künste. Die Bilder der Kunst sind laut Platon nicht in der Lage, die Wahrheit selbst wiederzugeben. Bildende Kunst - das Gebiet ist es nicht Wirklichkeit, aber nur trügerisch Sichtweite. Schon sinnliche Dinge, deren Abbild Kunstwerke sind, sind nicht die Wirklichkeit selbst, sondern nur ihr Abbild. Noch weiter von der Realität entfernt sind die Bilder der Kunst - Nachahmungen von Nachahmungen. Daher ist die bildende Kunst ihrem Wesen nach trügerisch. Der Künstler tut nur so, als wüsste er, wie die von Handwerkern hergestellten Dinge hergestellt werden und hergestellt werden sollten; tatsächlich wissen dies nicht einmal die Handwerker, nur diejenigen, die diese Dinge verwenden, wissen es. Was die beste Flöte sein soll, weiß der Instrumentalmeister nicht, der die Flöte baut, das weiß nur der Musiker-Performer, der die Flöte spielt. Und ebenso gibt der Künstler nur vor, die Kunst des Generals und die Kunst der Krieger zu kennen, wenn er eine Schlacht darstellt, oder die Kunst der Navigation, wenn er einen Steuermann darstellt. Und so ist es mit jeder Kunst, mit jedem Handwerk. Dichter erwecken Illusionen, verbreiten aber nicht die Wahrheit. „Der Gespenstererschaffer, ein Nachahmer, wie wir sagen, versteht das wahre Wesen überhaupt nicht, sondern kennt nur den Schein“ (X 601b).

Die Bilder der Kunst sind besonders schädlich, wenn Künstler und Dichter versuchen, Götter zu zeichnen. Während die Götter in Wirklichkeit Vorbilder sind und immer Vorbilder der Tugend und aller Arten von Vollkommenheit in den Bildern der Kunst bleiben sollten, erscheinen sie als listige, böse, rachsüchtige, rachsüchtige, hinterlistige, tückische, ausschweifende und hinterlistige Wesen. Wer in ihre von epischen oder tragischen Dichtern gezeichneten Bilder blickt und von ihrer inspirierenden Kraft durchdrungen ist, entfernt sich von der wahren Anbetung Gottes. Deshalb unterliegen die Werke von Dichtern in einwandfreiem Zustand strengster Bewertung und Auswahl. "Zunächst...", sagt Platon, "müssen wir uns um die Schöpfer der Mythen kümmern: Wenn ihre Arbeit gut ist, werden wir sie akzeptieren; wenn nicht, werden wir sie ablehnen. Statt ihre Körper mit den Händen" ( II 377c). Denn es sei unmöglich, "Kindern zu erlauben, mir zuzuhören und alle erfundenen Mythen mit ihrer Seele wahrzunehmen, meist im Gegensatz zu den Meinungen, die sie unserer Meinung nach haben sollten, wenn sie erwachsen werden" (II 377b). Vor allem gilt es zu erreichen, „dass die ersten Mythen, die Kinder hören, auf die fürsorglichste Weise auf die Tugend gelenkt werden“ (II 378e).

Mit diesen "schützenden" und negativen Kontrollprinzipien vermeidet Platon, wie bereits erwähnt, sorgfältig positive Empfehlungen hinsichtlich der angestrebten künstlerischen Gestaltungsmethode. Als Adimant, einer der Gesprächspartner des Sokrates im „Staat“, herauszufinden versucht, welche Legenden in seiner Politik genau erlaubt sein sollten, antwortet Sokrates so: „Adimant … wir sind jetzt keine Dichter, sondern die Gründer des Zustand. Es ist nicht die Sache der Gründer, sich Mythen zu schaffen, es genügt ihnen, zu wissen, was die Hauptmerkmale des dichterischen Schaffens sein sollen, und sie nicht verfälschen zu lassen" (II 379a).

In Bezug auf Werke der nicht-bildenden Künste – Lyrik und Musik – besteht die Aufgabe der Herrscher eines vollkommenen Staates nicht mehr darin, diese Werke unterschiedslos zu leugnen oder auszuschließen, sondern eine strenge und feste Auswahl unter ihnen zu treffen. Diese Auswahl sollte unter dem Gesichtspunkt der Beeinflussung von Gefühlen in Richtung der Entwicklung von Tugenden erfolgen - Mut, Ausdauer, Selbstbeherrschung und Standhaftigkeit, Ausdauer im Leiden, Bereitschaft zur Erfüllung militärischer und bürgerlicher Pflichten. Was die bildende Kunst betrifft, so sind die Werke der epischen Poesie zum größten Teil aufgrund der Tatsache, dass ihre Bilder falsch sind, weit von der wahren Natur dessen, was dargestellt wird, weit von der Wahrheit entfernt, inakzeptabel, dann sind es schlechte Werke der tragischen Kunst schädlich in ihrer Wirkung auf die Struktur von Gefühlen und Verhalten. Tragische Dichter zeigen Menschen, die großes Leid erleiden und Trauer erfahren. Gleichzeitig schildern die besten dieser Dichter das Leiden ihrer tragischen Helden so, dass die Zuhörer beim Betrachten des Bühnengeschehens selbst großes Leid erfahren, sich davon anstecken lassen. Dieses Mitgefühl, die Teilnahme an den Katastrophen des tragischen Helden, bereitet dem Publikum Freude. Und wenn ein Werk so wirkt, dann gilt es als gut. Die Erfahrungen anderer Menschen sind unweigerlich ansteckend für uns. Wenn sich aber gleichzeitig ein starkes Mitleid entwickelt, dann ist es auch im eigenen Leid nicht leicht, sich davon fernzuhalten. Inzwischen befiehlt uns die Tugend, uns in all diesen Fällen zurückzuhalten und vollständige Selbstbeherrschung auszuüben. Daher lehnt Plato das Vergnügen ab, das aus der künstlerischen Darstellung des Leidens tragischer Helden entsteht. „In diesem Fall“, sagt er, „erfährt der Anfang unserer Seele Lust und wird von den Dichtern befriedigt, die wir in unserem eigenen Unglück mit aller Kraft zurückhalten“ (X 606a). Dieser Anfang "dürstet zu weinen, nach Herzenslust zu trauern und sich damit zufrieden zu geben - das sind seine natürlichen Bestrebungen. Die natürlich beste Seite unserer Seele ... schwächt dann ihre Aufsicht über diesen weinenden Anfang und beim Anblick anderer die Leidenschaften der Menschen, hält es für keine Schande, wenn der andere zwar Tugend beansprucht, aber dennoch seinen Kummer auf unangemessene Weise zum Ausdruck bringt" (X 606ab).

Dies ist bei tragischen Bildern und deren Wirkung auf den Betrachter der Fall. Aber bei der Komödie ist es nicht anders. Wer sich im Alltag schämen würde, Menschen zum Lachen zu bringen, aus Angst, als Narr gebrandmarkt zu werden, hört solche Dinge bei einer Komödienaufführung im Theater mit großem Vergnügen.

Die Sphäre der Gefühle, auf die sich die Aktion der Kunst erstreckt, ist sehr weit. Liebesfreuden, Leidenschaft, alle Wünsche der Seele, ihre Sorgen und Freuden, die jede unserer Handlungen begleiten – all dies wird von der poetischen Reproduktion beeinflusst, es „nährt alles, bewässert, was versiegen sollte, und begründet seine Macht über uns "(X 606d). Daher soll die Poesie nicht die Herrscher des Staates, der nach dem Plan Platons errichtet wurde, in Starrheit und Ungehobeltheit tadeln. Eine andere Einstellung zur Poesie kann es nicht geben und hat es nie gegeben: "... von jeher gab es eine Art Zwietracht zwischen Philosophie und Poesie" (X 607b). Wenn jedoch nachahmende Poesie, die nur darauf abzielt, Vergnügen zu bereiten, zumindest einige Argumente dafür liefern kann, dass sie in einem gut organisierten Zustand angemessen ist, ist Platon bereit, sie "freudig" zu akzeptieren. "Wir wissen", sagt er, "dass wir selbst davon fasziniert sind. Aber es ist gottlos, das zu verraten, was man als wahr erkennt" (X 607c). Und "bis sie gerechtfertigt ist, werden wir, wenn wir auf sie hören müssen ... uns hüten, dieser kindlichen Liebe, die der Mehrheit eigen ist, wieder nachzugeben" (X 608a).

So lautet Platons Urteil über die Kunst. Konsequent und unerbittlich ordnet er auf seine Art die Kunst der Aufgabe unter, perfekte Bürger zu einem perfekten Staat zu erziehen. Im Namen dieses höheren Zieles unterdrückt er unerbittlich die Beeinflussbarkeit eines großen Künstlers, wie er selbst es war. Viele Jahrhunderte später werden Rousseau und Leo Tolstoi denselben Weg gehen. Bildende und lyrische Kunst unterwarfen sie einer moralistischen Kritik und Zensur unter dem Gesichtspunkt der höchsten, wie sie hofften, Ideale der Menschheit. Platon, auf den sich beide in diesem Zusammenhang und in dieser Angelegenheit immer wieder bezogen, erwies sich für sie als der Ahnherr der von ihnen übernommenen Tradition.

V. F. Asmus

ZUSAMMENSETZUNG DES DIALOGS

I. Einleitung

1

Die Geschichte des Sokrates (327a - 328s) über den Aufenthalt bei den Festlichkeiten in Piräus und die Einladung nach Polemarchos, wo das Gespräch stattfand. Ein besonderer Teil der Einleitung ist ein Gespräch mit Cephalus (328c - 331d) über das Alter als Zeit der Ruhe und Befreiung von Leidenschaften, unter dem Bewusstsein eines gerecht gelebten Lebens. Diskussion über Gerechtigkeit (330d - 331d). Gesprächspartner versuchen, es als Ehrlichkeit und Rückzahlung eines Darlehens zu definieren (331cd).

II. Hauptteil.
Ein gerechter Staat als irdische Verkörperung der Idee des Guten

1. Die Frage der Gerechtigkeit (331e - 369b). Widerlegung im Gespräch zwischen Sokrates und Polemarchos der Definition von Gerechtigkeit als Vergeltung für alle (331e - 336a). Thrasymachus tritt in den Diskurs (336b - 338b) mit der Aussage (338c), dass das, was zu Recht für die Stärkeren geeignet ist. Sokrates beanstandet, dass der Stärkste seinen eigenen Nutzen nicht immer richtig versteht (339e), und jede Kunst, einschließlich der Kunst des Managements, hat nicht ihren eigenen Nutzen im Sinn, sondern den Nutzen des Objekts, dem sie dient (342c-e). Thrasymachos hält eine Rede (343b - 344c) zur Verteidigung des Unrechts und eines ungerechten Menschen, den man nur glücklich nennen kann. Die Gesprächspartner betrachten die Macht (345b - 347e) und deren Nutzen demjenigen dient, der sie besitzt - seinen eigenen oder seinen Untergebenen: Der wahre Herrscher zielt auf den Nutzen des Untertanen (347d). Gerechtigkeit wird mit Ungerechtigkeit verglichen (347e - 352d): Tugend ist Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit ist Verderbtheit (348c); ein Gerechter ist weise, und ein Ungerechter ist unwissend (350c); vollkommene Ungerechtigkeit macht handlungsunfähig (352a); die Götter sind den Ungerechten feindlich und den Gerechten günstig (352b). Es folgt (352a - 354c) eine Erörterung der Frage nach dem Glück eines gerechten und ungerechten Menschen. Thrasymachus stimmt zu, dass, da Gerechtigkeit die Tugend der Seele und Ungerechtigkeit ein Laster ist, erstere glücklich und letztere unglücklich sein werden (353e-354a).

   2
   

   Glavkon wirft die Frage auf (357a - 358b), auf was für eine gute Gerechtigkeit man zurückgreifen kann, und formuliert dann (358c - 362c) den Standpunkt von Thrasymachus' Gleichgesinnten klar: Gerechtigkeit ist eine Erfindung schwacher Menschen, die es sind unfähig, Unrecht zu tun (359b), und Ungerechtigkeit ist immer gewinnbringend (360d), und es ist möglich, zu vergleichen, wie glücklich eine gerechte Person und eine ungerechte Person sind, nur indem man sie an ihrer Grenze betrachtet (361d - 362c). Adimant fügt hinzu (362d - 367e): Gerechtigkeit wird von den Menschen nicht an sich gutgeheißen, sondern wegen des guten Rufs und der Gunst der Götter, die sie trägt (363a-c), und auch wegen der Vergeltung nach dem Tod (c-e). Daher ist vorgetäuschter Anstand, kombiniert mit Ungerechtigkeit, das beste Lebensmuster für eine Person (366b). Adimant fordert (367b-368e), dass Sokrates die Vorteile der Gerechtigkeit an sich gegenüber der Ungerechtigkeit aufzeigt. Sokrates schlägt vor (368a - 369b), zunächst nicht die Gerechtigkeit eines Individuums, sondern des Staates zu betrachten, dem sie ebenfalls innewohnt (368e - 369a).

2. Die Entstehung des Staates (369b - 374d). Sokrates und Adimant diskutieren, wie ein Staat entsteht (369c), insbesondere ein Staat mit vereinfachter Lebensweise (369d-371c) und ein reicher Staat (372e-373d), sowie die Kriege, die ein reicher Staat erzwingt Lohn (373e), in dessen Zusammenhang eine Armee von Berufssoldaten - Wachen (373e - 374d) erforderlich sein wird.
3. Wachen in perfektem Zustand (374e - 419a). a) Die Eigenschaften der Wachen (374e - 376s). Von Natur aus muss der Wächter ein Verlangen nach Weisheit, Mut und Stärke haben. b) Die Erziehung der Wächter (376c - 415d) wird gymnastisch und musikalisch (376e) sein. Versteht (376e - 402a) Musikkunst. Aus erzieherischen Gründen sollte aus den Mythen alles Unwürdige entfernt werden (378b - 383c).

   3
   

   Mythen sollten den Wachen Mut einflößen (386a); Mythen, die Angst und Mitleid verursachen, sollten entfernt werden (386b - 388d), da sie übermäßiges Lachen, Betrug, Maßlosigkeit und Ungerechtigkeit fördern (388e - 392b). Von den Ausdrucksweisen (392c - 398b) ist die Erzählung vorzuziehen, da sie den Qualitäten entspricht, die bei den Wachen erzogen werden müssen, und die Nachahmung nur im Fall der Nachahmung von würdigen Personen akzeptabel ist (398b). Melische Poesie und ihre Eigenschaften werden berücksichtigt: Worte, Harmonie und Rhythmus, sowie in perfektem Zustand akzeptable musikalische Modi, poetische Metren und Instrumente (398s - 402a). Das Aussehen einer Person muss spirituellen Eigenschaften entsprechen (402a - 403c), und die Seele bestimmt den Zustand des Körpers (403d). Turnunterricht, Ernährung und Lebensweise im Allgemeinen sollten einfach sein und den Anforderungen der Militärkunst entsprechen (403e - 404e). Die Heilkunst (405a - 410a) soll sich nur mit körperlich vollwertigen Menschen befassen und den Rest dem Absterben überlassen (410a); Rechtskunst (405a-c, 409a-e) muss ungerechte Menschen vernichten (410a). Musikalische und turnerische Erziehung müssen einander entsprechen (410b - 412b), die zweite dient der ersten, da sie nicht Selbstzweck sind, sondern auf die Schaffung einer vollkommenen Seele abzielen (411e - 412a). Die Erhaltung des Staates, insbesondere in Bezug auf die Bildung, wird von den Herrschern (412a) überwacht, die aus den Wächtern (412b - 414b) ausgewählt werden sollten. Der Mythos der Menschenerzeugung durch die universelle Mutter Erde (414c - 415d) vervollständigt die Erziehung der Bürger. Die Wächter haben kein Privateigentum oder Luxus und leben und essen zusammen (415d-417b).

   Adimant wirft die Frage (419a) nach dem Glück der Wächter auf: Die ihnen auferlegten Beschränkungen werden sie unglücklich machen.

4. Grundlagen des richtigen Staatsaufbaus (420a - 427c). Sokrates-Objekte: Es ist notwendig, einen glücklichen Staat zu schaffen, und nicht, einzelne Stände glücklich zu machen (420b - 421c). Reichtum und Armut, die den Staat spalten, sind das Haupthindernis für sein Glück (421c - 423a). Um die Einheit nicht zu beschädigen, sollte der Staat nicht übermäßig vergrößert werden (423b-d). Die Wächter haben alles gemeinsam (423e); vor allem sollten die erzieherischen Künste geschützt werden: Turnen und Musizieren (424b-e). Der Staat muss die elementaren Verhaltensnormen beachten (425ab), und die Gesetze dürfen nicht ins Detail gehen: Das Leben wird nach den in der Gesellschaft verankerten Gerechtigkeitskonzepten aufgebaut (425c – 427a); nur Kultgesetze müssen geregelt werden (427 v. Chr.).
5. Justiz des Staates und der Menschen (427d - 445e). Sokrates mit Glavkon analysieren die Haupttugenden eines perfekten Staates: Weisheit, Mut, Klugheit und Gerechtigkeit (427e - 434e). Gerechtigkeit (432b - 434e) besteht darin, dass jeder sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert und sich nicht in andere einmischt (433b). Die Eigenschaften eines vollkommenen Zustands werden auf eine Person übertragen (434e - 435c), in deren Seele drei Prinzipien hervortreten (435c - 436b): wissend, wütend und lustvoll. Es folgt eine detaillierte Analyse der Prinzipien der Seele (436b - 444a); jedem Anfang entsprechen die gleichen Tugenden wie im Staat: Weisheit, Mut und Klugheit. Die Gerechtigkeit eines Menschen ist die Ordnung und Beständigkeit der Prinzipien der Seele (443c - 444a). Menschliche Ungerechtigkeit wird mit Krankheit verglichen und Gerechtigkeit mit Gesundheit (444a-445c). So wie der gesunde Zustand eines Menschen einer ist, es aber viele Krankheiten gibt, so gibt es unter den Zuständen eine perfekte Struktur und vier Haupttypen von perversen, die den fünf Typen der Seele entsprechen (445c-e).

   5
   

   Adimant verlangt eine eingehendere Analyse der Frage der Gemeinschaft von Frauen und Kindern unter den Wachen (449b - 451b).

6. Frauen und Kinder in perfektem Zustand (451c - 461e). Die Pflichten der Frauen sind die gleichen wie die der Männer, und ihre Erziehung sollte die gleiche sein (451d - 457c). Um die besten Nachkommen zu erhalten, werden die Herrscher dafür sorgen, dass die besten Männer mit den besten Frauen zusammenkommen und mehr Nachkommen geben, während die Frauen der Wächter gemeinsam sind und die Kinder zusammen erzogen werden, damit niemand ihre Kinder kennt , und die Kinder kennen ihre Eltern nicht (457d - 460d) . Menschen in der Blüte ihres Lebens können Kinder zeugen, der Nachwuchs anderer wird zerstört (460d - 461s). Alle Vormünder werden als Verwandte betrachtet (461de), und der Staat wird am geschlossensten sein (462a - 466d).
7. Krieg und der vollkommene Staat (466e-471b). Frauen und Kinder werden an Kriegen teilnehmen (466e - 467e), diejenigen, die sich im Krieg hervorgetan haben, sollten geehrt und ausgezeichnet werden (468a - 469b), und die Verhaltensregeln im Krieg mit den Hellenen und mit den Barbaren sollten unterschiedlich sein ( 469b - 471b).
8. Die Machbarkeit eines perfekten Staates (471c-541b). Diese Frage wird von Glavkon (471c - 472b) aufgeworfen, der die Vorteile eines vollkommenen Staates gegenüber anderen sieht. Damit der vollkommene Zustand verwirklicht werden kann, ist eine Verschmelzung von Macht mit Philosophie notwendig (472b - 474c), aber zuerst muss bestimmt werden, wer ein Philosoph ist. Philosophen sind Menschen, die danach streben, das Schöne und Sein in sich selbst zu betrachten und die Wahrheit erkennen können (474c - 480a).

   6
   

   Eigenschaften von Wächtern aus philosophischer Sicht (484a - 486e). Es ist nicht wahr, dass die Philosophie für den Staat nutzlos ist (487a-499a). Ein vollkommener Staat kann verwirklicht werden, wenn Philosophen an die Macht kommen und ihre beabsichtigten Gesetze aufstellen (499b - 504c). Um Philosoph zu werden, muss man nicht einen gewöhnlichen Wissenskreis beherrschen, sondern das wichtigste Wissen - über das Gute (504d). Das Gute an sich ist wie die Sonne: Was die Sonne für den sichtbaren Bereich ist, das gleiche ist gut für den verständlichen Bereich (504e - 509c). Das Gute (nicht-vorkonditionierender Anfang) wird mit Hilfe der dialektischen Fähigkeit des Verstandes (509d - 511e) verstanden.

   Menschen sind wie Gefangene in einer Höhle, und ein Philosoph ist ein Mann, der aus einer Höhle ans Licht gekommen ist (514a-517a). Wie kann man eine Person zur Kontemplation ewiger Essenzen führen, damit sie, von ihnen geleitet, den Staat richtig verwalten (517b - 521c)? Als Wissenschaften (521d - 534e), die dazu beitragen, werden betrachtet: Arithmetik (522c - 526c), Geometrie (526d - 527c), Theoretische Astronomie (527d - 530c), Musik (530d - 531c) und sie krönend die Dialektik (531c - 534e) . Eigenschaften von Herrscherphilosophen (535a - 536a); wie und wann sie zu erziehen sind (536b-540c). Ein vollkommenes Staatswesen ist in jedem Staat machbar: Die über zehnjährige Bevölkerung wird vertrieben, der Rest wird von Philosophen erzogen (540d - 541b).

9. Staatstypen und die entsprechenden Personentypen (543a - 592b). Sokrates und Glavkon analysieren die Haupttypen von Staaten, in denen ein perfekter Staat beständig wiedergeboren wird, und die ihnen entsprechenden Menschen: Timokratie (545c - 550b), Oligarchie (550c - 556e) und Demokratie (557a - 561e). Die Tyrannei wird detailliert analysiert (562a - 580a): wie sie aus der Demokratie entsteht (562a - 565c), woher kommt der Tyrann und wie handelt er (565d - 567d), auf welche Armee stützt er sich (567d - 568e) und wie verwandelt er sich von einem Fürsprecher in ein versklavendes Volk (569a-c).

   9
   

   In der Seele eines Menschen mit tyrannischen Neigungen dominieren böse Wünsche (571a - 575b), und wenn es viele solcher Menschen gibt, erscheint ein Tyrann aus ihrer Mitte (575c - 576b). Der Tyrann ist der Unglücklichste aller Menschen, der Brennpunkt allen Übels (576s - 580a). In welchem ​​Zustand ist ein Mensch am glücklichsten, in welchem ​​unglücklich (580b - 588a)? Um dies zu beantworten, ist es notwendig, zwischen den Arten von Genüssen zu unterscheiden, verschiedene Anfänge der Seele und Zustände im Staat entsprechen verschiedenen Genüssen (581d - 583a), während der Philosoph in all ihren Formen am besten Bescheid weiß. Außerdem gilt es, echte von eingebildeten Genüssen zu unterscheiden (583b - 587a), und auch hier hat der Philosoph den Vorrang. Die Überlegenheit einer Person in vollkommenem Zustand über den Rest wird berechnet (587a - 588a). Der Mensch sollte fair sein, um die Prinzipien der Seele zu harmonisieren und sie dem rationalen Prinzip zu unterwerfen (588b - 589e).

10. Kunst und der vollkommene Staat (595a - 608b). Die Dinge in der Welt, die die Kunst nachahmt, sind die Nachahmung der Dinge an sich, daher ist der Künstler der Schöpfer von wirklichkeitsfernen Gespenstern (595c - 598d). Homer schien nur allwissend zu sein (598d - 600e). Der Nachahmer-Künstler kennt die wahren Eigenschaften der ausgestellten Objekte (600er - 602a) nicht, er verlässt sich in seiner Arbeit auf die Widersprüchlichkeit der Wahrnehmungen der Seele; Kunst hat keine Kriterien für wahr und falsch (602b-d). Die Kunst befasst sich mit dem einfachen, leicht reproduzierbaren Anfang der Seele und verhilft ihr zum Sieg über das Rationale (603a - 606d). Daher ist Poesie in einem perfekten Zustand nur in Form von Hymnen an die Götter und Lob an tugendhafte Menschen erlaubt (606e - 608b).

III. Fazit.
Unsterblichkeit der Seele und Vergeltung nach dem Tod

Die Belohnungen, die ein gerechter Mensch erwarten kann, werden diskutiert (608 v. Chr.). Da die Seele unsterblich ist (608d - 611a), ist ihre Existenz nicht auf das irdische Leben beschränkt (611b - 612a). Obwohl der Gerechte bereits auf Erden alle Segnungen genießt (612a - 613e), erwartet die Menschen die Hauptbelohnung nach dem Tod (614a - 621d): Die Seelen der Tugendhaften kommen in den Himmel, wo sie zehnfach belohnt werden, und die Seelen der Bösartige gehen in den Untergrund, wo sie zehnmal größere Qualen erleiden (615ab), die größten Verbrecher werden in den Tartarus gestürzt (616a). Nach tausend Jahren wird den Seelen das Recht gegeben, ihr Leben erneut zu wählen - jede Person oder jedes Tier (618a), und die Richtigkeit ihrer Wahl hängt von der vergangenen irdischen Erfahrung der Seele ab, d.h. ob die Seele durch das nächste Leben mehr oder weniger wird (618b-619b).

Ansichten: 4943
Kategorie: »

Platons Staatslehre im Allgemeinen wurde von ihm erstmals in dem berühmten Dialog „Politiker“ skizziert. Dieser Dialog gehört in die frühe Periode von Platons Tätigkeit und stellt eine unvollkommene Entwicklung derselben Gedanken dar, die später die Grundlage von Platons berühmtem Dialog „Der Staat“ bildeten. Letztere gehört der reiferen Zeit Platons an und enthält die Staatslehre in ihrer vollkommensten Form.

In Platons Weltbild kommt seinen Ansichten über Gesellschaft und Staat ein wichtiger Platz zu. Er interessierte sich sehr für die Frage, was ein perfektes Hostel sein sollte und welche Art von Ausbildung die Menschen bereit sein sollten, um ein solches Hostel zu organisieren und zu unterhalten.

Eine Reihe von Autoren glauben, dass „Platon den Grund für die Entstehung eines gemeinsamen sozialen Lebens und des Staates darin sieht, dass Menschen angeborene soziale Bedürfnisse haben, die jeder Einzelne nicht mit eigenen Anstrengungen befriedigen kann und daher die Hilfe anderer Personen benötigt.“ So zieht jede Person zuerst einen, dann einen anderen an, um ein bestimmtes Bedürfnis zu befriedigen. Da viele Menschen in Not sind, kommen viele Menschen zusammen, um zusammen zu leben und sich gegenseitig zu helfen: Eine solche gemeinsame Siedlung nennen wir einen Staat. Darüber hinaus wird der Staat geschaffen, um das Wohlergehen und die Sicherheit seiner Mitglieder zu gewährleisten. „Der Vielfalt der menschlichen Bedürfnisse im Staat muss die Spezialisierung der Arbeit entsprechen, denn nur auf ihrer Grundlage kann eine hohe Qualität und Produktivität gewährleistet werden.“ K. Marx wies darauf hin, dass "in Platons Republik die Arbeitsteilung das Grundprinzip der Staatsstruktur ist, sie stellt nur die athenische Idealisierung des ägyptischen Kastensystems dar." Ganze Güter von Menschen erfüllen im Staat gesellschaftlich lebenswichtige Funktionen; „Dies wird ermöglicht durch die Fähigkeiten des Handwerks, verfeinert durch Berufsausbildung und Erfahrung, multipliziert durch erbliche Weitergabe, Assimilation von ihnen von Kindheit an in der eigenen Familie und unmittelbaren Umgebung.“ Daher muss die Stadt aus Landbesitzern, Handwerkern, Kaufleuten, Seeleuten, Arbeitern, Dichtern, Schauspielern, Köchen, Lehrern, Ärzten und so weiter bestehen. Platon ist sich sicher, dass derjenige, der eine Sache besitzt, für die er fähiger ist, besser arbeitet und sich nur damit beschäftigt. „Deshalb können Sie alles in großen Mengen besser und leichter erledigen, wenn Sie eine Art von Arbeit nach Ihren natürlichen Neigungen erledigen, und zwar pünktlich, ohne durch andere Arbeiten abgelenkt zu werden.“ Alle menschlichen Fähigkeiten gehören dem Staat, der nach freiem Ermessen darüber verfügt.

Nach Platon muss der Staat auch moralische Aufgaben erfüllen – „die Bürger zur Treue zur bestehenden Ordnung und zur Religion der Väter zu erziehen“.

Im Dialog „Staat“ betrachtet Platon das ideale Staatssystem in Analogie zur menschlichen Seele. Die drei Prinzipien der menschlichen Seele – rational, wütend und lustvoll – ähneln den drei Hauptprinzipien des Staates (da es eine gegenseitige Ähnlichkeit zwischen dem Staat und dem Menschen gibt) – beratend, beschützend und geschäftlich. Letztere entsprechen drei Ständen - Herrscher-Philosophen, Krieger (Wächter) und Produzenten (Handwerker und Landbesitzer). Die Klassenteilung der Gesellschaft erklärt Platon zur Bedingung für die Stärke des Staates. Der unerlaubte Übergang von der Unterschicht in die Oberschicht ist das größte Verbrechen, denn jeder Mensch muss die Arbeit tun, für die er von Natur aus bestimmt ist: „Kümmere dich um deine eigenen Angelegenheiten und mische dich nicht in andere ein – das ist Gerechtigkeit.“

Da die oben genannten Stände vollständig den drei Seiten der menschlichen Seele entsprechen, werden die der letzteren innewohnenden Tugenden von Platon auch auf die ersteren übertragen. Weisheit ist also die Tugend der Herrscher; Mut ist am charakteristischsten für die Klasse der Krieger, die für die öffentliche Sicherheit und den Wohlstand sorgen; Klugheit wird in der Unterordnung der Menge unter den Willen der Herrschenden und in der gegenseitigen Zustimmung der Bürger gesehen; und Gerechtigkeit liegt darin, dass nicht nur die Bürger sich untereinander einig sind, sondern ganze Klassen von ihnen ihre Pflichten streng erfüllen und so jeder von ihnen immer mehr in seiner eigenen Tugend gefestigt wird.

Zur Rechtfertigung der eingeführten Ständehierarchie legte Platon großen Wert darauf, dass unter der Bevölkerung ein Idealzustand der „edlen Fiktion“ verbreitet werde, dass sie zwar alle Brüder seien, aber der Gott, der sie gestaltet habe, in denen von ihnen herrsche, die fähig seien , gemischtes Gold bei der Geburt, in ihren Assistenten - Silber und Landbesitzer und Handwerker - Eisen und Kupfer. Nur in den Fällen, in denen aus Gold silberne Nachkommen, aus Silber goldene Nachkommen usw. geboren werden, sind Übergänge von Angehörigen eines Standes zu einem anderen möglich. Der Mythos endet mit einer Warnung, dass der Staat untergehen wird, wenn er von einer eisernen oder kupfernen Wache bewacht wird. Laut V.S. Nersesyants, der obige Mythos zielt darauf ab, den Gehorsam, die Einstimmigkeit und die Brüderlichkeit der Bürger und gleichzeitig ihre Ungleichheit in der Struktur eines idealen Staates zu rechtfertigen.

Im „Staat“ Platons ist der dritte Stand (Grundbesitzer und Handwerker) der niedrigste, kaum des Bürgertitels würdig; es ist in materielle Arbeit versunken und der Befriedigung der niederen Bedürfnisse des Menschen zugeordnet. „Der dritte Stand soll durch die Erzeugnisse seiner Berufe – Landwirtschaft, Handwerk und Handel – Mittel zum Unterhalt anderer Güter liefern.“ V. Windelband glaubt, dass „Bauern, Handwerker und Kaufleute für Platon Bürger des niedrigsten Ranges sind; sie sind für das Staatsziel nichts anderes als Mittel und spielen fast die gleiche Rolle wie Sklaven in der antiken Gesellschaft, nämlich die Rolle der arbeitenden Massen. Der dritte Stand, der formal seinen Anteil am Wohlstand hat, ist ohne Tugend im eigentlichen Sinne des Wortes, da „Weisheit“ und „Mut“ zwei äußeren „Ständen“ entsprechen, während der untere nur ein allgemeines System bekommt Vorschriften, die bedingungslosen Gehorsam von ihr verlangen. .

Platon beleuchtet die Lebensweise des Dritten Standes unter dem Gesichtspunkt der Vielfalt gesellschaftlicher Bedürfnisse und der Arbeitsteilung. Bürger des dritten Standes durften Privateigentum, Geld, Handel auf den Märkten usw. Die Produktionstätigkeit der Gutsbesitzer und Handwerker sollte auf einem Niveau gehalten werden, das allen Mitgliedern der Gesellschaft ein durchschnittliches Einkommen sichert und gleichzeitig die Möglichkeit ausschließt, die Reichen über die Wächter zu erheben. Fragen der Regelung der Ehe, des Lebens, des Eigentums, der Arbeit, ja des ganzen Lebens der Menschen des dritten Standes überläßt Plato dem Ermessen der Autoritäten des Idealstaates. Politisch werden dem dritten Stand keine Rechte eingeräumt: „Platon lässt keinen schädlichen moralischen Einfluss auf die oberen Stände zu, indem er die gegenseitigen Beziehungen der Stände streng begrenzt.“

Platon widmet dem Herrscherstand viel mehr Aufmerksamkeit als den beiden anderen Ständen. An der Spitze des Staates, argumentierte Platon, sei es notwendig, Philosophen zu stellen, die sich mit dem ewigen Guten befassen und in der Lage sind, die himmlische Welt der Ideen im irdischen Leben zu verkörpern. „Bis Philosophen im Staat regieren oder die sogenannten jetzigen Könige und Herren anfangen, edel und gründlich zu philosophieren, bis dahin wird der Staat das Böse nicht los.“ Aber die Herrscher müssen wahre Philosophen sein, die nach Platon diejenigen sind, die, wenn sie die ewigen Muster der Phänomene betrachten, die Wahrheit selbst kennen.- Wenn sie die Schönheit der Tugend betrachten, werden sie nicht nur von ihr überrascht, sondern folgen ihr all ihre Macht und verkörpern sie in sich selbst durch ihre Taten, die ebenso reich an Wissen um die ewige Wahrheit sind, wie sie an Erfahrung im Gebrauch der Dinge sind. Besondere Qualitäten und eine besondere Ausbildung sind erforderlich, um eine Person zu wahrer Regierung fähig zu machen. Der Philosoph musste folgende Eigenschaften besitzen: Mut, Vernunft, Klugheit, Großzügigkeit, Gedächtnis, Gerechtigkeit. Plato nennt all diese Eigenschaften in einem Wort - Tugend. Darüber hinaus sei auch „die Fähigkeit zum Schutz der Gesetze und Gebräuche des Staates“ erforderlich. Indem er das „ewig Identische und Geordnete“ betrachtet, ahmt er das göttliche Vorbild nach und wird selbst geordnet und göttlich, wird ihm ähnlich, soweit es einem Menschen möglich ist. Schließlich erreicht er Vollkommenheit im wichtigsten und notwendigsten Wissen des Philosophen – dem Wissen um die Idee von Gott. Dem idealen Staat entspricht also auch die ideale Person, deren Personifikation bei Platon der Philosoph ist.

Es gibt sehr wenige Bürger, die zur Staatsverwaltung fähig sind, und ihre Fähigkeiten hängen von natürlichen Daten ab. Kinder mit Fähigkeiten werden von anderen getrennt und auf zukünftige staatliche Aktivitäten vorbereitet: Plato schlägt vor, sie auf eine spezielle Liste zu setzen. Wenn sie zwanzig Jahre alt sind, gilt es, sie in eine besondere, ehrenwerte Gruppe auszusondern und ihre Ausbildung fortzusetzen, in Form einer Gesamtübersicht, die den inneren Zusammenhang der Wissenschaften untereinander und mit dem „Wesen des Seins“ offenbart “. In diesem Stadium wird entdeckt, ob es natürliche Daten zum Üben der Dialektik gibt. Wenn junge Menschen dreißig Jahre alt sind, werden diejenigen unter ihnen ausgewählt, die in der Lage sind, ohne auf Empfindungen zu achten, zum wahren Sein aufzusteigen. Diejenigen, die diese Fähigkeit bewiesen haben, sollten mit noch größerer Ehre umgeben und nach fünfjähriger Ausbildung in der Dialektik in den Dienst geschickt werden, um praktische Regierungserfahrungen zu sammeln: 15 Jahre lang werden sie im militärischen und zivilen Bereich erprobt. Diejenigen, die den Test der praktischen Führung nicht bestanden, wurden in die Priesterschaft versetzt. Und wenn sie fünfzig Jahre alt sind, diejenigen von ihnen, die überlebt haben und sich in Staatsangelegenheiten und im Wissen hervorgetan haben, wird es an der Zeit sein, zum „Endziel“ zu führen: sie zu zwingen, ihren geistigen Blick auf eine ideale Sphäre zu richten, auf dort „das Gute an sich“ zu sehen und nach seinem Vorbild den ganzen Staat, alle seine konstituierenden Bürger, sich selbst eingeschlossen, zu ordnen.

Den Rest ihres Lebens verbringen diese Männer mit Philosophieren, mit Arbeiten über das Zivilsystem, mit der Verwaltung, wenn die Wende kommt, des Staatsdienstes. Sie werden Bürger ihresgleichen erziehen, sie an ihre Stelle als Staatshüter setzen und sich dann auf die „Inseln der Seligen“ zurückziehen. Den Philosophen wird im Staat, den sie regieren, unbegrenzte Macht anvertraut, sie hüten die Gesetze und wachen über die Bürger von der Geburt bis zum Tod. Die Macht der Philosophen im Staat unterliegt keinen Beschränkungen oder Kontrollen.

Sie sollten sich nicht durch geschriebene Gesetze in Verlegenheit bringen lassen und sich in jedem Einzelfall von ihrem direkten Ermessen leiten lassen. Zunächst wird ihre Aufmerksamkeit auf die neu entstehenden Generationen gelenkt. Trotz der Gemeinschaft der Ehefrauen wird das sexuelle Zusammenleben nicht dem Zufall überlassen, sondern unter die Aufsicht von Philosophen gestellt. Letztere sorgen dafür, dass es immer genügend Kinder gibt und die staatstragende „Rasse“ erhalten bleibt. Dazu werden überwiegend Männer und Frauen mit hervorragenden Eigenschaften kombiniert und Kinder mit „schlechter Konstitution“ entfernt oder vernichtet. Philosophen sind auch für die Bildung der Bürger zuständig; sie weisen unter anderem jedem einen ihm angemessenen Platz und Beruf im Staat zu, „sortieren“ die geistigen Eigenschaften der Kinder und verteilen sie nach Ständen, weil jedes seine eigenen Eigenschaften und seine eigene Berufung hat.

Herrscher sollten älter und noch dazu die Besten sein. Die besten Herrscher werden diejenigen sein, die die Angelegenheiten der Regierung am besten kennen. Dazu müssen sie weise sein und gleichzeitig das Gemeinwohl über alles stellen. Um sicherzustellen, dass die Herrscher dem Gemeinwohl des Staates und nicht ihren eigenen persönlichen Interessen dienen, hält Platon es für notwendig, die Herrscher und andere Wächter, die als ihre Assistenten dienen, in eine solche Position zu bringen, dass sie keine persönlichen Interessen haben können.

„Die Wächter des Staates, die reizbare Seite der menschlichen Seele, die dazu bestimmt sind, die Rechte zu schützen und die Befehle der vernünftigen Natur auszuführen, sollten eine solche Erziehung erhalten und in einem solchen Ausmaß erzogen werden, dass sie den weisen Vorschlägen der Regierung gehorchen , können sie das Wohl der Gesellschaft leicht hüten und in ihr sowohl äußere als auch innere Gefahren mutig abwehren.

Die Hüter des Staates sollten sowohl gebildete als auch erfahrene Personen sein. Außerdem sollten sich gute Wächter durch die gleichen Eigenschaften wie Hunde auszeichnen: subtiler Instinkt, Schnelligkeit und Beweglichkeit, Kraft, Mut, Wut. Aber da Soldaten wütend auf den Feind sind, sollten sie ihren Mitbürgern gegenüber sanftmütig sein. Eine solche Kombination kann nur durch sorgfältige Erziehung und eine besondere Lebensweise erreicht werden.

Der Militärbesitz sollte aus den besten Bürgern bestehen, die keine anderen Pflichten haben als die Pflicht, den Staat vor jeder Gefahr zu schützen, die ihn bedroht. Daher müssen die dafür ausgewählten Menschen bewaffnet und ausgebildet sein, um nicht nur gegen äußere Feinde zu kämpfen, sondern auch das Heimatland vor inneren Streitigkeiten zu schützen, Ordnung und Gehorsam gegenüber Gesetzen darin aufrechtzuerhalten. Bürger, die das Anwesen betreten wollen, müssen sich durch körperliche und geistige Tugenden auszeichnen. Mit allen Qualitäten eines erfahrenen Kriegers müssen sie ein Verständnis für staatliche Ziele und die inneren Zusammenhänge des öffentlichen Lebens vereinen. "Das einzige Kriterium für die Auswahl und Ausbildung von Wachen ist die größte Eignung zum Schutz des Staates, die solche moralischen Eigenschaften erfordert, die nur wenige besitzen."

Ein idealer Staat kann ohne eine angemessene Vorbereitung der jüngeren Generation nicht existieren. Für Platon bedeutet die richtige Organisation der Erziehung die systematische Entwicklung natürlicher Neigungen. Der Philosoph glaubt, dass diejenigen, die sie haben, dank guter Bildung noch besser werden. Platon interessierte sich in erster Linie für den Militärbesitz und schuf daher eine ganze Theorie über die Ausbildung von Kriegergardisten.

Die Kriegsführung erfordert Geschick und großen Fleiß. "Erziehung sollte offenbar in erster Linie bei Kindern solche Eigenschaften wie Ernsthaftigkeit, Beachtung des äußeren Anstands und Mut entwickeln." Platon selbst sagt dazu: „... der tadellose Hüter des Staates wird von Natur aus sowohl den Wunsch nach Weisheit als auch den Wunsch nach Wissen besitzen und auch beweglich und stark sein (11, 376).

Nach Platon hängt die Staatsstruktur von der Moral der Menschen, ihrer geistigen Veranlagung oder ihrem Charakter ab. Der Staat ist das, was die Menschen sind, die ihn ausmachen. Zwischen Charakterlager und Staatsform sieht er eine direkte Entsprechung.

Der Philosoph glaubt, dass es nur ein Gerät eines perfekten Zustands geben kann. Alle möglichen Unterschiede sind nur auf die Anzahl der herrschenden Weisen (Philosophen) zurückzuführen: Wenn es nur einen Weisen gibt, ist dies ein Königreich. Wenn mehrere - die Aristokratie. Aber dieser Unterschied spielt wirklich keine Rolle, denn wenn die Weisesten wirklich regieren, dann werden sie, egal wie viele es sind, immer noch genau so regieren50.

Plato kontrastierte den Idealtypus mit einem negativen Typus sozialer Struktur, in der der Hauptantrieb des Verhaltens der Menschen materielle Interessen und Anreize sind. Plato glaubt, dass alle existierenden Staaten einem negativen Typus angehören: „Welcher Staat auch immer ist, er hat immer zwei einander feindlich gesinnte Staaten: der eine ist der Staat der Reichen, der andere der der Armen“ (IV 423 E).

Der negative Staatstyp tritt laut Platon in vier möglichen Formen auf: als Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei. Verglichen mit dem Idealzustand ist jede der oben genannten Formen eine konsequente Verschlechterung oder Perversion der Idealform. „In den Negativformen des Staates herrscht statt Einstimmigkeit Zwietracht, statt gerechter Aufgabenverteilung – Gewalt und gewalttätiger Zwang, statt Herrscher- und Wachsoldatenstreben nach den höchsten Zielen der Gemeinschaft – Verlangen nach Macht um niedriger Ziele willen, statt Verzicht auf materielle Interessen - Gier, das Streben nach Geld .

Dem aristokratischen Staatswesen (dh dem idealen Staat) als richtiger und guter Art stellt Platon vier irrige und lasterhafte Typen gegenüber, wobei er letztere im achten Buch des „Staates“ in der Reihenfolge ihres fortschreitenden Verfalls und der Abfolge charakterisiert Übergang von einem zum anderen. Platon, der diesen gesamten Kreislauf der Degradation abdeckt, kombiniert in seiner Darstellung eine Vielzahl von Argumenten (philosophische, historische, politische, psychologische, mythologische, mystische usw.) und schafft ein ganzheitliches dynamisches Bild des politischen Lebens und der Veränderung seiner Formen.

Die erste Form, die dem idealen Modell am nächsten kommt, ist die Timokratie, dh Macht, die auf der Herrschaft ehrgeiziger Menschen basiert. Dies ist eine Regierung ähnlich Spartan. Sie bildet sich aus der Aristokratie oder vollendeten Form, wenn durch die Vernachlässigung der Herrscher und durch den alles Menschlichen zwangsläufig umfassenden Verfall die Verteilung der Bürger nach Ständen nicht mehr ihrer Natur entsprechend vollzogen wird, aber Gold und Silber sind mit Kupfer und Eisen vermischt. Dann zerbricht die Harmonie und es entsteht Feindschaft zwischen den Ständen. „Die Timokratie behielt zunächst die Züge eines perfekten Systems: Hier werden Herrscher geehrt, Krieger sind frei von landwirtschaftlicher und handwerklicher Arbeit und von allen materiellen Sorgen, Mahlzeiten sind üblich, Übungen in Militärkunst und Gymnastik gedeihen. Von den unvollkommenen Regierungsformen kommt sie der Vollkommenheit am nächsten, weil sie zwar nicht von den weisesten, aber doch von den Wächtern des Staates regiert wird. Nach langen Schwierigkeiten unterwerfen die Stärksten und Mutigsten den Rest, teilen sich Land zu und machen Mitbürger zu Arbeitern und Sklaven. In einem solchen Zustand dominieren Kraft und Mut ("grimmiger Geist"); Hier setzen sich militärische Qualitäten durch, Ehrgeiz entwickelt sich und hinter dem Machtstreben entsteht das Verlangen nach Reichtum. Letzteres führt die Timokratie ins Verderben. Die Anhäufung von Eigentum in den Händen einiger weniger führt zu einer übermäßigen Bereicherung einiger, zusammen mit der Verarmung anderer. Geld wird zu einem Maß für Ehre und Einfluss auf öffentliche Angelegenheiten; die Armen werden von der Teilhabe an den politischen Rechten ausgeschlossen, eine Einschränkung eingeführt und die Regierung von der Timokratie in eine von den Reichen beherrschte Oligarchie umgewandelt (VIII, 546-548 D).

Oligarchie - "eine Staatsstruktur voller Übel." Diese Regierung basiert auf der Volkszählung und der Bewertung des Eigentums, so dass die Reichen darin regieren und die Armen keinen Anteil an der Regierung haben (VIII, 550 C). In einer solchen Stadt „würde es notwendigerweise nicht eine Stadt geben, sondern zwei: eine von den Armen und die andere von den Reichen, und beide, die am selben Ort leben, würden sich gegeneinander verschwören (III, 550 D ). „In einem oligarchischen Staat verwandeln sich verschwenderische reiche Menschen wie Drohnen in einem Bienenstock schließlich in arme Menschen, aber im Gegensatz zu Bienendrohnen mit einem Körper: Kriminelle, Schurken, Diebe, Taschenschneider, Lästerer, Meister aller Arten von bösen Taten. In einem oligarchischen Staat ist das Grundgesetz des gesellschaftlichen Lebens nicht erfüllt, das laut Platon darin besteht, dass jedes Gesellschaftsmitglied mit Senfgas „das Seine“ tut, „nur das Seine“. Im Gegenteil, in einer Oligarchie ist erstens ein Teil der Gesellschaftsmitglieder jeweils in einer Vielzahl von Aktivitäten tätig - Landwirtschaft, Handwerk und Armee; zweitens führt das Recht einer Person auf vollständigen Verkauf des von ihr selbst angehäuften Eigentums dazu, dass eine solche Person zu einem völlig nutzlosen Mitglied der Gesellschaft wird: Nicht Teil des Staates, sondern nur eine arme und hilflose Person drin.

In der Oligarchie herrschen bereits die niedrigen Bestrebungen des Menschen vor; Gier ist überall. Aber es gibt noch eine gewisse Mäßigung, da die Herrschenden darauf achten, das Erworbene zu bewahren und die Niederen von Eigenwillen abzuhalten. Die Regierung wird den Menschen jedoch nicht durch Verdienste, sondern durch Reichtum verliehen; deshalb ist es immer schlecht. Die Oligarchie stützt sich auf Einschüchterung und den Einsatz von Waffengewalt. Bei allgemeinem Erwerbswillen erhält jeder das Recht, über sein Eigentum nach Belieben zu verfügen; „und als Folge davon entwickelt sich das Proletariat mit einem ganzen Schwarm müßiger Ehrgeiziger, die auf gemeinsame Kosten profitieren wollen. Der Kampf der Parteien - arm und reich, die sich untereinander bekriegen, führt die Oligarchie in den Untergang. Die Armen, die zahlreicher sind als ihre Rivalen, setzen sich durch, und anstelle einer Oligarchie wird Demokratie errichtet.

Demokratie ist die Macht und Herrschaft der Mehrheit, aber die Herrschaft in einer Gesellschaft, in der der Gegensatz zwischen Arm und Reich schärfer ist als in dem System, das ihr vorausging. Die Entwicklung eines luxuriösen Lebensstils in der Oligarchie, das unbändige und unbezähmbare Geldbedürfnis führt junge Menschen zu Wucherern, und der rasche Ruin und die Verwandlung der Reichen in die Armen tragen zum Neid, zur Wut der Armen gegen die Reichen und zu böswilligen Handlungen bei gegen das gesamte Staatssystem, das den Reichen die Herrschaft über die Armen garantiert. Der sich stetig entwickelnde Eigentumsgegensatz macht sich sogar im Auftreten beider bemerkbar. Andererseits machen die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens nicht nur die häufigen Treffen der Armen mit den Reichen, sondern sogar ihre gemeinsamen Aktionen unvermeidlich: in Spielen, in Wettkämpfen, im Krieg. Der wachsende Groll der Armen gegen die Reichen führt zur Rebellion. „Meiner Meinung nach“, schreibt Plato, „wird die Demokratie verwirklicht, wenn die Armen nach einem Sieg einige ihrer Gegner vernichten, andere vertrieben werden und der Rest in Bezug auf Bürgerrechte und die Ersetzung öffentlicher Ämter gleichgestellt wird, was in einem demokratischen System erfolgt meist das Los (557).

In einer Demokratie werden wie in einem Idealstaat alle Bürger in drei Klassen eingeteilt, die einander verfeindet sind. Die erste Klasse besteht aus Rednern und Demagogen, falschen Lehrern der Weisheit, die Platon Drohnen mit einem Stachel nennt. Die zweite Klasse sind die Reichen, die Vertreter falscher Mäßigung; das sind Drohnen ohne Stachel. Die dritte Klasse besteht aus armen Arbeitern, die unter dem Einfluss der ersten Klasse mit der zweiten, die Plato mit Arbeiterbienen vergleicht, ständig Krieg führen. In der Demokratie, so Platon, kommt es aufgrund der Dominanz falscher Meinungen, die der Masse innewohnen, zu einem Verlust moralischer Richtlinien und zu einer Neubewertung von Werten: „Sie werden Frechheit Erleuchtung nennen, Zügellosigkeit - Freiheit, Ausschweifung - Glanz, Schamlosigkeit - Mut (561).

Plato beschreibt das demokratische System wahrheitsgemäß und farbenfroh: „Hier herrscht bereits grenzenlose Freiheit. Jeder hält sich für alles erlaubt; Der Staat ist in völliger Verwirrung. Bisher verhaltene Leidenschaften und Begierden treten in ihrer ganzen Zügellosigkeit auf: Arroganz, Anarchie, Ausschweifung, Schamlosigkeit herrschen in der Gesellschaft. Leute werden auf die Tafel gesetzt, die der Menge schmeicheln; Respekt vor Autorität und Gesetz verschwindet; Kinder gleichen sich ihren Eltern, Schüler ihren Mentoren, Sklaven ihren Herren. Endlich. Gerade das Übermaß an Freiheit untergräbt ihre Grundlagen, denn ein Extrem verursacht das andere. Das Volk verfolgt jeden, der sich an Reichtum, Adel oder Fähigkeiten über die Masse erhebt. Daher neuer, ununterbrochener Streit. Die Reichen verschwören sich, um ihr Eigentum zu schützen, und die Menschen suchen nach einem Anführer. Letzterer nimmt es nach und nach selbst in die Hand; er umgibt sich mit angeheuerten Leibwächtern und zerstört schließlich alle Rechte des Volkes und wird zum Tyrannen (VIII, 557-562).

Die Demokratie berauscht sich an Freiheit in ihrer reinen Form, und daraus erwächst ihre Fortsetzung und ihr Gegenteil – die Tyrannei (VIII, 522d). Exzessive Freiheit verwandelt sich in exzessive Sklaverei; es ist die Macht eines über alles in der Gesellschaft. Diese Macht entsteht, wie die vorangegangenen Formen, als Degeneration der bisherigen demokratischen Staatsform. Der Tyrann sucht die Macht als „Marionette des Volkes“ (VIII, 565 D). In den frühen Tagen und am Anfang „lächelt und umarmt er jeden, den er trifft, nennt sich nicht Tyrann, verspricht privat und im Allgemeinen viel, befreit sich von Schulden, verteilt Ländereien an die Menschen und die ihm nahestehenden Personen und gibt vor, dies zu tun sei gnädig und sanftmütig gegenüber allen (VIII, 566 d-e). Er sucht Unterstützung bei Sklaven und Menschen der niedrigsten Qualität, denn nur bei seinesgleichen findet er Hingabe. „Tyrannei ist die schlimmste Art von Staatsstruktur, wo Gesetzlosigkeit herrscht, die Zerstörung mehr oder weniger prominenter Personen - potenzieller Gegner, die ständige Inspiration der Notwendigkeit eines Führers (Kriege, Mangel usw.), Verdacht auf freie Gedanken und zahlreiche Hinrichtungen unter dem weit hergeholten Vorwand des Verrats, "Säuberung" des Staates all jener, die mutig, großzügig, intelligent oder reich sind. Dies ist eine bei weitem nicht vollständige Liste der Gräueltaten der Tyrannei, die am Ende des achten Buches des „Staates“ gegeben wird, das Platons Kritik an der tyrannischen Herrschaft enthält, die laut V.S. Nersesyants, ist "vielleicht die ausdrucksstärkste in der gesamten Weltliteratur".

Laut Platon zeichnen sich Menschen, die in einem bösartigen Staatssystem leben, durch eine falsche Wahl von Werten aus, ein unersättliches Verlangen nach einem falsch verstandenen und falsch umgesetzten Gut (in der Timokratie - eine ungezügelte Leidenschaft für militärischen Erfolg, in einer Oligarchie - nach Reichtum, in Demokratie - für unbegrenzte Freiheit, in Tyrannei - bis hin zu exzessiver Sklaverei). Das zerstört laut Platon dieses System. So geht jede Staatsform an den inneren Widersprüchen ihres eigenen Prinzips und dem Mißbrauch desselben zugrunde.

Platon sieht den Ausweg aus den gesellschaftlichen Teufelskreisen in der Rückkehr zum ursprünglichen System – der Herrschaft der Weisen.

Man kann V.N. voll und ganz zustimmen. Safonov, der aus Platons Dialog "Der Staat" folgende Schlüsse zieht:

• eins . Der Staat steht bei Platon über dem Bürger, und so versteht er Gerechtigkeit, das heißt, was gut für den Staat ist, ist gut für den Bürger.
• 2. Übermäßige Freiheit im Staat ist ebenso gefährlich wie übertriebene Unterordnung der Bürger unter einen Herrscher. Das erste führt zur Anarchie und das zweite zur Tyrannei, und die Anarchie ist voller Tyrannei, da jedes Extrem in sein Gegenteil verkehrt.
• 3 . Es ist sehr wichtig, dass es eine Einheit im Staat gibt, die Platon auf drei Arten verstand: a) alle Bürger ohne Ausnahme gehorchen dem Gesetz; b) es sollte keinen Gegensatz zwischen den Ärmsten und den Reichsten geben; c) Meinungsverschiedenheiten zwischen denen, die den Staat leiten, sollten nicht zugelassen werden.
• 4 . Die ständische (Kasten-)Struktur der Gesellschaft entspricht am besten den Interessen des Staates und der Bürger, da sie Ordnung, Wohlstand, Sicherheit und Wohlstand für alle garantiert.
• 5 . Den beiden Oberschichten - Herrschern und Kriegern - ist jegliches Privateigentum untersagt, so dass sie ihre ganze Kraft und Zeit in den Dienst des Staates stellen, der sie mit allem Nötigen versorgt.
• 6. Platon war für die vollständige Gleichberechtigung der Frau und für die öffentliche Erziehung der Kinder.
• 7. Platonische Demokratie ist nichts als Anarchie; die von Plato bemerkten Mängel der Oligarchie sind immer noch relevant, die besten Regierungsformen sind die Monarchie und die Aristokratie, und die schlimmste ist die Tyrannei.
• 8. Die ursprünglichen Staatsformen, aus denen alle anderen hervorgegangen sind, sind Monarchie und Demokratie, Elemente davon müssen in jedem Staat vorhanden sein.

Das Subjekt der Freiheit und der höchsten Vollkommenheit ist bei Platon nicht ein Individuum oder gar eine Klasse, sondern die ganze Gesellschaft, der ganze Staat als Ganzes. Platon opfert seinem Staat einen Menschen, sein Glück, seine Freiheit und moralische Vollkommenheit. Und Hegel hatte recht, als er darauf hinwies, dass in Platons „Staat“ „alle Aspekte, in denen sich die Individualität als solche behauptet, im Allgemeinen aufgelöst sind – jeder wird nur als allgemeines Volk anerkannt“.

Das skizzierte Projekt der besten Organisation von Staat und Gesellschaft hält der Philosoph nur für die Griechen für durchführbar, für andere Völker wegen ihrer angeblich völligen Unfähigkeit, eine vernünftige Gesellschaftsordnung zu organisieren, nicht anwendbar. Darüber hinaus kühlt Plato selbst nach einem erfolglosen Versuch, es in die Praxis umzusetzen, mit der Zeit auf sein Modell eines idealen Staates ab.

Platons Werke gehören zur klassischen Periode der antiken Philosophie. Ihre Besonderheit liegt in der Kombination von Problemen und Lösungen, die zuvor von ihren Vorgängern entwickelt wurden. Dafür werden Platon, Demokrit und Aristoteles als Taxonomen bezeichnet. Plato der Philosoph war auch der ideologische Gegner von Demokrit und der Begründer des Objektiven.

Biografie

Der uns als Platon bekannte Junge wurde 427 v. Chr. geboren und hieß Aristokles. Geburtsort war die Stadt Athen, doch über Geburtsjahr und Geburtsort des Philosophen streiten sich Wissenschaftler noch immer. Sein Vater war Ariston, dessen Wurzeln auf König Kodra zurückgehen. Die Mutter war eine sehr weise Frau und trug den Namen Periktion, sie war eine Verwandte des Philosophen Solon. Seine Verwandten waren prominente antike griechische Politiker, und der junge Mann konnte ihrem Weg folgen, aber solche Aktivitäten "zum Wohle der Gesellschaft" widerten ihn an. Alles, was er durch sein Geburtsrecht nutzte, war die Möglichkeit, eine gute Ausbildung zu erhalten - die beste, die es zu dieser Zeit in Athen gab.

Die Jugendzeit in Platons Leben ist kaum bekannt. Es gibt nicht genügend Informationen, um zu verstehen, wie seine Ausbildung verlaufen ist. Das Leben des Philosophen vom Moment der Bekanntschaft mit Sokrates ist mehr studiert. Damals war Plato neunzehn Jahre alt. Als berühmter Lehrer und Philosoph hätte er kaum damit begonnen, einen unauffälligen jungen Mann zu unterrichten, der wie seinesgleichen aussah, aber Plato war schon damals eine herausragende Persönlichkeit: Er nahm an den nationalen Sportspielen der Pythianer und Isthmianer teil, machte Gymnastik und Kraftsport, liebte Musik und Poesie. Plato besitzt die Urheberschaft von Epigrammen, Werken im Zusammenhang mit dem heroischen Epos und dem dramatischen Genre.

Die Biographie des Philosophen enthält auch Episoden seiner Teilnahme an Feindseligkeiten. Er lebte während des Peloponnesischen Krieges und kämpfte in Korinth und Tanagra, wobei er zwischen den Schlachten Philosophie praktizierte.

Plato wurde der berühmteste und beliebteste Schüler von Sokrates. Der Respekt vor dem Lehrer ist mit dem Werk "Apology" imprägniert, in dem Platon ein lebhaftes Porträt des Lehrers zeichnete. Nach dem Tod des letzteren durch die freiwillige Adoption von Gift verließ Platon die Stadt und ging auf die Insel Megara und dann nach Cyrene. Dort begann er Unterricht bei Theodore zu nehmen und lernte die Grundlagen der Geometrie.

Nach seinem Abschluss zog der Philosoph nach Ägypten, um bei den Priestern Mathematik und Astronomie zu studieren. Damals war es unter Philosophen beliebt, die Erfahrung der Ägypter zu übernehmen – Herodot, Solon, Demokrit und Pythagoras griffen darauf zurück. Hierzulande entstand Platons Vorstellung von der Einteilung der Menschen in Klassen. Platon war überzeugt, dass ein Mensch nach seinen Fähigkeiten und nicht nach seiner Herkunft in die eine oder andere Kaste fallen sollte.

Als er im Alter von vierzig Jahren nach Athen zurückkehrte, eröffnete er seine eigene Schule, die Akademie genannt wurde. Sie gehörte zu den einflussreichsten philosophischen Bildungseinrichtungen nicht nur in Griechenland, sondern in der gesamten Antike, wo Griechen und Römer studierten.

Die Besonderheit von Platons Werken besteht darin, dass er im Gegensatz zum Lehrer Gedanken in Form von Dialogen erzählte. Beim Unterrichten verwendete er häufiger Frage-Antwort-Techniken als Monologe.

Der Tod holte den Philosophen im Alter von achtzig Jahren ein. Er wurde neben seiner Idee begraben – der Akademie. Später wurde das Grab abgebaut und heute weiß niemand, wo seine sterblichen Überreste begraben sind.

Ontologie Platons

Als Taxonom fasste Platon die Errungenschaften der Philosophen vor ihm zu einem großen integralen System zusammen. Er wurde zum Begründer des Idealismus, und viele Fragen wurden in seiner Philosophie aufgeworfen: Wissen, Sprache, Bildung, politisches System, Kunst. Das Hauptkonzept ist eine Idee.

Nach Platon sollte die Idee als das wahre Wesen eines jeden Objekts verstanden werden, sein idealer Zustand. Um eine Idee zu begreifen, ist es notwendig, nicht die Sinne, sondern den Intellekt zu verwenden. Die Idee als Form einer Sache ist der sinnlichen Erkenntnis unzugänglich, sie ist unkörperlich.

Der Begriff der Idee wird der Anthropologie und Plato zu Grunde gelegt. Die Seele besteht aus drei Teilen:

1. vernünftig ("golden");
2. willensstarker Anfang ("Silber");
3. lüsterner Teil ("Kupfer").

Die Anteile, in denen Menschen mit den aufgeführten Teilen ausgestattet sind, können unterschiedlich sein. Platon schlug vor, dass sie die Grundlage der sozialen Struktur der Gesellschaft bilden sollten. Und die Gesellschaft selbst sollte idealerweise drei Stände haben:

1. Lineale;
2. Wachen;
3. Ernährer.

Der letzte Stand sollte Kaufleute, Handwerker und Bauern umfassen. Gemäß dieser Struktur würde jeder Mensch, ein Mitglied der Gesellschaft, nur das tun, wozu er eine Veranlagung hat. Die ersten beiden Güter haben nicht die Notwendigkeit, ein Familien- und Privateigentum zu schaffen.

Platons Vorstellungen von zwei Arten stehen auseinander. Nach ihnen ist die erste Art die Welt, die in ihrer Unveränderlichkeit ewig ist, repräsentiert durch wahre Wesenheiten. Diese Welt existiert unabhängig von den Umständen der äußeren oder materiellen Welt. Die zweite Seinsart ist die mittlere zwischen zwei Ebenen: Ideen und Materie. In dieser Welt existiert eine Idee von selbst, und reale Dinge werden zu Schatten solcher Ideen.

In den beschriebenen Welten gibt es männliche und weibliche Prinzipien. Der erste ist aktiv und der zweite passiv. Ein in der Welt materialisiertes Ding hat Materie und Idee. Letzteres verdankt es seinem unveränderlichen, ewigen Teil. Vernünftige Dinge sind verzerrte Widerspiegelungen ihrer Ideen.

Lehre über die Seele

In seiner Lehre von der menschlichen Seele gibt Platon vier Beweise dafür, dass sie unsterblich ist:

1. Ein Kreislauf, in dem es Gegensätze gibt. Sie können nicht ohne einander existieren. Da die Anwesenheit von mehr die Anwesenheit von weniger impliziert, spricht die Existenz des Todes von der Realität der Unsterblichkeit.
2. Wissen sind eigentlich Erinnerungen aus vergangenen Leben. Jene Konzepte, die den Menschen nicht beigebracht werden – über Schönheit, Glauben, Gerechtigkeit – sind ewig, unsterblich und absolut und der Seele bereits im Moment der Geburt bekannt. Und da die Seele eine Vorstellung von solchen Konzepten hat, ist sie unsterblich.
3. Die Dualität der Dinge führt zum Gegensatz zwischen der Unsterblichkeit der Seelen und der Sterblichkeit der Körper. Der Körper ist Teil der natürlichen Hülle, und die Seele ist Teil des Göttlichen im Menschen. Die Seele entwickelt und erkennt, der Körper will niedere Gefühle und Instinkte befriedigen. Da der Körper ohne die Seele nicht leben kann, kann die Seele vom Körper getrennt sein.
4. Jedes Ding hat eine unveränderliche Natur, das heißt, die weiße Farbe wird niemals schwarz und gerade - ungerade. Der Tod ist also immer ein Verwesungsprozess, der dem Leben nicht innewohnt. Da der Körper schwelt, ist seine Essenz der Tod. Als Gegenteil des Todes ist das Leben unsterblich.



Diese Ideen werden ausführlich in Werken des antiken Denkers wie Phaedrus und The State beschrieben.

Die Lehre vom Wissen

Der Philosoph war überzeugt, dass nur getrennte Dinge durch die Methode der Gefühle erfasst werden können, während Essenzen durch den Verstand erkannt werden. Wissen ist weder Empfindungen noch richtige Meinungen noch bestimmte Bedeutungen. Unter wahrem Wissen wird Wissen verstanden, das in die Welt der Ideen eingedrungen ist.

Die Meinung ist Teil der sinnlich wahrnehmbaren Dinge. Sinneswissen ist vergänglich, weil die ihm unterworfenen Dinge veränderlich sind.

Teil der Erkenntnislehre ist der Begriff des Gedächtnisses. Dementsprechend erinnern sich die Menschenseelen an die ihr bekannten Ideen bis zum Moment der Wiedervereinigung mit diesem physischen Körper. Die Wahrheit wird denen offenbart, die wissen, wie man ihre Ohren und Augen schließt, um sich an die göttliche Vergangenheit zu erinnern.

Wer etwas weiß, braucht kein Wissen. Und wer nichts weiß, wird nicht finden, was er suchen sollte.

Platons Erkenntnistheorie reduziert sich auf die Anamnese – die Theorie der Erinnerung.

Dialektik Platons

Die Dialektik in den Werken des Philosophen hat einen zweiten Namen - "die Wissenschaft des Seins". Aktives Denken, das frei von Sinneswahrnehmung ist, hat zwei Wege:

1. aufsteigend;
2. absteigend.

Der erste Weg beinhaltet den Übergang von einer Idee zur anderen bis zur Entdeckung der höchsten Idee. Nachdem der menschliche Geist es berührt hat, beginnt er in die entgegengesetzte Richtung abzusteigen und bewegt sich von allgemeinen Ideen zu bestimmten.

Die Dialektik berührt Sein und Nichtsein, Eins und Vieles, Ruhe und Bewegung, Gleiches und Unterschiedliches. Das Studium der letzten Sphäre führte Plato dazu, die Formel der Materie und der Ideen abzuleiten.

Politische und rechtliche Lehre Platons

Das Verständnis der Struktur der Gesellschaft und des Staates veranlasste Plato, ihnen in seinen Lehren viel Aufmerksamkeit zu schenken und sie zu systematisieren. Die wirklichen Probleme der Menschen und nicht naturphilosophische Vorstellungen vom Wesen des Staates wurden in den Mittelpunkt der politischen und juristischen Lehre gestellt.

Das Ideal nennt Platon die Staatsform, die es in der Antike gab. Dann verspürten die Menschen kein Bedürfnis nach Schutz und widmeten sich der philosophischen Forschung. Danach sahen sie sich Kämpfen gegenüber und brauchten Mittel zur Selbsterhaltung. In dem Moment, als gemeinsame Siedlungen gebildet wurden, entstand der Staat, um eine Arbeitsteilung einzuführen, um den unterschiedlichen Bedürfnissen der Menschen gerecht zu werden.

Negativ nennt Platon einen solchen Zustand, der eine von vier Formen hat:

1. Timokratie;
2. Oligarchie;
3. Tyrannei;
4. Demokratie.

Im ersten Fall liegt die Macht in den Händen von Menschen, die eine Leidenschaft für Luxus und persönliche Bereicherung haben. Im zweiten Fall entwickelt sich die Demokratie, aber der Unterschied zwischen den reichen und den armen Klassen ist kolossal. In einer Demokratie rebellieren die Armen gegen die Macht der Reichen, und die Tyrannei ist ein Schritt zur Degeneration der demokratischen Form der Staatlichkeit.

Platons Politik- und Rechtsphilosophie identifizierte auch zwei Hauptprobleme aller Staaten:

• Inkompetenz hochrangiger Beamter;
• Korruption.

Negative Zustände basieren auf materiellen Interessen. Damit der Staat ideal wird, müssen die moralischen Prinzipien, nach denen die Bürger leben, im Vordergrund stehen. Kunst muss zensiert, Gottlosigkeit mit dem Tod bestraft werden. In einer solchen utopischen Gesellschaft sollte staatliche Kontrolle über alle Bereiche des menschlichen Lebens ausgeübt werden.



ethische Ansichten

Das ethische Konzept dieses Philosophen gliedert sich in zwei Teile:

1. Sozialethik;
2. individuelle oder persönliche Ethik.

Individuelle Ethik ist untrennbar mit der Verbesserung der Moral und des Intellekts durch die Harmonisierung der Seele verbunden. Ihr gegenüber steht der Körper in Beziehung zur Sinneswelt. Nur die Seele erlaubt den Menschen, die Welt der unsterblichen Ideen zu berühren.

Die menschliche Seele hat mehrere Seiten, die sich jeweils durch eine bestimmte Tugend auszeichnen, kurz lässt sie sich wie folgt darstellen:

• die rationale Seite - Weisheit;
• willensstark - Mut;
• affektiv - Mäßigung.

Die aufgeführten Tugenden sind angeboren und Schritte auf dem Weg zur Harmonie. Platon sieht den Sinn des Lebens der Menschen im Aufstieg zur idealen Welt,

Platons Schüler entwickelten seine Ideen weiter und gaben sie an nachfolgende Philosophen weiter. Platon berührte die Sphären des öffentlichen und individuellen Lebens, formulierte viele Gesetze der Entwicklung der Seele und begründete die Idee ihrer Unsterblichkeit.

LEBEN UND WERKE PLATOS

Plato war ein berühmter Wrestler und der Name, unter dem er heute bekannt ist, war sein Ringname. "Plato" bedeutet "breit" oder "flach": In diesem Fall bezieht sich die erste Bedeutung wahrscheinlich auf seine Schultern (oder, wie einige Quellen angeben, auf seine Stirn). Bei der Geburt im Jahr 428 v. e. er erhielt den Namen Aristokles. Er wurde in Athen oder auf der Insel Ägina geboren, die nur zwölf Meilen von der athenischen Küste im Saronischen Golf entfernt liegt. Platon wurde in die Familie eines der berühmtesten Politiker Athens hineingeboren. Sein Vater Ariston war ein Nachkomme von Codrus, dem letzten König von Athen, und seine Mutter stammte von dem großen athenischen Gesetzgeber Solon ab.

Wie bei jedem prominenten Mitglied der politischen Familie lagen Platons früheste Interessen woanders. Zweimal gewann er Wrestling bei den Isthmian Games, aber bei den Olympischen Spielen bei Olympia erreichte er anscheinend nie solche Höhen. Dann beschloss er, sich als Autor von Tragödien einen Namen zu machen, aber er konnte die Richter in keinem bekannten Wettbewerb beeindrucken. Platon wollte unbedingt olympisches Gold oder das altgriechische Äquivalent des Nobelpreises gewinnen und beschloss fast, nur ein Staatsmann zu sein, aber davor versuchte er sich an der Philosophie und kam daher, um Sokrates zuzuhören.

Es war Liebe auf den ersten Blick. Die nächsten neun Jahre saß Platon zu Füßen seines Lehrers und absorbierte alle seine Ideen, die er aufnehmen konnte. Die sokratische kompetitive Unterrichtsmethode zwang den Schüler dazu, alle seine intellektuellen Fähigkeiten einzusetzen, und öffnete ihm gleichzeitig seine eigenen, nicht verwirklichten Möglichkeiten.

Sokrates lehrte nach der Konversationsmethode, in der das Gesprächsthema nach und nach analysiert und definiert wurde. Diese Methode wurde als bekannt Dialektik- vom altgriechischen Wort für "Gespräch, Streit" (das Wort "Dialekt" wird aus derselben Wurzel gebildet). Sokrates lud seinen Gesprächspartner (oder Schüler) ein, eine Erklärung zu einem bestimmten Thema zu präsentieren, und begann dann, Fragen zu stellen, seine Stärken und Schwächen aufzudecken, Ergänzungen vorzuschlagen, den Umfang des Themas einzuschränken und zu erweitern und so weiter.

Es fällt uns schwer, uns vorzustellen, wie völlig neu die Natur dieser Methode war, die sich nur auf die Kunst des Denkens stützte. Die Philosophie vor Sokrates hatte mit Argumentation wenig oder gar nicht zu tun. Ein bedeutender Teil der Vorsokratiker interessierte sich mehr für Fragen wie die Genesis – die metaphysische Seite dessen, was es bedeutet, am Leben zu sein, oder die unendliche Natur der Welt selbst (indem sie zum Beispiel darüber nachdachten, dass sie aus Wasser oder Wasser bestehen kann Atome). Einige dieser spontanen Einsichten erwiesen sich als seltsam richtig, besonders wenn man bedenkt, wie sie aufgenommen wurden. Aber es war Sokrates, der erkannte, dass die Philosophie diesen Weg nicht gehen kann. Die Philosophen waren zu dieser Zeit bereits lächerlich gemacht worden, aber es war noch nicht der Punkt erreicht, an dem jemand anfing, sich über die Philosophie selbst lustig zu machen. Wenn philosophisches Denken nicht länger nur ein intellektueller Witz oder eine Reflexion über religiöse Themen (aus denen es entstanden ist) sein sollte, dann brauchte es einen strengeren Ansatz. Es wurde der Philosophie durch die dialektische Methode von Sokrates gegeben. Aus dem Höhepunkt unserer mehr als zweitausendjährigen Geschichte sehen wir, dass er zum Vorläufer der Logik wurde, die ein Jahrhundert später von Platons Schüler Aristoteles erfunden wurde.

Dank der Tatsache, dass Plato die von Sokrates vorgeschlagene neue Methode erkennen konnte, trat die Philosophie in eine neue Phase ihrer Entwicklung ein. Um die Bedeutung dieser Innovation zu würdigen, sollte man sich einfach vorstellen, wie eine ernsthafte wissenschaftliche Diskussion aussehen würde, wenn sie sinnentleert wäre.

Und doch kämpfte Plato, nachdem er seine wahre Berufung gefunden hatte, immer noch mit der Versuchung, die Philosophie aufzugeben und in die Politik einzusteigen. Glücklicherweise brachte ihn das Verhalten der athenischen Politiker von der Verfolgung der Politik ab. In der Zeit nach dem Peloponnesischen Krieg kamen „dreißig Tyrannen“ an die Macht, zwei ihrer Anführer (Kritias und Charmides) waren nahe Verwandte. Die darauffolgende Periode des Terrors hätte den jungen Stalin oder Machiavelli vielleicht inspiriert, aber Plato nicht angesprochen. Nachdem die Demokraten an die Macht gekommen waren, wurde Platons Lieblingslehrer wegen erfundener Anschuldigungen der Respektlosigkeit und Korruption der Jugend vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt. Jetzt hat Platon seine Überzeugung bekräftigt, dass die Demokratie sich der gleichen Verbrechen wie die Tyrannei schuldig gemacht hat. Platons enger Kontakt mit Sokrates brachte ihn in eine gefährliche Lage, und er musste Athen zu seinem eigenen Besten verlassen. So begannen seine Wanderungen, die die nächsten zwölf Jahre andauern sollten. Bevor er von seinem Lehrer ausgebildet wurde, ist jetzt das Leben sein Lehrer geworden. Aber damals war die Welt noch nicht so groß, und in der ersten Zeit seines Exils war Plato nicht weit entfernt – in Megara, nur zwanzig Meilen von Athen entfernt, wo er mit seinem Freund Euklid weiter Philosophie studierte. (Dies war nicht der berühmte Geometer, sondern ein ehemaliger Schüler von Sokrates, berühmt für die Subtilität seiner Dialektik. Euklid liebte Sokrates so sehr, dass er sich als Frau verkleidet auf den Weg in das feindliche Athener Gebiet machte, um dem Tod von Sokrates beizuwohnen sein Lehrer.)

Platon blieb drei Jahre bei Euklid in Megara und ging dann nach Nordafrika, nach Kyrene, um bei dem Mathematiker Theodore zu studieren. Danach unternahm er aller Wahrscheinlichkeit nach eine Reise nach Ägypten. Einer uns überlieferten Geschichte zufolge wollte er einige Zauberer in der Levante besuchen und dann nach Osten ziehen und die Ufer des Ganges erreichen, obwohl diese Informationen nicht sehr zuverlässig sind.

Vielleicht während seines Aufenthaltes in Megara oder auf seinen Reisen schuf Platon seine ersten uns bekannten Werke. Sie wurden in Form von Dialogen geschrieben, in denen man einen sehr starken Einfluss von Sokrates spüren kann – sowohl persönlich als auch intellektuell. Und doch kann man nicht sagen, dass Platon ganz in seinem Schatten geblieben ist. Diese Dialoge wurden vom reifen Geist des Denkers geschaffen und sind hervorragende literarische und philosophische Werke. In vielen von ihnen ist Sokrates als Hauptfigur präsent und bringt seine eigenen Ideen zum Ausdruck. Hier stehen wir vor dem Bild einer hellen, selbstbewussten und gleichzeitig sehr charmanten Person, die die Züge eines Narren und eines Heiligen vereint.

Drei frühe Dialoge Platons – „Apology of Socrates“, „Crito“ und „Euthyphron“ sowie der späte „Phaedo“ – sind dem Prozess, den Tagen der Gefangenschaft und dem Tod des Sokrates gewidmet. Die darin geschilderten wahren Begebenheiten haben Plato einst stark beeindruckt, und sie können mit Werken der abendländischen Literatur wie Shakespeares Hamlet und Dantes Inferno gleichgesetzt werden. Die „Apologie des Sokrates“ beschreibt den Prozess gegen Sokrates und seine Verteidigungsrede an die Einwohner Athens. Sokrates behandelte Anschuldigungen mit wohlverdienter Verachtung und ging in seiner Rede zu interessanteren Themen über, beispielsweise warum er als weise gilt. Er behauptete, er lebe einfach nach dem Los, das ihm vom Delphischen Orakel verkündet wurde, das ihn als den weisesten Mann der Welt erkannte. Zuerst war er dieser Vorhersage gegenüber misstrauisch, weil er nichts wusste (eine typische sokratische Aussage). Und er fing an, andere zu fragen, die man Weise nennt, und fand heraus, dass sie in Wirklichkeit auch nichts wussten. Dies ist ein klassisches Beispiel für die dialektische Methode: Philosophie wird verwendet, um die gewöhnliche Denkweise zu stören. Sie ist Wittgensteins linguistischer Analyse in der zeitgenössischen Philosophie bemerkenswert ähnlich. Tatsächlich lehrte Sokrates weniger Philosophie als vielmehr die philosophische Methode: klares Denken. Darin sah er nicht nur den Weg zur Erlangung der Wahrheit, sondern auch den Weg zum rechten Verhalten. Er würde sicherlich der Aussage Wittgensteins aus dem 20. Jahrhundert zustimmen: „Philosophie ist keine Theorie, sondern eine Tätigkeit.“ Ein solcher Ansatz hinterlässt eine Lücke im Zentrum des philosophischen Denkens. Nach Sokrates wurde es von Platon ausgefüllt.

Zehn Jahre lang wanderte Plato und ging dann nach Sizilien, wo er den Krater des Ätna besuchte. Es war damals ein beliebter Ort, an den Touristen strömten, und nicht nur, um ihn als Wahrzeichen zu sehen. Tatsache ist, dass die Unterwelt nach den Vorstellungen der damaligen Menschen so aussah, und daher ermöglichte ein Besuch des Ätna, sich ein Bild von den Bedingungen des Jenseits zu machen. Für Plato war der Krater jedoch noch attraktiver, da er mit dem Namen des Philosophen und Dichters des 5. Jahrhunderts v. Chr. In Verbindung gebracht wurde. e. Empedokles. Empedokles war mit einer so wunderbaren geistigen Kraft ausgestattet, dass die Menschen ihn schon zu seinen Lebzeiten als Gott anerkannten und sich zum Beweis in die kochende Lava des Ätna stürzten.

Aber viel wichtiger für uns ist, dass Platon dort Kontakt zu den Anhängern des Pythagoras aufnahm, die sich über die griechischen Kolonien Sizilien und Süditalien ausbreiteten. Die Entdeckung der Beziehung zwischen Zahl und musikalischer Harmonie durch die Pythagoräer ließ sie glauben, dass Zahlen der Schlüssel zum Verständnis des Universums seien. Alles konnte mit Hilfe von Zahlen erklärt werden, die im abstrakten Bereich jenseits der physischen Welt existierten. Diese Theorie hatte einen starken Einfluss auf Plato, wodurch er zu dem Schluss kam, dass die wahre Realität abstrakt ist. Was in der Philosophie des Pythagoras Zahlen waren, wurden bei Platon zu Formen oder reinen Ideen.

Der Hauptkern von Platons Philosophie ist seine Theorie der Ideen (oder Formen), die er sein ganzes Leben lang weiterentwickelte. Das bedeutet, dass Platons Theorie in mehreren verschiedenen Versionen zu uns gelangt ist und den Philosophen damit genug Stoff für Jahrhunderte liefert. (Keine philosophische Theorie kann Vollständigkeit beanspruchen, solange es Raum für Debatten darüber gibt, wie sie interpretiert werden sollte.)

Die beste Erklärung für Platons Ideentheorie ist seine eigene (was in der Philosophie oder anderen Wissenschaften nicht immer der Fall ist). Leider gibt Plato seine Erklärung in Form einer Metapher, was sie eher literarisch als philosophisch macht. Laut Platon leben die meisten Menschen wie in einer dunklen Höhle. Sie sind gefesselt und blicken, wie er sagt, auf eine weiße Wand, die von einer Laterne hinter ihnen beleuchtet wird. Sie sehen nur Schatten, die an der Wand schwanken, und verwechseln sie mit der Realität. Nur wenn sie daran denken, sich von der Wand und den Schatten abzuwenden und aus der Höhle zu entkommen, können sie hoffen, das Licht der wahren Realität zu sehen.

Mit der Sprache der Philosophie können wir Folgendes sagen: Platon glaubt, dass alles, was wir wahrnehmen – Schiffe und Schuhe, Könige und Kohlköpfe, alle Dinge des täglichen Lebens – nur eine Erscheinung ist. Nur die Ideen- oder Formenwelt, die diesen Schein hervorruft, hat wahre Wirklichkeit. So lässt sich sagen, dass ein gewisses schwarzes Pferd sein Aussehen von der universellen Form des Pferdes und von der Vorstellung der Schwärze ableitet. Die physische Welt, die wir mit Hilfe unserer Sinne wahrnehmen, befindet sich in ständigem Wandel. Die vom Verstand wahrgenommene universelle Ideenwelt hingegen ist unveränderlich und ewig. Jede Form – zum Beispiel rund, menschlich, farbig, schön usw. – ist ein Modell für zahlreiche Objekte auf der Welt. Aber einzelne Objekte sind nur unvollkommene, sich ständig verändernde Kopien dieser universellen Ideen. Indem wir unseren Verstand rational einsetzen, können wir uns an unser Wissen über diese universellen Ideen erinnern und beginnen, sie besser zu fühlen. Auf diese Weise können wir die wahre Realität des Tageslichts begreifen, die jenseits der dunklen Höhle unserer Alltagswelt liegt.

Dieses Ideenreich ist hierarchisch organisiert und reicht von kleineren Formen bis hin zu allgemeineren abstrakten Ideen, deren höchste die Idee des Guten ist. Wenn wir lernen, uns von der Welt der sich ständig verändernden Dinge zu lösen und uns auf die zeitlose Realität von Ideen zu konzentrieren, beginnt unser Verständnis, diese hierarchische Leiter zum endgültigen mystischen Verständnis der Ideen des Schönen, der Wahrheit und schließlich des Göttlich.

Damit kommen wir zu Platons Ethik. Alles, was wahrgenommen werden kann, während man sich in dieser sich verändernden Welt befindet, ist nur scheinbare Güte. Nur mit Hilfe der Vernunft kann man das Wesen der großen allgemeinen Idee des Guten begreifen. Wahre Moral ist nach Platon geistige Erleuchtung und nicht verschiedene Verhaltensregeln. Seine Theorie der Ideen wurde oft wegen mangelnder Praktikabilität kritisiert. Mit den Worten Platons haben viele angenommen, dass alles, was er beschreibt, die Idee der Welt ist und nicht die Welt selbst. Andere argumentierten, dass die Welt von Platons Ideen nur im Kopf existiert und wenig mit der Welt zu tun hat, aus der diese Ideen stammen. Andererseits bedeutet die grundsätzlich transzendente Natur von Platons Philosophie, dass viele seiner Gedanken später vom Christentum übernommen werden könnten.

Beispielsweise passt die platonische Schöpfungstheorie problemlos in die jüdisch-christliche Version. Laut Platon: „Der Vater und Schöpfer schuf ein lebendiges und bewegliches Wesen in Form eines ewigen Gottes. Als er ihn sah, war er voller Freude und beschloss, ihn dem Original noch ähnlicher zu machen. Da das Vorbild ewig war, er suchte ein ewiges Weltall zu schaffen, soweit es möglich war, also schuf er ein bewegliches Bild der Ewigkeit, und als er die Erschaffung des Himmels vollendete, machte er dieses Bild ewig, aber veränderlich, gemäß den Zahlen der Ewigkeit ist verschieden von der anderen, die eins und ruhend ist. Das bewegliche Bild der Ewigkeit nennen wir Zeit“ .

Dieser Text klingt wie ein abstraktes Echo des Buches der Schöpfung (geschrieben etwa achthundert Jahre vor dem pythagoräischen Konzept, das dieser Passage zugrunde liegt). Doch Platons Erklärung der Natur der Zeit – das „bewegte Bild der Ewigkeit“ – ist mehr als eine tiefe religiöse Erklärung (und viel mehr als eine tiefe und schöne Erklärung). Tatsächlich ist es zutiefst philosophisch. Platons Beschreibung der Zeit scheint die numerische Welt der Phänomene, in der der Mensch lebt, mit der zeitlosen Einheit der Welt der Ideen zu vereinen.

Zeit war schon immer einer der geheimnisvollsten Begriffe, mit denen sich die Philosophie auseinandersetzen musste. Aber auch eine der am wenigsten produktiven: Wir alle kennen die Zeit, und sie fließt gleich, egal was die Leute darüber sagen oder denken. Wir alle glauben zu wissen, was es ist, aber es in Worten zu beschreiben, die keine Tautologie wären (zum Beispiel „Zeit ist eine Sequenz“) oder einfach auf poetische Weise („Zeit ist nur ein Strom, in dem ich gehe zu fischen" - Thureau ) ist äußerst schwierig.

Platons Erklärung war ein hervorragendes philosophisches und poetisches Bild, das sich nicht nur perfekt in die Ideentheorie einfügt, sondern auch ein roter Faden ist, der sie zu einem einzigen Ganzen verbindet. (Man könnte es "eine perfekt passende Schraube nennen, die jedes Teil als Ganzes bewegt" - aber diese schöne mechanische Metapher ist ungenau, da die Welt der Ideen unbeweglich und nicht von der Zeit angetrieben ist.)

Seit Platon konnten nur wenige eine so überzeugende Erklärung der Zeit liefern. Weitere siebenhundert Jahre vergingen, bis Augustinus eine ebenso zufriedenstellende Theorie vorschlug. Für ihn war Zeit einfach unsere subjektive Art, die Welt zu sehen. Tatsächlich sehen wir hier dieselbe Theorie von Plato, betrachtet aus einem anderen Blickwinkel. Anderthalbtausend Jahre später erschien Kants Zeittheorie. Auch hier wird die Zeit als subjektive Größe dargestellt (während auf den ersten Blick offensichtlich scheint, dass die Zeit keine ist). Kant glaubte, dass die Zeit Teil unseres Wahrnehmungsapparates ist (wie eine Brille, die nicht entfernt werden kann) und mit ihrer Hilfe sehen wir die Welt. Dennoch stimmt Platons Theorie am ehesten mit den neuesten wissenschaftlichen Theorien über die Natur der Zeit überein. "Als er die Erschaffung des Himmels vollendete, machte er dieses Bild ewig, aber veränderlich, in Übereinstimmung mit den Zahlen." Mit anderen Worten, die Zeit und das Universum begannen ihre Existenz im selben Moment. Diese Aussage steht im Einklang mit der Urknalltheorie, nach der wir nicht sagen können, was „vor“ dem Urknall war, weil es damals noch keine Zeit gab.

Wissenschaft und Philosophie sind im Grunde zwei verschiedene Sichtweisen auf die Welt: Es gibt grundlegende Unterschiede zwischen ihnen. Wie Bernard de Mandeville sagt: „Der eine befasst sich mit dem, was ist, der andere fragt sich, warum es ist.“ Auch wenn das stimmt, ist es ermutigend, dass sich Wissenschaft und Philosophie manchmal einig sind.

Während Platon in Sizilien war, schloss er eine enge Freundschaft mit Dion, dem Schwiegersohn von Dionysius, dem Herrscher von Syrakus. Dion stellte seinen neuen Freund Dionysius vor, möglicherweise mit dem Ziel, Plato eine Position als Hofphilosoph zu verschaffen. Aber trotz Platons Reisen um die Welt blieb er in vielerlei Hinsicht ein athenischer Aristokrat, und er war von den provinziellen Manieren des syrakusanischen Hofes nicht beeindruckt. Dionysius war ein General und ein Tyrann, der außerdem literarische Ansprüche hatte. Er war überzeugt, dass er selbst doppelt so gut war wie jeder lebende Mensch. An einem Tag heiratete er zwei Frauen – Dora und Aristomache – und verbrachte ihre Hochzeitsnacht mit beiden.

Als Plato auf der Bildfläche erschien, schien alles ziemlich ruhig zu sein. Aus seiner Beschreibung ergibt sich ein recht angenehmes Bild, obwohl er "am Geschmack der Gesellschaft seiner Schwester Italien nichts Angenehmes findet, wo das Glück darin besteht, zweimal am Tag den Magen zu füllen und niemals die Nacht allein zu verbringen". Dem vierzigjährigen Plato, dessen athenische Genauigkeit Dionysius bald zu irritieren begann, erschien dies offensichtlich übertrieben.

Dionysius begann seine Laufbahn als Angestellter in der Stadtverwaltung, war aber von Anfang an für seine herausragende poetische Begabung bekannt. Dann bekleidete er mehrere Dienstgrade in der Armee, parallel dazu verfasste er mehrere Tragödien in Versen, die als unübertroffen galten (was alle seine untergeordneten Offiziere bereitwillig bestätigten). Nach seiner Machtergreifung verwandelte er Syrakus auf Kosten mehrerer brutaler Kriege in die mächtigste Stadt westlich von Griechenland. Um die diplomatischen Beziehungen aufzuweichen, sorgten die Athener dafür, dass sein Drama „Hektors Ransom“ beim Lenaic Festival einen Preis gewann.

Dionysius war nicht die Art von Person, die es sich leisten konnte, von einem hochgeborenen Philosophen eingeschüchtert zu werden, der einen Platz an seinem Hof ​​beansprucht. Als er anfing, mit Platon über Philosophie zu diskutieren, begannen die Dinge bald heiß zu werden. An einem Punkt war Platon gezwungen, auf einen Fehler in Dionysius' Argumentation hinzuweisen.

Du redest wie ein alter Narr“, rief er wütend aus.

Und du sprichst wie ein Tyrann, antwortete ihm Platon.

Daraufhin beschloss Dionysius, den philosophischen Dialog zu beenden und befahl, Plato zu fesseln. Er wurde auf einem spartanischen Schiff nach Ägina gebracht, dessen Kapitän befohlen wurde, Plato als Sklaven zu verkaufen. „Keine Sorge, er ist so in die Philosophie versunken, dass er es nicht einmal bemerkt“, warf Dionysius ihm zu.

Einige Quellen berichten, dass Platons Leben in diesem Moment in Gefahr war. Aber die Tatsache, dass er nach Ägina geschickt wurde, deutet auf etwas anderes hin, da diese Stadt ein wahrscheinlicherer Ort seiner Geburt war als Athen. Indem er Plato in Ketten nach Hause schickte, fand Dionysius einfach einen Weg, den Philosophen zu demütigen. Vielleicht war er sich absolut sicher, dass einflussreiche Freunde Platon erkennen und ihn freikaufen würden. Dies hätte ihm ermöglicht, ernsthafte diplomatische Konflikte mit Athen zu vermeiden.

Der Plan des Dionysius ging genau in Erfüllung. Platon hatte eine starke Angst (die Notwendigkeit, für ein Stück Brot zu arbeiten, kann jeden wahren Philosophen erschrecken). Ziemlich bald wurde er auf dem Sklavenmarkt von Ägina von Platons gutem alten Freund Anniser Cyrenaic bemerkt, der ihn für zwanzig Minuten freikaufte. Anniser war so zufrieden mit dem Philosophen zum halben Preis, dass er ihn bald nach Athen schickte und ihm genug Geld gab, um eine Schule zu eröffnen.

Im Jahr 386 v. e. Plato kaufte ein Stück Land im Garten der Akademie, das etwa eine Meile nordwestlich von Athen lag, hinter den Toren von Aerius in der antiken Stadtmauer. Es war eine Parklandschaft mit weitläufigen Bäumen, beschattet von Statuen und Tempeln. Hier, inmitten der kühlen Pfade und plätschernden Bäche, eröffnete Plato die Akademie und versammelte eine Gruppe von Anhängern um sich, darunter (was sehr ungewöhnlich ist) und mehrere Frauen. Unter ihnen war als Mann verkleidete Axiothea. Dieser Garten wird als erste Universität anerkannt.

Der Hain von Akadem, wo Plato seine Akademie gründete und von dem die Schule ihren Namen erhielt, war ihrem ehemaligen Bewohner Hekademus gewidmet, einem unbegreiflichen halbgöttlichen Helden der griechischen Mythologie. Hekadems Haupttat war anscheinend das Pflanzen von etwa zwanzig Olivenbäumen an diesem Ort, Triebe des heiligen Olivenbaums der Athene auf der Akropolis. Aber seit Platon diesen Ort gewählt hat, erinnert sich die zivilisierte Welt immer noch an Hecademus. Mit seinem Namen verbindet sich vieles – von der Sekretariatsschule bis zum Kino. Die schottische Fußballmannschaft trägt seinen Namen, sowie eine jährliche Auszeichnung für die gleichen halbgöttlichen Personen mit unfassbaren Leistungen.

Heute ist der Akadema-Hain eine große unordentliche Ödnis im nordwestlichen Teil von Athen, wo sich die Stadtränder in Unordnung erheben. Unter den Bäumen in der Nähe der Bushaltestelle liegen verstreute uralte Steine ​​- zufällig erhaltene Reste von Häusern, an manchen Stellen mit Graffiti übersät. Der Standort von Platons Akademie und das Haus, in dem er lebte, werden mit ziemlicher Sicherheit nie gefunden werden. Umso erstaunlicher ist es, dass das Haus des Hekademus immer noch da ist. Unter einem dünnen, von Archäologen errichteten Schutzdach sind Fundamente aus gebranntem Lehm und Reste von Backsteinmauern zu sehen, die bereits etwa zweitausend Jahre alt waren, als Platon sich dort niederließ. Hecademus scheint die Unsterblichkeit mit großem Geschick erlangt zu haben.

Übrigens, direkt hinter der Einöde befindet sich eine moderne Siedlung, in der man heute, nach viertausend Jahren, vergleichbare Lebensbedingungen wie im prähistorischen Haus Hekadem beobachten kann. Zwischen stehenden Wasserbecken und Vordächern aus Kartons spielen kahlgeschorene Immigrantenkinder in der heißen Sonne. Fliegen schwärmen um sie herum, und ihre verschleierten Mütter sitzen im Schneidersitz neben ihnen und füttern schwarz gebräunte Babys.

"Was ist Gerechtigkeit?" fragte Platon in seinem berühmtesten Werk „Die Republik“. In diesem Dialog beschreibt er ein Abendessen im Haus eines pensionierten Kaufmanns, bei dem Sokrates und eine Reihe anderer Personen anwesend sind. Von Zeit zu Zeit kommt Sokrates ins Gespräch, und das Unternehmen stimmt zu, dass es keinen Sinn macht, über den Begriff der Gerechtigkeit zu diskutieren, ohne mit der Gesellschaft zu kommunizieren. Sokrates beginnt dann, seine Vorstellung von einer gerechten Gesellschaft zu beschreiben.

Platons frühe Dialoge, in denen Sokrates anwesend ist, enthalten normalerweise von Sokrates inspirierte Ideen. In den mittleren und späteren Dialogen findet eine gewisse Wandlung statt, und in ihnen sind die von Sokrates geäußerten Ideen bereits eindeutig Platons. „Der Staat“ ist der schönste der Dialoge der mittleren Periode, und bei der Beschreibung einer gerechten Gesellschaft bringt Plato seine Ideen zu einer Vielzahl von Themen zum Ausdruck, wie Redefreiheit, Feminismus, Geburtenkontrolle, private und öffentliche Moral, Eltern -Kindliche Beziehungen, Psychologie, Bildung, öffentliches und privates Eigentum und viele andere. Das sind genau die Themen, die man bei jedem gemütlichen Abendessen vermeiden möchte. Aber der Staatsdialog war, wie wir bald sehen werden, kein Gespräch bei einem angenehmen Abendessen. Und die Art der Gesellschaft, die es bot, war auch nicht sehr angenehm. Platons Standpunkt zu den oben genannten Fragen unterscheidet sich so sehr von dem, den die moderne Gesellschaft teilt, dass er in unserer Zeit nur von ergebenen Fanatikern oder etwas Verrückten vertreten werden konnte.

Im idealen Zustand von Plato gäbe es kein Eigentum und keine Ehen (sie waren nur unter den niedrigsten Klassen erlaubt). Kinder würden kurz nach der Geburt von ihren Müttern genommen, um alle zusammen aufgezogen zu werden. Danach würden sie den Staat als ihre einzige Familie und alle ihre Mitbürger als Brüder und Schwestern betrachten. Bis zum 20. Lebensjahr wurden ihnen Gymnastik und sittenfördernde Musik beigebracht (Ionische und lydische Musik war verboten, nur Militärmärsche waren erlaubt, um Mut und Liebe zum Vaterland zu stärken).

All dies ermöglicht es Ihnen, über die Kindheit von Platon selbst nachzudenken. Bei Diogenes Laertes ist zu lesen (und das entspricht mit ziemlicher Sicherheit dem tatsächlichen Stand der Dinge), dass Platons Vater seine Mutter „wahnsinnig liebte“, aber „ihre Herzen nicht gewinnen konnte“. Obwohl Plato in der Ehe geboren wurde, heiratete seine Mutter bald einen zweiten Ehemann, und Plato wurde mit ziemlicher Sicherheit von Verwandten erzogen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass er dem Familienleben wenig Zeit und Aufmerksamkeit schenkte.

In Utopie entwickelt der Philosoph die Idee, dass zwanzigjährige Jungen und Mädchen, die sich in Musik und Turnen nicht ausreichend geschickt gezeigt haben, von anderen getrennt werden sollten. Er hält sie für unfähig zu geistiger Arbeit, also müssen sie das Leben der Gesellschaft unterstützen, indem sie Bauern und Kaufleute werden. Die besten Studenten studieren noch zehn Jahre lang Geometrie, Arithmetik und Astronomie. Diejenigen, die der Mathematik überdrüssig sind – die nächste Gruppe von Abgelehnten – werden zur Armee geschickt. Jetzt bleibt nur noch die Elite. Für weitere fünf Jahre, bis sie fünfunddreißig Jahre alt sind, wird ihnen die große Ehre zuteil, Philosophie zu studieren, dann sollen sie fünfzehn Jahre lang die praktische Organisation der Regierung studieren, eingetaucht in das weltliche Leben. Mit Erreichen des fünfzigsten Lebensjahres können sie als ausreichend gelehrt angesehen werden, um den Staat zu regieren.

Diese Philosophenherrscher mussten in einem gemeinsamen Haus zusammenleben und hatten kein Eigentum. Sie konnten mit wem sie wollten schlafen. Die völlige Gleichheit von Mann und Frau wurde proklamiert (obwohl Platon in einem anderen Dialog schreibt, dass „wenn die Seele eines Menschen ein schlechtes Leben im Körper eines Mannes geführt hat, wird sie in der nächsten Inkarnation in den Körper einer Frau fallen "). Mitglieder der Elite, die zusammenleben und keine persönlichen Interessen haben, stehen über Bestechung; ihre einzige Sorge sollte die Verwaltung von Recht und Gerechtigkeit im Staat sein. Aus diesen wurde das Staatsoberhaupt gewählt - der Herrscherphilosoph.

Selbst für den kleinen idealen Stadtstaat ("neun Meilen vom Meer"), in dem Plato seine Utopie verwirklichen wollte, sah es aus wie die Heilung einer Krankheit. Im besten Fall wäre es für alle Dichter und Dramatiker unerträglich langweilig gewesen, da diejenigen, die falsche Musik spielten, wie Gesetzgeber ausgeschlossen wurden. Im schlimmsten Fall wäre es ein totalitärer Albtraum, der sich schnell all die üblichen fiesen Methoden aneignen würde, die zur Aufrechterhaltung eines solchen Regimes erforderlich sind.

Von außen scheinen all diese Mängel offensichtlich zu sein. Auch für Platon war sein Staatsprojekt an manchen Stellen widersprüchlich. Er schreibt, dass Dichter verbannt werden sollten, während er selbst im Verlauf der Geschichte viele hervorragende poetische Bilder verwendet. Außerdem wurden Götterverehrung, Mythologie und Religion verboten, obwohl Platon selbst mehrere Mythen in sein Werk einfließen ließ und die Elite der „Philosophenherrscher“ in seinen Schilderungen ganz deutlich der Priesterkaste ähnelte. Er erfand auch seinen eigenen idealen Gott, der unversöhnlich ist und verehrt werden muss (obwohl seine Existenz nicht bewiesen werden kann).

Tatsächlich ist das Bild von Platons Idealstaat ein Produkt seiner Zeit. Athen wurde kürzlich im Peloponnesischen Krieg von Sparta erobert. Weder Demokratie noch Tyrannei brachten Frieden, und Athen brauchte dringend eine Regierung, die Ordnung durchsetzen konnte (einige Kommentatoren glauben tatsächlich, dass Platon, wenn er von Gerechtigkeit spricht, oft eher etwas wie Ordnung meinte). Die scheinbar richtige Entscheidung war die Schaffung eines streng kontrollierten Staates, ähnlich wie damals in Sparta. Aber im Gegensatz zu Athen war Sparta eine raue, wirtschaftlich unterentwickelte Gesellschaft, die, um zu überleben, eine Kaste von blind gehorsamen Kriegern erziehen musste, die nur fähig waren, Befehlen zu gehorchen und bis zum Tod zu kämpfen. Ihre Aufgabe war es, die ständig rebellischen Armen der Stadt zu erschrecken und die geschickteren und wirtschaftlich entwickelten Nachbarn auszurauben. Platon ignorierte dies entweder oder wollte es nicht berücksichtigen.

In Fortführung der Idee von Sokrates, dass „nur gute Menschen glücklich sind“, kam Plato auf die Idee, dass „nur ungerechte Menschen unglücklich sind“. Erschaffe eine gerechte Gesellschaft und allen wird es gut gehen. Aber was bot er an? Nur ein Projekt, das im Kopf eines ehrlichen, hochgebildeten Intellektuellen geboren werden könnte, der sich im Garten der Akademie einschloss. Die Umsetzung eines solchen Projekts war unmöglich.

Aber wie es nicht verwundert, wurde es trotzdem realisiert. Auf jeden Fall ist etwas Ähnliches passiert. Die mittelalterliche Gesellschaft mit ihrer Unterschicht, der Kriegerkaste und der mächtigen Priesterschaft bestand fast ein Jahrtausend lang und schuf ein System, das Platons Staat ähnelte. In jüngster Zeit ähneln Kommunismus und Faschismus in ihren Grundzügen stark der Platonischen Republik.

Sieben Jahre lang unterrichtete Plato weiterhin an der Akademie und machte sie zur besten Schule Athens. Dann im Jahr 367 v. e. Er erhielt von seinem Freund Dion die Nachricht, dass der Tyrann von Syrakus, Dionysius, gestorben war und sein Sohn, Dionysius der Jüngere, den Thron bestiegen hatte.

Viele Jahre lang war Dionysius der Jüngere hinter Schloss und Riegel, als sein Vater versuchte, jeden Wunsch seines Sohnes zu stoppen, vorzeitig die Macht zu ergreifen. Nachdem er im Palast regiert hatte, verbrachte Dionysius der Jüngere seine Zeit mit einer Säge in seinen Händen und fertigte hölzerne Tische und Stühle an.

Laut Dion war dies eine einmalige Gelegenheit für Platon. Das Schicksal verschaffte ihm einen idealen Herrscher, der nach dem Bild eines Philosophenherrschers erzogen werden konnte. Sein Geist war frei von anderen Ideen, und Platon konnte seine Vorstellung von der Struktur des Staates in die Praxis umsetzen.

Aus unbekannten Gründen erschien der Vorschlag Platon unattraktiv. Vielleicht befürchtete er, dass er als einundsechzigjähriger Philosoph in einer idealen Republik nicht so leicht einen Platz bekommen würde. Was, wenn er auch noch einen erweiterten Turn- und Militärmusikkurs machen muss, um in die Elite aufzusteigen? Aber am Ende „die Angst, die Selbstachtung zu verlieren und in seinen eigenen Augen ein Mann zu werden, der den Worten niemals Taten folgen lässt“, zwang Plato, der Bitte eines Freundes nachzugeben, und er begab sich auf eine lange Reise nach Sizilien.

Als er dort ankam, stellte er fest, dass der Hof von Dionysius dem Jüngeren in Intrigen verstrickt war. Einige einflussreiche Höflinge erinnerten sich noch an ihn von seinem ersten Besuch und sahen in ihm nichts weiter als einen intellektuellen Denker, der Ruhm erlangte, und einige glaubten, dass Dion nicht weit von ihm entfernt war. Ein paar Monate später gelang es diesen Feinden der Philosophie, Dion und Platon des Verrats zu beschuldigen (ein häufiges Hindernis für diejenigen, die eine Utopie umsetzen wollen). Zuerst wusste der Zimmermannskönig nicht, was er tun sollte. Dann schickte er aus Angst vor der Macht von Dion seinen Onkel aus der Stadt, aber Plato wurde es verboten, sie zu verlassen. Er sagte dem alten Philosophen, er wolle nicht, dass er in Athen böse Dinge über ihn rede.

Glücklicherweise gelang es Freunden bald, Platos Flucht zu organisieren, und er konnte nach Athen zurückkehren, wo seine treuen Schüler, einschließlich Dion, an der Akademie auf ihn warteten.

Dionysius der Jüngere war sehr verärgert über Platons Tat, weil er gerne philosophische Gespräche mit ihm führte, obwohl er seinen Rat keineswegs in die Praxis umsetzen wollte (Syrakus war für ein solches Experiment kaum geeignet. Zu dieser Zeit waren sie es der einzige starke Staat, der in der Lage war, der Invasion Süditaliens durch die sich schnell entwickelnde Römische Republik zu widerstehen).

Es scheint, dass Dionysius der Jüngere bald begann, in Platon die Figur eines Vaters zu sehen. Er muss auf den Philosophen um seinen Onkel Dion eifersüchtig gewesen sein, zu dem Platon eine starke Zuneigung hatte. Der junge Tyrann fuhr fort, Platon mit Bitten zu belästigen, nach Syrakus zurückzukehren. Völlig verstört verkündete er allen seinen Höflingen, dass sein Leben ohne die Gesellschaft seines philosophischen Mentors für ihn nicht angenehm sei. Schließlich schickte er seine schnellste Trireme nach Athen und drohte Dion, sein gesamtes Eigentum in Syrakus (was ziemlich viel war) zu beschlagnahmen, wenn Plato ihn nicht besuchen würde.

Gegen den gesunden Menschenverstand segelte Platon im Alter von einundsiebzig Jahren nach Syrakus. Dion, so scheint es, gelang es ihm, ihn davon zu überzeugen, obwohl er selbst in diesem Alter bereits mit anderen Sorgen beschäftigt war, die nichts mit der Umsetzung von Platons Utopie zu tun hatten und "dem Tyrannen die Überlegenheit der Seele beweisen". über den Körper."

Es verging nicht viel Zeit, und Platon stellte sich erneut als echter Gefangener in Syrakus heraus. Zweifellos weigerte er sich, seinen Magen zweimal täglich mit italienischer Küche zu füllen, und jede Nacht trat er wütend unerwünschte Freundinnen aus seinem Bett. Aber zum Glück wurde er wieder gerettet, diesmal half ihm ein sympathischer Pythagoreer aus Taranto, der ihn einmal im Schutz der Nacht zu seiner Trireme führte. Zusammen mit den Galeerensklaven, mutig unter den Schlägen der Geißel rudernd, überquerte der greise Philosoph noch einmal das Meer, um sich in Athen wieder sicher zu fühlen. (Einige Jahre später gelang Dion das, was er höchstwahrscheinlich schon lange erreichen wollte: Er eroberte Syrakus, verdrängte Dionysius den Jüngeren und begann, sich selbst zu regieren Chance? Offensichtlich Aber tragische Gerechtigkeit triumphierte, wo Platons nicht wahr wurde. Bald wurde Dion von einem anderen ehemaligen Schüler Platons grausam verraten und getötet :)

Damit endeten Platons Aktivitäten im politischen Bereich - das Römische Reich wurde gerettet. Und doch erhielt die mittelalterliche Welt, die auf den Ruinen des Römischen Reiches aufwuchs, durch seine unerfüllten Pläne ein Modell sozialer Organisation. Und später hatten Politiker wie Stalin und Hitler bereits ein klassisches Beispiel für die Verkörperung ihrer Pläne vor sich.

Kann man die ganze Staatslehre Platos für einen reinen Wahn halten? Er argumentierte, dass wahres Wissen und Verständnis nur durch den Intellekt und nicht durch die Sinne erlangt werden können. Die Vernunft muss sich aus der Erfahrungswelt zurückziehen, wenn sie zur Wahrheit gelangen will. Wenn Platon ernsthaft daran geglaubt hat, ist es dann schwer zu verstehen, warum er überhaupt versucht hat, seinen utopischen Staat zu schaffen? Schließlich sind solche philosophischen Ideen mit der politischen Praxis völlig unvereinbar. Und doch, so Platon: "Wenn der Philosoph kein Herrscher wird oder der Herrscher keine Philosophie studiert, wird das Leiden der Menschen kein Ende nehmen." (In der Praxis liegen die Dinge ganz anders. Philosophisch inspirierte Herrscher bereiten den Menschen viel mehr Ärger als solche, die keine Ahnung von Philosophie haben.)

Ein anderer Teil von Platons Philosophie, der nichts mit der Politik zu tun hatte, hatte zweifellos auch mehrere Jahrhunderte lang einen großen Einfluss auf die Kultur. Dies lag vor allem daran, dass es gut mit der christlichen Weltanschauung korrelierte und dem, was als bloßer Glaube begann, tatsächlich eine solide philosophische Grundlage gab. Infolgedessen war es nicht mehr möglich, christliche Werte einfach zu bekennen, sie mussten nun auch widerlegt werden.

Platon glaubte, dass die Seele aus drei verschiedenen Teilen besteht. Das rationale Prinzip der Seele sucht nach Weisheit, der aktive Geist sucht zu erobern und zu bestimmen, Wünsche sehnen sich nach Befriedigung. Diese Elemente spiegeln die drei Komponenten der Gesellschaft wider, die Platon in „Die Republik“ beschrieben hat: die Philosophen, die Männer der Tat oder Krieger und der Abschaum, der nur Hausarbeit machen und sich amüsieren kann. Eine rechtschaffene Person wird vom Verstand kontrolliert, aber jedes der drei Elemente spielt eine wichtige Rolle. Wir können nicht weiterleben, ohne unsere eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, genauso wie der ganze Staat aufhören wird, wenn die Arbeiter aufhören zu arbeiten und sich zu amüsieren und stattdessen versuchen, Philosophen zu werden. Tatsache ist, dass Gerechtigkeit nur erreicht werden kann, wenn jeder Teil der Seele seine eigene Funktion erfüllt, genauso wie Gerechtigkeit im Staat nur erreicht wird, wenn jedes der drei Elemente seine Rolle in der Gesellschaft erfüllt.

Ein viel angenehmerer Dialog von Platon ist das „Festmahl“, das dem Gespräch über die Liebe in ihren verschiedenen Erscheinungsformen gewidmet ist. Die alten Griechen zögerten nicht, über erotische Liebe zu sprechen, und der Teil des Textes, in dem Alcibiades seine homosexuelle Liebe zu Sokrates beschreibt, lässt mit Sicherheit sagen, dass dieses Buch in späteren Zeiten schwer verfolgt wurde und zu einem echten Klassiker des Verbotenen wurde Literatur in mittelalterlichen Klöstern (Neuausgabe „Pira“ wurde von der katholischen Kirche in die „Liste der verbotenen Bücher“ bis 1966 aufgenommen).

Eros wird bei Platon als das Verlangen der Seele nach dem Guten angesehen. In seiner einfachsten Form drückt es sich in der Leidenschaft für einen schönen Menschen und dem Wunsch nach Unsterblichkeit aus, der durch die Geburt von Kindern mit diesem Menschen erreicht wird. Es ist jedoch schwierig, bei Alcibiades ein solches Verlangen zu vermuten, da Sokrates überhaupt nicht gutaussehend war und es unmöglich war, mit ihm gemeinsame Nachkommen zu haben.

Eine höhere Form der Liebe beinhaltet spirituelle Vereinigung und den Wunsch nach Erhabenheit, der Schaffung eines öffentlichen Gutes. Die höchste Form der platonischen Liebe ist die Liebe zur Weisheit oder Philosophie, und ihr Höhepunkt ist das Verständnis des mystischen Bildes der Idee des Guten.

Platons Ideen über die Liebe konnten einen starken Einfluss auf die Gesellschaft haben. Sie manifestiert sich im Konzept der erhabenen Liebe, das bei den Troubadouren des frühen Mittelalters so beliebt war. Einige neigen sogar dazu, Platons Verständnis von Eros als frühe Skizze von Freuds schockierenden sexuellen Fantasien zu sehen. Heute ist die platonische Liebe auf einen sehr engen Sinn reduziert worden, was eine fast ausgestorbene Form der Anziehung zwischen unterschiedlichen Geschlechtern bedeutet. Selbst Platons Ideentheorie, die auf das mystische Verständnis von Schönheit, Wahrheit und Gut abzielt, hat inzwischen den größten Teil ihrer ätherischen Größe verloren. Sie argumentiert, dass die Welt genauso arrangiert ist wie die Sprache mit ihren Abstraktionen und Konzepten, die auf noch höheren Abstraktionen beruhen. Diese Position mag umstritten sein, aber gleichzeitig ist sie schwer zu widerlegen. Platon ging davon aus, dass die reale Welt nicht so ist, wie wir sie wahrnehmen und durch Sprache und Erfahrung beschreiben. Und warum sollte es eigentlich nicht so sein? Tatsächlich sieht es nicht so aus, als wäre er anders gewesen. Aber werden wir es jemals erfahren?

Im Alter von einundachtzig Jahren starb Platon und wurde in der Akademie beigesetzt. Trotz der Originalität seiner Philosophie sind viele ihrer Bestimmungen immer noch in unserer Einstellung zur Welt vorhanden. Und das aus seinem Namen gebildete Adjektiv definiert nach wie vor eine ganz andere Form der Liebe, die seine Ideenlehre widerspiegelt. Platons Akademie existierte bis 529 n. Chr. in Athen. e., und wurde dann auf Befehl von Kaiser Justinian geschlossen, der versuchte, die heidnische hellenistische Kultur um des Wohlstands des Christentums willen zu unterdrücken. Nun glauben viele Historiker, dass dieses Datum das Ende der griechisch-römischen Kultur und den Beginn der dunklen Zeiten des Mittelalters markiert.


| |