Liste der orthodoxen Kirchen in Amerika. Orthodoxe Kirche in Amerika

Vereinigte Staaten von Amerika (USA)(engl. Vereinigte Staaten von Amerika, USA) - Land in Nordamerika. Fläche - 9,5 Millionen km² (4. Platz in der Welt). Bevölkerung - 321 Millionen Menschen (2014, Schätzung; 3. Platz weltweit). Administrativ gliedert sich das Land in 50 Bundesstaaten und den Federal District of Columbia, auch einige Inselterritorien sind den Vereinigten Staaten unterstellt. Die Hauptstadt ist die Stadt Washington. US-Bürger werden genannt Amerikaner, und der gebräuchliche Name gilt für die Vereinigten Staaten selbst Amerika... Die Vereinigten Staaten grenzen im Norden an Kanada, im Süden an Mexiko und haben auch eine Seegrenze mit Russland. Sie werden im Westen vom Pazifischen Ozean, im Osten vom Atlantischen Ozean und im Norden vom Arktischen Ozean umspült.

Orthodoxie in den USA

In den Vereinigten Staaten gibt es eine autokephale lokale orthodoxe Kirche - die Orthodoxe Kirche in Amerika, die 1970 von der russisch-orthodoxen Kirche Autokephalie erhielt. Es gibt auch eine Reihe orthodoxer Kirchenstrukturen anderer Jurisdiktionen, die größten sind die Amerikanische Erzdiözese und die Ukrainisch-Orthodoxe Kirche in den Vereinigten Staaten des Patriarchats von Konstantinopel sowie die Patriarchalgemeinden in den Vereinigten Staaten und die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland des Moskauer Patriarchats.

Orthodoxe Kirche in Amerika(engl. Orthodoxe Kirche in Amerika, abgekürzt OCA, eng. OCA; auch informell Amerikanische orthodoxe Kirche) ist eine autokephale lokale orthodoxe Kirche. Die Autokephalie der Orthodoxen Kirche in Amerika, die ihr 1970 von der Russisch-Orthodoxen Kirche zuerkannt wurde, wird von dieser sowie von der bulgarischen, georgischen, polnisch-orthodoxen Kirche und der Orthodoxen Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei anerkannt, aber wird vom Patriarchat von Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem, Rumänien, Zypern, der griechischen und der albanischen Kirche nicht als autokephale Kirche anerkannt (allerdings wird sie von den oben genannten Kirchen als selbstverwalteter Teil der russisch-orthodoxen Kirche anerkannt). Kirche, deren kanonischer Status und apostolische Nachfolge unbestritten sind).

Geschichte

Im Zuständigkeitsbereich der Russisch-Orthodoxen Kirche

Der Ursprung geht auf die Gründung der ersten orthodoxen Mission in Amerika im Jahr 1794 durch die Mönche des Klosters Valaam Spaso-Preobrazhensky (Archimandrite Iosaph, Hieromonk Juvenal, Hieromonk Macarius und andere) zurück. Amerikanische orthodoxe Christen betrachten den Mönch Herman von Alaska (+ 1837) als ihren Apostel.

Unter Erzbischof Tikhon (später Allrussischer Patriarch) wurde am 1. September 1905 der Vorsitz der Aleutendiözese von San Francisco nach New York verlegt.

Seit 1907 hieß es Russisch-Orthodoxe griechisch-katholische Kirche in Nordamerika unter der Gerichtsbarkeit der Hierarchie der Russischen Kirche.

Nach der Oktoberrevolution von 1917 in Russland erwiesen sich die Beziehungen zur Obersten Kirchenbehörde in Moskau als sehr schwierig. Das Moskauer Patriarchat, dem der Zugang zu internationaler Telegrafie und Post verwehrt war und das unter das Monopol des neuen Regimes fiel, wurde vollständig von seinen ausländischen Diözesen und Missionen abgeschnitten. Die finanzielle Unterstützung wurde eingestellt. Orthodoxe Hierarchen in den USA standen im Verdacht, mit der GPU in Verbindung zu stehen, und die Frustration nahm zu.

Metropolregion Nordamerika

Seit Mitte der 1920er Jahre hatte sie keinen Kontakt zum Moskauer Patriarchat und war unter dem Namen „ Metropolregion Nordamerika"Oder" Metropole von Nordamerika "; sie stand auch nicht in Gemeinschaft mit der Bischofssynode in Sremski Karlovtsy (Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands), deren Vertreter in Nordamerika damals Erzbischof Apollinaris (Koshevoy) war, der am 1. Februar 1927 von Platon (Rozhdestvensky) entlassen wurde ( letzterer nannte sich Metropolit von Nordamerika) ...

Am 19. Dezember 1927 wurde auf einer Sitzung der Bischofssynode der amerikanischen Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche eine Charta zur Errichtung einer neuen Kirchenstruktur – einer „unabhängigen autonomen und autokephalen“ amerikanischen Kirche unter der Leitung von Platon (Rozhdestvensky) – erlassen.

1935 unterzeichnete das neue Oberhaupt der Metropoliten, Metropolit Theophilos (Pashkovsky), die "Vorläufige Ordnung für die Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands", die sie der Bischofssynode in Sremski Karlovtsy in Glaubens- und Kirchenordnung unterstellte , unter Wahrung der internen Autonomie.

Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs gab es in der amerikanischen Metropole etwa 400.000 Gläubige in 330 Pfarreien, die in acht Diözesen unterteilt waren.

Während des Zweiten Weltkriegs kam es zu einer Annäherung an das Moskauer Patriarchat, die jedoch nicht in einer Vereinigung mündete. Ende November 1946 bestätigte der VII All-American Church Council in Cleveland dem Metropoliten Theophilus "unzerbrechlichen Glauben und Loyalität" und beschloss, den Patriarchen von Moskau zu bitten, das Metropoliten in seine "Scheide" aufzunehmen "unter den Bedingungen der Aufrechterhaltung unserer" volle Autonomie, die derzeit besteht"; außerdem kündigte der Rat den Rückzug der Metropoliten aus der administrativen Unterordnung der Bischofssynode der ROCOR an. Metropolit Grigory (Tschukow) von Leningrad, der in der zweiten Hälfte des Jahres 1947 in die Vereinigten Staaten eintraf, lehnte den Entwurf der Autonomie der Russisch-Orthodoxen Kirche in Nordamerika und Kanada ab, der ihm vom Metropoliten vorgeschlagen und am 7. August 1947 angenommen wurde vom Metropolitan Council, der eine „nicht mehr autonome, sondern eine autokephale Regierung vorschlägt, für die die Russisch-Orthodoxe Kirche in Nordamerika derzeit keine Grundlage hat“.

Am 12. Dezember 1947 verhängte der Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche ein Amtsverbot für die Hierarchie der Metropoliten, an deren Spitze Metropolit Theophilus (Pashkovsky) stand.

1963 versuchte der Vorsitzende der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, Metropolit Nikodim (Rotov) von Leningrad und Novgorod, die Beziehungen zur amerikanischen Metropole wiederherzustellen, in diesem Jahr traf er sich mit Metropolit Leonty (Turkevich). Doch Krankheit und der bald darauf folgende Tod des letzteren unterbrachen für einige Zeit weitere Versuche, die Beziehungen zu verbessern.

Am 6. Mai 1967 nahmen in der Fürbitte-Kathedrale des Metropolitanate (New York) an der Bischofsweihe von Theodosius (Lazor) (später Primas der Kirche) 2 Bischöfe an der Jurisdiktion des Patriarchats von Konstantinopel teil Verurteilung durch das Moskauer Patriarchat und ein Brief von Patriarch Alexy I. an den Patriarchen, in dem darauf hingewiesen wird, dass "das beschriebene Ereignis kein einziges ist".

Orthodoxe Kirche in Amerika

Am 9. April 1970 stellte die Synode der Russischen Kirche die Gemeinschaft mit der "Nordamerikanischen Metropole" wieder her, hob das bisherige Verbot ihrer Hierarchen auf, und am 10. April gewährte der Tomos des Patriarchen der Russisch-Orthodoxen Griechisch-Katholischen Kirche in Amerika Autokephalie. Metropolit Nikodim (Rotov) von Leningrad und Nowgorod spielte eine bedeutende Rolle bei der Vorbereitung dieser Entscheidung seitens der ROK und Erzpriester (damals Protopresbyter) Alexander Schmeman seitens der "Nordamerikanischen Metropole". 44 Gemeinden, die der neuen autokephalen Kirche nicht beitreten wollten, wurden in den Vereinigten Staaten zu patriarchalen Gemeinden zusammengeschlossen. Die Entscheidung des Moskauer Patriarchats geriet in Konflikt mit der Vision der Zukunft der Orthodoxie in Nordamerika, die das Patriarchat von Konstantinopel teilte.

Am 1. September 1982 stellte die Orthodoxe Kirche in Amerika offiziell auf den Neuen Julianischen Kalender um, während die Pfarreien das Recht hatten zu wählen, nach welchem ​​Kalender sie sich in ihrem liturgischen Leben richten sollten. Nicht alle Gemeinden haben den neuen Stil übernommen; Daher hat die alaskische Diözese den julianischen Kalender beibehalten. Einige Gemeinden, insbesondere in Pennsylvania, gingen zum ROCOR.

Im November 2005 kam es zu einem jahrelangen Konflikt im Zusammenhang mit den mutmaßlichen finanziellen Missbräuchen des ehemaligen OCA-Administrators Protopresbyter Robert Kondratik ( Robert S. Kondratick). Infolgedessen wurde dieser im März 2006 seines Verwaltungspostens enthoben und anschließend vom Geistlichen Gericht verurteilt und entlassen. Über den Skandal wurde in der US-Presse berichtet.

Am 3. September 2008 wurde der Synode ein Bericht eines speziellen Untersuchungsausschusses vorgelegt, der zu dem Schluss kam, dass die gesamte Kirchenleitung für finanzielle Missbräuche verantwortlich sei. Metropolit German war gezwungen, der Bischofssynode der Kirche, die am 4. September 2008 in New York tagte, einen Antrag auf sofortige Pensionierung vorzulegen, der am selben Tag stattgegeben wurde. Vom 4. September 2008 bis zur Einberufung des All-American Council in Pittsburgh war der älteste geweihte Erzbischof von Dallas und den Südstaaten, Demetrius (Royster), der Sitz der Metropole.

Zuvor, im Oktober 2008, schlugen einige Geistliche der Kirche Bischof Hilarion (Alfeev) von Wien (ROC) als Kandidat für den Metropolitan Chair des OCA vor; Bischof Hilarion erklärte jedoch, dass es ihm unmöglich sei, ein Kandidat für den Primas der OCA zu sein, insbesondere wegen der Notwendigkeit, die Unabhängigkeit der OCA von der ROC zu demonstrieren. Seine Position wurde von Bischof Mark (Golovkov), dem stellvertretenden Vorsitzenden des DECR, unterstützt: „<…>es ist notwendig, den Status der OCA als unabhängige Kirche zu erhalten und zu stärken und nicht zu dem Gerede zu führen, dass die OCA die Struktur der ROC ist“.

Am 12. November 2008 wurde Bischof Jonah (Puffhausen) von Fort Worth auf dem XV. All-American Council in Pittsburgh zum Erzbischof von Washington und New York, Metropolit von ganz Amerika und Kanada, gewählt. Die Inthronisierung fand am 28. Dezember 2008 in der St. Nicholas Cathedral in Washington statt.

Am 24. Mai 2011 fand zum ersten Mal in der Geschichte eine Konzelebration der Primaten der OCA und des ROCOR statt: Die Metropoliten Jonah und Hilarion dienten gemeinsam der Göttlichen Liturgie in der St.-Nikolaus-Kirche in New York. Seitdem finden in den Kirchen beider Kirchen regelmäßig gemeinsame Gottesdienste statt.

Derzeit ist der Primas der Orthodoxen Kirche in Amerika Seine Seligkeit Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada Tikhon (Mollard). Er wurde vom XVII All American Council gewählt, der am 13. November 2012 in Parma, Ohio, stattfand.

Kanonische Position und aktueller Stand

Die vom Moskauer Patriarchat gewährte Autokephalie des OCA wurde von den griechischen Patriarchaten noch nicht anerkannt, obwohl sie von der georgischen, bulgarischen, polnischen und orthodoxen Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei anerkannt wird. Auf der Website der rumänischen Kirche wird die OCA unter den Schwesterkirchen erwähnt, ohne ihren Status anzugeben.

Das Fehlen einer offiziellen Anerkennung des autokephalen Status durch andere lokale orthodoxe Kirchen hindert sie nicht daran, in eucharistischer Gemeinschaft mit der OCA zu sein. Alle lassen ihre Bischöfe und Geistlichen zu, mit den Bischöfen und Geistlichen der OCA zu konzelebrieren, und einige begrüßen auch die Wahl der Primaten der letzteren.

Kanonisches Territorium - USA und Kanada; die Gerichtsbarkeit der Orthodoxen Kirche in Amerika erstreckt sich auch auf bestimmte Gemeinden in Mexiko, Argentinien, Brasilien, Peru, Venezuela und Australien. Die Gottesdienste werden hauptsächlich in Englisch, aber auch in Kirchenslawisch, Griechisch oder Landessprachen (Spanisch, Aleuten usw.) durchgeführt, je nach Bedarf.

Die OCA gliedert sich in 14 Diözesen (davon elf territoriale und drei ethnische), es gibt 8 Klöster, 3 Seminare (St. Vladimir, St. Tikhon, St. German), die Akademie usw.

Die Orthodoxe Kirche in Amerika hat etwa 650 Pfarreien und 25 Klöster.

In den Vereinigten Staaten ist es nach dem Patriarchat von Konstantinopel die zweitgrößte orthodoxe Konfession. Es hat die höchste Teilnahme unter den orthodoxen Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und den größten Anstieg der Zahl der Gläubigen seit einem Jahrzehnt (Stand 2011) - 21%.

Seit Anfang der 1990er Jahre hat er einen Hof in Moskau, an der VIC-Kirche. Katharina auf Ordynka. Protopresbyter Daniel Gubyak wurde der Gründer und erster Abt des Hofes. Als Abt des Hofes diente seit 2002 Archimandrit Zachäus (Holz). Im Zusammenhang mit dem Verbot von Archimandrit Zachäus (Holz) im Ministerium wurde am 28. Juli 2011 dem Pfarrer John Kechkin die Seelsorge der Pfarrei anvertraut. Seit 2013 ist Archimandrit Alexander (Pikach) Rektor des Hofes.

Die Heiligen

NEW YORK.

Kathedrale des Zeichens Kathedrale der Russischen Auslandskirche:

  • das Original der Ikone der Muttergottes "Zeichen-Kursk-Wurzel".

Kathedrale St. Nikolaus der Orthodoxen Kirche von Antiochia. Relikte:

  • NS. Raffael von Brooklyn (19. Jahrhundert).

D. JORDANVILLE (Bundesstaat New York, 250 km nordwestlich von New York). Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit Jordanville der Russischen Kirche im Ausland. Reliquien und Schreine:

  • das größte Sargreliquiar der Vereinigten Staaten,
  • Ikone der Gottesmutter "Pochaevskaya",
  • Ikone der Gottesmutter "Unerwartete Freude",
  • das verehrte Grab von Met. Filaret (Wosnesenski),
  • verehrtes Grab des Bogens. Averkiya (Tausheva),
  • verehrtes Grab des Bogens. Johannes (Schakowski),
  • das verehrte Grab des ermordeten Jose (Joseph) Munez.

NANUET (Bundesstaat New York, 30 km nördlich von New York). Novo-Diveyevo Mariä Himmelfahrtskloster der Russischen Auslandskirche:

  • "Optina-Vladimirskaya" Ikone der Gottesmutter (das Zellenbild der Optina-Ältesten und des Hl. Paisius (Velichkovsky),
  • Porträt in menschlicher Höhe von St. Seraphim von Sarow, zu seinen Lebzeiten geschrieben,
  • Ikone des hl. Seraphim von Sarow, geschrieben auf dem Stein, auf dem der Heilige betete,
  • Kreuz aus dem Ipatjew-Haus,
  • Zellensymbol der Gottesmutter von St. Paisiy Velichkovsky.

SÜDKEYNAN (PA). Kloster St. Tikhon Zadonsky von der amerikanisch-orthodoxen Kirche. Relikte:

  • rechts. Alexy Tovt (Wilkes-Barreysky) (19. Jahrhundert).

KLOSTER VORBEREITUNG. ANTONIA DER GROßEN KONSTANTINOPEL-ORTHODOXEN KIRCHE (Arizona, 120 km südöstlich von Phoenix). Relikte und Symbol:

  • NS. Joseph der Hesychast (XX Jahrhundert) (Kopf und Teil der Reliquien),
  • das Original der Ikone der Gottesmutter "Arizona".

LOS ANGELES. Katholische Kathedrale Unserer Lieben Frau von den Engeln. Relikte:

  • mt. Viviana (IV Jahrhundert).

SAN FRANCISCO.

Die Freude aller Leidtragenden Kathedrale der Russischen Auslandskirche. Relikte:

  • NS. Johannes von Shanghai (San Francisco) (XX Jahrhundert).

Das Muttergotteskloster der russisch-orthodoxen Kirche außerhalb Russlands:

  • Ikone der Gottesmutter "Harbin-Vladimir".

Russisch-Orthodoxes Jugendkomitee:

  • das Original der Ikone der Gottesmutter "Achtyrskaya".

KLOSTER VORBEREITUNG. DEUTSCH DES ALASKINIAN SERBIAN PATRIARCHATE (Kalifornien, ca. 200 km nördlich von Sacramento, in der Nähe von Platinum):

  • geehrter Grabhieromon. Seraphim (Rose).

KADYAK (Kodiak-Insel, Alaska). Kirche der Auferstehung Christi der amerikanisch-orthodoxen Kirche. Relikte:

  • NS. Deutsch von Alaska (18. Jahrhundert).

SITKA (Alaska). Kathedrale des Heiligen Erzengels Michael der amerikanisch-orthodoxen Kirche:

  • das Original der Ikone der Gottesmutter "Sitka-Kazan".

Schreine

  • Sitka-Ikone der Gottesmutter
  • Reliquien des hl. Elizabeth und Barbara (Kathedrale des Zeichens, New York)
  • Porträt in menschlicher Höhe von St. NS. Seraphim von Sarow, zu seinen Lebzeiten geschrieben
  • ikone von st. NS. Seraphim von Sarow, geschrieben auf dem Stein, auf dem der Heilige betete
  • Kreuz aus dem Hause Ipatiev
  • Zellensymbol der Gottesmutter von St. Paisia ​​Velichkovsky
  • der größte Sarg-Reliquienschrein in den Vereinigten Staaten (Jordanville)
  • Reliquien des hl. John von Shanghai und San Francisco

Tempel

  • Kathedrale der Ikone der Muttergottes "Freude aller Leidtragenden" (San Francisco)
  • Kathedrale der Fürbitte der Jungfrau Maria (Chicago)
  • Kathedrale St. Nikolaus der Wundertäter (San Francisco)

Der kanonische Status der Orthodoxen Kirche in Amerika.

Orthodoxe Kirche in Amerika(Englisch Orthodoxe Kirche in Amerika, abgekürzt OCA, Englisch OCA; inoffiziell auch American Orthodox Church) ist eine autokephale lokale orthodoxe Kirche.

Die Autokephalie der Orthodoxen Kirche in Amerika, die ihr 1970 von der Russisch-Orthodoxen Kirche gewährt wurde, wird anerkannt:

Russisch-Orthodoxe Kirche;

Bulgarische, georgische, polnisch-orthodoxe Kirchen und orthodoxe Kirchen der Tschechischen Länder und der Slowakei

Nicht als autokephale Kirche anerkannt:

Das Patriarchat von Konstantinopel;

Alexandria, Antiochia, Jerusalem, Rumänische, Zypern, Griechenland und albanische Kirchen

Die oben genannten Kirchen erkennen sie jedoch als selbstverwalteten Teil der russisch-orthodoxen Kirche an, deren kanonischen Status und apostolische Nachfolge sie nicht bestreiten.

Das Fehlen einer offiziellen Anerkennung des autokephalen Status durch andere lokale orthodoxe Kirchen hindert sie nicht daran, in eucharistischer Gemeinschaft mit der OCA zu sein. Alle lassen ihre Bischöfe und Geistlichen zu, mit den Bischöfen und Geistlichen der OCA zu konzelebrieren, und einige begrüßen auch die Wahl der Primaten der letzteren.

Diözesen und Episkopate

Kanonisches Territorium - USA; die Gerichtsbarkeit der Orthodoxen Kirche in Amerika erstreckt sich auch auf bestimmte Gemeinden in Kanada, Mexiko und Südamerika.

Besteht aus folgenden Diözesen:

* Metropolitan (Washington) Diözese(Primat - Seine Seligkeit Jonah, Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada)

* Diözese Alaska(Locum Tenens - Bischof von San Francisco und West Benjamin (Peterson))

* Diözese Ost-Pennsylvania(Primat - Bischof Tikhon (Mallard) von Philadelphia und East Pennsylvania)

* Diözese des Westens(Primat - Bischof von San Francisco und West Benjamin (Peterson))

* Diözese West-Pennsylvania(Primat - Bischof von Pittsburgh und West Pennsylvania Melchisedek (Pleska))

* Diözese Neuengland

* Diözese New York und New Jersey(Primat - Bischof Michael (Dakhulich) von New York und New Jersey)

* Diözese des Mittleren Westens(Locum Tenens – Seine Seligkeit Jonah, Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada, Administrator – Archimandrite Matthias (Moriak), zum Bischof von Chicago und dem Mittleren Westen ernannt)

* Diözese des Südens(Locum Tenens - Seine Seligkeit Jonah, Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada, Gouverneur (ab 1. Januar 2011) - Vikar Bischof Mark (Maimon) von Baltimore)

* Rumänische Diözese(Primat - Erzbischof von Detroit und rumänische Diözese Nathanael (Popp))

* Bulgarische Diözese(Locum Tenens - Bischof Melchisedek (Pleska) von Pittsburgh und West Pennsylvania)

* Albanische Erzdiözese(Primat - Bischof von Boston, Neuengland und der albanischen Erzdiözese Nikon (Liolin))

* Erzdiözese Kanada(Primat - Erzbischof Seraphim von Ottawa und Kanada (Storheim) (im Urlaub), Administrator - Bischof Irenaeus von Quebec (Rochon))

* mexikanischer Exarchat(Primat - Bischof von Mexiko-Stadt und das mexikanische Exarchat Alejo (Pacheco-i-Vera))

Die Kirche hat mehr als 500 Pfarreien, es gibt 8 Klöster, 3 Seminare (St. Vladimir, St. Tichon, St. German), die Akademie usw. Gottesdienste werden hauptsächlich in englischer Sprache durchgeführt.

Kirche St. vmts. Catherine auf der Vpolye. Compound der Orthodoxen Kirche in Amerika in Moskau

Seit Anfang der 1990er Jahre hat er einen Hof in Moskau, an der VIC-Kirche. Katharina auf Ordynka.

Seit dem 1. Juli 2009 trägt der Primas der Kirche den Titel „Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada“.

Zuvor trug der Primas der Orthodoxen Kirche in Amerika seit 2005 den Titel „Erzbischof von Washington und New York, Metropolit von ganz Amerika und Kanada“.

Geschichte der Orthodoxen Kirche in Amerika

Die orthodoxe Kirche in Amerika stammt aus dem Jahr 1794, als die klösterlichen Missionare der Walaam auf der Insel Kodiak ankamen, gemäß der Entscheidung des Heiligen Synods der Russischen Kirche, eine orthodoxe Mission in Alaska zu ernennen. Einer der Mönche, Hieromonk Juvenaly, besiegelte 1795 sein Zeugnis von Christus mit seinem Martyrium. Ein anderer - Elder Herman (+1837), der jetzt von der amerikanischen und russischen Kirche verherrlicht wird, setzt seine Missionsarbeit in Amerika seit mehr als vierzig Jahren erfolgreich fort.

Im Jahr 1840 wurde die Diözese Kamtschatka, Kurilen und Aleuten zu dem der Apostel von Amerika ordiniert wurde Reverend Innokenty (Veniaminov) (+1879).

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wurde die orthodoxe Herde in Amerika von Erzbischof Tikhon, später Seine Heiligkeit Patriarch von Moskau und ganz Russland (+1925), betreut.

Seit 1907 wurde sie die russisch-orthodoxe griechisch-katholische Kirche in Nordamerika unter der Gerichtsbarkeit der Hierarchie der russischen Kirche genannt.

Nach der Oktoberrevolution von 1917 in Russland wurden die Beziehungen zur Obersten Kirchenbehörde in Moskau schwierig.

Ab Mitte der 1920er Jahre war sie nicht mehr mit dem Moskauer Patriarchat verbunden und wurde als North American Metropolitan District oder North American Metropolitanate bekannt; sie stand auch nicht in Gemeinschaft mit der Bischofssynode in Sremski Karlovtsy (Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands).

Am 19. Dezember 1927 wurde auf einer Sitzung der Bischofssynode der amerikanischen Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche eine Charta zur Schaffung einer neuen Kirchenstruktur – einer „unabhängigen autonomen und autokephalen“ amerikanischen Kirche unter der Leitung von Platon (Rozhdestvensky) – erlassen.

Am 12. Dezember 1947 vermied der Metropolit Theophilus (Pashkovsky) ein Treffen mit dem Metropoliten Gregory (Tschukow) von Leningrad, der am 12. zu diesem Zweck), der Heiligen Synode der Russisch-Orthodoxen Die Kirche verhängte ein Amtsverbot gegen die Hierarchie der "Metropolia".

O. Alexander Schmemann

Am 9. April 1970 stellte die Synode der Russischen Kirche die Gemeinschaft mit der „Nordamerikanischen Metropole“ wieder her, hob das bisherige Verbot ihrer Hierarchen auf und am 10 Patriarchal Tomos gewährte der russisch-orthodoxen griechisch-katholischen Kirche in Amerika Autokephalie... Der Erzpriester (später Protopresbyter) spielte eine bedeutende Rolle bei der Vorbereitung dieser Entscheidung.

44 Gemeinden, die der neuen autokephalen Kirche nicht beitreten wollten, wurden in den Vereinigten Staaten zu patriarchalen Gemeinden zusammengeschlossen.

Die Entscheidung des Moskauer Patriarchats geriet in Konflikt mit der Vision der Zukunft der Orthodoxie in Nordamerika, die das Patriarchat von Konstantinopel teilte.

Im November 2005 wurde ein Konflikt, der sich seit mehreren Jahren im Zusammenhang mit den angeblichen finanziellen Missbräuchen des ehemaligen OCA-Verwaltungsbeamten, Protopresbyter Robert Kondratik, entwickelt hatte, öffentlich. Infolgedessen wurde dieser im März 2006 seines Verwaltungspostens enthoben und anschließend vom Geistlichen Gericht verurteilt und entlassen. Über den Skandal wurde in der US-Presse berichtet.

Am 3. September 2008 wurde der Synode ein Bericht eines speziellen Untersuchungsausschusses vorgelegt, der zu dem Schluss kam, dass die gesamte Kirchenleitung für finanzielle Missbräuche verantwortlich sei. Metropolit German war gezwungen, der Bischofssynode der Kirche, die am 4. September 2008 in New York tagte, einen Antrag auf sofortige Pensionierung vorzulegen, der am selben Tag stattgegeben wurde. Vom 4. September 2008 bis zur Einberufung des All-American Council in Pittsburgh war der älteste geweihte Erzbischof von Dallas und den Südstaaten, Demetrius (Royster), der Sitz der Metropole.

Am 10. November 2008 wurde in Pittsburgh der 15. All American Council of the American Church eröffnet. Anfang Oktober nominierten eine Reihe von Geistlichen der Kirche Bischof Hilarion (Alfeev) von Wien (ROC) als Kandidaten für den Metropolitan Chair des OCA; Bischof Hilarion erklärte jedoch, dass es ihm unmöglich sei, ein Kandidat für den Primas der OCA zu sein, insbesondere wegen der Notwendigkeit, die Unabhängigkeit der OCA von der ROC zu demonstrieren.

Metropolit Jona

12. November 2008 beim XV All-American Council in Pittsburgh durch den Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada wurde zum Bischof von Fort Worth Iona (Puffhausen) gewählt. Die Inthronisierung fand am 28. Dezember 2008 in der St. Nicholas Cathedral in Washington statt.

Im Februar 2011 hat die Synode der Orthodoxen Kirche in Amerika erfüllte die Bitte von Metropolit Jona um einen zweimonatigen Urlaub zur spirituellen Verbesserung... Erzbischof Nathanael (Popp) von Detroit und der rumänischen Diözese wurde zum Stellvertreter des Metropolitenthrones ernannt.

Erstelldatum: 10. April 1970 Beschreibung:

Der Grundstein dieser Kirche wurde von den Walaam-Mönchen-Missionaren gelegt, die 1794 auf der Insel Kodiak ankamen, durch die Entscheidung des Heiligen Synods der Russischen Kirche, eine orthodoxe Mission in Alaska zu ernennen.

Einer der Mönche, Hieromonk Yuvenaly, besiegelte 1795 sein Zeugnis von Christus mit seinem Martyrium. Ein anderer - Elder Herman (+1837), der jetzt von der amerikanischen und russischen Kirche verherrlicht wird, setzt seine Missionsarbeit in Amerika seit mehr als vierzig Jahren erfolgreich fort.

1840 wurde die Diözese Kamtschatka, Kurilen und Aleuten gegründet, der der Apostel Amerikas, Seine Gnaden Innozenz (Veniaminov) (+1879) geweiht wurde. Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts wurde die orthodoxe Herde in Amerika von Erzbischof Tikhon, später Seine Heiligkeit Patriarch von Moskau und ganz Russland (+1925) betreut. Unter ihm wurde in New York eine Kirche im Namen von St. Nicholas gebaut, die 1905 geweiht wurde.

Die Orthodoxe Kirche in Amerika erhielt am 10. April 1970 von der russischen Mutterkirche Autokephalie.

Kanonisches Territorium - USA; die Gerichtsbarkeit der Orthodoxen Kirche in Amerika erstreckt sich auch auf bestimmte Gemeinden in Kanada, Mexiko und Südamerika.

Mit Beschluss der Heiligen Bischofssynode vom 9. Juli 2012 wurde das am meisten geweihte Mitglied der Synode, Seine Eminenz Nathanael, Erzbischof von Detroit, Administrator des rumänischen Bistums, zum Locum Tenens der Orthodoxen Kirche in Amerika ernannt. Bischof Michael, Bischof von New York und New Jersey, wurde zum Administrator der Orthodoxen Kirche in Amerika ernannt.

Am 13. November 2012 wählte das XVII All-American Council, das in Parma, Ohio, eröffnet wurde, den sechsten Primas der Orthodoxen Kirche in Amerika.

Diözesen der Amerikanischen Kirche

Diözese Washington

Locum Tenens: Reverend Alexander, Bischof von Toledo und der bulgarischen Erzdiözese

3512 Massachusetts Avenue. NW, Washington, DC 20007

Albanische Erzdiözese

Postfach 149 Southbridge, MA 01550
Email: [E-Mail geschützt]

Diözesanbüro: 523 E. Broadway, South Boston, MA 02127-4415
Tel: 617-268-1275, Fax: 617-268-3184
[E-Mail geschützt]

Diözese Alaska

Gouverneur: Reverend Benjamin, Bischof von San Francisco und dem Westen

Diözesanbüro: Postfach 210569 Anchorage, AK 99521-0569
Korrespondenzadresse: 410 Turpin St, Anchorage, AK 99521-5407
Tel: 907-279-0025, Fax: 907-279-9748
Website der Diözese: http://dioceseofalaska.org/

Adresse des Managers: 1520 Green St, San Francisco, CA 94123; Haus. Tel.: 702-277-1857

Bulgarische Erzdiözese

Reverend Alexander, Bischof von Toledo und der bulgarischen Erzdiözese

Bischofsresidenz: 519 Brynhaven Dr., Toledo, OH 43616
Telefon: 419-693-7871

Korrespondenzadresse: PO Box 1769, Cranberry Township, PA 16066-1769
Telefon / Fax: 724-776-5555

Diözesanverwaltung: 286 E Woodsdale Ave. Akron, OH 44301
Telefon: 330-724-7009

Diözese Ost-Pennsylvania

Reverend Tikhon, Bischof von Philadelphia und Ost-Pennsylvania
[E-Mail geschützt]

Diözesanbüro: Postfach 130 South Canaan, PA 18459
Tel: 570-937-9040, Fax: 570-937-9099
Website der Diözese: http://doepa.org/

Diözese West-Pennsylvania

Reverend Melchisedek, Bischof von Pittsburgh und Western Pennsylvania

Postfach 1769
Cranberry Township, PA 16066-1769
Büro / Fax: 724-776-5555
Internet: www.ocadwpa.org

Westliche Diözese

Reverend Benjamin, Bischof von San Francisco und dem Westen
Haus. Tel.: 702-277-1857

Diözesanbüro 1520 Green St, San Francisco, CA 94123
Tel. 702-277-1857
Website der Diözese: www.ocadow.org

Erzdiözese Kanada

Eminenz Seraphim, Erzbischof von Ottawa und Kanada

Diözesanzentrum: 2801 Newman Rd. R. R. 5, Spencerville, ON Kanada K0E 1X0
Korrespondenzadresse: PO Box 179, Spencerville, ON Canada K0E 1X0
Tel. 613-925-5226, Fax 613-925-1521
www.erzdiözese.ca

mexikanischer Exarchat

Reverend Alejo, Bischof von Mexiko-Stadt und das mexikanische Exarchat
Irapuato 53 Y Av Rio, Col Penon De Los Ban, Mexiko 9, DF

Diözesanverwaltung: Río Consulado e Irapuato, Col. Peñón de los Baños 15520 México D.F.
Tel: 55-71-11-89, Fax: 57-84-51-98
Website der Diözese: www.ortodoxiamx.4t.com

Diözese Neuengland

Reverend Nikon, Bischof von Boston, Neuengland und albanische Erzdiözese
Email: [E-Mail geschützt]

Diözesanbüro: PO Box 149 Southbridge, MA 01550
Tel: 508-764-3222 / Fax: 508-764-9090 (zuerst anrufen)
Website der Diözese: www.dneoca.org

Diözese New York und New Jersey

Reverend Michael, Bischof von New York und New Jersey

Rumänisches Bistum

Eminenz Nathanael, Erzbischof von Detroit und der rumänischen Diözese
Reverend Irenaeus, Bischof von Dearborn Heights (Vikar)

Diözesanbüro: 2535 Gray Tower Rd., Jackson, MI 49240-9120
Korrespondenzadresse: PO Box 309, Grass Lake, MI 49240-0309
Tel. 517-522-4800 / Fax 517-522-5907
Website der Diözese: http://www.roea.org

Diözese Mittlerer Westen

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Gemeinden in Australien

Diözesanbüro: Postfach 675 Syosset, NY 11791-0675
Tel: 516-922-0550 / Fax: 516-922-0954

Die Heilige Bischofssynode der OCA ernährt vorübergehend mehrere Gemeinden in Australien – bis zur Regelung des kirchlichen Lebens im Land nach kanonischen Normen.

Eminenz Theodosius, ehemaliger Erzbischof von Washington, Metropolit von ganz Amerika und Kanada
156 Rifgon Dr. Canonsburg, PA 15317

Eminenz Lazarus, ehemaliger Erzbischof von Ottawa

Tel: 604-826-9336 / Fax: 604-820-9758

Eminenz Demetrius, ehemaliger Erzbischof von Dallas und dem Süden

Reverend Mark, ehemaliger Bischof von Boston
7819 über Grande Boynton Beach, FL 33437
Telefon: 561-369-0247

Reverend Tikhon, ehemaliger Bischof von San Francisco, Los Angeles und dem Westen
649 Robinsonstr. Los Angeles, CA 90026
Tel: 323-663-4752 / Fax: 800-323-6921

Reverend Nicholas, ehemaliger Bischof von Sitka
Postfach 210569 Ankerplatz, AK 99521-0569
Tel: 907-279-0025 / Fax: 907-279-9748

Reverend Barlaam, ehemaliger Bischof von Vancouver
37323 Hawkins Pickle Road. Dewdney, BC Kanada V0M1H0
Tel: 604-826-9336 / Fax: 604-820-9758

Reverend Seraphim (Sigrist), ehemaliger Bischof von Sendai

Reverend Matthew, ehemaliger Bischof von Chicago und dem Mittleren Westen

Land: Vereinigte Staaten von Amerika Die Stadt: Washington Die Anschrift: New Yorker Wohnsitz: Postfach 675, Syosset, NY 11791-0675 Washington-Wohnsitz: 3512 Massachusetts Avenue. NW, Washington, DC 20007 Telefon: 516-922-0550 Fax: 516-922-0954 Webseite: www.oca.org Tochtergesellschaft: Kirche der Großen Märtyrerin Katharina auf Vspolye in Moskau (Innenhof der Orthodoxen Kirche in Amerika) Primas: Teil 1.

Im April 2010 wird der 40. Jahrestag der Orthodoxen Kirche in Amerika begangen. Die Orthodoxe Kirche in Amerika, die jüngste autokephale ("selbst ernannte") Kirche in der Familie der orthodoxen Kirchen, begann mit der Mission der Russisch-Orthodoxen Kirche in Alaska (1794) und durch das Vikarbistum Alaska (1857) wuchs zunächst zur Diözese Nordamerika und den Aleuten heran (1900). Diese Diözese wiederum wurde 1924 Metropolitanate der Vereinigten Staaten und Kanadas, ein kirchliches Gebiet, das aus mehreren Diözesen bestand. 1970 erhielt die Metropole die Anerkennung ihrer Autokephalie.
Die Orthodoxe Kirche in Amerika ist einzigartig in der orthodoxen Welt. In ihrem Innenleben orientiert sie sich an den Kanonen der alten Kirche und ist frei vom Druck sowohl politischer Regime als auch einer bestimmten nationalen Gruppe. Getreu der orthodoxen Tradition übt sie gleichzeitig eine aktive Missionstätigkeit in der offensten und freisten Gesellschaft unserer Zeit aus.
Auf dem Territorium Alaskas begann der orthodoxe Apostel noch bevor die amerikanischen Kolonien in ihren Unabhängigkeitskampf eintraten. Mit der Entdeckung Alaskas strömten natürlich russische Industrielle und Kaufleute hierher. Bis 1780 waren fünf russische Unternehmen auf den Aleuten und an der Küste Alaskas tätig. Mit der Ankunft der Russen breitete sich ihr Glaube aus. Ein Mitglied der Alaska-Expedition, John Lediard, schrieb 1776 in sein Tagebuch, dass sie in Unalaska eine russische Kolonie von etwa fünfhundert Menschen fanden und miterlebten, wie Russen, Aleuten und Kamtschadalen nachts gemeinsam Abendgebete sangen, wie sie es verstanden, so die Tradition der griechischen Kirche.
Catherines Regierung reagierte auf die Forderungen der Industriellen nach einer kulturellen und religiösen Kolonisierung Alaskas. 1793 genehmigte es die Entsendung einer Missionarsgruppe von acht Mönchen. Ihre Aktivitäten in Alaska waren jedoch nur von kurzer Dauer. Die meisten Missionare starben oder kehrten nach Hause zurück. Nur einer von ihnen, der Mönch Herman, blieb sein ganzes langes und heldenhaftes Leben unter den Eingeborenen. Durch die Heiligsprechung unter dem Namen des Mönchs Hermann von Alaska 1970, im Jahr der Unabhängigkeitserklärung, ernannte ihn die orthodoxe Kirche in Amerika zu ihrem Schutzpatron.
aber Organisation Das orthodoxe Kirchenleben in Alaska ist mit dem Namen eines anderen Missionars verbunden - eines sibirischen Priesters Innokenty Veniaminova... Benjaminov diente von 1824 bis 1858 in Alaska – 15 Jahre als Missionspriester und 22 Jahre als Missionsbischof. Im Jahr 1858, nach der Annexion der Alaska-Diözese Jakutien und der Region Amur, wurde sein Wohnsitz nach Blagoweschtschensk am Amur verlegt. Ein Vikarbischof wurde nach Novoarkhangelsk in Alaska ernannt.

Als Mann von großer körperlicher Stärke, Ausdauer und vielseitigem Talent baute Innokenty selbst eine Kirche, gründete eine Schule und errichtete eine meteorologische Station. Nachdem er sich mit dem lokalen Dialekt vertraut gemacht hatte, der noch nicht einmal eine Schriftsprache hatte, passte er das kyrillische Alphabet dafür als Alphabet an, erstellte eine Fibel und Grammatik und übersetzte das Matthäusevangelium und die Liturgie in die Literatursprache der Aleuten, die er selbst gebildet hatte, und schrieb darin auch einen kurzen Katechismus. Mehrmals reiste er auf Hundeschlitten oder auf einem provisorischen Kajak durch seine alaskische Diözese. Während einer dieser Reisen besuchte Innocent auch San Francisco, wo er sich mit den franziskanischen Missionaren anfreundete und mit ihnen eine gemeinsame Sprache fand - Latein. Später schickte er ihnen eine handgefertigte Orgel als Geschenk, da sich Katholiken beschwerten, dass sie nicht genug davon für den Gottesdienst hätten.
Innocent war auch der erste Wissenschaftler, der Alaska entdeckte. Für seine Arbeiten zur Ethnographie dieser Region wurde er zum Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften gewählt. Dank seiner Autorität und seines anhaltenden Drucks begann die örtliche russische Verwaltung, Catherines Gesetzgebung durchzusetzen, die die Anwendung von Gewalt gegen die Eingeborenen verbot und die Bildung unter ihnen förderte. Die Verbreitung der Orthodoxie unter den Aleuten und ihre Umwandlung in ihren nationalen Glauben ist das Ergebnis der selbstlosen Missionstätigkeit von Innozenz. Innozenz' apostolischer Dienst lenkte die Aufmerksamkeit der Heiligen Synode auf ihn, und er wurde einstimmig in die Kathedra des Metropoliten von Moskau gewählt - der höchste kirchliche Orden der russischen Kirche während der Synodenzeit bis zur Wiederherstellung des Patriarchats im Jahr 1917. In dieser Funktion gab er seine Sorge um Alaska nicht auf und gründete eine russische Missionsgesellschaft. Metropolit Innokenty starb 1879 und wurde fast hundert Jahre später im Jahr 1977 auf Empfehlung der Orthodoxen Kirche in Amerika vom Moskauer Patriarchat heiliggesprochen, für die er ein heiliger Apostel und himmlischer Schutzpatron bleibt.
Metropolit Innokenty besaß eine prophetische Vision von der Entwicklung der Orthodoxie auf dem amerikanischen Kontinent, für die er einst die Gründung einer Ortskirche plante. So schrieb Metropolit Innokenty in seinem Brief an den Chefankläger der Heiligen Synode, Graf Tolstoi, im Zusammenhang mit dem Verkauf Alaskas an die Vereinigten Staaten, dass er darin einen der Wege der Vorsehung sieht, auf dem die Orthodoxie in die USA, wo sie nach seinen Beobachtungen „anfingen, ernsthaft aufzupassen“. Zu diesem Zweck schlug Metropolit Innozenz vor, die Bischofsresidenz von Alaska nach San Francisco zu verlegen, einen Bischof zu ernennen, der Englisch kann, sowie alle russischen Geistlichen und Geistlichen durch Leute zu ersetzen, die Englisch können, und die Orthodoxe Kirche in Amerika zuzulassen „Liturgie und andere zu senden. Gottesdienste in englischer Sprache, für die natürlich Dienstbücher ins Englische übersetzt werden sollten, und englischsprachige theologische Schulen sollten gegründet werden, um Missionare und Geistliche in Amerika auszubilden.“
Obwohl der Alaska-Missionar Innozenz ein Projekt zur schrittweisen Umwandlung der überseeischen russischen Diözese durch das Exarchat in eine lokale amerikanische Kirche ausarbeitete, vergingen mehr als hundert Jahre, bis dieses Projekt verwirklicht wurde.

Teil 2.

Wie andere amerikanische Einwanderer brachten auch orthodoxe Einwanderer aus verschiedenen Ländern ihren Glauben in die Neue Welt. Seit Ende des letzten Jahrhunderts finden sie hier auch einige der Anfänge der in den Vereinigten Staaten von der Mission der russischen Kirche gegründeten Kirchenorganisation. Obwohl die erste russisch-orthodoxe Kapelle (St. Helena) 1812 in Kalifornien in Fort Ross bei San Francisco gegründet wurde, begann die apostolische Präsenz der Russischen Kirche erst nach dem Verkauf Alaskas an die Vereinigten Staaten. 1868 wurde in San Francisco die mehrsprachige Trinity Parish gegründet, die sich aus Griechen, Russen und Serben zusammensetzte, in der Gottesdienste in mehreren Sprachen, darunter Englisch, abgehalten wurden und Englisch die Sprache der Gemeindeversammlungen war. Zwei Jahre später begann die Gemeinde mit der Herausgabe der mehrsprachigen orthodoxen Zeitung Slavyanin. Zur gleichen Zeit wurde 1870 eine eigene Diözese von Alaska und den Aleuten gegründet, deren Bischof seine Residenz nach San Francisco verlegte. Diese Übersetzung wurde einige Jahre später unter seinem Nachfolger autorisiert.
Im Jahr 1870 tauchte die Orthodoxie auch an der Ostküste auf - in New York. Hier wurde er Prediger P. Nikolay Bjerring, ein ehemaliger katholischer Professor, der nach der Annahme der Lehre von der "Unfehlbarkeit des Papstes" beim Ersten Vatikanischen Konzil zur Orthodoxie konvertierte. Bjerring wurde im Mai 1870 an der St. Petersburger Theologischen Akademie zum Priester geweiht und auf orthodoxer Mission nach New York geschickt. In New York gründete er die House Church und begann, das Journal of the Eastern Church in englischer Sprache herauszugeben. Wie die Pfarrei San Francisco, Fr. Bjerringa vereinte in New York verschiedene orthodoxe Einwanderer: Griechen, Serben, Syrer, Araber. Gottesdienste wurden abwechselnd in Englisch und Slawisch gehalten. Da er umfangreiche Bekanntschaften in der amerikanischen Gesellschaft hatte (Pater Bjerring war persönlich mit dem ehemaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten Grant bekannt), tat er viel, um die amerikanische Intelligenz mit der Orthodoxie vertraut zu machen. 1884 sammelte er alle in seinem Journal of the Eastern Church erschienenen Übersetzungen der Gottesdienste ins Englische und veröffentlichte sie als eigenes Buch.
Die Aktivitäten von Fr. Bjerringa war eine Ausnahme. Die Russisch-Orthodoxe Kirche war in den Vereinigten Staaten selbst noch nicht bereit für die Missionsarbeit. Hier fand sie sich in einem ungewöhnlichen politischen, kulturellen und religiösen Umfeld wieder. Die Vereinigten Staaten mit ihrer uneingeschränkten persönlichen Freiheit und Initiative, religiösen Toleranz und dem Fehlen jeglichen staatlichen Drucks auf die Kirchen waren selbst für Westeuropa eine Legende, ganz zu schweigen von Russland. Der Unterschied in Psychologie und politischem Bewusstsein wurde durch die Sonderstellung der russisch-orthodoxen Auslandsvertretung verschärft, die eher kirchendiplomatischer Natur war und die diplomatische Präsenz der russischen Regierung duplizierte. Die kirchliche Mission wurde von der Kirche und noch mehr vom kaiserlichen Apparat als religiöses Emissariat des Russischen Reiches angesehen. Es ist kein Zufall, dass Geistliche und Episkopaten, die im Ausland gedient haben, bei ihrer Rückkehr nach Russland Pensionen vom Außenministerium erhielten. Dies hinterließ einen gewissen Eindruck im Bewusstsein der Geistlichen, die ihre Arbeit im Ausland teilweise als temporäre Mission halbdiplomatischen Charakters wahrnahmen, die in einer Rückkehr nach Russland gipfelte und entsprechend entlohnt wurde. Die Amtszeit der Bischöfe wurde vom Heiligen Synod festgelegt. Der Bischof galt als hoher Kirchenbeamter, und seine Ernennung wurde vom Kaiser selbst genehmigt. Der Bischof gehörte nicht ihm selbst, konnte die Ernennung nicht ablehnen und die Amtszeit nicht verlängern. Eine solche Situation half dem Klerus kaum, die Besonderheiten der amerikanischen Verhältnisse zu durchdringen. Als sich der Bischof in Amerika niederließ, wurde er am häufigsten zurückgerufen.

Zudem hat sich aufgrund der amerikanischen Demokratie das Verhältnis zwischen Gläubigen und Kirchenhierarchie ganz anders entwickelt, als es die orthodoxe Kirche gewohnt ist. Vor allem für das Russische Reich sowie für Byzanz, von dem es seine religiöse und politische Organisation geerbt hat, war der Begriff des "heiligen Eigentums" charakteristisch. Das, was der Kirche gehörte, wurde als „heiliges Eigentum“ bezeichnet und wurde von der Hierarchie verwaltet und konnte nicht in weltliche Hände übertragen oder verkauft werden. Obwohl die Reform des Peter in Russland Möglichkeiten für eine weitreichende Verletzung dieses Prinzips eröffnete, versuchte sie nicht, es abzuschaffen, was neben der Abschaffung allen Eigentums nur die bolschewistische Revolution tat. Dieses Verständnis von "heiligem Eigentum" wurde in der römisch-katholischen Kirche entwickelt und wurde nicht einmal von der orthodoxen Theologie in Frage gestellt.
Das Hauptmerkmal des kirchlichen Lebens in Russland und in katholischen Ländern war der fast vollständige Ausschluss der Laien von allen Aspekten des kirchlichen Lebens: Der Klerus dient und die Laien spenden Geld. Laien haben kein Wahlrecht, sie können keinen Priester, geschweige denn einen Bischof wählen, sie haben keine eigenen gewählten Amtsträger, sie haben keine Kontrolle über Finanzen und Kircheneigentum. Priester wurden wie Bischöfe von der Synode ohne Beteiligung der Pfarreien ernannt und versetzt.
Dieser Zustand hielt Jahrhunderte an und war ein Spiegelbild der Philosophie, in der Macht immer als ein von oben herabsteigender Anfang verstanden wurde, der nicht dem Volk zugehörig ist oder zumindest als etwas, zu dem das Volk seine Zustimmung ausdrücken muss. In Russland zum Beispiel wurde jeder Beamte von oben ernannt, und diese gesamte Hierarchie der Ernennungen ging auf den Kaiser zurück, der "der Alleinherrscher des Willens Gottes" war.
Im Russischen Reich dominierte das Prinzip der bürgerlichen oder kirchlichen Hierarchie über das gesamte soziale Gefüge. Weder Diözesen noch Pfarreien noch weitere weltliche Organisationen wie Konsistorien oder "Ältesten" hatten gewählte Beamte. Erst ab Ende des 19. Jahrhunderts war in den westlichen Regionen des Russischen Reiches, wo westliche Einflüsse und die Präsenz von Unierten, die eine Tradition der Selbstverwaltung hatten, stark ausgeprägt war, eine sehr eingeschränkte Gemeindeselbstverwaltung erlaubt.
Bei der Verwaltung des Kircheneigentums war der Staat nicht weniger willkürlich. Nach den Reformen Peters des Großen im 18. Jahrhundert wurde das Kircheneigentum durch eine bürgerliche und kirchliche Gesetzgebung geregelt, die die Grundsätze der Staatsreligion widerspiegelte. Obwohl das theokratische Kircheneigentum der Kirche gehörte, war die Kirche in der Praxis selbst Teil des Staatsorganismus, und ihr Eigentum war staatliches »heiliges Eigentum«.
Ganz anders war die Situation in den USA. Es gibt hier überhaupt keinen Begriff von "heiligem Eigentum". Kirchengebäude werden gekauft und verkauft. Jede Gruppe von Gläubigen kann eine religiöse Vereinigung gründen und Eigentum erwerben, ohne jemanden um Erlaubnis zu bitten. Darüber hinaus befanden sich orthodoxe Einwanderer in Bedingungen, in denen offene Diskussionen über Probleme, Abstimmungen, Wahlen, ständige Kontrolle der Wähler über gewählte Führer und die Verantwortung der Beamten zum Normalzustand gehörten.
Die Besonderheiten der amerikanischen Verhältnisse beeinflussten die Schaffung neuer Formen des kirchlichen Lebens, die in den Ländern der staatlichen Orthodoxie unbekannt waren. Orthodoxe Einwanderer folgten dem natürlichen Weg, ihr eigenes kirchliches Leben zu organisieren, religiöse Korporationen zu gründen und Kircheneigentum im Namen der Korporation zu erwerben. Wenn die russisch-orthodoxe Hierarchie den neuen Beziehungsstil nicht aktiv förderte, konnte sie ihn auch nicht besonders behindern. Er wurde nur durch die große Beweglichkeit des Klerus und den häufigen Wechsel der Bischöfe erleichtert.
Trotz dieser qualitativ neuen Bedingungen und der schlechten Vorbereitung der russischen Kirche auf das Zeugnisgeben vor der Heterodoxie konnte die russische Diözese die Gruppen orthodoxer Einwanderer betreuen, die sich ihr zuwandten. Dies waren hauptsächlich Serben, Araber, Rumänen aus Siebenbürgen. Das Hauptrückgrat der russisch-orthodoxen Diözese sollte jedoch aus Einwanderern aus Österreich-Ungarn, Karpaten oder Russen bestehen.
So begannen im Rahmen der russischen Diözese in den Vereinigten Staaten mehrsprachige Gemeinden zu wachsen. Verschiedene nationale Gruppen: Serben, Araber, Bulgaren usw. (mit Ausnahme der Griechen, die im Allgemeinen isoliert und unabhängig waren), gründeten entweder ethnisch homogene oder gemischte mehrsprachige Gemeinden, appellierten an den russischen Bischof um eine Antimension und mit der Bitte, einen Priester schicken, der ihnen in ihrer Muttersprache oder auf Englisch dienen kann. Da seit der Antike in der orthodoxen Welt das Prinzip der Jurisdiktion eines Bischofs oder der Verwaltungsautorität einer lokalen Kirche im Gebiet ihrer Mission und geistlichen Betreuung eingehalten wurde, beanspruchten keine anderen lokalen orthodoxen Kirchen das Territorium Amerikas, was schließlich im Zuständigkeitsbereich der Russisch-Orthodoxen Kirche. Versuche amerikanischer Griechen und Araber, Priester von den Patriarchen von Konstantinopel oder Antiochia oder von der Synode von Athen zu gewinnen, waren erfolglos. Letztere interessierten sich entweder nicht für das Schicksal ihrer Stammesgenossen, die nach Amerika auswanderten, oder wollten sich nicht auf das Russische Reich einlassen, das eifersüchtig auf seine kirchlichen Rechte in Amerika achtete.
So wurde die russische Diözese, die sich um verschiedene nationale Gruppen kümmerte, durch die Macht der Dinge der Embryo der amerikanischen multinationalen Ortskirche. Plötzlich fanden viele unierte Pfarreien dadurch zur Orthodoxie zurück. Wenn sich die russische Hierarchie mit der Sachlage arrangierte, in der das Kircheneigentum den Laien gehörte, dann war die katholische Hierarchie in Amerika mit dieser Situation nicht zufrieden. Sie forderte die vollständige Kontrolle über das Kircheneigentum. Dies führte zu einem Konflikt mit ihren Einwanderern aus Osteuropa, die der Gewerkschaft angehörten. Ende des letzten Jahrhunderts und zu Beginn der Gegenwart nahm die Einwanderung nach Amerika aus den östlichen Regionen des österreichisch-ungarischen Reiches der Galicier, den sogenannten "Karpathossern", die der Union seit mehreren Jahrhunderten angehörten, zu . Vor ihrer Ankunft in Amerika kannte die amerikanische katholische Hierarchie, die hauptsächlich aus Einwanderern aus Irland, Italien und Polen bestand, die Unierten nicht. Durch die Verachtung ihrer Besonderheiten - der verheirateten Geistlichkeit und des byzantinischen Ritus in der slawischen Sprache - entfremdete die amerikanische Hierarchie die unierten Gemeinschaften und ihren Klerus. Darüber hinaus erschreckten die Unierten, neue Einwanderer, die aus ihrem eigenen Arbeitseinkommen Kirchen bauten, die Situation, in der die von ihnen gebauten Kirchen einer psychologisch fremden Hierarchie angehörten. Entmutigt und irritiert von der Haltung der katholischen Hierarchie wandten sich die unierten Gemeinden an den russischen Bischof mit der Bitte, sie in die orthodoxe Diözese aufzunehmen, damit sie ihr Kircheneigentum und die Gemeindeselbstverwaltung behalten würden. Der Initiator dieser Bewegung war der unierte Priester Erzpriester Tovt. Im Jahr 1890 berief er die erste Konferenz ungarischer Priester in Pennsylvania ein, um in Amerika unierte Angelegenheiten zu erörtern. Im folgenden Jahr, 1891, organisierte Ö. Alexey Tovt Die Fürbitte-Gemeinde in Minneapolis im Bundesstaat Minisota war die erste, die zur Orthodoxie konvertierte, und leitete die massive Rückkehr der unierten Gemeinden ein. Infolgedessen traten mehr als achtzig von ihnen der russisch-orthodoxen Diözese bei. Sie brachten die Tradition der Selbstverwaltung und kommunalen Organisation mit, der die orthodoxe Kirche in Amerika einen Großteil ihrer Existenz verdankt.
Hier ist vor allem die Tradition der Bruderschaften zu erwähnen, die die galizischen Pfarreien nach Amerika mitgebracht haben. Von Anfang an benutzte die amerikanische Kirche eine vorgefertigte Form der orthodoxen Demokratie, die im 16. Jahrhundert mit dem Ziel eingeführt wurde, dem Uniatismus entgegenzuwirken. Diplom Patriarch Joachim von Antiochia, das 1586 an die Lwow-Bruderschaft übergeben wurde, gab dem gläubigen Volk das Recht, Ungläubige zu denunzieren und sogar zu exkommunizieren und Bischöfe zu denunzieren.Bruderschaften entstanden hinter Lwow in Wilna, Mogilew, Polozk und anderen Städten. Nach der Kathedrale von Brest wurden diese Bruderschaften zu Zentren literarischer Polemik und theologischer Arbeit. Sie organisierten Schulen, eröffneten Druckereien, veröffentlichten Bücher.
Die Teilhabe des Volkes am kirchlichen Leben, die in Bruderschaften ihren Ausdruck fand, wurde zu einem charakteristischen Merkmal des religiösen Lebens Westrusslands, auch wenn dieses in den Uniatismus hineingezogen wurde. Hier hat sich der Geist des Konziliarismus bewahrt, der in der russischen Kirche unter dem Einfluss der Bürokratisierung des Petrus ausgestorben ist. Einwanderer aus Galizien brachten diese Tradition der Bruderschaften mit. Sie brauchten gegenseitige materielle und moralische Unterstützung und erinnerten an jahrhundertelange Erfahrung und gründeten die "Greek Catholic Mutual Aid Society", die ihre Bruderschaften in verschiedenen Städten der Vereinigten Staaten hatte: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh und andere. 1895 segnete die Heilige Synode diese orthodoxe Föderation von Bruderschaften. Ihre Zahl stieg bald auf zweihundert, und sie bedeckten das ganze Land. Eine der Hauptaufgaben der Bruderschaften war die Gründung neuer Pfarreien. Auf dem Höhepunkt seiner Tätigkeit hatte der in Russisch-Amerikanische Orthodoxe Gesellschaft für gegenseitige Hilfe umbenannte Verband 224 lokale Organisationen mit 9.719 Mitgliedern Amerika stieg auf 315. Orthodoxe Bruderschaften auf amerikanischem Boden sind charakteristisch für die Wiederbelebung des Geistes der orthodoxen Konziliarität unter den Bedingungen der politischen Freiheit. Diese Wiederbelebung fand ihren prominenten Schirmherrn im Chef der amerikanischen Diözese von 1898 bis 1907, Bischof Tikhon Belavin, dem späteren Patriarchen von Moskau. Tikhon begann mit der Organisation verschiedener nationaler Gruppen innerhalb einer einzigen Diözese. Durch seine Russlandreise 1905 und einen persönlichen Bericht an die Heilige Synode gelang es ihm, die Diözese in eine Erzdiözese mit Vikarbischöfen sowohl für die Territorien als auch für die Landesgruppen umzuwandeln. Der erste solcher Bischofsvikar, der geweiht wurde, um eine Gruppe orthodoxer Araber zu führen, war Bischof Raphael von Brooklyn, Professor für Arabisch an der Kazan Theological Academy, lud speziell ein, unter arabischen Einwanderern in den Vereinigten Staaten zu arbeiten.
Unter Tikhon bildeten sich auch Gruppen serbischer und griechischer Pfarreien, für die er nach Kandidaten für mögliche Bischöfe suchte. Tikhon unterstützte auch die Initiative, eine Gruppe albanischer Gemeinden zu gründen. Während seiner Amtszeit als Diözese traten 32 Pfarreien der Unierten Karpaten der Orthodoxie bei, drei Vikarbischöfe entstanden: einer in Alaska mit Sitz in Sitka, einer für die syrisch-arabische Mission in Brooklyn und der dritte für Kanada. Es wurde auch die Frage nach Vikarbischöfen für Serben und Griechen aufgeworfen. Erzbischof Tikhon plante, dass sich alle diese Gruppen im Laufe der Zeit zu einer Diözese im Rahmen einer einzigen amerikanischen Kirche entwickeln würden, die seiner Meinung nach zu voller Unabhängigkeit wachsen könnte, zuerst durch die Form des russischen Exarchats, dann durch die Autonomie. Ein weiterer Aspekt seiner Arbeit war die Schaffung einer geistlichen Ausbildung in den Vereinigten Staaten, die die Amerikaner auf die orthodoxe Seelsorge vorbereiten sollte. Er verbesserte die Missionarsschule in Minneapolis und machte daraus ein theologisches Seminar, dessen Schüler nach und nach die Entlassung von Priestern aus Russland überflüssig machten. Unter ihm wurde eine Übersetzung der wichtigsten orthodoxen liturgischen Texte ins Englische veröffentlicht.
Der dritte und vielleicht bedeutendste Aspekt der Tätigkeit von Erzbischof Tikhon war schließlich sein Versuch, dem Geist der Unabhängigkeit und Unabhängigkeit, der unter den orthodoxen Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten herrschte, eine orthodoxe Form zu geben. Die Bewegung für die Wiederbelebung der Konziliarität in der russisch-orthodoxen Kirche begann mit der Revolution von 1905, aber die Ideen, die zu dieser Bewegung führten, wurden noch früher um die Jahrhundertwende bei religiösen und philosophischen Treffen in St. Petersburg 1901-1903 diskutiert. wo sich der Klerus erstmals mit der liberalen Intelligenz traf und wo neben verschiedenen theologischen Fragen die Demokratisierung der inneren Struktur der Kirche und insbesondere ihre Befreiung von der Macht der Reichsbürokratie diskutiert wurden.
Später, zwischen den beiden Revolutionen (1905 und 1917), erhielten diese Ideen eine detailliertere Entwicklung und führten zur Einberufung Allrussischer Gemeinderat 1917-1918 , der das Patriarchat wieder herstellte und Tikhon zum Patriarchalischen Stuhl wählte, zu dessen Verdiensten gehört, dass er der erste russische Bischof war, der die erfolgreiche Wiederbelebung der kirchlichen Konziliarität begann, wenn auch nicht auf russischem Boden, aber unter den Bedingungen der amerikanischen Demokratie, was mehr dazu beitrug zur Wiederherstellung der kirchlichen Konziliarität als die russische Autokratie. Am Vorabend seiner Abreise aus den Vereinigten Staaten berief Erzbischof Tikhon in Mayfield einen Rat orthodoxer Geistlicher ein, der die konziliare Geschichte der orthodoxen Kirche in Amerika einleitete. Beginnend mit diesem Konzil werden die russische Erzdiözese und dann das Metropoliten die wahre orthodoxe Tradition, die aus der Praxis der orthodoxen Kirchen vollständig verschwunden ist, allmählich wiederbeleben. In seiner Diözese legte Tikhon den Grundstein für eine multinationale orthodoxe Föderation in Amerika. Er entwarf eine autonome orthodoxe Kirche, die von einer Bischofssynode unter dem Vorsitz eines praktisch unabhängigen Hierarchen regiert wurde, der Mitglied der regierenden Synode der russisch-orthodoxen Kirche sein sollte.
Einer der frühesten Historiker der orthodoxen Kirche in Amerika schrieb: „Wenn dieser Plan vor dem Krieg verwirklicht worden wäre und diese Art von autonomer orthodoxer Kirche in Amerika bereits geschaffen worden wäre, hätten die politischen Ereignisse in Europa wenig oder keinen Einfluss auf die Kirche gehabt“. Leben in Amerika. außer dass sie nur die Unabhängigkeit und Einheit der amerikanischen Kirche stärken würden. Die traurige Desorganisation und destruktive Spaltung der Kirche in Amerika als Folge der politischen Ereignisse in Europa wäre unmöglich gewesen. "
Dazu trugen jedoch die vorrevolutionäre synodale Struktur der Kirche und ihr imperiales Bewusstsein nicht bei. Und die amerikanische Diözese selbst war in dieser Zeit weder finanziell noch ideologisch noch psychologisch bereit für Autonomie oder Autokephalie.
Die Nachfolger von Erzbischof Tikhon in der Kathedra der Erzdiözese New York waren noch nicht auf dem Höhepunkt seines Verständnisses der Situation in Amerika und seiner Vision von kirchlichen Aufgaben. Keiner von ihnen setzte Tichons konziliare Unternehmungen fort. Der nächste Rat wurde nach der russischen Revolution 1919 ausnahmsweise einberufen, um die russische Kirchenorganisation in Amerika zu retten.
Unter Tikhons Nachfolgern begann die multinationale orthodoxe Föderation, die Tikhon im Rahmen der russischen Diözese gegründet hatte, zu zerfallen. Die russische imperiale Psychologie, die daran gewöhnt ist, auf andere national-orthodoxe Gruppen herabzusehen, mangelndes Interesse an ihnen und ein angemessenes Verständnis ihrer eigenen nationalen Probleme, mangelnde Sorge um die Organisation ihres kirchlichen Lebens - all dies führte zum Erwachen des ethnisch-kirchlichen Separatismus, die genau in diesen Jahren reifte, aber nach dem Fall des Russischen Reiches in verschiedenen nationalen orthodoxen Rechtsordnungen in Amerika Gestalt annehmen konnte, als die russisch-orthodoxe Kirche selbst unter seinen Trümmern und unter den Schlägen des atheistischen Regimes auf ein so hilfloser Staat, dass er nicht einmal daran denken konnte, seine Gerichtsbarkeitsrechte zu schützen.
Es stimmt, der unmittelbare Nachfolger von Tikhon, Erzbischof Platon Rozhdestvensky, der die Abteilung von 1907 bis 1914 besetzte, leitete eine bedeutende Arbeit unter den Unierten ein. Unter ihm wurden die meisten kariato-russischen unierten Pfarreien Teil der russischen Diözese. Unter ihm wurde in New York die "Russian Emigrant Society" gegründet, die den Einwanderern zunächst half, und es wurde eine Tageszeitung herausgegeben. Während seiner Erzpastoral begann die großrussische Einwanderung in die Vereinigten Staaten. Vor der Revolution von 1905-1907 kannte Russland die Auswanderung der eigentlichen orthodoxen Bevölkerung nicht. Die russische politische Emigration war nicht zahlreich und lebte in Europa, war der Religion im Allgemeinen und der Orthodoxie im Besonderen feindlich gesinnt. Bis 1905, also vor der Verabschiedung der Verfassung, war das Russische Reich kein Rechtsstaat; Die Orthodoxie war die Staatsreligion. Aus Russland wanderten vor allem Juden und andere entrechtete religiöse Minderheiten aus: Baptisten, Mennoniten, Tolstojaner usw. Eine Auswanderung der orthodoxen Bevölkerung bestand nicht. Menschen mit unternehmerischen Neigungen könnten im größten Russland ein neues Leben beginnen; es war nicht nötig, in das Land einer fremden Sprache und Kultur zu reisen, es genügte, irgendwo über den Ural hinauszugehen. Die eigentliche große russische Auswanderung begann nach der Revolution von 1905-1907 und bestand hauptsächlich aus Elementen, die irgendwie in die revolutionäre Bewegung verwickelt waren.
Während des Ersten Weltkriegs, bereits unter Platons Nachfolger Erzbischof Evdokim im russischen kirchlichen Umfeld begannen antimonarchistische und antihierarchische Gefühle zu wachsen, zumal sie in den Vereinigten Staaten im amerikanischen Stil der politischen und kirchlichen Demokratie fruchtbaren Boden fanden. In diesen Jahren gab es in den Vereinigten Staaten mehrere berühmte Revolutionäre, darunter Leo Trotzki. Natürlich hatten sie einen politischen Einfluss auf das Umfeld der russischen Emigranten und forderten es auf, mit der Kirche zu brechen, während sie innerhalb der Kirche zu einer Opposition zwischen den Laien und dem jüngeren Klerus in Bezug auf die Hierarchie führten. Der antikirchliche Charakter der revolutionären Agitation wurde dadurch gefördert, dass die Kirche während der zwei Jahrhunderte der Synodenzeit in den Köpfen des russisch-orthodoxen Volkes untrennbar mit der politischen Struktur des Reiches verschmolzen war. Sowohl aus Sicht der Revolutionäre als auch aus Sicht des Klerus und der Hierarchie waren die orthodoxe Kirche und die russische Staatlichkeit untrennbar. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich der durch die politische Situation verursachte revolutionäre Negativismus auf die Kirche und vor allem auf ihre Hierarchie erstreckte.
Die Emigrantengemeinde begann atheistische Vorträge zu den Themen: „Die Wahrheit über Gott“, „Religion und Staat“ usw. zu organisieren. Der amerikanisch-orthodoxe Klerus war nicht immer bereit für eine Antwort. Insbesondere ein als Gegner eingeladener Priester besuchte einen Vortrag eines gewissen Zorin "Religion und Staat" nicht. Die russischen revolutionären Gefühle fanden jedoch nur im Umfeld der russischen Emigranten Resonanz. Die Mehrheit der Gläubigen in der Diözese war bereits ausreichend amerikanisiert und den russischen revolutionären Leidenschaften fremd.
Zu Beginn der Revolution war die nordamerikanische Diözese eine von 64 Diözesen der russisch-orthodoxen Kirche und galt in Bezug auf die Kirchengröße als die achtzehntgrößte. Es bestand aus fünf Bischöfen, 700 Pfarreien und über 400 Priestern aller orthodoxen Nationalitäten, hatte fünf männliche und ein weibliches Kloster und ein theologisches Seminar mit 70 Schülern. Die Diözese plante sogar, in St. Petersburg einen eigenen Hof zu eröffnen, doch dieses Projekt wurde wie viele andere von der Revolution vereitelt.

Teil 3.

Die Revolution, die der Kirche in Russland einen ohrenbetäubenden Schlag versetzt hatte, musste katastrophale Folgen für ihre amerikanische Diözese haben. Der Sturz der russischen Autokratie bedeutete für die Kirche jedoch viel mehr als den Verlust staatlicher Unterstützung. Es markierte eine neue Ära im Leben der Kirche und rief sie zur Erneuerung der gesamten kirchenpolitischen Weltanschauung auf.
Wenn die kanonische Hauptstruktur der Kirche gebildet wurde, bevor sich das Römische Reich der christlichen Ideologie zuwandte und sich daher als frei von imperialem Einfluss erwies, dann verlief die gesamte spätere Entwicklung der Kirchenstruktur in engem Kontakt mit dem Reich, zuerst die byzantinische, dann der Russe. Der Begriff "Orthodoxie" war eine Fiktion des Staates und hatte weniger kirchlichen als ideologischen Ursprung. Es erschien erstmals in einem Edikt „Über den katholischen Glauben“ Römischer Kaiser Theodosius der Große(IV. Jahrhundert), das für alle das obligatorische Glaubensbekenntnis von Nicäa vorschreibt Untertanen des Reiches.
Seit dem ersten Ideologen des christlichen Reiches, dem Bischof Eusebius von Cäsarea, die in die Kirche einführten, verwenden das Konzept, dass "die Macht des Kaisers auf Erden ein Spiegelbild der Macht Gottes im Himmel ist", warum die Monarchie die höchste Regierungsform ist, und endet mit dem letzten großen Ideologen und Praktiker der Unterordnung der Kirche an den Staat - der Chefankläger der Heiligen Synode Konstantin Pobedonostsev, der behauptete, dass die autokratische Macht des Kaisers aufgrund ihrer Totalität und Unteilbarkeit an sich heilig sei, war die orthodoxe Kirche nicht nur im Griff des Reiches, sondern auch in unauflösbarer geistlicher Verbindung mit ihm. Ihr politisches Bewusstsein war das der imperialen Autokratie.
Bereits um die Wende zum 20 Theophan der Einsiedler und prot. Johannes von Kronstadt, - erklärte seine Hingabe an die byzantinische Idee des heiligen Königreichs. Andererseits verstanden sich die Kaiser auch als politische Treuhänder der Kirche. Seit Kaiser Konstantin sich nach außen als Bischof bezeichnete und die Kirche dem Kaiser als "ökumenischem Bischof" die Einberufung von Kirchenkonzilien erlaubte, betrachteten es die orthodoxen Zaren natürlich als ihre Aufgabe, die Orthodoxie zu begründen und zu fördern es auf Kosten aller anderen Religionen. Vom ersten christlichen Kaiser bis zum letzten russischen Zaren dehnten sie ihre Macht auf jeden orthodoxen Christen auf der Erde aus. So schrieb Konstantin zur Verteidigung der persischen Christen an den persischen Zaren, und die russischen Kaiser blieben bis zuletzt der Aufgabe treu, alle orthodoxen Christen von der Herrschaft der Türken zu befreien und sie unter dem monarchisch-orthodoxen Zepter zu vereinen. Daher bedeutete der Fall der russischen Monarchie für die Orthodoxie nicht nur das Ende der Patronage sowohl in Russland als auch im Ausland, sondern auch die Notwendigkeit, das gesamte kirchliche Leben neu zu strukturieren.
In ihrer Anfangsphase, im Februar, brachte die Revolution der russischen Kirche den größten Nutzen, der für ihre gesamte zukünftige Geschichte schicksalhaft war: Der Allrussische Kirchenrat wurde schließlich einberufen. Obwohl die Vorbereitungen für das Konzil schon lange andauerten, da die Revolution und der Rücktritt des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode, Pobdonostsev, und Kirchenführer immer eindringlicher dessen Einberufung forderten, verschob die zaristische Regierung sie unter verschiedenen Vorwände. Die Einberufung eines Konzils gelang der Kirche erst, als die am weitesten links stehende Kerenski-Fraktion im demokratischen Spektrum an die Macht kam. Der Rat wählte einen Patriarchen und etablierte eine neue Struktur der Kirchenleitung in Übereinstimmung mit den alten Kirchenkanonen und den Prinzipien der orthodoxen Ekklesiologie. Die Grundlage der gesamten Verwaltungsreform basierte auf dem ältesten kanonischen Prinzip - der Wahl der Pfarrer durch die ganze Kirche -, die den organischen Platz der Laien im Leben der Kirchengemeinde wieder herstellte.

Auch die nordamerikanische Diözese spielte eine bedeutende Rolle im Rat und entsandte zwei Vertreter: die Erzpriester Alexander Kukulevsky und Leonid Turkevich. Der erste war Mitglied der Kommission für die Entwicklung der Gemeindeurkunde, und auf seinen Vorschlag hin nahm die Kommission die Urkunde der amerikanischen Diözese als Grundlage für den Entwurf an. Schutz Leonid Turkevich nominierte Metropolit Tikhon Belavin, seinen Kollegen und Chef der amerikanischen Diözese, als Kandidaten für das Patriarchat. Letzterer wurde zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt. Beide Delegierten brachten die Entscheidung und den Geist der Kathedrale nach Amerika. Kukulevsky leitete dann 1919 den All-American Church Council in Cleveland, der zu einer für die Diözese sehr schwierigen Zeit stattfand. Und Turkevich leitete von 1950 bis 1965 die amerikanische Metropole.
Der bolschewistische Putsch hatte verheerende Folgen für die amerikanische Diözese. Alle normalen Verbindungen mit der zentralen kirchlichen Autorität brachen ab. Das Moskauer Patriarchat, dem der Zugang zu internationaler Telegrafie und Post verwehrt war und das unter das Monopol des neuen Regimes fiel, wurde vollständig von seinen ausländischen Diözesen und Missionen abgeschnitten. Die finanzielle Unterstützung wurde eingestellt. Die amerikanische Diözese, die aus Mitteln der Heiligen Synode bestand, befand sich in einer verzweifelten Lage. Unter diesen Bedingungen versuchte einer der regierenden Bischöfe, Evdokim, die Sache zu verbessern, indem er die serbischen Kirchen, die Teil der russischen Diözese waren, aufforderte, ihr Kircheneigentum in die Hände der Diözesanverwaltung zu übertragen, während der andere, sein Nachfolger, Bischof Alexander begann, das Eigentum von Pfarreien zu verpfänden, die nicht zur Diözese gehörten. Dies konnte nicht umhin, anti-hierarchische Ausschreitungen zu provozieren. Die schismatische Renovierungsgruppe spürte das Wachstum der Anarchie, die sich im Oktober 1917 in New York unter der Führung von Priester Johannes von Kedrovsky, der eine Offensive gegen die Führung der russischen Diözese startete, um sie in die Finger zu bekommen. Um die Autorität der Diözese zu etablieren, wurde 1919 in Cleveland ein All-American Council einberufen.

Inzwischen ist er in die USA zurückgekehrt Metropolit Platon(der die Diözese von 1907 bis 1914 regierte), den Patriarch Tikhon noch vor seiner Verhaftung zum Leiter der amerikanischen Erzdiözese ernannt hatte, und die Ernennung mündlich durch den damals in Moskau befindlichen Vertreter des YMCI Colton in Anwesenheit von a Priester Fjodor Paschkowski(später Chef der amerikanischen Metropole von 1934 bis 1950 - Metropolit Theophilus). Ausgehend von den unruhigen Zeiten, dem Fehlen einer schriftlichen offiziellen Genehmigung von Metropolit Platon, begann der bereits erwähnte Kedrovsky, der ein Abgesandter der pro-sowjetischen "Lebenden Kirche" in Amerika wurde und sich als legitimer Erzbischof von New York ausgab, einen Rechtsstreit gegen das Kircheneigentum der Diözese verklagen. Infolgedessen ging die St.-Nikolaus-Kathedrale in New York in die Hände der lebenden Kirchenmänner über.
Versuche der Renovationisten, die amerikanische Erzdiözese zu zerstören und ihr Kircheneigentum zu entziehen, einerseits und ein Zustand der Verwirrung und Anarchie andererseits zwangen die Hierarchie 1924 zur Einberufung. Detroits dritte All-American Cathedral... Kathedrale genehmigt Metropolit Platon, die Erzdiözese in Metropolit umbenannt und die vorübergehende Autonomie der amerikanischen Metropole bis zur Einberufung eines Allrussischen Rates der Russisch-Orthodoxen Kirche ausgerufen. Das Konzil definierte auch die Struktur der kirchlichen Autorität: Das Metropoliten wird vom Metropoliten geleitet, der die Kirche zusammen mit einer Synode von Bischöfen und Vertretern aus Klerus und Laien leitet, die auf periodischen Konzilen in ganz Amerika gewählt werden.
Diese Entscheidung der Kathedrale von Detroit, die Autonomie zu erklären und die Domverwaltung des Metropoliten wiederherzustellen, wurde gemäß dem Dekret getroffen Patriarch Tikhon, die den Diözesanbischöfen den Auftrag enthielt, im Falle einer Unterbrechung der Kommunikation mit der höheren Kirchenverwaltung oder deren Einstellung die volle Macht in ihren Diözesen zu übernehmen und sie mit Hilfe des Klerus zu führen. Nach demselben patriarchalen Dekret muss der Diözesanbischof im Falle einer langwierigen Autonomie der Diözese sein Bistum in mehrere Diözesen aufteilen, den Vikarbischöfen volle Rechte einräumen und neue Bischöfe ernennen, wobei zu berücksichtigen ist, dass später, wenn die Zentrale die kirchliche Autorität wiederhergestellt ist, werden alle diese Maßnahmen von ihm genehmigt.
Nach dem patriarchalischen Dekret brach die Kathedrale von Detroit, wahrscheinlich ohne die historische Bedeutung ihrer Entscheidung, mit der mehr als tausendjährigen imperialen Tradition und stellte in der Praxis die kanonische konziliare Struktur der Orthodoxie wieder her. Diese Autonomieproklamation kam, als die Kirchen der amerikanischen Orthodoxie begannen, sich in isolierte oder sogar kriegerische nationale und politische Jurisdiktionsgruppierungen aufzulösen.
Die kirchliche Verwirrung nach der Revolution in Russland, das Fehlen unbestreitbarer Macht, finanzielle Schwierigkeiten, das Ausmaß der politischen Katastrophe - all dies lenkte die russische Hierarchie der amerikanischen Metropole von der dringenden Sorge um andere nationale Gruppen ab, die ihr unterstanden. Die postrevolutionäre Verwirrung konnte nur dazu beitragen, dass der Geist des Separatismus, der allmählich in nichtrussisch-orthodoxen Gruppen wuchs, endgültig reifte, ohne das richtige Verständnis seitens der Synodalkirche zu finden. Wenn die Autorität des Russischen Reiches, das zuvor hinter der russischen Hierarchie stand, verschiedene nationale Gruppen orthodoxer Christen in Amerika unter ihrer Schirmherrschaft hielt, dann brachen mit ihrem Fall die Tendenzen des nationalen Separatismus aus und fanden keinen ausreichenden Widerstand seitens der russischen Hierarchie, führte zur Schaffung eines Netzwerks paralleler orthodoxer Gerichtsbarkeiten.
Wie hat es die Orthodoxie so leicht geschafft, ihren kanonischen kirchlichen Charakter und ihr grundlegendes Ortsprinzip zu ändern? Wie der Historiker und Theologe der orthodoxen Kirche feststellte, hat es im Laufe der Jahrhunderte der Existenz der orthodoxen Kirche als autokephale Kirchen in Nationalstaaten in der Orthodoxie eine Auflösung des universellen Bewusstseins gegeben. Kirchenautokephalie, die weniger von der Kirche als von der Regierung angestrebt wurde, wurde von ihnen unter dem Einfluss des staatsnationalen Bewusstseins im Sinne der rechtlichen Unabhängigkeit der Kirchen voneinander verstanden. Und obwohl das lokale Prinzip nicht abgeschafft wurde und theoretisch weiterhin eine kanonische Norm ist, wurde es in der Praxis durch ein nationalpolitisches Verständnis ersetzt. Während die Orthodoxen in ihrer Heimat lebten, gehörten sie ihren Ortskirchen an. Mit Beginn der Massenauswanderung wurden in anderen Ländern nationale Enklaven gebildet. Das Auftreten von Hunderttausenden orthodoxer Christen mit Bischöfen und Geistlichen im Ausland, dh außerhalb des Territoriums ihrer Ortskirche, führte zu einer Situation, in der die Kirche mit einer nationalen Einwanderergruppe identifiziert wurde. Dies führte zur tatsächlichen Abschaffung des Lokalitätsprinzips - des kanonischen Grundprinzips der orthodoxen Kirche.
Die Diaspora hat gezeigt, dass laut P. Alexander Schmemann, Nationalkirchen haben sich im Wesentlichen zu "religiösen Projektionen eines bestimmten Volkes oder sogar eines bestimmten Staates" entwickelt. ... souveräne Staaten: das heißt nach den Grundsätzen „Nichteinmischung“ in die Angelegenheiten des anderen und „Verteidigung ihrer Rechte“.
Diese Botschaften können nebeneinander existieren und sich nicht einmal bemerken. Dies könnte nur durch den allgemeinen Charakter der amerikanischen Religiosität erleichtert werden, da die Vereinigten Staaten ein Einwanderungsland sind, die hier die Möglichkeit haben, ihre nationale kulturelle Identität zu bewahren.
Vielleicht noch mehr als andere Emigrantengruppen spiegeln orthodoxe Christen in Amerika die nationale Vielfalt ihrer Geschichte wider. Daher gibt es viele orthodoxe Kirchen, von denen jede ein kleines Mitglied dieser Kirchengemeinde repräsentiert, deren Haupt und Körper auf anderen Kontinenten angesiedelt sind. Das letzte halbe Jahrhundert, das eine politische Spaltung der Orthodoxie mit den kommunistischen Regimen mit sich brachte, führte zur Teilung der bereits bestehenden Nationalkirchen in kriegerische Jurisdiktionen. Ein gemeinsames Merkmal all dieser Gerichtsbarkeiten war, dass sie parallel zur Verschlechterung und Komplikation der Position der russischen Erzdiözese in Amerika gebildet wurden. In der Zeit zwischen den 1920er und 1970er Jahren, als die russische Erzdiözese den Status der Autokephalie erhielt, existierte die Orthodoxie in Amerika in Form vieler unabhängiger und oft nicht anerkannter Gerichtsbarkeiten: ein Grieche, drei Russen, zwei Serben, zwei Antiochien, zwei Rumänen, zwei Bulgarische, zwei albanische, drei ukrainische, eine karpatische und mehrere kleinere Kirchenguppys.
In diesem Artikel werden wir nur über zwei russische Gerichtsbarkeiten sprechen, die sogenannte "Karlovatskaya", oder Russische Kirche im Ausland, und Exarchat des Moskauer Patriarchats da diese beiden Jurisdiktionen Druck ausgeübt haben Amerikanische Metropole, versucht, ihr die Selbständigkeit zu nehmen oder ihr zumindest ihre eigene kirchenpolitische Haltung aufzuzwingen.
Die Russische Auslandskirche wurde auf dem Kongress der aus Russland emigrierten Bischöfe 1923 in Jugoslawien in der Stadt Karlovtsy (daher der andere Name "Karlovatskaya") unter der Schirmherrschaft des serbischen Patriarchen gegründet. Als provisorische Kirchenverwaltung für russische Emigranten entstanden, erklärte sich die Karlovtsy Synode bald zur russischen Nationalkirche in der Diaspora. Er nahm eine politische Restaurationsposition ein (Wiederherstellung der Romanow-Dynastie) und brachte die russische Kirche und den Patriarchen in eine schwierige Lage.
Noch vor der Karlsbader Kathedrale, im Mai 1922, verkündete Patriarch Tichon offiziell, dass die zur politischen Emigration ausgewanderten Hierarchen kein Recht hätten, im Namen der Russisch-Orthodoxen Kirche zu sprechen, dass ihre Äußerungen nicht "die offizielle Stimme der Russisch-Orthodoxen" repräsentierten Kirche aufgrund ihrer politischen Natur und haben keine kirchliche kanonische Bedeutung".
Nach der Karlovtsy-Kathedrale erließ der Patriarch ein Dekret, das die Kirchenverwaltung von Karlovci kategorisch untersagte, während er gleichzeitig die Verwaltung aller russisch-orthodoxen Kirchen in Westeuropa dem Metropoliten Eulogius mit Sitz in Paris anvertraute. Unter Hinweis darauf, dass der Patriarch und die Kirchenhierarchie in Sowjetrußland unter gottloser Herrschaft stehen und daher bestenfalls gelähmt, schlimmstenfalls mit dem Regime kooperiert, hat die Bischofssynode im Ausland nicht nur ihre Aktivitäten fortgesetzt , sondern erklärte sich auch zur obersten Kirchenverwaltung für die gesamte russische Kirche im In- und Ausland.
Im Wesentlichen als Fr. Alexander Schmemann, „ein Bischofsrat, der sich offiziell“ Übersee nennt, „d. Australien usw. - mit anderen Worten, er gründete Ortskirchen "für die Russen, die sich dort befanden. Dies war eine Verletzung der kanonischen Prinzipien der Orthodoxie, die auf dem Konzept eines lokalen Episkopats beruht, und eine Abweichung in den Philitismus, dh die Schaffung der Kirche auf nationaler Basis, die im letzten Jahrhundert im Bezirksbrief verurteilt wurde der ostorthodoxen Patriarchen. Wenn diese Behauptung bei aller Absurdität in Bezug auf die Kirche in Russland einfach nicht realisierbar war, dann konnte sie in der Emigration nur Spaltung und Verwirrung stiften. Die Auslandssynode forderte vom Chef des russischen Exarchats in Westeuropa Gehorsam, Metropolit Eulogius, und vom Chef der amerikanischen Metropole, Metropolit Platon, beide Hierarchen ernannt Patriarch Tikhon... Von Platon forderte die Charles Synode auch die Abschaffung der Autonomie der Detroiter Kathedrale. Diese Behauptungen zwangen sowohl Platon als auch Eulogius, die Synode zu verlassen und mit ihr zu brechen. Die Synode reagierte darauf mit der Schaffung paralleler Gerichtsbarkeiten in Europa und Amerika. Auf amerikanischem Boden entwickelte sich die Synodale Kirche erst nach dem Krieg, beginnend in den späten 1940er Jahren, zu einer mehr oder weniger bedeutenden Gerichtsbarkeit. Bis dahin war das Moskauer Patriarchat eine große Bedrohung für das Metropoliten.
Nach dem Tod Patriarch Tikhon Unter mysteriösen Umständen im Jahr 1925 und der Verhaftung aller von ihm ernannten Stellvertreter des patriarchalen Throns entschied sich die sowjetische Regierung für die Metropolregion Sergius Stragorodsky- der Stellvertreter des dritten Stellvertreters, der nach einem kurzen Gefängnisaufenthalt unter offensichtlichem Druck der GPU begann, einen vielleicht unvermeidlichen Kompromiss mit dem Regime einzugehen und Schritt für Schritt die Unabhängigkeit der Kirche zu opfern. Bald nach der Konsolidierung der kirchlichen Autorität in den Händen von Metropolit Sergius unter dem Druck des Regimes versuchte er, die kirchliche Autorität Moskaus auf die Zentren der russischen Orthodoxie im Ausland auszudehnen: das westeuropäische Exarchat und das amerikanische Metropolitanat. Der offensichtliche Grund für die Offensive des Moskauer Patriarchats war der Wunsch der Sowjetregierung, die Massen russischer politischer Flüchtlinge in Europa und Amerika ihrer Kontrolle unterzuordnen.
Das forderte Metropolit Sergius bereits 1928 Metropolit Platon Abonnements, sich nicht an politischen Aktivitäten zu beteiligen, die sich gegen das Sowjetregime richten. Diese Forderung wurde 1933 noch einmal wiederholt. Nach einer Absage der amerikanischen Metropole entsandte die Moskauer Kirchenverwaltung einen Bischof nach Amerika mit dem Ziel, in den USA ein Moskau unterstelltes Exarchat zu schaffen, und verhängte ein Verbot Metropolit Platon... In den dreißiger Jahren war der Einfluss dieses Exarchats in Amerika noch gering. Der Druck des Moskauer Patriarchats auf die Metropoliten setzte sich jedoch unter Platons Nachfolger fort. Metropolit Theophilos, gewählt im Jahr 1934 im Cleveland Council, der die volle administrative Unabhängigkeit der Metropole und ihr Recht, ihren Oberpriester unabhängig zu wählen, bestätigte. Als Reaktion auf diese Entscheidung des Rates erließ das Moskauer Patriarchat 1935 ein Dekret, das Metropolit Theophilus bis zur Reue verbot.
Als ob als Antwort darauf versuchte Theophilus verschiedene russisch-orthodoxe Gruppen in Amerika zu konsolidieren. Es gelang ihm, ein Bündnis mit der Karlsbader Gerichtsbarkeit und mit der unabhängigen Karpatendiözese zu schließen. Die Bischöfe, Geistlichen und Pfarreien dieser Gruppen waren unter Theophilos Teil der Metropole, während letztere ihre Autonomie behielt. Sechste All-American-Kathedrale 1937 akzeptierte es den Status dieser Wiedervereinigung. Die Union der russisch-orthodoxen Christen in den Vereinigten Staaten dauerte bis zum Zweiten Weltkrieg. Zu Beginn des Krieges gab es in der amerikanischen Metropole 400.000 Gläubige in 330, aufgeteilt in acht Diözesen.
Die Kriegszeit erwies sich als eine neue Etappe im Wachsen des Selbstbewusstseins der Metropole als amerikanische Ortskirche. 1943 wurde der erste orthodoxe Kaplan aus dem Klerus der Metropole in das US-Militär berufen. 1944 feierte das Metropolitanat den 150. Jahrestag der Orthodoxie in Amerika, die von russischen Missionaren hierher gebracht wurde und feste Wurzeln schlug. Im Zweiten Weltkrieg wurden die Vereinigten Staaten und die UdSSR Verbündete gegen einen gemeinsamen Feind; Nach zwei Jahrzehnten blutigen Terrors erkannte die Sowjetregierung die Kirche an, stellte das Patriarchat wieder her, beschloss, einen Patriarchen zu wählen, und führte den Anschein von Religionsfreiheit ein. Wahl Metropolit Sergius Patriarch im September 1943 änderte die Haltung der Alliierten gegenüber der UdSSR dramatisch. Der Exarch des Moskauer Patriarchats . nutzte die wachsende prosowjetische Stimmung in den Vereinigten Staaten und gewann in dieser Hinsicht große Popularität Metropolit Benjamin begann, unter den amerikanisch-orthodoxen Christen energisch für die Unterordnung des Metropoliten unter das Moskauer Patriarchat zu agitieren, da der Hauptgrund für die Trennung - die Verfolgung der Kirche in Russland - "aufgehört hatte zu existieren". Dagegen verurteilte die Auslandssynode, die im Oktober 1943 im von den Nazis besetzten Wien tagte, die Wahl eines Patriarchen. Nachfolger von Sergius, Patriarch Alexy, 1945 gewählt, forderte erneut die Unterwerfung des Metropoliten und erhielt erneut eine Absage von seiner Bischofssynode. Siebter All-American Council von 1946 bestätigte die Autonomie der Metropole. Nachdem Patriarch Alexi den gewünschten Gehorsam nicht erreicht hatte, wiederholte er das Verbot von 1935 im Dezember 1947 und dehnte es auf alle Bischöfe der Metropole aus.
Wie die bisherigen Verbote hatte dies keine merklichen Auswirkungen auf das Leben der Metropole. Das Ende der 1940er Jahre war allgemein durch einen starken Rückgang des Einflusses des patriarchalen Exarchats unter den amerikanischen orthodoxen Christen gekennzeichnet. Die Wiederaufnahme der stalinistischen Repressionen im Jahr 1948 mit dem Beginn einer großen antisemitischen Kampagne in der UdSSR und dem Beginn des Kalten Krieges setzte diesem Einfluss ein natürliches Ende. Aber während dieser Zeit beginnt das Wachstum des schismatischen Einflusses der Karlovtsy Jurisdiktion, der sich als länger und schmerzhafter herausstellte. Mit der Niederlage Nazi-Deutschlands, das die Synodale Church im Ausland unterstützte, verlegte diese ihren Hauptsitz von München nach New York, ohne ihr Handeln mit der Führung der amerikanischen Metropole zu koordinieren. Mit dem Zustrom einer zweiten Flüchtlingswelle aus der UdSSR: Teilnehmer der Wlassow-Bewegung, Kriegsgefangene, die von Stalins Lagern bedroht wurden, begann die Karlsbader Gerichtsbarkeit, die ihren antisowjetischen Charakter betonte, schnell zu wachsen und sich bald auszubreiten in die USA und Kanada.
Bis heute ist die Position der Karlovac-Kirche gleich geblieben. Sie beansprucht immer noch die volle kirchliche Autorität über alle russisch-orthodoxen Christen in der Welt. Nachdem das Metropoliten Autokephalie erhalten hatte, beschuldigte die Karlovtsy-Synode sie, sich einerseits der sowjetischen "Pseudokirche" zu unterwerfen und andererseits dem verwestlichten Reformismus zu frönen, und verbot allen ihren Mitgliedern, mit ihr zu kommunizieren.
An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass sich das Moskauer Patriarchat und die Auslandssynode bei aller Unvereinbarkeit ihrer kirchenpolitischen Positionen so ähnlich sind wie zwei Tropfen Wasser. Beide haben aus der synodalen Ära der Kirche in Russland eine Unterwürfigkeit gegenüber der Staatsmacht geerbt, beide sind vom Geist der imperialen Großmacht durchdrungen. Beide denken an das kirchliche Leben nur unter der Schirmherrschaft des Staates. Die Karlsbader Kirche befindet sich im Traum einer vorrevolutionären orthodoxen autokratischen Monarchie in Gefangenschaft und hat sogar den letzten Zaren heiliggesprochen; das Patriarchat wird vom totalitären sowjetischen Imperium gefangen gehalten und folgt voll und ganz seiner Außen- und Innenpolitik. Die Rechtfertigung der letzteren ist, dass ihre Gefangenschaft real und nicht fiktiv ist. Für beide, wie Fr. Alexander Schmemann, geprägt von gesteigertem Kirchennationalismus, der Substitution des kirchenkanonischen Bewusstseins durch staatliches Völkerrecht. Beide sind konservativ auf dem Gebiet der Theologie und des liturgischen Lebens, sie fürchten jede Reform und Erneuerung, jeden Hauch kirchlicher Freiheit. Daher ist es kein Zufall, dass viele der Karlovsker Bischöfe leicht zum Moskauer Patriarchat wechselten.
Es ist auch kein Zufall, dass beide 1936 unabhängig voneinander einen der produktivsten und vielseitigsten orthodoxen Theologen unseres Jahrhunderts verurteilten. Ö. Sergius Bulgakov, - Professor des Orthodoxen Instituts, Pfr. Sergius in Paris. In dieser Verurteilung versuchten sowohl die Karlovtsy-Synode als auch das Moskauer Patriarchat, das die Verurteilung vom Hörensagen verabschiedete, da Bulgakovs Werke in Russland nicht verfügbar waren, dem Sergiev-Institut selbst, das zu Recht "die erste wirklich freie russische theologische Akademie" genannt wird, einen Schlag zu versetzen in der Geschichte." Der Geist der Neuheit und die theologische Kreativität erschreckten beide.
Doch gerade der theologischen Kreativität verdankt die orthodoxe Kirche in Amerika ihren Ursprung. Nicht so sehr dank der Kirchendiplomatie, sondern dank der Bemühungen des theologischen und kirchlichen Bewusstseins konnte sich die amerikanische Metropole in eine lokale autokephale Kirche verwandeln. Zur Entwicklung dieses Bewusstseins sind einige Worte zu sagen.
Ab Mitte des letzten Jahrhunderts begann unter der russisch-orthodoxen Intelligenz ein theologisches Erwachen, das sich darauf konzentrierte, die Rolle der Orthodoxie in der christlichen Geschichte und in der modernen Welt aufzudecken und über das Wesen der Kirche nachzudenken. Die alten ökumenischen Konzilien theologisierten nicht zum Thema Kirche. Eine katholische Kirche war für die gegebene christliche Existenz selbstverständlich. Konzilien haben nur die kanonischen Konturen dieses Gegebenen definiert. Ihre Hauptthemen waren Fragen von Gott und Gott-Mensch: Trinitologie und Christologie.
In der Neuzeit stand das Problem der Kirche der russischen Theologie als Reaktion auf den beklagenswerten Zustand der Kirche unter der Herrschaft der kaiserlichen Bürokratie, die insbesondere von Petrus geschaffen wurde, und als Reaktion auf die tragische Spaltung der christlichen Welt und auf die die gegenseitige Entfremdung, wenn nicht sogar Feindschaft der christlichen Kirchen im Allgemeinen. Begonnen von den Slawophilen Kireevsky und Khomyakov, Fortsetzung Vladimir Soloviev und dann von einer Galaxie religiöser Denker zu Beginn des 20. Aber das orthodoxe Denken in Russland war nicht dazu bestimmt, reife Früchte zu tragen. Die Revolution unterbrach zusammen mit dem normalen Kirchenleben die natürliche Entwicklung des orthodoxen Denkens. Diese Entwicklung konnte sich jedoch im Exil fortsetzen. Sein Zentrum wurde das Russisch-Orthodoxe Theologische Institut des Hl. Sergius in Paris, das die im Exil lebenden Koryphäen des russischen theologischen Denkens zusammenführte. Unter vielen theologischen Themen hat das Institut ein neues Wort in der Lehre der Kirche, die Ekklesiologie, gesagt. Das Verdienst, die orthodoxe Kirchenlehre zu überdenken, gehörte dem Professor des Instituts Ö. Nikolay Afanasyev, der sich fragte, was der Begriff "katholische Kirche" im frühchristlichen Bewusstsein bedeutete. Nach seiner Forschung meinte der Begriff „Katholizität“ nicht die geographische Ausbreitung der Kirche, sondern ihre ontologische Allgegenwart, die sich in jeder Liturgie, in jeder eucharistischen Versammlung unter dem Vorsitz eines Bischofs, umgeben von Klerus und Gläubigen, verwirklicht Volk Gottes. Wo die Eucharistie gefeiert wird, ist Christus mit der Kirche der Heiligen gegenwärtig, in der die Fülle der „universellen“ oder „katholischen“ Kirche gegeben ist. Die bischöfliche Gnade ist in erster Linie die Gnade der eucharistischen Zukunft, die aus dem Hierarchierecht, der Ernennung der Priester als eucharistische Delegierte des Bischofs und der Diakone als Amtsträger der Ortskirche hervorgeht. Daher manifestiert sich in jedem Bischof die Fülle des apostolischen Charismas, und in diesem Sinne sind alle Bischöfe gleich. Die Namen „Metropole“ oder „Patriarchat“ beziehen sich nicht auf den katholischen Charakter der Kirche, sondern auf ihre geopolitischen und demografischen Aspekte. Daher steht der Patriarch oder Metropolit in jeder Ortskirche nicht so sehr über der Kirche, sondern ist ihr Oberpriester, der erste unter Gleichen im Kollegium des Episkopats.
Dieses Verständnis, eingebettet in die liturgische und kanonische Praxis und Theorie der Orthodoxie, ebnete den Weg zur Überwindung des Jurisdiktionsansatzes, nach dem der Bischof eines geographisch größeren Gebiets oder wichtigeren Verwaltungszentrums (Metropol oder Patriarch) die Autorität über die Bischöfe von ausübt kleinere Bereiche. Somit ersetzte die eucharistische Ekklesiologie das rechtliche Verständnis der Kirche als Institution, die von einer Hierarchie geleitet wird.
Die ekklesiologische Lehre von P. Afanasjew brachte seine praktischen Ergebnisse nicht sofort. Es dauerte viele Jahre, das kirchliche Bewusstsein der Hierarchie und des Volkes zu erziehen, bis dieses Verständnis begann, das kirchliche Leben zu bestimmen. Der Theologe, der diese Lehre in Amerika entwickelt und populär gemacht hat, war der Rektor des St. Vladimir Seminary in New York, Vater Alexander Schmemann, selbst Schüler von Afanasyev am Pariser Theologischen Institut. Nach dem Krieg waren führende Persönlichkeiten der russischen Theologie wie Ö. Georgy Florovsky, Georgy Fedotov, Nikolay Lossky, Nikolay Arseniev, - der letzte gewählte Rektor der freien Petrograder Universität. Die praktische Anwendung der eucharistischen Ekklesiologie war das Buch von Bogolepov, Professor für Kirchenrecht, " Auf dem Weg zur amerikanischen Autokephalie„Ihre These lautete: Da die Fülle der Kirche darin liegt, wo der Bischof an der Spitze der Kirchengemeinde die Eucharistie feiert, und für die Bischofsweihe braucht es drei Bischöfe dieser Region, denn nach Orthodoxe Kanoniker, für die Ordination des vierten sind drei Bischöfe notwendig, das bedeutet, dass jeder Kirchenkreis, in dem es drei Diözesen mit einer Mindestanzahl von drei Bischöfen und eine theologische Schule für die Ausbildung von Geistlichen gibt, als kirchlich autark angesehen werden kann und in diesem Sinne bereit zur Autokephalie, das heißt zur Selbstverwaltung.
Das Problem der Autokephalie ist kein Problem der kirchlichen Autorität, sondern der kirchlichen Selbstversorgung. In der alten Kirche konnte jede Kirchenregion insofern als autokephal angesehen werden, als sie sich selbst neue Bischöfe stellen konnte, denn durch die Weihe eines vom Kirchenvolk gewählten Bischofs durch eine Ansammlung anderer Bischöfe gilt das Prinzip der orthodoxen Konziliarität ausgedrückt. Die eucharistische Gemeinschaft zwischen dem orthodoxen Episkopat kennzeichnet die Einheit des orthodoxen Glaubens und bezeugt sie. Dadurch wird die Einheit der Ortskirchen in der Pluralität ihrer eigentümlichen nationalen und historischen Traditionen verwirklicht.
Die Anwesenheit von sechs Bischöfen in der amerikanischen Metropole, die neue Bischöfe weihen konnten, und theologischen Schulen, die Geistliche ausbilden, bezeugen die Tatsache, dass die amerikanische Kirche de facto autokephal war, da sie autark war. Diese praktische Anwendung der Grundsätze der eucharistischen Theologie auf dem Gebiet der Ekklesiologie gab der amerikanischen Metropole die kirchliche kanonische Grundlage für die rechtliche Anerkennung ihrer Unabhängigkeit, die sie 1924 zwangsweise verkündete und dann konsequent verteidigte.
Bogolepovs Buch "On the Road to American Autocephaly" wurde 1963 veröffentlicht. Nach ihr wurde die Diskussion über dieses Thema in der orthodoxen amerikanischen Presse, in theologischen und kirchlichen Kreisen immer hartnäckiger. In einem Gespräch mit Vertretern des Moskauer Patriarchats wurde schließlich die Forderung nach Autokephalie vorgebracht. Als Ergebnis mehrjähriger Verhandlungen kam die Führung des Moskauer Patriarchats zu dem Schluss, dass die Gewährung der Autokephalie an die amerikanische Metropole unvermeidlich und nur eine Frage der Zeit ist, dass die amerikanische Metropole unabhängig, de facto autokephal ist, dass eine Rückkehr unter die Moskauer Jurisdiktion grundsätzlich unmöglich ist, dass allein die Tatsache einer fünfzigjährigen Entwicklung und Blüte der russischen Diözese, die ihre Autonomie verkündete, von ihrer Lebensfähigkeit zeugt.
Bei all diesen möglichen Überlegungen spielte die günstige Kombination sowohl innerkirchlicher als auch politischer Ereignisse in der UdSSR eine wesentliche Rolle. Patriarch Alexy und Mitglieder der regierenden Synode der russisch-orthodoxen Kirche haben seit 1946, seit dem letzten Verbot des Patriarchen über die Metropole, einiges gelernt. Als der Wind den kirchlich-kaiserlichen Ehrgeiz verwehte, wurde er mit dem stalinistischen Konkordat wiederbelebt.
Die unerwartete Chruschtschow-Religionsverfolgung in den Jahren 1959-1964 nahm mit einem Federstrich zwei Drittel von allem weg, was die Kirche in den Nachkriegsjahren mit solcher Mühe wieder herstellen konnte, und diente dem Moskauer Patriarchat als Lehre, dass , ohne Unterstützer und Verteidiger im Inland, muss man sie für das Ausland suchen und schaffen. Dies diktierte die Politik im ökumenischen und interorthodoxen Bereich des damaligen Vorsitzenden der Abteilung für Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, Metropolit Nikodim, Wir können sagen, dass er in seinen Aktivitäten dem Gleichnis des Herrn über den untreuen Haushalter (Lukas 16,1-9) mit ihrem Rat folgte: "Freunde dich mit ungerechten Reichtümern auf, damit sie dich aufnehmen, wenn du verarmst, wenn du verarmst ewige Wohnstätten." Aber nicht nur diese Überlegungen, sondern auch das unbedingte kirchendiplomatische Genie des Metropoliten Nikodim veranlassten ihn, den amerikanischen Forderungen nach Autokephalie zuzustimmen. Metropolit Nikodim verstand, dass Moskau machtlos war, die russische Metropole in Amerika erneut zu unterwerfen. Andererseits kannte er auch die Rechtsprechung durch die Streifen der Orthodoxen in der westlichen Welt. Die zwischen diesen nationalen Jurisdiktionen verlorene russische Metropole würde trotz ihrer Selbstgenügsamkeit eine unbedeutende Schachfigur bleiben. Seine Erhebung zum Status einer autokephalen Kirche in Amerika machte diesen Bauern zur Königin. Durch die Gewährung ihrer Autokephalie würde das Moskauer Patriarchat einen neuen und beispiellosen Vorteil in der internationalen orthodoxen Arena erhalten, und die Schaffung einer freien orthodoxen autokephalen Kirche in Amerika, einer Kirche mit russischen Wurzeln und verbundenen Tochterverbindungen zur Mutterkirche Russlands, würde die Position der gesamten Orthodoxie ändern, sogar auf der ökumenischen, ganz christlichen Weltbühne. In der freien Welt entstand zusammen mit den westlichen Kirchen eine westliche, freie, autokephale, lokale orthodoxe Kirche. So überzeugte Metropolit Nikodim, Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, den Patriarchen und die Synode, den Forderungen der russischen Metropole in Amerika zuzustimmen.
Diese Bereitschaft des Moskauer Patriarchats hätte jedoch nicht ausgereicht, wenn in der UdSSR zu diesem Zeitpunkt nicht eine günstige Atmosphäre politischer Unsicherheit herrschte. Die Breschnew-Führung, die Chruschtschow gestürzt hatte, saß noch immer in prekärer Machtposition. Der Prager Frühling und der Aufstieg der Menschenrechtsbewegung in der UdSSR 1968 trugen zu dieser Unsicherheit bei. In der Außenpolitik suchte das Sowjetregime ein Ende des Kalten Krieges, strebte nach Entspannung. Sowjetische Panzer in Prag forderten Sühne, das Regime wollte seine Fähigkeit zur Liberalität unter Beweis stellen. All diese Faktoren halfen der Sowjetregierung, zu blinzeln oder einen unabhängigen Akt des Moskauer Patriarchats zuzulassen, mit dem sie gleichzeitig auf ihren Anspruch auf Gerichtsbarkeit über die amerikanische Metropole verzichtete und ihre Ansprüche auf Gerichtsbarkeit über die japanische Kirche reduzierte und ihr Autonomie gewährte.
So verlieh die Russisch-Orthodoxe Kirche der amerikanischen Metropole am 10. April 1970 den kanonischen Status der Autokephalie. Es war ein riesiger Sieg für Metropolitan Nikodim, sein brillanter Schachzug - er brachte den Bauern zur Dame. Der Tomos der Autokephalie wurde sechs Tage vor seinem Tod von Patriarch Alexy unterzeichnet. Der Patriarch beendete sein langes Leben voller Kompromisse mit einer tapferen Tat. Die Delegation des Metropolitanats unter der Leitung von Theodosia, Bischof von Alaska, seit 1978 Oberhaupt der Orthodoxen Kirche in Amerika, reiste nach Moskau und nahm den Thomas der Autokephalie nach dem Tod des Patriarchen Alexy aus den Händen des patriarchalen Stellvertreters Tenens entgegen Metropolregion Pimen, der bald darauf Patriarch wurde.
Einberufung im Oktober desselben Jahres 14. All-American Council Metropole hat offiziell ihre Autokephalie mit dem Namen ausgerufen Orthodoxe Kirche in Amerika, und wurde damit zum ersten Konzil der örtlichen orthodoxen Kirche in Amerika. Der Aufstieg der orthodoxen Kirche in Amerika löste erwartungsgemäß einen Sturm sowohl in der amerikanisch-orthodoxen Diaspora mit ihren ethnischen Jurisdiktionen als auch in der gesamten orthodoxen Welt aus. Am feindseligsten waren der Patriarch von Konstantinopel und die Karlsbader Gerichtsbarkeit, die sich aus entgegengesetzten Gründen weigerten, die orthodoxe Kirche in Amerika anzuerkennen. In Amerika jedoch haben eine Reihe von Kirchengruppen, wie die albanische, rumänische und bulgarische, den Weg gewählt, sich der orthodoxen Kirche in Amerika anzuschließen und gleichzeitig ihre nationale Autonomie in der Art von Exarchaten innerhalb einer einzigen orthodoxen Hierarchie zu bewahren. Ihre Bischöfe wurden Mitglieder der Synode der Orthodoxen Kirche in Amerika. Die Orthodoxe Kirche in Amerika genießt innerhalb der Familie der orthodoxen Kirchen Anerkennung und Gleichberechtigung. Nur das Konstantinopel sowie die mit Konstantinopel verbundenen Patriarchate von Jerusalem und Alexandria erkennen seinen autokephalen Status noch nicht an.
Die Orthodoxe Kirche in Amerika steht an der Spitze der modernen Bewegung für die Annäherung der Christen, die für sie keineswegs automatisch war. Die russische Kirche war der isolierteste Zweig des europäischen Christentums. Auch zu Beginn dieses Jahrhunderts waren nur wenige Kirchenführer mit westlichen Konfessionen vertraut. Erst nach der Revolution von 1905 begannen die Kontakte zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und dem christlichen Westen zu wachsen. Die Extreme des orthodoxen Isolationismus wurden von der Russischen Auslandskirche geerbt, die mit ihrer ständigen Verurteilung des Ökumenismus die fast paranoide Angst vor der Begegnung und dem Dialog mit dem westlichen Christentum veranschaulicht.
Die Revolution und die Vertreibung in den Westen zwangen jedoch den aufgeklärtesten Teil der kirchlichen Intelligenz, diesen Isolationismus zu überwinden und die Begegnung und Zusammenarbeit mit westlichen Christen nicht nur auf praktischer, sondern auch auf theologischer Ebene zu suchen. Seit Beginn der ökumenischen Bewegung in den 1920er Jahren haben russische Theologen des Pariser Svyatosergievsky-Instituts eine aktive Rolle dabei gespielt. Theologische Delegationen des Instituts haben praktisch an allen wichtigen Konferenzen der Bewegung teilgenommen. Einer der Veteranen dieser Bewegung - Nikolay Akseniev, der seit 1925 als Teil der orthodoxen Delegation daran teilnahm, später am St. Vladimir Seminary lehrte. Zwei zukünftige Rektoren dieses Seminars, das für ihre kreative Rolle in der ökumenischen Bewegung bekannt ist, Ö. Georgy Florovsky und nahm 1948 an der Eröffnung der Konferenz des Ökumenischen Rates der Kirchen in Amsterdam teil. Im Laufe ihrer langjährigen Lehr-, Pastoral- und Schreibtätigkeit in den USA haben sie mehrere Generationen von Kirchenführern hervorgebracht, für die die theologische Offenheit für die Probleme des Christentums in der modernen Welt und die Teilnahme am Dialog mit Heterodoxen selbstverständlich geworden sind. Orthodoxe Kirche in Amerika - Mitglied Amerikanischer Kirchenrat... Der Vorsitzende dieses Rates war einst ein Geistlicher der Orthodoxen Kirche in Amerika, prot. Leonid Kishkovsky... Die Stimme der orthodoxen Kirche in Amerika ist heute eine der mächtigsten orthodoxen Stimmen in der ökumenischen Bewegung.
Seit Mitte der 1950er Jahre begann die Metropole ihren ethnischen Charakter zu verlieren. Englisch wurde zur offiziellen Sprache der Metropole, ihrer Presse, Lehre, Anbetung.Das Bewusstsein der neuen Generation von Gläubigen und Geistlichen richtete sich vor allem an die Mission, das orthodoxe Zeugnis in der amerikanischen Gesellschaft. Seit Mitte der 1950er Jahre hat auch der Zustrom von Amerikanern zur Orthodoxie zugenommen, die vom Unglauben oder von anderen Konfessionen konvertiert sind. Dieser Zuzug hat seit 1970, also mit der Ausrufung der Autokephalie, die den Weg zur Orthodoxie nicht nur für einzelne Individuen, nicht für ganze kirchliche Einheiten: Pfarreien, Klöster, geöffnet hat, deutlich zugenommen. So trat eine ganz neue Familie in die orthodoxe Kirche in Amerika ein. altkatholisch(d.h. Vater nicht erkennen) mexikanische Diözese der zur Orthodoxie konvertierte. Basierend darauf wurde erstellt mexikanischer Exarchat Orthodoxe Kirche in Amerika.
Eine Umfrage unter 500 Gläubigen, die in den letzten 30 Jahren zur Orthodoxie konvertiert sind, beim Siebten Konzil der Orthodoxen Kirche in Amerika hat gezeigt, dass etwa 60 Prozent der Konvertiten in den letzten Jahren die Orthodoxe Kirche in Amerika als Die lokale Kirche ist in der amerikanischen Gesellschaft immer bekannter geworden. So öffnete die Gründung der Ortskirche die Türen zur Orthodoxie für westliche Menschen, die aus anderen religiösen und kulturellen Traditionen kamen.
Derzeit hat die Orthodoxe Kirche in Amerika 14 Diözesen, von denen elf territorial und drei ethnisch sind: Albanisch, Bulgarisch und Rumänisch, ein ausländisches Exarchat - mexikanisch - und separate Pfarreien in Australien und Lateinamerika. An der Spitze der Kirche steht der Metropolit, Erzbischof von Washington und ganz Amerika und Kanada, gewählt vom örtlichen Rat der Orthodoxen Kirche in Amerika, der die Kirche zwischen den Konzilien zusammen mit einer Synode der Bischöfe und einem aus den Reihen gewählten Metropolitenrat leitet Geistliche und Laien. Nach alter Regel tritt die Bischofssynode zweimal im Jahr zusammen: im Herbst und im Frühjahr. Gegenwärtig ist Metropolit Jonah das Oberhaupt der Orthodoxen Kirche in Amerika, der Erzbischof von Washington, ein Amerikaner, der im Erwachsenenalter zur Orthodoxie konvertierte. Mit seiner eigenen Persönlichkeit bezeugt er den missionarischen Charakter unserer Kirche.
Neueren Statistiken zufolge hat die Orthodoxe Kirche in Amerika 589 Priester und Diakone, die in 549 Gemeinden tätig sind, davon 468 in den Vereinigten Staaten und die restlichen 81 im Ausland: in Kanada, Mexiko, Südamerika und Australien.
Die Kirche hat eine höhere theologische Schule - Theologische Akademie des Heiligen Wladimir, das in der orthodoxen Welt einen hohen akademischen Ruf genießt, und zwei theologische Seminare - Svyatotikhonovskaya in Pennsylvania und Svyatogermanovskaya- in Alaska. Sie hat auch mehrere männliche und weibliche stauropegische Klöster und separate Diözesanklöster und Einsiedeleien. Die orthodoxe Kirche in Amerika - 15. autokephal, das heißt die "selbstköpfige" orthodoxe Kirche der Welt. Es genießt die volle Freiheit, die das amerikanische demokratische System religiösen Organisationen gewährt, und wird in Übereinstimmung mit orthodoxen Normen von regelmäßig einberufenen Räten (jetzt alle drei Jahre) der Episkopaten, Kleriker und Laiendelegierten regiert.
Der Aufstieg der lokalen amerikanischen Kirche bedeutete eine Revolution in der Orthodoxie. In der Person der Orthodoxen Kirche in Amerika hat die Orthodoxie ihre tausendjährige Gefangenschaft in Staatlichkeit und Nationalismus überwunden. Historische Katastrophen unseres Jahrhunderts halfen ihr, die stärksten Bindungen zu lösen, die sie als Teil der russischen Kirche mit dem orthodoxen Reich verbanden. Unter den amerikanisch-orthodoxen Gruppen hat nur die orthodoxe Kirche in Amerika den Weg der vollständigen Amerikanisierung und Befreiung sowohl von ausländischen Einflüssen und Diktaten als auch von ethnischem Determinismus eingeschlagen. In der Person der Orthodoxen Kirche in Amerika zeigt die Orthodoxie ihre Fähigkeit, unter den Bedingungen der Freiheit und des Pluralismus der westlichen Gesellschaft organisch zu existieren. Die Orthodoxe Kirche in Amerika ist kein Vorbild kirchlicher Vollkommenheit, aber sie ist Ausdruck der Vitalität der Orthodoxie.

Nachwort.

(Dieser Aufsatz wurde als Ganzes Mitte der 1980er Jahre verfasst und spiegelt den Stand der Dinge bei der Teilung der Welt in westliche und kommunistische wider. Nach dem Fall des kommunistischen Regimes hat sich die Position der russischen Kirche sowohl in Russland als auch im Ausland , und die Position der Orthodoxie als Ganzes änderte sich dramatisch mit dem Moskauer Patriarchat und der Russischen Auslandskirche, wodurch die Wunde der Spaltung in der gesamten orthodoxen Welt geheilt wurde die Ereignisse, die in diesem Aufsatz widergespiegelt werden).