Eine Folge des Schismas in der russisch-orthodoxen Kirche. Kirchenspaltung und Reformen des Patriarchen Nikon

Kirchenspaltung – Nikons Reformen in Aktion

Nichts schlägt wie ein Wunder, außer der Naivität, mit der es für selbstverständlich gehalten wird.
Mark Twain

Die Kirchenspaltung in Russland ist mit dem Namen des Patriarchen Nikon verbunden, der in den 50er und 60er Jahren des 17. Jahrhunderts eine grandiose Reform der russischen Kirche inszenierte. Die Änderungen betrafen buchstäblich alle Kirchenstrukturen. Die Notwendigkeit solcher Änderungen war auf die religiöse Rückständigkeit Russlands sowie auf erhebliche Druckfehler in religiösen Texten zurückzuführen. Die Umsetzung der Reform führte zu einer Spaltung nicht nur in der Kirche, sondern auch in der Gesellschaft. Die Menschen widersetzten sich offen neuen Trends in der Religion und brachten ihre Position aktiv mit Aufständen und Volksunruhen zum Ausdruck und. Im heutigen Artikel werden wir über die Reform des Patriarchen Nikon als eines der wichtigsten Ereignisse des 17. Jahrhunderts sprechen, das nicht nur für die Kirche, sondern für ganz Russland einen enormen Einfluss hatte.

Voraussetzungen für die Reform

Nach den Versicherungen vieler Historiker, die das 17. Jahrhundert studieren, entwickelte sich in Russland zu dieser Zeit eine einzigartige Situation, als sich die religiösen Riten im Land stark von den globalen unterschieden, einschließlich der griechischen Riten, von wo aus das Christentum nach Russland kam . Darüber hinaus wird oft gesagt, dass religiöse Texte sowie Ikonen verzerrt wurden. Daher können folgende Phänomene als Hauptgründe für die Kirchenspaltung in Russland herausgegriffen werden:

Bücher, die seit Jahrhunderten von Hand kopiert werden, weisen typografische Fehler und Verzerrungen auf.
Unterschied zu weltreligiösen Riten. Insbesondere in Russland wurde bis zum 17. Jahrhundert jeder mit zwei Fingern und in anderen Ländern mit drei Fingern getauft.
kirchliche Feiern durchführen. Die Riten wurden nach dem Prinzip der "Polyphonie" durchgeführt, was darin zum Ausdruck kam, dass der Gottesdienst gleichzeitig von dem Priester, dem Schreiber, den Sängern und den Gemeindemitgliedern gehalten wurde. Dadurch entstand eine Polyphonie, bei der es schwierig war, etwas zu erkennen.

Der russische Zar war einer der ersten, der auf diese Probleme hinwies und Maßnahmen zur Wiederherstellung der religiösen Ordnung vorschlug.

Patriarch Nikon

Zar Alexei Romanov, der die russische Kirche reformieren wollte, beschloss, Nikon zum Patriarchen des Landes zu ernennen. Dieser Mann wurde beauftragt, in Russland Reformen durchzuführen. Die Wahl war, gelinde gesagt, ziemlich seltsam, da der neue Patriarch keine Erfahrung mit der Durchführung solcher Veranstaltungen hatte und auch kein Ansehen bei anderen Priestern genoss.

Patriarch Nikon war der Welt unter dem Namen Nikita Minov bekannt. Er ist in einer einfachen Bauernfamilie geboren und aufgewachsen. Schon in jungen Jahren widmete er seiner religiösen Erziehung große Aufmerksamkeit und studierte Gebete, Geschichten und Rituale. Mit 19 Jahren wurde Nikita Priester in seinem Heimatdorf. Im Alter von dreißig Jahren zog der zukünftige Patriarch in das Novospassky-Kloster in Moskau. Hier lernte er den jungen russischen Zaren Alexei Romanov kennen. Die Ansichten der beiden Menschen waren ziemlich ähnlich, was das Schicksal von Nikita Minov bestimmte.

Patriarch Nikon zeichnete sich, wie viele Historiker anmerken, nicht so sehr durch sein Wissen aus, sondern durch Grausamkeit und Dominanz. Er schwärmte förmlich von der Idee, unbegrenzte Macht zu erlangen, was zum Beispiel Patriarch Filaret war. Nikon versucht, seine Bedeutung für den Staat und den russischen Zaren zu beweisen, und manifestiert sich auf jede erdenkliche Weise, auch nicht nur im religiösen Bereich. Zum Beispiel beteiligte er sich 1650 aktiv an der Unterdrückung des Aufstands und war der Hauptinitiator der brutalen Repressalien gegen alle Rebellen.

Machtgier, Grausamkeit, Alphabetisierung – all das wurde zu einem Patriarchat vereint. Das waren genau die Eigenschaften, die für die Reform der russischen Kirche benötigt wurden.

Umsetzung der Reform

Die Reform des Patriarchen Nikon begann 1653-1655. Diese Reform brachte grundlegende Veränderungen in der Religion mit sich, die sich in folgendem ausdrückten:

Taufe mit drei statt zwei Fingern.
Schleifen sollten bis zur Taille und nicht bis zum Boden gemacht werden, wie es früher der Fall war.
Religiöse Bücher und Ikonen wurden geändert.
Der Begriff „Orthodoxie“ wurde eingeführt.
Der Name Gottes wurde in Übereinstimmung mit der globalen Schreibweise geändert. Jetzt wurde statt „Jesus“ „Jesus“ geschrieben.
Ersatz des christlichen Kreuzes. Patriarch Nikon schlug vor, es durch ein vierzackiges Kreuz zu ersetzen.
Änderung der Riten des Gottesdienstes. Nun fand die Prozession nicht wie bisher im Uhrzeigersinn, sondern gegen den Uhrzeigersinn statt.

All dies ist im Kirchenkatechismus ausführlich beschrieben. Überraschenderweise, wenn wir die russischen Geschichtsbücher betrachten, insbesondere die Schulbücher, läuft die Reform des Patriarchen Nikon nur auf den ersten und zweiten Punkt des oben Gesagten hinaus. Seltene Lehrbücher sagen im dritten Absatz. Der Rest wird nicht einmal erwähnt. Als Ergebnis bekommt man den Eindruck, dass der russische Patriarch keine kardinale reformatorische Aktivität durchgeführt hat, aber das war nicht so ... Die Reformen waren kardinal. Sie haben alles durchgestrichen, was vorher war. Nicht umsonst werden diese Reformen auch als Kirchenspaltung der russischen Kirche bezeichnet. Schon das Wort „Split“ weist auf eine grundlegende Veränderung hin.

Schauen wir uns die einzelnen Bestimmungen der Reform genauer an. Auf diese Weise können Sie die Essenz der damaligen Phänomene richtig verstehen.

Die Heilige Schrift hat das Kirchenschisma in Russland vorherbestimmt

Patriarch Nikon, der für seine Reform plädierte, sagte, dass Kirchentexte in Russland viele Tippfehler enthalten, die beseitigt werden sollten. Es hieß, man solle sich an griechische Quellen wenden, um die ursprüngliche Bedeutung der Religion zu verstehen. In der Tat wurde es nicht ganz so umgesetzt ...

Im 10. Jahrhundert, als Russland das Christentum annahm, gab es in Griechenland 2 Statuten:

Studio. Die Hauptcharta der christlichen Kirche. Viele Jahre lang galt es als das wichtigste in der griechischen Kirche, daher kam die Studium-Charta nach Russland. 7 Jahrhunderte lang wurde die russische Kirche in allen religiösen Angelegenheiten von dieser Charta geleitet.
Jerusalem. Sie ist moderner und zielt auf die Einheit aller Religionen und die Gemeinsamkeit ihrer Interessen ab. Die Charta wird ab dem 12. Jahrhundert zur wichtigsten in Griechenland und auch in anderen christlichen Ländern.

Der Prozess des Umschreibens russischer Texte ist ebenfalls bezeichnend. Es war geplant, griechische Quellen zu nehmen und auf ihrer Grundlage religiöse Schriften in Einklang zu bringen. Dafür wurde Arseni Suchanow 1653 nach Griechenland geschickt. Die Expedition dauerte fast zwei Jahre. Er kam am 22. Februar 1655 in Moskau an. Er brachte nicht weniger als 7 Manuskripte mit. Tatsächlich verstieß dies gegen das Kirchenkonzil von 1653-55. Die meisten Priester sprachen sich damals für die Idee aus, Nikons Reform nur mit der Begründung zu unterstützen, dass die Umschreibung von Texten ausschließlich aus griechischen Manuskriptquellen stammen müsse.

Arsenij Suchanow brachte nur sieben Quellen mit, was es unmöglich machte, Texte auf der Grundlage von Primärquellen umzuschreiben. Der nächste Schritt von Patriarch Nikon war so zynisch, dass er zu Massenaufständen führte. Der Moskauer Patriarch erklärte, dass, wenn es keine handschriftlichen Quellen gibt, die Umschreibung russischer Texte nach modernen griechischen und römischen Büchern durchgeführt wird. Alle diese Bücher wurden damals in Paris (katholischer Staat) gedruckt.

alte Religion

Die Reformen des Patriarchen Nikon wurden lange Zeit damit gerechtfertigt, dass er die orthodoxe Kirche aufgeklärt habe. Hinter solchen Formulierungen steckt in der Regel nichts, denn die allermeisten Menschen können sich kaum vorstellen, was der grundlegende Unterschied zwischen orthodoxen und aufgeklärten Überzeugungen ist. Was ist der wirkliche Unterschied? Lassen Sie uns zunächst die Terminologie behandeln und die Bedeutung des Begriffs "orthodox" definieren.

Orthodox (orthodox) kommt aus dem Griechischen und bedeutet: orthos – richtig, doha – Meinung. Es stellt sich heraus, dass eine orthodoxe Person im wahrsten Sinne des Wortes eine Person mit einer richtigen Meinung ist.
Historischer Führer

Die richtige Meinung meint hier nicht den modernen Sinn (wenn Leute so genannt werden, die alles für den Staat tun). Also riefen sie Menschen an, die jahrhundertelang alte Wissenschaft und altes Wissen trugen. Ein markantes Beispiel ist die jüdische Schule. Jeder weiß ganz genau, dass es heute Juden gibt, und es gibt orthodoxe Juden. Sie glauben an dasselbe, sie haben eine gemeinsame Religion, gemeinsame Ansichten, Überzeugungen. Der Unterschied besteht darin, dass orthodoxe Juden ihren wahren Glauben in seiner alten, wahren Bedeutung mitbrachten. Und jeder gibt es zu.

Aus dieser Sicht ist es viel einfacher, die Aktionen von Patriarch Nikon zu bewerten. Seine Versuche, die orthodoxe Kirche zu zerstören, was er geplant und erfolgreich getan hat, liegen in der Zerstörung der alten Religion. Und zum größten Teil ist dies geschehen:

Alle alten religiösen Texte wurden umgeschrieben. Sie standen nicht mit alten Büchern auf dem Zettel, sie wurden in der Regel vernichtet. Dieser Prozess überdauerte den Patriarchen selbst viele Jahre. Aufschlussreich sind zum Beispiel sibirische Legenden, die besagen, dass unter Peter 1 eine riesige Menge orthodoxer Literatur verbrannt wurde. Nach dem Brand wurden mehr als 650 kg Kupferbefestigungen aus den Bränden entfernt!
Die Ikonen wurden gemäß den neuen religiösen Anforderungen und gemäß der Reform neu bemalt.
Die Prinzipien der Religion werden geändert, manchmal sogar ohne die notwendige Begründung. Zum Beispiel ist die Idee von Nikon, dass die Prozession gegen den Uhrzeigersinn, gegen die Bewegung der Sonne, gehen sollte, absolut unverständlich. Dies verursachte viel Unmut, als die Menschen begannen, die neue Religion als eine Religion der Dunkelheit zu betrachten.
Konzeptwechsel. Der Begriff „Orthodoxie“ tauchte erstmals auf. Bis zum 17. Jahrhundert wurde dieser Begriff nicht verwendet, aber Begriffe wie „orthodox“, „wahrer Glaube“, „unbefleckter Glaube“, „christlicher Glaube“, „Glaube Gottes“ wurden verwendet. Verschiedene Begriffe, aber nicht "Orthodoxie".

Daher können wir sagen, dass die orthodoxe Religion den alten Postulaten so nahe wie möglich kommt. Aus diesem Grund führt jeder Versuch, diese Ansichten radikal zu ändern, zu Massenempörung sowie zu dem, was heute allgemein als Häresie bezeichnet wird. Ketzerei nannten viele Menschen die Reformen des Patriarchen Nikon im 17. Jahrhundert. Deshalb spaltete sich die Kirche, weil die "orthodoxen" Priester und religiösen Menschen das, was geschah, als Ketzerei bezeichneten und sahen, wie grundlegend der Unterschied zwischen der alten und der neuen Religion war.

Die Reaktion des Volkes auf die Kirchenspaltung

Die Reaktion auf die Nikon-Reform ist äußerst bezeichnend und betont, dass die Veränderungen viel tiefgreifender waren, als üblicherweise darüber gesprochen wird. Es ist sicher bekannt, dass nach Beginn der Umsetzung der Reform massenhafte Volksaufstände über das Land hinwegfegten, die sich gegen Veränderungen in der kirchlichen Lebensweise richteten. Einige Menschen drückten offen ihre Unzufriedenheit aus, andere verließen einfach dieses Land und wollten nicht in dieser Ketzerei bleiben. Die Menschen gingen in die Wälder, in ferne Siedlungen, in andere Länder. Sie wurden gefangen, zurückgebracht, sie gingen wieder – und so oft. Bezeichnend ist die Reaktion des Staates, der die Inquisition tatsächlich inszenierte. Es brannten nicht nur Bücher, sondern auch Menschen. Nikon, der besonders grausam war, begrüßte persönlich alle Repressalien gegen die Rebellen. Tausende Menschen starben gegen die reformistischen Ideen des Moskauer Patriarchats.

Die Reaktion der Bevölkerung und des Staates auf die Reform ist bezeichnend. Wir können sagen, dass Massenunruhen begannen. Und jetzt beantworte die einfache Frage, sind solche Aufstände und Repressalien bei einfachen oberflächlichen Veränderungen möglich? Um diese Frage zu beantworten, ist es notwendig, die Ereignisse von damals auf die heutige Realität zu übertragen. Stellen wir uns vor, dass der Patriarch von Moskau heute sagt, dass es jetzt notwendig ist, zum Beispiel mit vier Fingern getauft zu werden, mit einem Kopfnicken Bögen zu machen, und Bücher sollten gemäß den alten Schriften geändert werden. Wie werden die Menschen das wahrnehmen? Höchstwahrscheinlich ist es neutral und mit etwas Propaganda sogar positiv.

Eine andere Situation. Angenommen, der Moskauer Patriarch wird heute jeden dazu verpflichten, sich mit vier Fingern taufen zu lassen, Nicken statt Verbeugungen zu verwenden, ein katholisches Kreuz statt eines orthodoxen zu tragen, alle Bücher der Ikone auszuhändigen, damit sie neu geschrieben und neu gezeichnet werden können Der Name Gottes wird nun zum Beispiel "Jesus" sein, und die Prozession wird zum Beispiel einen Bogen gehen. Diese Art der Reform wird sicherlich zu einem Aufstand religiöser Menschen führen. Alles ändert sich, streicht die ganze uralte Religionsgeschichte durch. Genau das hat Nikons Reform bewirkt. Daher kam es im 17. Jahrhundert zu einer Kirchenspaltung, da die Widersprüche zwischen den Altgläubigen und Nikon unlösbar waren.

Wozu hat die Reform geführt?

Die Nikon-Reform sollte aus der Sicht der damaligen Realität beurteilt werden. Natürlich zerstörte der Patriarch die alte Religion Russlands, aber er tat, was der Zar von ihm wollte – er brachte die russische Kirche in Einklang mit der internationalen Religion. Und es gab sowohl Vor- als auch Nachteile:

Vorteile. Die russische Religion ist nicht mehr isoliert, sondern eher griechisch und römisch geworden. Dadurch konnten große religiöse Bindungen zu anderen Staaten geknüpft werden.
Minuspunkte. Die Religion in Russland war zur Zeit des 17. Jahrhunderts am stärksten am ursprünglichen Christentum orientiert. Hier gab es alte Ikonen, alte Bücher und alte Rituale. All dies wurde im Interesse der Integration mit anderen Staaten, in modernen Begriffen, zerstört.

Nikons Reformen können nicht als die totale Zerstörung von allem angesehen werden (obwohl dies das ist, was die meisten Autoren tun, einschließlich des Prinzips "alles ist verloren"). Wir können nur mit Sicherheit sagen, dass der Moskauer Patriarch bedeutende Änderungen an der alten Religion vorgenommen und die Christen eines bedeutenden Teils ihres kulturellen und religiösen Erbes beraubt hat.

Der Untergang des einst mächtigen Byzantinischen Reiches, die Verwandlung seiner Hauptstadt Konstantinopel von einer Säule der christlich-orthodoxen Kirche in das Zentrum einer ihr feindlich gesinnten Religion, führte dazu, dass die russisch-orthodoxe Kirche eine reelle Chance hatte, das orthodoxe Christentum zu führen . Daher bezeichnet sich Russland ab dem 15. Jahrhundert nach der Annahme der Florentiner Union als „drittes Rom“. Um diesen erklärten Standards gerecht zu werden, musste die Russisch-Orthodoxe Kirche im 17. Jahrhundert eine Kirchenreform durchführen.

Als Urheber dieser Kirchenreform, die zu einer Spaltung des orthodoxen russischen Volkes führte, gilt Patriarch Nikon. Aber ohne Zweifel haben die russischen Zaren aus der Romanow-Dynastie zum Kirchenschisma beigetragen, das fast drei Jahrhunderte lang für das gesamte russische Volk zur Katastrophe wurde und bis heute nicht vollständig überwunden ist.

Kirchenreform des Patriarchen Nikon

Die Kirchenreform des Patriarchen Nikon im russischen Staat des 17. Jahrhunderts ist ein ganzer Maßnahmenkomplex, der sowohl aus kanonischen als auch aus Verwaltungsakten bestand. Sie wurden gleichzeitig von der russisch-orthodoxen Kirche und dem Moskauer Staat durchgeführt. Das Wesen der Kirchenreform bestand darin, die liturgische Tradition zu ändern, die seit der Annahme des Christentums ausnahmslos eingehalten wurde. Beim Besuch der Gottesdienste der Russisch-Orthodoxen Kirche haben gelehrte griechische Theologen immer wieder auf die Diskrepanz zwischen den Kirchenkanonen der Moskauer Kirche und den griechischen Bräuchen hingewiesen.

Die offensichtlichsten Unterschiede bestanden in der Tradition, das Kreuzzeichen zu machen, Halleluja während des Gebets zu sagen, und in der Reihenfolge der Prozession. Die russisch-orthodoxe Kirche hielt an der Tradition fest, sich mit zwei Fingern zu überschatten - die Griechen wurden mit drei Fingern getauft. Die Prozession der russischen Priester wurde von der Sonne und den Griechen durchgeführt - im Gegenteil. Griechische Theologen fanden viele Fehler in russischen liturgischen Büchern. All diese Fehler und Meinungsverschiedenheiten sollten durch die Reform korrigiert werden. Sie wurden korrigiert, nur ging es nicht schmerzlos und einfach.

Schisma in der russisch-orthodoxen Kirche

1652 wurde die Kathedrale von Stoglavy abgehalten, die die neuen Kirchenriten genehmigte. Von dem Moment an, an dem das Konzil abgehalten wurde, mussten die Priester einen Gottesdienst nach neuen Büchern und unter Anwendung neuer Riten gestalten. Die alten heiligen Bücher, nach denen das gesamte orthodoxe russische Volk mehrere Jahrhunderte lang gebetet hatte, mussten entfernt werden. Die üblichen Ikonen, die Christus und die Muttergottes darstellen, wurden ebenfalls beschlagnahmt, gelesen, zerstört, da ihre Hände bei der Zweifingertaufe gefaltet waren. Für ein einfaches orthodoxes Volk, und nicht nur, war es wild und blasphemisch! Wie konnte man eine Ikone wegwerfen, für die mehrere Generationen gebetet hatten! Wie war es, sich als Atheisten und Ketzer für diejenigen zu fühlen, die sich für einen wahren orthodoxen Gläubigen hielten und ihr ganzes Leben nach den üblichen und notwendigen Gesetzen Gottes lebten!

Aber durch sein spezielles Dekret wies er darauf hin, dass jeder, der den Neuerungen nicht gehorchen würde, als Ketzer betrachtet, exkommuniziert und mit dem Anathema belegt würde. Die Unhöflichkeit, Härte und Intoleranz von Patriarch Nikon führte zu Unzufriedenheit bei einem erheblichen Teil der Geistlichen und Laien, die zu Aufständen bereit waren, in die Wälder gingen und sich selbst verbrennen, nur um den reformistischen Neuerungen nicht zu gehorchen.

1667 fand der Große Moskauer Rat statt, der Patriarch Nikon wegen seines nicht autorisierten Rücktritts von der Kathedra im Jahr 1658 verurteilte und absetzte, aber alle Reformen der Kirche genehmigte und diejenigen, die sich ihrer Umsetzung widersetzten, mit dem Anathema belegte. Der Staat unterstützte die Kirchenreform der Russischen Kirche in der Fassung von 1667. Alle Gegner der Reform wurden als Altgläubige und Schismatiker bezeichnet und wurden verfolgt.

Die religiöse und politische Bewegung des 17. Jahrhunderts, die zur Trennung eines Teils der Gläubigen von der russisch-orthodoxen Kirche führte, die die Reformen des Patriarchen Nikon nicht akzeptierten, wurde Schisma genannt.

Der Grund für das Schisma war die Berichtigung von Kirchenbüchern. Die Notwendigkeit einer solchen Korrektur besteht seit langem, da viele Meinungen in die Bücher eingebracht wurden, die mit den Lehren der orthodoxen Kirche nicht übereinstimmen.

Die Beseitigung von Unstimmigkeiten und die Korrektur liturgischer Bücher sowie die Beseitigung lokaler Unterschiede in der kirchlichen Praxis wurden von Mitgliedern des Ende der 1640er und frühen 1650er Jahre gegründeten und bis 1652 bestehenden Kreises der Zeloten der Frömmigkeit befürwortet. Der Rektor der Kasaner Kathedrale, Erzpriester Ivan Neronov, die Erzpriester Avvakum, Loggin und Lazar glaubten, dass die russische Kirche die alte Frömmigkeit bewahrt hatte, und schlugen vor, eine Vereinigung auf der Grundlage alter russischer liturgischer Bücher durchzuführen. Der Beichtvater des Zaren Alexei Michailowitsch Stefan Vonifatjew, der Adlige Fjodor Rtischtschew, zu dem sich später Archimandrit Nikon (später Patriarch) gesellte, befürwortete die Befolgung griechischer liturgischer Muster und die Stärkung ihrer Beziehungen zu den östlichen autokephalen orthodoxen Kirchen.

1652 wurde Metropolit Nikon zum Patriarchen gewählt. Er trat in die Verwaltung der russischen Kirche mit der Entschlossenheit ein, ihre volle Harmonie mit der griechischen Kirche wiederherzustellen und alle rituellen Merkmale zu zerstören, die die erstere von der letzteren unterschieden. Der erste Schritt, den Patriarch Nikon auf dem Weg der liturgischen Reform unternahm, der unmittelbar nach seinem Beitritt zum Patriarchat unternommen wurde, bestand darin, den Text des Glaubensbekenntnisses in der Ausgabe der gedruckten liturgischen Bücher Moskaus mit dem Text des Symbols zu vergleichen, das auf den Sakkos des Metropoliten Photius eingeschrieben ist . Patriarch Nikon fand Unstimmigkeiten zwischen ihnen (wie auch zwischen dem Messbuch und anderen Büchern) und beschloss, mit der Korrektur der Bücher und Riten zu beginnen. Im Bewusstsein seiner „Pflicht“, alle liturgischen und rituellen Unterschiede zur griechischen Kirche zu beseitigen, machte sich Patriarch Nikon daran, russische liturgische Bücher und kirchliche Riten nach griechischem Vorbild zu korrigieren.

Ungefähr sechs Monate nach der Thronbesteigung des Patriarchen, am 11. Februar 1653, wies Patriarch Nikon darauf hin, dass die Kapitel über die Anzahl der Verbeugungen beim Gebet des hl. Ephraim des Syrers und über das Kreuzzeichen mit zwei Fingern weggelassen werden sollten die Ausgabe des Followed Psalter. 10 Tage später, zu Beginn der Fastenzeit im Jahr 1653, schickte der Patriarch eine „Erinnerung“ an die Moskauer Kirchen über das Ersetzen eines Teils der Schleifen zum Boden beim Gebet von Ephraim dem Syrer durch Taillenschleifen und über die Verwendung des Kreuzzeichens mit drei statt zwei Fingern. Es war dieses Dekret, wie viele Niederwerfungen beim Lesen des Fastengebetes von Ephraim dem Syrer gemacht werden sollten (vier statt 16), sowie die Anordnung, mit drei statt zwei Fingern getauft zu werden, was einen großen Protest der Gläubigen dagegen auslöste eine solche Liturgiereform, die sich schließlich zu einem Kirchenschisma ausweitete.

Auch während der Reform wurde die liturgische Tradition in folgenden Punkten verändert:

Großangelegtes „Buchrecht“, ausgedrückt in der Bearbeitung der Texte der Heiligen Schrift und der liturgischen Bücher, was zu Änderungen auch im Wortlaut des Glaubensbekenntnisses führte – der Gewerkschafts-Widerstand wurde entfernt "ein" Mit den Worten vom Glauben an den „geborenen, nicht geschaffenen Sohn Gottes“ begannen sie, vom Reich Gottes in der Zukunft zu sprechen ("Es wird kein Ende geben"), nicht im Präsens ( "kein Ende"). Im achten Teil des Glaubensbekenntnisses („Im Heiligen Geist des wahren Herrn“) wird das Wort von der Definition der Eigenschaften des Heiligen Geistes ausgenommen "Wahr". Viele andere Neuerungen wurden auch in historische liturgische Texte eingeführt, beispielsweise durch Analogie zu griechischen Texten im Namen "Jesus" in neu gedruckten Büchern wurde ein weiterer Buchstabe hinzugefügt und es begann geschrieben zu werden "Jesus".

Anstatt zweimal „Halleluja“ (ein ominöses Halleluja) zu singen, wurde beim Gottesdienst dreimal (ein Sopran) befohlen. Anstatt den Tempel bei Taufen und Hochzeiten in der Sonne zu umrunden, wurde die Umrundung gegen die Sonne eingeführt und nicht gesalzen. Anstelle von sieben Prosphora wurden bei der Liturgie fünf Prosphora serviert. Anstelle eines achtzackigen Kreuzes begannen sie, vierzackige und sechszackige zu verwenden.

Darüber hinaus waren russische Ikonenmaler, die bei der Ikonenmalerei von griechischen Vorbildern abwichen und die Techniken katholischer Maler anwendeten, Gegenstand der Kritik von Patriarch Nikon. Außerdem führte der Patriarch anstelle des alten einstimmigen Gesangs mehrstimmige Stimmen ein sowie den Brauch, in der Kirche Predigten seiner eigenen Komposition zu halten - im alten Russland sahen sie solche Predigten als Zeichen der Selbstüberschätzung. Nikon selbst liebte und wusste, wie man die Lehren seiner eigenen Komposition ausspricht.

Die Reformen des Patriarchen Nikon schwächten Kirche und Staat. Angesichts des Widerstands der Eiferer und ihrer Gleichgesinnten gegen die versuchte Korrektur von Kirchenriten und liturgischen Büchern beschloss Nikon, dieser Korrektur die Autorität der höchsten geistlichen Autorität zu geben, d.h. Dom. Die Innovationen von Nikon wurden von den Kirchenräten von 1654-1655 genehmigt. Nur eines der Ratsmitglieder, Bischof Pavel von Kolomna, versuchte, gegen das Dekret über die Niederwerfungen zu protestieren, das gleiche Dekret, gegen das bereits die eifrigen Erzpriester protestiert hatten. Nikon behandelte Paul nicht nur hart, sondern sehr grausam: Er zwang ihn, ihn zu verurteilen, nahm ihm den Bischofsmantel ab, folterte ihn und schickte ihn ins Gefängnis. In den Jahren 1653-1656 wurden in der Druckerei korrigierte oder neu übersetzte liturgische Bücher veröffentlicht.

Aus Sicht von Patriarch Nikon waren Korrekturen und liturgische Reformen, die die Riten der russischen Kirche näher an die griechische liturgische Praxis bringen, absolut notwendig. Dies ist jedoch ein sehr umstrittenes Thema: Sie waren nicht dringend erforderlich, es war möglich, sich darauf zu beschränken, Ungenauigkeiten in liturgischen Büchern zu beseitigen. Einige Differenzen mit den Griechen hinderten uns nicht daran, vollständig orthodox zu sein. Zweifellos wurde die allzu schnelle und abrupte Auflösung des russischen Kirchenritus und der liturgischen Traditionen nicht durch eine wirkliche, dringende Notwendigkeit und Notwendigkeit des damaligen kirchlichen Lebens erzwungen.

Die Unzufriedenheit der Bevölkerung wurde durch gewalttätige Maßnahmen verursacht, mit deren Hilfe Patriarch Nikon neue Bücher und Rituale in Gebrauch brachte. Einige Mitglieder des Kreises der Eiferer der Frömmigkeit waren die ersten, die sich für den "alten Glauben" aussprachen, gegen die Reformen und Maßnahmen des Patriarchen. Die Erzpriester Avvakum und Daniil reichten dem Zaren eine Note ein, in der sie Doppelfinger und Niederwerfungen während Gottesdiensten und Gebeten verteidigten. Dann begannen sie zu argumentieren, dass Korrekturen nach griechischem Vorbild den wahren Glauben beflecken, da die griechische Kirche von der „alten Frömmigkeit“ abgewichen sei und ihre Bücher in katholischen Druckereien gedruckt würden. Archimandrit Ivan Neronov sprach sich gegen die Stärkung der Macht des Patriarchen und für die Demokratisierung der Kirchenverwaltung aus. Der Zusammenstoß zwischen Nikon und den Verteidigern des „alten Glaubens“ nahm scharfe Formen an. Avvakum, Ivan Neronov und andere Gegner der Reformen wurden schwer verfolgt. Die Reden der Verteidiger des "alten Glaubens" fanden Unterstützung in verschiedenen Schichten der russischen Gesellschaft, von einzelnen Vertretern des höchsten weltlichen Adels bis hin zu Bauern. Auf reges Echo in der Masse stießen die Predigten der Schismatiker über den Beginn der „Endzeit“, über die Thronbesteigung des Antichristen, der sich angeblich bereits vor dem König, dem Patriarchen und allen Obrigkeiten verbeugt und seine vollzogen habe Wille.

Die Große Moskauer Kathedrale von 1667 verbannte (exkommunizierte) diejenigen, die sich nach wiederholten Ermahnungen weigerten, neue Riten und neu gedruckte Bücher anzunehmen, und schimpften auch weiterhin auf die Kirche und beschuldigten sie der Häresie. Die Kathedrale beraubte Nikon auch selbst des patriarchalischen Ranges. Der abgesetzte Patriarch wurde ins Gefängnis gebracht - zuerst nach Ferapontov und dann in das Kloster Kirillo Belozersky.

Von der Predigt der Schismatiker mitgerissen, flohen viele Städter, vor allem Bauern, in die dichten Wälder des Wolgagebietes und in den Norden, in die südlichen Randgebiete des russischen Staates und ins Ausland, gründeten dort ihre Gemeinden.

Von 1667 bis 1676 wurde das Land von Unruhen in der Hauptstadt und in den Außenbezirken heimgesucht. Dann, 1682, begannen die Streltsy-Unruhen, bei denen die Schismatiker eine wichtige Rolle spielten. Die Schismatiker griffen Klöster an, beraubten Mönche und beschlagnahmten Kirchen.

Eine schreckliche Folge der Spaltung war das Brennen - die Massenselbstverbrennung. Der früheste Bericht über sie stammt aus dem Jahr 1672, als sich 2.700 Menschen im Paleostrovsky-Kloster selbst in Brand steckten. Von 1676 bis 1685 starben nach dokumentierten Angaben etwa 20.000 Menschen. Selbstverbrennungen wurden bis ins 18. Jahrhundert und in einigen Fällen bis zum Ende des 19. Jahrhunderts fortgesetzt.

Das Hauptergebnis des Schismas war eine Kirchenspaltung mit der Bildung eines speziellen Zweigs der Orthodoxie - alte Gläubige. Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts gab es verschiedene Strömungen der Altgläubigen, die die Namen „Reden“ und „Konsens“ erhielten. Die Altgläubigen wurden eingeteilt Priestertum und Priesterlosigkeit. Popovzy erkannte die Notwendigkeit des Klerus und aller kirchlichen Sakramente an, sie wurden in den Kerzhensky-Wäldern (heute das Gebiet der Region Nischni Nowgorod), den Regionen Starodubye (heute die Region Tschernigow, Ukraine), dem Kuban (Krasnodar-Territorium) angesiedelt Don-Fluss.

Bespopovtsy lebte im Norden des Staates. Nach dem Tod der Priester der vorschismatischen Ordination lehnten sie die Priester der neuen Ordination ab, also begannen sie, berufen zu werden bespopovzy. Die Sakramente der Taufe und der Buße sowie alle Gottesdienste, mit Ausnahme der Liturgie, wurden von gewählten Laien vollzogen.

Bis 1685 unterdrückte die Regierung Aufstände und exekutierte mehrere Anführer des Schismas, aber es gab kein spezielles Gesetz zur Verfolgung von Schismatikern wegen ihres Glaubens. 1685 wurde unter Prinzessin Sophia ein Dekret erlassen über die Verfolgung von Kirchenverleumdern, Anstiftern zur Selbstverbrennung, Schismatikern bis hin zur Todesstrafe (teils durch Verbrennung, teils durch Schwert). Anderen Altgläubigen wurde befohlen, sie mit der Peitsche zu schlagen und unter Entzug ihres Eigentums in Klöster zu verbannen. Die Verschleierer der Altgläubigen „mit Fledermäusen geschlagen und nach der Beschlagnahmung des Eigentums auch ins Kloster verbannt“.

Während der Verfolgung der Altgläubigen wurde ein Aufruhr im Solovetsky-Kloster brutal niedergeschlagen, bei dem 1676 400 Menschen starben. In Borovsk starben 1675 in Gefangenschaft vor Hunger zwei Schwestern - die Adlige Feodosia Morozova und Prinzessin Evdokia Urusova. Das Oberhaupt und Ideologe der Altgläubigen, Erzpriester Avvakum, sowie der Priester Lazar, der Diakon Theodore, der Mönch Epiphanius wurden in den hohen Norden verbannt und in einem Erdgefängnis in Pustozersk eingesperrt. Nach 14 Jahren Haft und Folter wurden sie 1682 in einem Blockhaus lebendig verbrannt.

Patriarch Nikon hatte mit der Verfolgung der Altgläubigen nichts zu tun – von 1658 bis zu seinem Tod 1681 befand er sich zunächst in freiwilliger, dann in erzwungener Verbannung.

Allmählich verloren die meisten altgläubigen Vereinbarungen, insbesondere die Priesterschaft, ihren gegensätzlichen Charakter in Bezug auf die offizielle russische Kirche, und die altgläubigen Priester selbst begannen, Versuche zu unternehmen, sich der Kirche anzunähern. Nachdem sie ihren Ritualismus beibehalten hatten, unterwarfen sie sich den örtlichen Diözesanbischöfen. So entstand der gemeinsame Glaube: Am 27. Oktober 1800 wurde in Russland durch Dekret von Kaiser Paul der gemeinsame Glaube als eine Form der Wiedervereinigung der Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche eingeführt. Die Altgläubigen, die in die Synodenkirche zurückkehren wollten, durften nach den alten Büchern dienen und die alten Riten einhalten, wobei die größte Bedeutung auf Doppelfinger gelegt wurde, aber orthodoxe Geistliche hielten Gottesdienste und Trebs ab.

Die Priester, die sich nicht mit der Amtskirche versöhnen wollten, gründeten ihre eigene Kirche. 1846 erkannten sie als ihr Oberhaupt den ruhenden bosnischen Erzbischof Ambrosius an, der die ersten beiden „Bischöfe“ den Altgläubigen „weihte“. Von ihnen die sog. Belokrinitskaya-Hierarchie. Das Belokrinitsky-Kloster in der Stadt Belaya Krinitsa im österreichischen Kaiserreich (heute das Gebiet der Region Czernowitz, Ukraine) wurde zum Zentrum dieser altgläubigen Organisation. 1853 wurde die Moskauer Altgläubigen-Erzdiözese gegründet, die zum zweiten Zentrum der Altgläubigen der Belokrinitsky-Hierarchie wurde. Teil der Gemeinschaft von Priestern, die zu berufen begannen Flüchtlinge(sie akzeptierten "außer Kontrolle geratene" Priester - diejenigen, die von der orthodoxen Kirche zu ihnen kamen), erkannten die Belokrinitsky-Hierarchie nicht an.

Bald wurden in Russland 12 Diözesen der Belokrinitskaya-Hierarchie mit einem Verwaltungszentrum gegründet - einer Siedlung der Altgläubigen auf dem Rogozhsky-Friedhof in Moskau. Sie fingen an, sich die „Alt-Orthodoxe Kirche Christi“ zu nennen.

Im Juli 1856 versiegelte die Polizei auf Erlass von Kaiser Alexander II. Die Altäre der Pokrovsky- und der Geburtskathedrale des Altgläubigen-Rogozhsky-Friedhofs in Moskau. Der Grund waren Anklagen, dass Liturgien in Kirchen feierlich gefeiert würden, um die Gläubigen der Synodenkirche zu "verführen". Gottesdienste wurden in privaten Bethäusern, in den Häusern der Kaufleute und Fabrikanten der Hauptstadt abgehalten.

Am 16. April 1905, am Vorabend von Ostern, traf ein Telegramm von Nikolaus II. In Moskau ein, das es erlaubte, "die Altäre der Altgläubigenkapellen des Rogozhsky-Friedhofs zu drucken". Am nächsten Tag, dem 17. April, wurde die kaiserliche „Religionstoleranzverordnung“ verkündet, die den Altgläubigen Religionsfreiheit garantierte.

Die revolutionären Ereignisse des frühen 20. Jahrhunderts führten im kirchlichen Umfeld zu erheblichen Zugeständnissen an den Zeitgeist, der dann auch in viele Kirchenoberhäupter eindrang, die die Ablösung der orthodoxen Katholizität durch die protestantische Demokratisierung nicht mitbekamen. Die Ideen, von denen viele Altgläubige des frühen 20. Jahrhunderts besessen waren, waren ausgesprochen liberal-revolutionärer Natur: „Statusgleichstellung“, „Aufhebung“ von Konzilsbeschlüssen, „Wahlprinzip aller geistlichen und geistlichen Ämter“ usw . - Stempel der emanzipierten Zeit in radikaler Form, die sich in der "weitesten Demokratisierung" und "dem weitesten Zugang zum Schoß des himmlischen Vaters" des renovationistischen Schismas widerspiegeln. Es überrascht nicht, dass diese imaginären Gegensätze (Altgläubige und Renovationismus) nach dem Gesetz der dialektischen Entwicklung bald in der Synthese neuer altgläubiger Sekten mit renovationistischen falschen Hierarchen an der Spitze zusammenliefen.

Hier ist ein Beispiel. Als in Russland die Revolution ausbrach, tauchten in der Kirche neue Schismatiker auf, die Renovationisten. Einer von ihnen, der verbannte Erzbischof Nikolai von Saratow (P. A. Pozdnev, 1853-1934), wurde 1923 zum Gründer der Hierarchie der „alten orthodoxen Kirche“ unter den Flüchtlingen, die die Belokrinitskaya-Hierarchie nicht anerkannten. Sein Verwaltungszentrum wurde mehrmals verlegt und seit 1963 in Novozybkovo in der Region Brjansk angesiedelt, weshalb sie auch genannt werden "Novozybkovtsy"...

1929 formulierte die Patriarchalische Heilige Synode drei Resolutionen:

- „Über die Anerkennung der alten russischen Riten als rettend, wie die neuen Riten und ihnen ebenbürtig“;

- „Über die Zurückweisung und Zuschreibung, als ob nicht erstere, verwerflicher Ausdrücke in Bezug auf die alten Riten und insbesondere auf die Zweifinger“;

- „Über die Abschaffung der Eide der Moskauer Kathedrale von 1656 und der Großen Moskauer Kathedrale von 1667, die von ihnen den alten russischen Riten und den ihnen anhängenden orthodoxen Christen auferlegt wurden, und diese Eide so zu betrachten, als ob sie es nicht gewesen wären. ”

Der Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats billigte 1971 drei Beschlüsse der Synode von 1929. Die Akten des Rates von 1971 enden mit den folgenden Worten: „Der Geweihte Gemeinderat umarmt liebevoll alle, die die alten russischen Riten heilig halten, sowohl Mitglieder unserer Heiligen Kirche als auch diejenigen, die sich Altgläubige nennen, aber diejenigen, die sich zum heilbringenden orthodoxen Glauben bekennen."

Der bekannte Kirchenhistoriker Erzpriester Vladislav Tsypin sagt über die Verabschiedung dieses Konzilsakts von 1971: „Nach dem vom Geist christlicher Liebe und Demut erfüllten Konzilsakt haben die altgläubigen Gemeinden nicht angenommen ein Gegenschritt, der darauf abzielt, das Schisma zu heilen, und sich weiterhin aus der Gemeinschaft mit der Kirche herauszuhalten“ .

Die Spaltung erfolgte in der Russisch-Orthodoxen Kirche. Drei udmurtische Priester gaben heute bekannt, dass sie die Autorität der russisch-orthodoxen Kirche über sich selbst nicht mehr anerkennen, jedoch Geistliche des Moskauer Patriarchats bleiben.

Diese skandalöse Geschichte begann im April mit dem offenen Appell von Erzpriester Sergius Kondakov, Erzpriester Mikhail Karpeev und Priester Alexander Malykh an Seine Heiligkeit Patriarch Kirill von Moskau und ganz Russland.

In einem 20-minütigen Video, das auf YouTube abrufbar ist, kritisierten die Priester die russisch-orthodoxe Kirche „für den Hang einiger Geistlicher zum Luxus, für den Flirt mit Geldsäcken, für die blinde Zustimmung der russisch-orthodoxen Kirche mit den Behörden. " Fast sofort wurden sie ihrer Ämter enthoben, weil sie sich offiziell geweigert hatten, Patriarch Kirill in Gottesdiensten zu erwähnen.

Heute gaben sie bekannt, dass sie sich nicht nur weigern, Kirill zu erwähnen, sondern auch keine Autorität des Leiters der RCP mehr anerkennen. „Wir haben uns wieder mit der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands vereint, die von dem herausragenden Erzpastor Metropolit Agafangel geleitet wird.“ Damit ist der ehemalige Bischof der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands gemeint, der die 2008 erfolgte Vereinigung von ROC und ROCOR nicht anerkannte. Er nennt sich „Metropolitan von New York und Ostamerika und auch Erzbischof von Tauride und Odessa“.

Wir diskutieren über die Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche mit Vladimir Vigilyansky, dem Leiter des Pressedienstes des Moskauer Patriarchats, und Priester Mikhail Vasiliev, Oberpriester der Luftstreitkräfte.

Pispanen: Bevor sie in eine von der russisch-orthodoxen Kirche unabhängige Struktur aufbrachen, warfen die Priester der russisch-orthodoxen Kirche vor, dass sie zu Luxus neige und mit den Behörden flirtete. Stimmen Sie solchen Anschuldigungen zu?

Vigiljanski: Stimme teilweise zu. Im Allgemeinen werden viele der Fragen, die sie aufwerfen und sie öffentlich zuspitzen, hier offen diskutiert, ohne auf Schisma zu verfallen oder Kirchenkanonen zu verletzen, wie es die Unglücklichen taten, scheint mir, sie tun mir aufrichtig leid, diese Ischewsker Priester. Im Allgemeinen ist das Dokument, das auf Youtube veröffentlicht wurde und auf das Sie sich beziehen, eine solche Mischung aus theologischen Problemen mit Politik, kanonischem Recht und Zeitungsjournalismus, Sie haben einige Beispiele gegeben, diese Themen werden in unseren Bischofsräten und in den Informationen frei diskutiert Raum der Kirche. Dafür war es, wie mir scheint, absolut nicht notwendig, zu solch extremen Maßnahmen zu gehen, um gegen die apostolischen Regeln zu verstoßen, als sie vor dem Kirchengericht nicht an ihren Primas erinnerten, gaben sie bekannt, dass sie sich an ihn nicht erinnerten, und stellten damit selbst natürlich außerhalb jedes Rechts, mit ihnen zu diskutieren. Es ist überraschend, dass diese Geistlichen am Seminar studiert haben, aber kein einziges Dokument ... wir haben eine Charta der Kirche, in der absolut alles niedergeschrieben ist - die Funktionen des Patriarchen, was Geistliche tun sollten, wenn sie mit jemandem oder etwas nicht einverstanden sind - so der Eindruck, dass dies, Gott verzeih mir, eine Art hausgemachte Katakombenidee des kirchlichen und anderen Rechts ist.

Pispanen: Wenn Sie selbst bestätigen, ja, ja, ja, wir diskutieren im Konzil darüber, und wenn jetzt einige Priester erkennen, dass nichts getan wird und sich nichts ändert, obwohl Sie darüber diskutieren, verstehen sie immer noch, dass es einfacher ist zu verlassen, als die Republik China zu bekämpfen und zu behandeln. Warum wird nichts unternommen?

Vigiljanski: Wer behauptet das? Ich denke, es wird gemacht. Zu jedem dieser 12 Punkte gibt es etwas zu sagen. Jetzt in der Luft in jeden dieser Punkte einzutauchen, ist ziemlich seltsam. Ich bin bereit, du bist nur nicht bereit. Was die Tatsache betrifft, dass wir die Armut nicht bekämpfen, nichts dergleichen. Es war der Dom, der gerade im Februar eine Resolution zur Bekämpfung der Armut in den Pfarreien und zur Schaffung von Sonderkommissionen für Geistliche in materieller Not verabschiedete.

Pispanen: Tatsächlich sprachen wir nicht über Armut, sondern im Gegenteil über Luxus.

Vigiljanski: Ich spreche als Beispiel. Was Luxus angeht, hätte ich gerne Beispiele – zumindest ein Beispiel könnte von Kritikern angeführt werden, um weiter zu argumentieren. Der Klerus ist sehr arm.

Fischmann: Lassen Sie uns dieses Gespräch fortsetzen. Zum Teil gab Pater Vladimir die Tatsache der Behauptungen zu. Es geht wahrscheinlich nicht so sehr um Luxus, sondern um exzessiven Säkularismus und wahrscheinlich, wenn ich das richtig verstehe, um Liberalität. Tatsächlich werfen diese Schismatiker, ich nenne sie so, diese Priester der Kirche unter der Herrschaft von Patriarch Kirill übermäßigen Liberalismus vor. Habe ich Recht oder nicht?

Wassiljew: Ich habe die Frage nicht verstanden.

Fischmann: Habe ich recht oder nicht, dass dies tatsächlich Vorwürfe des Liberalismus sind?

Wassiljew: Die Wahrheit ist, dass die Sonne einen Fleck hat. Die Wahrheit ist, dass die russisch-orthodoxe Kirche und ihr Klerus nicht in einem hermetischen Paket vom Mars genommen werden - Sie haben absolut Recht, sie stammen aus derselben Gesellschaft, und eine Person bringt sehr oft ihre Arbeit, ihr Geschäft, ihr eigenes mit persönliche Eigenschaften. Man hat mehr Anstand durch Papa und Mama, Lebensraum, Traditionen der Vorfahren, und er verhält sich würdevoll - er verkauft nicht für Geld, er betrügt seine Frau und sein Vaterland nicht. Zum anderen werden diese Traditionen natürlich in geringerem Umfang zur Sprache gebracht, was für ein Pop ist eine solche Gemeinde. Offensichtlich werden wir sehr oft damit konfrontiert, dass unsere Politiker und Sportler nicht ganz so sind, wie wir es gerne hätten. Leider gilt dies auch für Priester - sie können sich nirgendwo ideale finden. Und wir erkennen diese Phänomene wirklich nicht nur an - wir werden jährlich wegen Disziplinarverbrechen enthoben, aus kirchenrechtlicher Sicht, ich betone, nicht aus strafrechtlicher Sicht. Unsere Anforderungen an einen Pfarrer sind viel strenger als das Strafgesetzbuch. Wenn zum Beispiel ein Priester raucht, wird ihm das Amt entzogen.

Pispanen: Dann ist nicht klar, ob der Priester raucht, er hat einige sehr strenge Codes und Kanons, und trotzdem erlaubt er sich, wirklich verschwenderisch zu sein, wenn seine Herde unterernährt ist.

Wassiljew: Von welchem Priester reden wir jetzt?

Pispanen: Nennen wir sie jetzt nicht beim Namen, oder?

Wassiljew: Wir können sie beim Namen nennen, und es scheint mir, dass dies für die Zuschauer richtig und interessant sein wird. Alles andere, wenn wir über das abstrakte Kollektivbild eines Journalisten sprechen - Dorenko, Kiselev sind in diesem Kollektivbild enthalten, die Priester - der Priester Gapon, nehmen wir die Geschichte des Priesters und seines Arbeiters Balda.

Pispanen: Wir sprechen über das moderne Russland.

Wassiljew: Im modernen Russland werden wir Menschen sehen, die wirklich wie eine Art Mikhail Ardov oder Gleb Yakunin in die politische Tätigkeit gingen und entmachtet wurden, die sich weigerten, ihren warmen Platz in der Staatsduma zu verlassen, wie es bei Yakunin der Fall war , und zogen es daher vor, ihr Kommen zu lassen. In diesem Fall sprechen wir von einer ganz bestimmten Position bestimmter Priester. Ich kenne persönlich einen von ihnen, den Ältesten, Pater Sergius, der das Militär ernährte. Ich kann über seinen persönlichen Anstand sagen, ich weiß es, und gleichzeitig kann ich sagen, dass seine Leistung meiner Meinung nach eine völlig eklektische Mischung aus unerfüllten Ambitionen, persönlichen Problemen und den unterschiedlichsten Ansprüchen ist, die in Meine Meinung, nur aus dem Internet getippt.

Fischmann: Jeder hat seine eigenen Probleme, alle Menschen sind verschieden und auch alle Priester sind verschieden. Es ist klar, dass alle gleichzeitig Menschen bleiben, aber wir sprechen darüber, wie diese Leistung etwas widerspiegelt, ob Sie darin eine Art Trend sehen. Die Frage ist, ob man argumentieren kann, dass die Kirche unter Patriarch Kirill eher als zuvor zur Zusammenarbeit mit dem Staat geneigt ist.

Wassiljew: Wir können von etwas anderem sprechen - dass wir aus der Bauchlage, in der die Kirche historisch noch relativ jung war, grob gesagt, ich übertreibe natürlich, anfangen zu steigen. Und wenn Sie anfangen zu steigen, dann sind Sie natürlich auffälliger, anfälliger für den Einfluss von Niederschlag, Kritik, was immer Sie wollen. Ich übertreibe vielleicht ein wenig - das Genre selbst legt es nahe, aber bitte haben Sie Verständnis dafür, dass wir, selbst wenn wir in der Knie-Ellbogen-Position bleiben, immer noch nicht jedem voll und ganz gerecht werden. Daher ist unsere Aufgabe nicht, Fürsten und nicht Menschen zu gefallen, sondern Gott durch Anbetung zu dienen. Wir tun dies.

Fischmann: Lassen Sie mich ein paar Worte hinzufügen, dass Patriarch Kirill natürlich sehr aktiv wurde, als er zum ersten Mal zum Patriarchen gewählt wurde, und zwar im rein politischen Sinne des Wortes. Diese Periode dauerte ziemlich lange und begann dann allmählich zu verblassen. Es gab Überlegungen, dass dies irgendwie mit seinen Beziehungen zu den weltlichen Behörden zusammenhängt.

Wassiljew: Das sind deine Vermutungen.

Fischmann: Sicherlich Spekulation. Dies wurde jedoch diskutiert. Aber die größte Apotheose in gewissem Sinne der Zusammenarbeit mit den Behörden, die diese Woche stattfand, ist die Aussage von Patriarch Kirill, dass Wehrdienstverweigerung eine Todsünde ist.

Wassiljew: Hast du den Text gelesen? Nehmen Sie den Text, nehmen Sie das Video, und Sie werden sehen, dass der Satz, auf den Sie sich beziehen, nicht darin enthalten ist. Ich habe speziell nachgesehen, bevor ich zu Ihnen kam.

Pispanen: Was ist dort?

Wassiljew: Es gibt eine sehr klare Definition von Verrat als Todsünde. Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um einen Verrat an der Frau oder der Heimat handelt. An derselben Stelle sagte Seine Heiligkeit der Patriarch, dass der Verrat am Eid eine Todsünde sei. Kirchenkanone, die auf die Tradition eines der Gemeinderäte in Nordafrika im 4. Jahrhundert zurückgehen, ich betone, im römischen, damals noch heidnischen Staat, wurde festgelegt, dass wenn ein Christ, auch in Friedenszeiten, nicht dienen würde in der Wehrmacht, wenn er einberufen wird, seine Pflicht zum Schutz des Vaterlandes erfüllt, so begeht eine solche Person eine Sünde.

Pispanen: Aber er hat noch nicht vereidigt.

Wassiljew: Die Institution des Eids, die es in der modernen Armee in verschiedenen Staaten gibt, gab es nicht, sie war nicht immer da. Ein Mann wurde gerufen, da er ein Mann ist, bedeutet dies, dass er ein Beschützer ist. Nicht überall und nicht immer gab es einen mündlichen oder schriftlichen Eid, der mit Blut, Siegellack oder ähnlichem besiegelt wurde. Machen Sie sich daher klar, dass dies nicht nur für die Länder gilt, in denen ein Eid gilt, sondern im Allgemeinen für jeden, der seine Pflicht erfüllt, das Vaterland zu verteidigen.

Pispanen: Sie stimmen also zu, dass jeder junge Mann, der nicht der Armee beigetreten ist, eine Todsünde begeht?

Wassiljew: Ich stimme nur zu, dass jeder, der seinen Wehrdienst nicht erfüllt, sich ihm entzieht, ich betone, absichtlich, tut es aufgrund von Krankheit oder beispielsweise aufgrund des Studiums oder anderer objektiver Umstände dieser Person wirklich nicht, wenn er es ist ein Christ – das wird nur auf diejenigen projiziert, die sich Christen nennen – begeht eine Sünde. Was das Konzept der Todsünde betrifft, so gibt es in der russisch-orthodoxen Kirche im Allgemeinen im Christentum keine starre Unterteilung der Sünden in sterbliche und nicht sterbliche. Es ist einfach ein schöner Satz. Die Bedeutung ist sehr einfach - jede Wunde am Finger kann tödlich sein, wenn sie sich entzündet und nicht behandelt wird, und führt beispielsweise zu einer Sepsis. Auch kann jede Sünde, wenn eine Person darin verwurzelt ist, nicht bereut, nicht korrigiert wird, zur Verschlechterung der Persönlichkeit und leider zum Tod der Seele führen. Dies geschieht jedoch, wenn diese Sünde nicht geheilt wird, wenn eine Person keinen Wunsch hat, sich selbst zu korrigieren, sondern den Wunsch hat, diese Sünde zu verschlimmern.

Die Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche

Kirchliches Schisma - in den 1650er - 1660er Jahren. eine Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche aufgrund der Reform des Patriarchen Nikon, die in liturgischen und rituellen Neuerungen bestand, die darauf abzielten, Änderungen an liturgischen Büchern und Riten vorzunehmen, um sie mit den neugriechischen zu vereinen.

Hintergrund

Eine der tiefgreifendsten soziokulturellen Umwälzungen im Land war die Kirchenspaltung. In den frühen 50er Jahren des 17. Jahrhunderts bildete sich unter dem höheren Klerus in Moskau ein Kreis von „Eiferern der Frömmigkeit“, deren Mitglieder verschiedene kirchliche Unruhen beseitigen und den Gottesdienst im gesamten weiten Staatsgebiet vereinheitlichen wollten. Der erste Schritt war bereits getan: Der Kirchenrat von 1651 führte auf Druck des Landesherrn den einstimmigen Kirchengesang ein. Jetzt war es notwendig, eine Wahl zu treffen, was man bei kirchlichen Transformationen befolgen sollte: die eigene russische Tradition oder die eines anderen.

Eine solche Wahl wurde im Zusammenhang mit dem bereits Ende der 1640er Jahre entstehenden innerkirchlichen Konflikt getroffen, der durch den vom Gefolge des Herrschers initiierten Kampf des Patriarchen Joseph mit den wachsenden ukrainischen und griechischen Anleihen verursacht wurde.

Kirchenspaltung - Ursachen, Folgen

Nachdem die Kirche ihre Positionen nach der Zeit der Wirren gestärkt hatte, versuchte sie, eine beherrschende Stellung im politischen System des Staates einzunehmen. Der Wunsch von Patriarch Nikon, seine Machtpositionen zu stärken, in seinen Händen nicht nur kirchliche, sondern auch weltliche Macht zu konzentrieren. Dies führte jedoch unter den Bedingungen einer Stärkung der Autokratie zu einem Konflikt zwischen kirchlichen und weltlichen Autoritäten. Die Niederlage der Kirche in diesem Kampf ebnete den Weg für ihre Umwandlung in ein Anhängsel der Staatsmacht.

Die 1652 von Patriarch Nikon begonnene Neuerung kirchlicher Rituale, die Korrektur orthodoxer Bücher nach griechischem Vorbild und Ebenbild, führte zu einer Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche.

Haupttermine

Hauptgrund für die Spaltung waren die Reformen des Patriarchen Nikon (1633–1656).
Nikon (weltlicher Name - Nikita Minov) genoss unbegrenzten Einfluss auf Zar Alexei Michailowitsch.
1649 - Ernennung von Nikon zum Metropoliten von Nowgorod
1652 - Wahl von Nikon zum Patriarchen
1653 - Kirchenreform
Ergebnis der Reform:
– Berichtigung von Kirchenbüchern nach „griechischen“ Kanonen;
– Änderung der Riten der russisch-orthodoxen Kirche;
- Die Einführung von Drillingen während des Kreuzzeichens.
1654 - Die Reform des Patriarchen wurde vom Kirchenrat genehmigt
1656 - Exkommunikation von Reformgegnern
1658 - Verzicht Nikons auf das Patriarchat
1666 - Die Absetzung von Nikon beim Kirchenrat
1667–1676 - Der Aufstand der Mönche des Solovetsky-Klosters.
Die Ablehnung der Reformen führte zu einer Spaltung in Reformbefürworter (Nikonianer) und Gegner (Schismatiker oder Altgläubige), in deren Folge viele Bewegungen und Kirchen entstanden.

Zar Alexei Michailowitsch und Patriarch Nikon

Wahl von Metropolit Nikon zum Patriarchen

1652 - nach dem Tod Josephs wollten der Kreml-Klerus und der Zar, dass der Metropolit Nikon von Nowgorod seinen Platz einnahm: Der Charakter und die Ansichten von Nikon schienen einem Mann zu gehören, der in der Lage war, die von ihm konzipierte kirchlich-zeremonielle Reform zu leiten Herrscher und sein Beichtvater. Aber Nikon gab seine Zustimmung, Patriarch zu werden, erst nach langer Überzeugungsarbeit von Alexei Michailowitsch und unter der Bedingung, dass seine patriarchalische Macht nicht eingeschränkt wurde. Und solche Beschränkungen wurden vom Mönchsorden geschaffen.

Nikon hatte großen Einfluss auf den jungen Herrscher, der den Patriarchen als seinen engsten Freund und Assistenten betrachtete. Der Zar verließ die Hauptstadt und übertrug die Kontrolle nicht wie früher üblich der Bojarenkommission, sondern der Obhut von Nikon. Er durfte nicht nur Patriarch, sondern auch "Souverän von ganz Russland" genannt werden. Nachdem Nikon eine so außergewöhnliche Machtposition eingenommen hatte, begann er, sie zu missbrauchen, fremde Länder für seine Klöster zu beschlagnahmen, die Bojaren zu demütigen und hart gegen den Klerus vorzugehen. Ihn beschäftigte weniger die Reform als vielmehr die Etablierung einer starken patriarchalischen Autorität, deren Vorbild die Autorität des Papstes war.

Nikon-Reform

1653 - Nikon begann mit der Umsetzung der Reform, die er durchführen wollte, wobei er sich auf griechische Muster als älter konzentrierte. Tatsächlich reproduzierte er zeitgenössische griechische Modelle und kopierte die ukrainische Reform von Petro Mohyla. Die Veränderungen der Kirche hatten eine außenpolitische Konnotation: die neue Rolle Russlands und der russischen Kirche auf der Weltbühne. Die russischen Behörden rechneten mit dem Beitritt der Metropole Kiew und überlegten, eine einzige Kirche zu gründen. Dies erforderte die Ähnlichkeit der kirchlichen Praxis zwischen Kiew und Moskau, während sie sich an der griechischen Tradition orientieren mussten. Natürlich brauchte Patriarch Nikon keine Differenzen, sondern Einheitlichkeit mit der Metropole Kiew, die Teil des Moskauer Patriarchats werden sollte. Er versuchte auf jede erdenkliche Weise, die Ideen des orthodoxen Universalismus weiterzuentwickeln.

Kirche Kathedrale. 1654. Der Beginn der Trennung. A. Kiwschenko

Innovationen

Aber viele Unterstützer von Nikon, die nicht gegen die Reform als solche waren, bevorzugten ihre andere Entwicklung - basierend auf altrussischen und nicht auf griechischen und ukrainischen Kirchentraditionen. Als Ergebnis der Reform wurde die traditionelle russische Zwei-Finger-Weihe mit einem Kreuz durch eine Drei-Finger-Weihe ersetzt, die Schreibweise "Isus" wurde in "Jesus" geändert, der Ausruf "Halleluja!" dreimal proklamiert, nicht zweimal. Andere Wörter und Redewendungen wurden in Gebete, Psalmen und Glaubensbekenntnisse eingeführt, einige Änderungen wurden in der Reihenfolge der Anbetung vorgenommen. Die Korrektur liturgischer Bücher wurde von Referenzarbeitern der Druckerei für griechische und ukrainische Bücher durchgeführt. Der Kirchenrat von 1656 beschloss, das korrigierte Trebnik und das Dienstbuch, die wichtigsten liturgischen Bücher für jeden Priester, herauszugeben.

Unter den verschiedenen Bevölkerungsgruppen gab es diejenigen, die sich weigerten, die Reform anzuerkennen: Es könnte bedeuten, dass der russisch-orthodoxe Brauch, an dem ihre Vorfahren seit alten Zeiten festhielten, bösartig war. Mit dem großen Festhalten der Orthodoxen an der rituellen Seite des Glaubens wurde gerade dessen Wandel sehr schmerzlich wahrgenommen. Denn erst die exakte Durchführung des Ritus, so glaubten die Zeitgenossen, ermöglichte die Kontaktaufnahme mit heiligen Kräften. „Ich werde für ein einziges „az“ sterben!“ (d.h. für die Änderung mindestens eines Buchstabens in den heiligen Texten), rief der ideologische Führer der Anhänger der alten Ordnung, der Altgläubigen, und ein ehemaliges Mitglied des Kreises der "Eiferer der Frömmigkeit".

Altgläubige

Die Altgläubigen leisteten der Reform zunächst heftigen Widerstand. Bojarenfrauen und E. Urusova sprachen zur Verteidigung des alten Glaubens. Das Solovetsky-Kloster, das die Reform nicht anerkannte, widersetzte sich mehr als 8 Jahre (1668 - 1676) den zaristischen Truppen, die es belagerten, und wurde nur aufgrund von Verrat eingenommen. Aufgrund der Neuerungen kam es nicht nur in der Kirche, sondern auch in der Gesellschaft zu einer Spaltung, die von Streit, Hinrichtungen und Selbstmorden und einem scharfen polemischen Kampf begleitet wurde. Die Altgläubigen bildeten eine besondere Art religiöser Kultur mit einer heiligen Haltung gegenüber dem geschriebenen Wort, mit der Treue zur Antike und einer unfreundlichen Haltung gegenüber allem Weltlichen, mit dem Glauben an das nahe Ende der Welt und mit einer feindseligen Haltung gegenüber der Macht – beides weltlich und kirchlich.

Ende des 17. Jahrhunderts wurden die Altgläubigen in zwei Hauptströmungen aufgeteilt - Bespopovtsy und Priester. Bespopovtsy, der dadurch keine Möglichkeit sah, ein eigenes Bistum zu gründen, konnte keine Priester stellen. Infolgedessen begannen sie, basierend auf den alten kanonischen Regeln über die Zulässigkeit von Sakramenten in extremen Situationen durch Laien, die Notwendigkeit von Priestern und der gesamten kirchlichen Hierarchie abzulehnen und begannen, geistliche Mentoren aus ihrer Mitte zu wählen. Im Laufe der Zeit haben sich viele Old Believer-Gerüchte (Trends) gebildet. Einige von ihnen unterwarfen sich in Erwartung des bevorstehenden Weltuntergangs einer "Feuertaufe", d. h. der Selbstverbrennung. Sie erkannten, dass sie als Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt würden, wenn ihre Gemeinde von den Truppen des Herrschers erobert würde. Sie zogen es vor, im Falle des Anrückens von Truppen im Voraus auszubrennen, ohne vom Glauben an irgendetwas abzuweichen, und dadurch ihre Seelen zu retten.

Die Kluft zwischen Patriarch Nikon und Zar Alexei Michailowitsch

Entzug des patriarchalischen Ranges von Nikon

1658 - Patriarch Nikon gab infolge eines Streits mit dem Souverän bekannt, dass er nicht länger als Oberhaupt der Kirche fungieren würde, legte seine patriarchalischen Gewänder ab und zog sich in sein geliebtes Kloster Neu-Jerusalem zurück. Er glaubte, dass die Bitten des Palastes um seine baldige Rückkehr nicht lange auf sich warten lassen würden. Dazu kam es jedoch nicht: Auch wenn der gewissenhafte Zar das Geschehene bedauerte, wollte sich sein Gefolge eine so umfassende und aggressive patriarchalische Macht nicht länger gefallen lassen, die laut Nikon höher sei als die königliche, „wie die Himmel ist höher als die Erde.“ Wessen Macht sich in Wirklichkeit als bedeutender herausstellte, zeigten weitere Ereignisse.

Alexei Michailowitsch, der die Ideen des orthodoxen Universalismus akzeptierte, konnte den Patriarchen nicht mehr absetzen (wie es die ganze Zeit in der russischen Ortskirche getan wurde). Die Orientierung an den griechischen Regeln stellte ihn vor die Notwendigkeit, einen ökumenischen Kirchenrat einzuberufen. Ausgehend von der stetigen Erkenntnis des Abfalls vom wahren Glauben des römischen Stuhls sollte das ökumenische Konzil aus orthodoxen Patriarchen bestehen. Alle nahmen auf die eine oder andere Weise an dem Treffen teil. 1666 - Ein solcher Rat verurteilte Nikon und entzog ihm seinen patriarchalischen Rang. Nikon wurde in das Ferapontov-Kloster verbannt und später unter strengeren Bedingungen auf Solovki verlegt.

Gleichzeitig billigte der Rat die Kirchenreform und ordnete die Verfolgung der Altgläubigen an. Erzpriester Avvakum wurde des Priestertums beraubt, verflucht und nach Sibirien geschickt, wo ihm die Zunge abgeschnitten wurde. Dort schrieb er viele Werke, von hier aus sandte er Botschaften in den ganzen Staat. 1682 - er wurde hingerichtet.

Aber Nikons Bestrebungen, den Klerus aus der Jurisdiktion weltlicher Autoritäten herauszuholen, stießen bei vielen Hierarchen auf Sympathie. Auf dem Kirchenkonzil von 1667 gelang es ihnen, die Zerstörung des Mönchsordens zu erreichen.