Mittelalterliche Geschichtsphilosophie. Entwicklungsstadien der Philosophie des Mittelalters

Mittelalterliche Philosophie

Hauptmerkmal mittelalterliche Philosophie Westeuropas Ist Beziehung zwischen Religion und Philosophie. Die mittelalterliche Philosophie war in ihren Absichten (Zielen) christlich und wurde hauptsächlich von Geistlichen (Klerikern) entwickelt. Das christliche Weltbild, neue Vorstellungen von Gott, Mensch und Kausalität prägten das mittelalterliche Denken entscheidend und setzten dessen Hauptthemen. Dies bedeutet nicht, dass das Denken im Mittelalter dogmatisch einheitlich (einheitlich) war. Das Vorhandensein verschiedener philosophischer Strömungen, der Streit zwischen ihnen und die Diskussion ihrer Thesen durch kirchliche Autoritäten weisen darauf hin, dass sich das Denken auf kulturell vom Christentum vorgegebenen und von der Kirche unabhängigen Wegen bewegte.

Abhängig von den Aufgaben des philosophischen Denkens sowie den wichtigsten Fragen und Antworten darauf wird die mittelalterliche Philosophie in zwei große Phasen unterteilt: Patristik (etwa 2. – 8. Jahrhundert) und Scholastik (8. – 15. Jahrhundert).

Trotz der Tatsache, dass dies die erste Entwicklungsperiode der mittelalterlichen Philosophie war Patristik - fällt chronologisch mit der Antike zusammen, gehört thematisch nicht mehr zur antiken, sondern zur mittelalterlichen Kultur. Das Bedürfnis, sich von der antiken Tradition abzugrenzen, der Wunsch, die christliche Lehre vor dem Heidentum zu schützen und sie mit Hilfe des antiken Denkens zu stärken, prägte das Pathos des Philosophierens dieser Zeit. Die Kirchenväter, deren Werke später als konzeptionelle Grundlage der christlichen Lehre galten, lösten das Problem der Beziehung zwischen dem Christentum und dem antiken philosophischen Erbe mithilfe der Sprache der Neuplatoniker. Letzteres führte dazu, dass sie in der christlichen Lehre wahrgenommen und in den Vordergrund gerückt Ideen wie das Dogma der Dreifaltigkeit, die Lehre vom Vorrang der Seele vor dem Körper und des Geistigen vor dem Geschaffenen.

Der bedeutendste und einflussreichste Vertreter der christlichen Philosophie der patristischen Ära war Augustinus Aurelius (354-430 n. Chr.). Seine vom Neuplatonismus durchdrungenen Werke sind eine der Hauptquellen des mittelalterlichen Denkens. Darüber hinaus finden sich in seinen Überlegungen zu Erfahrung, Bewusstsein und Zeit bereits Ansätze, die das Philosophieren im New Age und der Moderne weitgehend thematisieren.

Augustinus bietet eine eigene Lösung für die für die gesamte mittelalterliche Tradition bedeutsame Frage nach dem Verhältnis von Glauben und Wissen: Im Glauben kann der Mensch seine kognitiven Fähigkeiten entwickeln, während Wissen den Glauben bestätigt. Die Suche nach den Voraussetzungen des Wissens führt Augustinus zu der Überzeugung, dass Wissen gerechtfertigt ist innere Selbstständigkeit des Bewusstseins. Auf der Suche nach Wissen sollte man nicht nach draußen gehen. Indem man tiefer in sich selbst eindringt, findet man überindividuelle und zeitlose Wahrheiten (zum Beispiel die Idee der Einheit, die Idee der Gleichheit, die Prinzipien der Logik), deren Quelle nicht die Sinneserfahrung ist, sondern göttliche Strahlung (Erleuchtung).

Philosophie der Ära der Scholastik

Scholastik (von lat. Schule- Schule) entsteht als Rationalisierung der christlichen Lehre. Das Ziel der Scholastik besteht darin, die Dogmatik zu rationalisieren und sie auch für „Einfaltspinsel“ (Analphabeten) verständlich zu machen. Die Philosophie wurde aus folgenden Gründen als das wichtigste Mittel zur Straffung des christlichen Dogmas anerkannt:

Mit Hilfe der Vernunft ist es einfacher, die Wahrheiten des Glaubens zu durchdringen;

Durch die Verwendung philosophischer Argumente kann man Kritik an heiligen Wahrheiten vermeiden;

Mit Hilfe der Philosophie ist es möglich, religiösen Wahrheiten eine systematische Form zu geben und ein völlig anschauliches System philosophischer Lehre zu schaffen.

Die alten Quellen des scholastischen Denkens sind die neuplatonische Tradition, Augustinus und Boethius. Später wurden die „wiederentdeckten“, neu gelesenen Werke des Aristoteles maßgebend.

Mit der Frühscholastik ist eine Wiederbelebung des Wissensinteresses verbunden. Das Denken dieser Zeit war durch eine größere Unabhängigkeit bei der Fragestellung gekennzeichnet.

Zu den Hauptproblemen der Frühscholastik gehörten folgende:

Verhältnis von Glauben und Wissen;

Das Problem der Universalien;

Versöhnung der aristotelischen Logik mit anderen Wissensformen;

Versöhnung von Mystik und religiöser Erfahrung.

Der berühmteste Denker der Frühscholastik - Anselm , Erzbischof Canterbury (1033-1109). Laut Anselm kann wahres Denken dem Glauben nicht widersprechen. Die Wahrheiten des Glaubens werden durch die natürliche Vernunft gerechtfertigt. Der Glaube muss jedoch der Vernunft vorausgehen. Anselm hat einen ontologischen Beweis Existenz Gottes.

Das Interesse an den Werken von Boethius löste Kontroversen aus Universalien. Entsprechen universelle Definitionen, also Gattungen und Arten, der Realität an sich oder existieren sie nur im Denken? Dieser Streit führte zur Verbreitung der scholastischen Methode und wurde für mehrere Jahrhunderte zum Hauptthema des Philosophierens. Letztlich wurden in der Diskussion drei Standpunkte geäußert:

extremer Realismus, der argumentierte (und damit Platons Philosophielinie fortsetzte), dass Universalien, d. h. Gattungen und Arten, vor den Dingen als reale Einheiten existieren;

Extremer Nominalismus(von lat. keine Männer- Name), der darauf bestand (in Anlehnung an die stoische Tradition), dass die Gattungen und Iden nach den Dingen als gebräuchliche Namen existieren;

mäßiger Realismus, die sich auf die aristotelische Tradition stützte – Gattungen und Arten existieren in den Dingen selbst.

Der Aufstieg der Scholastik (13. Jahrhundert) ist mit der Entstehung von Universitäten verbunden. Die Gründung und Entwicklung dieser höheren Bildungseinrichtungen und die Existenz qualifizierter Lehrer führten zur Entstehung umfangreicher systematischer Werke.

Das Bild der Hochscholastik entsteht durch die Rezeption (Anleihe und Adaption) der Werke des Aristoteles, die dank einer neuen Bekanntschaft mit seinen Texten durch Übersetzungen aus dem Arabischen und dann direkt aus dem Griechischen erfolgte. Die Werke des Aristoteles sind zusammen mit arabischen Werken über den Philosophen selbst sowie Kommentaren zu seinen Werken im universitären Umlauf enthalten. Die arabische neuplatonische Rezeption von Aristoteles selbst und die neuplatonischen Bestimmungen der Aristoteles zugeschriebenen Werke führten zu einer pantheistischen Wahrnehmung des Wissenschaftlers. Die kirchlichen Autoritäten widersetzten sich diesem Verständnis von Aristoteles und verbot sogar die Lektüre und Kommentierung seiner Werke. Aber kein Denker könnte ohne den Begründer neuen Wissens, Aristoteles, auskommen. So ist die Entwicklung der Hochscholastik durch den „Aristoteles-Kontroverse“ gekennzeichnet. In diesem Streit standen sich Mitglieder der katholischen Orden gegenüber Franziskaner Augustinerorientiert und Dominikaner Aristotelische Orientierung. Darüber hinaus ist in der scholastischen Tradition die Entwicklung neuplatonischer, naturwissenschaftlicher und logischer Richtungen zu beachten.

Die Verschmelzung von Aristotelismus, Neuplatonismus und Augustianismus wurde zur Grundlage der Lehren des großen Taxonomen des Mittelalters Thomas von Aquin (1225-1274), der einen einflussreichen Versuch unternahm, die Verbindung zwischen Aristotelismus und christlicher Philosophie zu rationalisieren.

Auf die Frage nach dem Verhältnis von Glaube und Vernunft gab Thomas seine eigene Antwort. Glaube und Vernunft können einander nicht widersprechen, da beide von Gott kommen. Theologie (Theologie) und Philosophie können nicht zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen kommen. Sie unterscheiden sich jedoch in ihren Ansätzen: Die Philosophie geht von den geschaffenen Dingen zu Gott, die Theologie von Gott zur geschaffenen Welt. Gottes Offenbarung vermittelt den Menschen nur die Wahrheiten, die für ihre Erlösung notwendig sind. Folglich bleibt Raum für die unabhängige Erforschung von Dingen, die nicht durch Offenbarung erklärt werden. Die Philosophie beherrscht diesen Raum, indem sie die Grundlagen des Glaubens bereitstellt und verteidigt.

Der Grundgedanke Thomist(von lat. Thomas-Foma) Ontologien ist komplett die Ordnung aller Existenz. Jedem Wesen wird von Gott seine Stellung gegeben und sein Zweck in der Seinsordnung bestimmt. Alles Geschaffene zeichnet sich durch einen Unterschied in Sein und Wesen aus. Nur in Gott stimmt sein Sein mit seinem Wesen überein.

Epoche Spätscholastik kann als die Ära des Niedergangs des mittelalterlichen Philosophierens beschrieben werden. Der Nominalismus kritisierte die metaphysischen Systeme der alten Schulen, lieferte jedoch keine neuen Ideen. In der Debatte über die Natur allgemeiner Konzepte vertraten die alten Schulen die Position des gemäßigten Realismus. Sie wurden sowohl von den verstorbenen Thomisten (Anhängern der Lehren von Thomas von Aquin) als auch von der Schule vertreten Johann Duns Scotus (ca. 1266-1308). Der Nominalismus kam auf die Idee, die Synthese von Glauben und Wissen aufzuheben. Englischer Philosoph und kirchenpolitischer Schriftsteller Wilhelm von Ockham (ca. 1285-1349) schlug vor, dass der Gegenstand der wirklichen Wissenschaften nicht die Dinge selbst seien, sondern die Bedingungen von Sätzen als Repräsentanten der Dinge.

Mit der Entwicklung des Nominalismus ging eine Blüte der Naturwissenschaften einher, insbesondere in Paris und Oxford. Darüber hinaus ist zu beachten, dass die Entwicklung der Scholastik hier nicht endet. Trotz der Tatsache, dass moderne europäische Scholastik Sie verlor zunehmend die Kontinuität der Tradition und entwickelte sich im 16. und 17. Jahrhundert, insbesondere in Spanien und Italien, als Reaktion auf die Reformation und Renaissance weiter. Im 19. Jahrhundert die sogenannte Neoscholastik.

Als „Mittelalter“ wird üblicherweise die längste Entwicklungsperiode Westeuropas bezeichnet: das 5. Jahrhundert. (Zusammenbruch des Römischen Reiches) – XIV – betteln. XV Jahrhunderte

In der Entwicklung der Philosophie des Mittelalters lassen sich mehrere Hauptstadien unterscheiden:

1) Apologetik- die Zeit der Entstehung von Werken von Apologeten (Verteidigern) des Christentums, die die Grundlagen der christlichen Lehre darlegten. In dieser Zeit wurden keine philosophischen Systeme geschaffen, aber es wurde eine Reihe von Fragen umrissen, die in der mittelalterlichen Philosophie zentral wurden: nach Gott und der Beziehung zwischen Gott und der Welt, nach der Erschaffung der Welt und der Struktur des Universums, nach dem Wesen des Menschen und sein Platz in der Welt;

2) Patristik(V. - IX. Jahrhundert, die größten Vertreter - Gregor von Nyssa, A. Aurelius) - die Schaffung der Lehren der „Kirchenväter“ (lateinisch pater – Vater) – christliche Denker, die den Grundstein für die Religionsphilosophie legten. Die Hauptaufgabe der Philosophie dieser Zeit war die Systematisierung und Interpretation der christlichen Lehre, die auf der antiken Philosophie, vor allem den Ideen Platons, basierte;

3) Scholastik(wörtlich aus dem Lateinischen „Schulphilosophie“) (X. – XV. Jahrhundert, die größten Vertreter – Pierre Abaelard, Albert der Große, F. von Aquin) – die Zeit der Verbreitung dieser Lehren im öffentlichen Bewusstsein und in der spirituellen Kultur der Gesellschaft.

Charakteristische Merkmale der mittelalterlichen Philosophie:

1)Theozentrismus– ein philosophisches Prinzip, nach dem Gott als die höchste Realität anerkannt wird – eine übernatürliche und allmächtige Kraft, die die Quelle und Grundlage aller Dinge ist;

2)spekulativ: philosophisches Denken basiert auf abstrakten logischen Konstruktionen, die keinen Bezug zu experimentellen Daten haben;

3) zu Reaktionismus– die Idee der Erschaffung der Welt durch Gott aus dem Nichts, die der mittelalterlichen Ontologie zugrunde lag;

4) Idee der Offenbarung, d.h. Kenntnis der Welt durch den Ausdruck des göttlichen Willens durch Kennenlernen der christlichen Lehre, das Studium der christlichen Literatur, die die Grundlage der Erkenntnistheorie bildet;

5) Didaktik, d.h. erbaulicher, lehrreicher Charakter;

6) Exegese– die Kunst, religiöse Texte zu interpretieren.

3. Patristik. Philosophie des Augustinus Aurelius (Selig).

Der prominenteste Vertreter der Patristik ist Augustinus Aurelius (354–430).

Lehre über Gott und die Welt. Gott wird von ihm als der Anfang aller Dinge gesehen, als der einzige Grund für die Entstehung der Dinge. Gott ist ewig und unveränderlich, er ist etwas Dauerhaftes. Die von Gott geschaffene Welt der Dinge ist veränderlich und bleibt in der Zeit. Die Welt ist eine Leiter, auf der es ein höheres (unkörperliches und göttliches) und ein niedrigeres (körperliches und materielles) gibt. Diese. Es gibt eine Hierarchie auf der Welt – eine starre, von Gott geschaffene Ordnung.

Die Lehre vom Wissen. Die äußere, veränderliche Welt kann keine Quelle der Wahrheit sein; nur die ewige Welt kann eine solche sein. Gott. Das Wissen um Gott sollte den Sinn und Inhalt des gesamten Lebens eines Menschen ausmachen. Die Wahrheit kann nur durch Offenbarung erlangt werden. So stellt Augustinus die These von der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft auf („ glauben, um zu verstehen" - die Essenz der Erkenntnistheorie Augustins). Die Vernunft begreift die Phänomene der sichtbaren Welt und der Glaube führt zum Bewusstsein des Ewigen.

Die Lehre von der Seele. Laut Augustinus hat nur der Mensch eine Seele – er steht damit über allen Lebewesen. Die Seele ist unsterblich, sie ist unkörperlich, immateriell und im ganzen Körper verstreut. Ihre wichtigsten Fähigkeiten sind Vernunft, Wille und Gedächtnis.

Das Problem des freien Willens. Augustinus entwickelte die Idee der göttlichen Prädestination. Aber es gibt Gut und Böse auf der Welt, daher stellt sich die Frage nach der Natur des Bösen. Augustinus argumentierte, dass Gott nur das Gute erschafft; es ist die Abwesenheit des Guten und entsteht als Ergebnis menschlichen Handelns, weil. Von Geburt an ist dem Menschen ein freier Wille gegeben.

Ansichten zum öffentlichen Leben. Augustinus betrachtet soziale Ungleichheit als Folge des Untergangs der Menschheit und betrachtet sie als Grundprinzip der Existenz der Gesellschaft. Der Staat muss theokratischer Natur sein und den Interessen der Kirche dienen. Augustinus stellte die Geschichte der Menschheit als einen Kampf zwischen zwei Reichen dar – dem Reich Gottes und dem der Erde. Das Reich Gottes umfasst einen kleineren Teil der Menschheit – das sind Menschen, die aufrichtig gläubig sind und „nach dem Geist“ leben. Die irdische Stadt besteht aus Menschen, die „nach dem Fleisch“ leben (Ungläubige, Heiden). Der Repräsentant der Stadt Gottes auf Erden ist die Kirche, daher ist ihre Macht höher als die weltliche.

4. Scholastik. Die Lehren des Thomas von Aquin.

Die Scholastik („Schulphilosophie“) zielte darauf ab, die christliche Lehre populär und der breiten Öffentlichkeit zugänglich zu machen.

Philosophisches Denken hier besprochen als Mittel, um die Wahrheit des religiösen Glaubens zu beweisen.

Thomas von Aquin. Seine Lehre – der Thomismus – wurde für viele Jahre zur offiziellen Lehre der katholischen Kirche.

F. von Aquin konzentriert sich auf die Frage nach dem Verhältnis von Glauben und Vernunft. Er schlug eine originelle Lösung für dieses Problem vor, basierend auf dem Verständnis der Notwendigkeit, die Erfolge der Wissenschaft anzuerkennen. Laut F. von Aquin unterscheiden sich Wissenschaft und Religion in der Methode der Wahrheitsgewinnung. Die Wissenschaft und die damit eng verbundene Philosophie basieren auf Erfahrung und Vernunft, während die Religion auf dem Glauben basiert und die Wahrheit in der Offenbarung, in der Heiligen Schrift, sucht. Die Aufgabe der Wissenschaft besteht darin, die Muster der natürlichen Welt zu erklären und verlässliche Erkenntnisse darüber zu gewinnen. Aber der Verstand irrt oft und die Sinne sind irreführend. Der Glaube ist zuverlässiger und wertvoller als die Vernunft.

Religiöse Dogmen können aufgrund der begrenzten Möglichkeiten des menschlichen Geistes nicht bewiesen werden; sie müssen im Glauben akzeptiert werden. Allerdings bedürfen einige religiöse Bestimmungen einer philosophischen Begründung – nicht um ihre Wahrheit zu bestätigen, sondern um mehr Klarheit zu schaffen. Daher sind Wissenschaft und Philosophie erforderlich, um den Glauben zu stärken („ wissen zu glauben"). Ein Beispiel für diesen Ansatz ist das von F. Aquinas entwickelte Beweissystem für die Existenz Gottes. Er glaubt, dass die Existenz Gottes nur indirekt bewiesen werden kann – durch das Studium der von ihm geschaffenen Objekte und Phänomene:

1) Alles, was sich bewegt, hat eine Bewegungsquelle, was bedeutet, dass es eine primäre Bewegungsquelle gibt – Gott;

2) Jedes Phänomen hat eine Ursache, daher gibt es eine Grundursache für alle Dinge und Phänomene – Gott;

3) alles Zufällige hängt vom Notwendigen ab, was bedeutet, dass es eine erste Notwendigkeit gibt – Gott;

4) In allem gibt es Qualitätsgrade, daher muss es den höchsten Grad an Vollkommenheit geben – Gott;

5) Alles auf der Welt hat ein Ziel, was bedeutet, dass es etwas gibt, das alle Dinge auf das Ziel lenkt – Gott.

Die Bedeutung der Lehren von F. von Aquin liegt darin, dass er ein tief durchdachtes religiöses und philosophisches System geschaffen hat, in dem eine Erklärung für Gott, die Natur und den Menschen gefunden wurde.

Augustinus der Selige(Aurelius Augustinus) (354 – 430). Hauptwerke:„Über die Stadt Gottes“, „Über das Schöne und Geeignete“, „Gegen die Akademiker“, „Über die Ordnung“.

Schlüsselideen:

· Der Lauf der Geschichte ist ein Kampf zwischen zwei Königreichen – dem sündigen Irdischen und dem vollkommenen Göttlichen;

· Das irdische Königreich steckt in Sünden und wird früher oder später vom Göttlichen besiegt;

· Die Kirche ist die einzige Kraft, die der Welt helfen kann;

· Die höchste Glückseligkeit ist die Vertiefung eines Menschen in sich selbst;

Thomas von Aquin(1225 – 1274). Hauptwerke:„Summa-Theologie“, „Summa-Philosophie“.

Schlüsselideen:

· Beweise für die Existenz Gottes;

· Vernunft und Philosophie stehen nicht im Widerspruch zum Glauben, aber der Glaube steht immer über der Vernunft.

· Klassifizierung von Regierungsformen;

· Das Ziel des menschlichen Lebens ist die Erlangung himmlischer Glückseligkeit, und nur die Kirche kann einen Menschen zu diesem Ziel führen.

John Scott Eriugena(810 – 877). Hauptwerke:„Über die Teilung der Natur.“ Hauptidee: Gott ist der Anfang und das Ende der Entwicklung der Welt, aber er ist auch einer der Naturtypen. Die Lehre wurde für ketzerisch erklärt und verurteilt.

Al Farabi(870-950). Hauptwerke:„Juwelen der Weisheit“, „Abhandlung über die Ansichten der Bewohner der tugendhaften Stadt“, „Das große Buch der Musik“. Hauptidee: Gott ist die Grundursache der Existenz der Welt („Das erste Wesen“).

Avicenna(Ibn Sina) (980-1037). Hauptwerke:„Buch der Heilung“, „Buch der Anweisungen und Anweisungen“, „Buch des Wissens“, „Kanon der medizinischen Wissenschaft“. Hauptidee: Gott ist das aktive und Materie das passive Prinzip der Welt, aber sie sind gleichermaßen ewige Prinzipien der Existenz.

Pierre Abaelard(1079-1142). Hauptwerke:„Die Geschichte meiner Katastrophen.“

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Hauptwerke:„Widerlegung der Widerlegung.“ Hauptidee: Die individuelle Seele ist sterblich, nur der universelle menschliche Geist ist unsterblich. Averroes‘ Werke wurden von der katholischen Kirche verboten.

Wilhelm von Ockham(1285-1350). Hauptwerke:„Der Code aller Logik.“ Hauptidee: Entitäten sollten nicht unnötig vervielfacht werden (Occams Rasiermesser). Aus der Kirche exkommuniziert, Unterricht verboten.

Die Bedeutung der mittelalterlichen Philosophie.

· Verknüpfung der Philosophie der Antike und der Renaissance;

· Eine Reihe antiker philosophischer Ideen bewahrt und weiterentwickelt;

· Trägte zur Entstehung neuer Abschnitte in der Philosophie (Erkenntnistheorie) bei;

· Geteilter Idealismus in objektiv und subjektiv;

· Interesse am Verständnis des historischen Prozesses geweckt;

· Vertreten Sie die Idee des Optimismus (Sieg des Guten über das Böse und Auferstehung).

Überblick über die Vorlesung „Philosophie der Renaissance und Neuzeit“.

1. Philosophie der Renaissance.

2. Empirismus und Rationalismus in der modernen europäischen Philosophie.

3. Deutsche klassische Philosophie.

Philosophie der Renaissance.

Empirismus und Rationalismus in der neuen europäischen Philosophie.

Deutsche klassische Philosophie.

Gliederung der Vorlesung „Moderne philosophische Lehren“.

Gliederung der Vorlesung „Sein als philosophische Kategorie“

1. Theologische Philosophie des V-XV Jahrhunderts. N. e.

2. Philosophie Augustinus des Seligen.

3. Arabische Philosophie des Mittelalters.

4. Nominalismus und Realismus.

5. Philosophie von Thomas von Aquin.

1. Die mittelalterliche theologische (Religions-)Philosophie ist ein im 5. bis 15. Jahrhundert in Europa weit verbreitetes Lehrsystem, das Gott als höchstes Prinzip und die gesamte Welt um uns herum als Schöpfung Gottes anerkannte. Die religiöse Philosophie begann im Römischen Reich im IV.-V. Jahrhundert aufzutauchen. ANZEIGE basiert auf den Ideen des frühen Christentums und erreichte seinen Höhepunkt im 5.-8. Jahrhundert. Bedeutende Beiträge zur mittelalterlichen Philosophie wurden geleistet von: Tertullian von Karthago (160-220), Augustinus dem Seligen (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Thomas von Aquin (1225-1274), Anselm von Canterbury (1033–1109), Pierre Abaelard (1079–1142), Wilhelm von Ockham (1285–1349) usw.

Die mittelalterliche Philosophie ist theozentrisch, d.h. Die Hauptursache aller Dinge, die höchste Substanz und das Hauptthema der philosophischen Forschung war Gott. Die Philosophie wurde von Dogmen (Wahrheiten, die keines Beweises bedürfen) über Gottes Schöpfung aller Dinge und Gottes Offenbarung über sich selbst (in der Bibel) dominiert. Es wurden Ideen über die Auferstehung des Menschen von den Toten (sowohl Seele als auch Körper) in der Zukunft mit gottgefälligem Verhalten und über die Erlösung der Menschheit durch die Menschwerdung Gottes im menschlichen Körper – Jesus Christus und seine Übernahme der Sünden – vorgebracht der gesamten Menschheit. Die Welt galt als durch die Erkenntnis Gottes erkennbar, was nur durch den Glauben an Gott möglich ist.

Die mittelalterliche Religionsphilosophie zeichnete sich durch Selbstbezogenheit, Traditionalismus, Vergangenheitsorientierung, Isolation von der realen Welt, Kampfbereitschaft, Dogmatismus und Erbaulichkeit aus. Dies wurde durch eine Reihe von Gründen erleichtert: die Zerstörung und der Verlust der antiken Kultur und die ungeteilte Dominanz der Religion im spirituellen Leben der Gesellschaft. Unter diesen Bedingungen wurde die Philosophie zur Dienerin der Theologie; die von ihr gelösten Probleme dienten, wie man erkannte, der Begründung der Existenz Gottes und der Apologetik der göttlichen Wahrheiten der Heiligen Schrift.

Während der Entstehung und Entwicklung des Feudalismus in Europa wurde das Christentum zur Hauptideologie. Dieser Zeitraum in der Geschichte der Menschheit umfasst fast ein ganzes Jahrtausend, in dem Philosophen tiefgreifende Forschungen durchführten und neue Methoden zum Verständnis der Welt, Gottes und sich selbst entdeckten.

2. Die Philosophie von Aurelius Augustinus (dem Seligen) spiegelt sich in seinen zahlreichen Werken wider: „Über das gesegnete Leben“, „Über die wahre Religion“, „Bekenntnis“, „Über die Stadt Gottes“, „Monologe“, „Über die „Menge der Seele“, „Über den Lehrer“, „Über die Unsterblichkeit der Seele“ usw. Als herausragender Philosoph, Politiker und Prediger der katholischen Kirche stellte er die Entwicklungsgeschichte der menschlichen Gesellschaft als einen Kampf zwischen zwei dar feindliche Königreiche: irdisch (säkular) und himmlisch (göttlich). In seinen Werken wird die katholische Kirche mit dem Reich Gottes identifiziert. Die Kirche ist die einzige Kraft, die den Menschen helfen kann, die Sünde zu überwinden und die Welt zu vereinen. Könige und Kaiser müssen laut Augustinus den Willen der christlichen Kirche zum Ausdruck bringen und ihm gehorchen.

Seine Philosophie förderte die Akzeptanz von Armut, Ungerechtigkeit und Ungleichheit sowie den Glauben an ein zukünftiges Leben nach dem Tod als Belohnung Gottes für ein gerechtes Leben auf der Erde. Er argumentierte, dass ein Mensch, der die Wahrheit erfahren hat, glücklich wird und die Gottähnlichkeit des Menschen, seine Stärke und Vollkommenheit verherrlicht. Er argumentierte, dass ein Mensch wahres Wissen nicht allein durch die Kenntnis Gottes erlangen kann. Zunächst legte Gott die embryonalen Formen aller Dinge in die materielle Welt, und anschließend entwickeln sie sich von selbst. Das Göttliche ist in allem gegenwärtig, die Schöpfungen Gottes sind Materie, Raum, Zeit, der Mensch und seine Seele, fast die gesamte Welt um uns herum.

Die Wahrheit über Gott kann nicht durch Vernunft erkannt werden, sondern nur durch den Glauben, d. h. getrenntes Wissen vom Glauben. Augustinus betonte die Rolle der Gefühle und betonte die Einheit von Glaube und Wissen, ohne die Vernunft hervorzuheben.

3. Die von den Arabern und anderen Völkern des Nahen und Mittleren Ostens im Mittelalter geschaffene Philosophie durchlief in ihrer Entwicklung zwei Hauptstadien: die erste (VII-IX Jahrhundert) – die Periode der Entstehung der arabischen Philosophie; die zweite (IX. – XV. Jahrhundert) – die Zeit ihrer Umwandlung ins Arabisch-Griechische. Besonders im X. – XI. Jahrhundert. In arabischen Ländern gibt es einen deutlichen Aufschwung im spirituellen Leben, insbesondere in den Bereichen Kunst, Wissenschaft und Philosophie. Der starke Einfluss der Ideen des Aristoteles auf die arabische Philosophie führt dazu, dass prominente Philosophen – Enzyklopädisten – den Kult der Vernunft und des Wissens entwickeln, über die Probleme Gottes, der Seele, der Unsterblichkeit und der Fähigkeit des Menschen, die reale Welt zu verstehen, nachdenken. Unter ihnen sind herausragende Denker: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) und andere.

Al-Kindi war der erste östliche Wissenschaftler, der die antike griechische Philosophie für die arabischen Völker entdeckte. Auf der Grundlage der Philosophie des Aristoteles entwickelte und erweiterte er die Ideen des Materialismus weiter und definierte fünf Kategorien der Existenz: Materie, Form, Bewegung, Raum und Zeit. In der Erkenntnistheorie argumentierte dieser Philosoph mutig, dass nur der menschliche Geist in der Lage sei, die Wahrheit zu entdecken. Dazu muss er drei Stufen wissenschaftlicher Erkenntnisse durchlaufen: logisch – mathematisch, naturwissenschaftlich, philosophisch. Doch seine Lehre wurde von seinen Zeitgenossen nicht verstanden, er selbst wurde verfolgt und seine Werke wurden zerstört. Aber es war Al-Kindi, der den Grundstein für die weitere progressive Entwicklung der arabischen Philosophie legte.

Al-Farabi ist ein bekannter Wissenschaftler und Enzyklopädist. Er hat mehr als hundert wissenschaftliche Werke zu Philosophie, Geschichte und Naturwissenschaften verfasst. Er legte großen Wert auf die Logik, die es ermöglicht, wahres Wissen von falschem Wissen zu unterscheiden. Philosophie hilft, das Wesen der Existenz zu verstehen. Er betrachtete die Erkenntnistheorie als die Theorie, die Wahrheit in der Einheit von Gefühlen und Vernunft zu finden. Das Wesen der Dinge erkennt nur der Verstand, und der Verstand verlässt sich auf die Logik. Obwohl Al-Farabi die Existenz Gottes als primäre Ursache der Existenz erkannte, ist seine Lehre ein großartiges Werk zur Klärung der komplexesten Probleme der Existenz und des Wissens.

Der herausragendste Philosoph Zentralasiens war der in Buchara lebende Ibn Sina (Avicenna). Er schuf mehr als dreihundert wissenschaftliche Werke. Die wichtigsten in der Philosophie: „Das Buch der Heilung“ und „Das Buch der Erkenntnis“. Als Mann mit enzyklopädischem Denken schlug er eine Klassifizierung der Wissenschaften vor, indem er sie nach Forschungsobjekten aufteilte; stützte seine philosophischen Schlussfolgerungen auf die Errungenschaften der Naturwissenschaften; glaubte, dass Gott existiert, aber in der Welt um uns herum geschehen viele Phänomene gegen den Willen Gottes; versuchte, Philosophie von Religion zu trennen; war überzeugt, dass Philosophie eine eigenständige Wissenschaft ist, die darauf abzielt, die fortschrittlichen Ideen der Menschheit zu verallgemeinern.

In der Erkenntnistheorie widmete Avicenna der Analyse von Problemen wie indirektem und direktem Wissen, der Wahrheit des Wissens, der Rolle der Intuition im Wissen und der Rolle der Logik in der wissenschaftlichen Kreativität große Aufmerksamkeit. Avicennas Philosophie trug zur Entwicklung und zum Wohlstand nicht nur der östlichen, sondern auch der westlichen Wissenschaft und Kultur bei.

Der zu seinen Lebzeiten in Europa berühmte arabische Philosoph Ibn Rushd (Averroes) lehnte die Idee der Schöpfung ab und glaubte, dass die Welt ewig, ungeschaffen und für niemanden zerstörbar sei. Obwohl er die Existenz Gottes nicht leugnete, argumentierte er, dass die Bewegung der Materie nicht von Gott abhängt, sondern dass diese Bewegung eine unabhängige Eigenschaft der darin enthaltenen Materie ist. Er glaubte, dass das, was in der Philosophie wahr ist, in der Religion falsch sein kann, weshalb philosophische Wahrheiten getrennt von religiösen Wahrheiten betrachtet werden sollten.

Die materialistische, antireligiöse Philosophie von Averroes fand in Europa breite Resonanz, wurde an Universitäten gelehrt und widersetzte sich der Scholastik.

Die mittelalterliche Philosophie leistete einen wesentlichen Beitrag zur Weiterentwicklung der Erkenntnistheorie, indem sie verschiedene logische Optionen für das Verhältnis von Rationalem und Empirischem, Vermitteltem und Direktem, Individuellem, Allgemeinem und Besonderem entwickelte und ergänzte, die später die Grundlage für die Bildung des bildeten Grundlagen der Naturwissenschaft und des philosophischen Wissens.

Die Hauptstufen der mittelalterlichen Philosophie waren Patristik und Scholastik.

Die Patristik (vom lateinischen Pater – Vater) ist eine theologische und philosophische Bewegung, deren größte Philosophen die Kirchenväter waren. Die Entwicklungsperiode der Patristik umfasst das 1. bis 4. Jahrhundert. Die wichtigsten Dogmen der christlichen Religion wurden entwickelt von: Basilius dem Großen, Augustinus dem Seligen, Tertullian und anderen. Die Hauptprobleme der Patristik: das Wesen Gottes; das Verhältnis von Glaube und Vernunft, die Offenbarungen der Christen und die Weisheit der Heiden, das Verständnis der Geschichte als Bewegung auf ein bestimmtes Ziel hin; Berücksichtigung der menschlichen Freiheit durch die Möglichkeit der Erlösung oder Zerstörung seiner Seele; Probleme von Gut und Böse in dieser Welt, warum Gott die Anwesenheit des Bösen auf der Erde zulässt. Diese Philosophen lösten auch die Probleme der Existenz Gottes, der Begründung seines dreieinigen Wesens, des Verhältnisses von Glauben und Vernunft, der göttlichen Vorherbestimmung des menschlichen Lebens, der Möglichkeit der Erlösung der Seele nach dem Tod usw.

Die Scholastik ist der Haupttyp der mittelalterlichen Religionsphilosophie, deren Merkmale Isolation von der Realität, Isolation, Konservatismus, Dogmatismus, völlige Unterordnung unter religiöse Ideen, Schematismus und Erbauung waren. Scholastik (von lateinisch Schola – Schule) wurde an allen Schulen und Universitäten in Europa gelehrt und war eine eingefrorene Universitätsdisziplin. Die Scholastiker teilten Wissen in zwei Arten ein: übernatürliches (die Offenbarungen Gottes in der Bibel) und natürliches Wissen, das vom menschlichen Geist gefunden wurde (wie er die Ideen Gottes aus dem Text der Bibel verstand). Philosophen des Mittelalters führten zahlreiche Debatten und verfassten Tausende von Bänden, in denen sie die Vorstellungen von Gott kommentierten. Besonderes Augenmerk legten sie auf die Richtigkeit und Klarheit der Konzepte und Definitionen. Prominente Denker dieser Art von Philosophie des Mittelalters waren Bonaventura (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abaelard (1079–1142) und Anselm von Canterbury (1033–1109). Philosophen haben eine Reihe von Ideen vorgebracht:

Die Lehre von der Wahrheit des Glaubens und der Wahrheit der Erkenntnis;

Die Lehre vom freien Willen und seinen Ursachen;

Die Lehre von der Entsprechung von Dingen und Konzepten über sie usw.

4. Im 11. Jahrhundert kam es in der Religionsphilosophie zwischen verschiedenen Wissenschaftlern zu einer Diskussion über das Dogma der christlichen Religion über das trinitarische Wesen Gottes. Der Bibel zufolge ist Gott einer, aber dreifach in der Person: Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist. Bald ging die Diskussion über dieses Thema hinaus und berührte die Dialektik des Einen und des Allgemeinen.

Befürworter des Realismus (von lat. realis – Material) betrachteten das Allgemeine als etwas Ideales, das der Sache vorausgeht, d.h. entwickelte ein idealistisches Konzept der Verbindung zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen. Ihrer Meinung nach existieren nicht die Dinge selbst wirklich, sondern ihre allgemeinen Konzepte – Universalien. Einer der Vertreter des Realismus, Anselm von Canterbury (1033 – 1109), argumentierte: „Wenn es einen Gedanken über Gott gibt, dann existiert Gott in Wirklichkeit.“ Denken und Sein sind identisch. Es stellt sich heraus, dass es seiner Meinung nach tatsächlich allgemeine Konzepte – Universalien – gibt. Daher der Begriff „Realismus“. Das Allgemeine existiert genauso wirklich wie die Welt um uns herum, und Gott ist das wirklich existierende „Gemeinsame“.

Sie wurden von Anhängern des Nominalismus (vom lateinischen nomen – Namen) beanstandet, die nur die konkreten Dinge selbst als wirklich existierend betrachteten und allgemeine Konzepte (Universalien) als Namen von Dingen betrachteten. Der Vertreter des Nominalismus, der Philosoph Roscelin, glaubte, dass auf der Welt nur einzelne, getrennte Dinge existieren und das „Allgemeine“ nicht wirklich als Ding existiert. „Universalien“ sind allgemeine Konzepte, das sind die Klänge der Stimme – der Nominalwert. Daraus entstand der Begriff „Nominalismus“.

Pierre Abaelard (1079 – 1142) versuchte diese beiden Richtungen in seinem Konzeptualismus zu verbinden. Er argumentierte, dass das Allgemeine außerhalb der Dinge nicht wirklich existiert. Das Allgemeine existiert in den Dingen selbst und wird von unserem Bewusstsein hervorgehoben, wenn wir beginnen, diese Dinge zu erkennen und zu studieren. Daher existiert das „Allgemeine“ nur im menschlichen Geist (der Geist ist ein Konzept). Daher ist das Allgemeine im Geist (konzeptionell) real.

5. Einem prominenten Philosophen, Theologen und Autor des Thomismus (einer der dominierenden Bewegungen der katholischen Kirche), Thomas von Aquin, gelang es, die Scholastik zu systematisieren. 1878 wurden seine Lehren zur offiziellen Ideologie des Katholizismus erklärt. In einer Reihe seiner Werke: „Summa-Theologie“, „Summa-Philosophie“, „Summa gegen die Heiden“ betrachtet er das Sein als möglich und als tatsächlich.

Sein ist die Existenz des Individuums, d.h. Substanz. Außerdem führt er neben den Kategorien „Möglichkeit“ und „Wirklichkeit“ die Kategorien „Materie“ und „Form“ ein. Materie ist Möglichkeit und Form ist Realität. Materialität existiert nicht ohne Form und Form hängt von Gott (der höchsten Form) ab. Aber Gott ist ein geistiges Wesen, und für die körperliche Welt ist die Einheit von Form und Materie notwendig. Aber die Materie selbst ist passiv; Aktivität wird ihr durch die Form verliehen.

Interessant sind die Gottesbeweise des Thomas von Aquin, die auch heute noch von der modernen katholischen Kirche verwendet werden:

1. Alles, was sich bewegt, wird von jemandem bewegt. Das bedeutet, dass Gott der treibende Faktor ist.

2. Alles, was existiert, hat Ursachen. Deshalb ist Gott die erste Ursache von allem.

3. Der Zufall hängt vom Notwendigen ab. Daher ist die ursprüngliche Notwendigkeit Gott.

4. Alles, was existiert, hat unterschiedliche Qualitätsgrade, daher muss es die höchste Qualität geben – Gott.

5. Alles auf der Welt hat einen Zweck oder eine Bedeutung. Das bedeutet, dass es ein rationales Prinzip gibt, das alles auf das Ziel ausrichtet – Gott.

So war er in der Lage, durch zugängliche Gründe die Existenz Gottes zu beweisen; Scholastik schematisieren; überzeugend zeigen, dass nur das Wissen wahr ist, das durch Vernunft im Einklang mit dem Glauben erlangt wird; Trennen Sie die Philosophie von der Theologie, obwohl die Philosophie gegenüber der Theologie eine untergeordnete Stellung einnimmt.

Die Bedeutung der mittelalterlichen Philosophie liegt darin, dass sie eine Übergangszeit von der Antike zur Renaissance darstellte; Nachdem Ontologie und Erkenntnistheorie klar identifiziert wurden, begann man, den objektiven und subjektiven Idealismus eingehender zu untersuchen. Es entstand die Idee des Optimismus, der die Möglichkeit der Auferstehung des Menschen, den Sieg des Guten über das Böse, formulierte.

Das Mittelalter ist eine Zeit der Dominanz der Theologie, einer religiösen Weltanschauung, die sich mit Theologie vermischt, und nimmt einen langen Zeitraum ein (VII.-Anfang des XV. Jahrhunderts n. Chr.). Die Philosophie des Mittelalters gilt als Dienerin der Theologie, denn sie war verpflichtet, die Heilige Schrift auszulegen, die Dogmen der Kirche aus der Sicht der Theologen richtig zu formulieren und Beweise für die Existenz Gottes abzuleiten. Gleichzeitig entwickelten sich jedoch im Mittelalter die Logik, die Bildung des Persönlichkeitsbegriffs (die Debatte über den Unterschied zwischen Hypostase und Wesen) sowie die Debatte über den Vorrang des Einzelnen oder des Allgemeinen von Realisten und Nominalisten geführt.

Die mittelalterliche Philosophie hat ihren Ursprung in der Philosophie der Antike, wurde aber gleichzeitig auch von der religiösen Richtung (Christentum) in ihrer Entwicklung beeinflusst. In dieser Zeit vollzog sich die systematische Entwicklung der christlichen Philosophie unter den Bedingungen der Unterbrechung der Linie der alten Tradition und der Ausrottung abweichender Meinungen, da der Prozess des Philosophierens unter ständiger Kontrolle der Institution der Kirche stand. Die Philosophen des Mittelalters standen vor einer dreifachen Aufgabe: mit Hilfe der Vernunft in die Wahrheiten des Glaubens einzudringen und dadurch deren Inhalt dem denkenden Geist des Menschen näher zu bringen; der religiösen Wahrheit eine systematische Form für ihre wirksamere Assimilation zu geben; und schließlich durch philosophische Argumente die Kritik an heiligen Wahrheiten abzuschwächen, wenn nicht auszuschließen. Mittelalter, Renaissance, Naturphilosophie, Patristik

Die charakteristischen Merkmale der mittelalterlichen Philosophie sind:

• · Theozentrismus (das Prinzip, nach dem Gott im Zentrum des Universums steht – ein spirituelles Absolutes, zeitlos und raumlos. Gott verkörpert die Fülle sowohl der göttlichen als auch der menschlichen Natur).
• · Kreationismus (Es basiert auf dem Konzept, dass Gott ein Schöpfer ist, er hat alles aus dem Nichts erschaffen. Am Anfang der Schöpfung gab es einen göttlichen Willen und ein göttliches Wort – Logos. Die göttliche Schöpfung ist zunächst harmonisch. Die Welt wurde gut geschaffen, und das ist die Grundlage des mittelalterlichen ethischen Optimismus und des philosophischen Objektivismus).
• · Providentialismus (Danach regiert Gott die Welt, Geschichte ist die Erfüllung des wahren Schicksals, die Ereignisse des irdischen Lebens haben eine höhere Bedeutung).
• · Das Prinzip der Offenbarung (sein Wesen besteht darin, dass Gott dem Menschen seinen Willen und seine Wahrheit durch heilige Texte offenbart. Die Bibel ist ein Buch der Bücher, sie enthält die Schlüssel zu allen Bedeutungen der Welt, zu den Geheimnissen der Erlösung).

Die Philosophie dieser Zeit beschäftigte sich vor allem in der Zeit der Scholastik mit formallogischen Kommentaren zu heiligen Texten. Die Kunst der Interpretation heiliger Texte, Exegese genannt, entwickelt sich weiter. Bereits die ersten christlichen Denker wandten sich einer symbolischen Interpretation dessen zu, was in der Heiligen Schrift geschrieben stand; derselbe Ansatz erstreckte sich im Mittelalter auf alle Phänomene der Welt. In diesem Zusammenhang begannen sich die Hermeneutik (die Kunst der Interpretation) und die Semiotik (das Studium der Zeichen im Allgemeinen und der Sprache im Besonderen) zu entwickeln.

Die Hauptgedanken der mittelalterlichen Philosophie sind:

• 1. Die Idee des Monotheismus (Monotheismus) und die Idee der anderen Welt. Ein Maß für die Belohnung für das Leben auf der Erde. Der Erwerb eines Hoffnungshorizonts durch den Menschen, das Auftauchen von Vergangenheit und Zukunft.
• 2. Enge Verbindung zur Bibel als Quelle des Wissens über Gott, die Welt, den Menschen und seine Vergangenheit.
• 3. Dualismus von spirituell und menschlich, heilig und spirituell.
• 4. Theodizee als Rechtfertigung Gottes und Eschatologie als Lehre vom Schicksal der Welt und des Menschen.

Die Philosophie des Mittelalters wird üblicherweise in zwei Phasen unterteilt.

• 1. Patristik (vom 2. bis 3. Jahrhundert)
• 2. Scholastik (vom 9. bis 15. Jahrhundert)

Patristik ist eine Reihe von Lehren der „Kirchenväter“, philosophische und politisch-soziale Lehren christlicher Denker des 2.–3. Jahrhunderts. In dieser Zeit verteidigten Theologen christliche Dogmen, verziehen die Häresien des Gnostizismus und des Heidentums und bekräftigten die Unvereinbarkeit der alten Weisheit mit dem christlichen Glauben. Die Hauptthemen der Patristik waren: der Ursprung des Bösen in der Welt; Rechtfertigung Gottes (Theodetion); Probleme der Existenz Gottes, der Freiheit des menschlichen Willens, der göttlichen Vorherbestimmung der Geschichte, der Möglichkeit der Rettung der Seele. Die „Kirchenväter“ argumentierten, dass die Einheit des Glaubens eine vollkommene Konsistenz der Glaubenspostulate erfordert, sie verständlich und allgemein machen, zur Symbolik führen und dabei allen willkürlichen Vorstellungen, allen Widersprüchen fremd bleiben muss. In der frühen Patristik wurden unter Bedingungen der Verfolgung des Christentums und ungeklärter Dogmen philosophische Argumente zur Verteidigung des Christentums vorgebracht, die Ansätze zu seinem philosophischen Verständnis definierten (Vertreter: Origenes, Quintus Septimius). Während der Zeit der reifen Patristik (IV.-V. Jahrhundert) Wenn das Christentum eine führende Position im spirituellen Leben einnimmt, werden Dogmen etabliert und die Grundlagen der christlichen Philosophie in einer angespannten kreativen Atmosphäre geschaffen (Vertreter: Gregor von Nyssa, Aurelius Augustinus). In der Spätpatristik (VI.-VIII. Jahrhundert) traten Überlegungen zum in der Vorperiode entwickelten und als kanonisch wahrgenommenen philosophischen Stoff in den Vordergrund. Vertreter: Maximus der Bekenner, Johannes von Damaskus. Die Hauptaufgabe der patristischen Philosophen war die Schaffung und Verbreitung der christlichen philosophischen Lehre, die Festlegung ihrer Prinzipien, die Umwandlung der Philosophie in die Dienerin der Heiligen Schrift und der kirchlichen Orthodoxie. Das antike philosophische Erbe, insbesondere der Platonismus, wurde im christlichen Geist verarbeitet. Es wurde ein ideologischer Kampf um Dogmen geführt, der antike Kosmozentrismus, der kulturelle Elitismus und der Intellektualismus wurden überwunden. Der philosophische Gedanke der Patristik konzentrierte sich auf die Aufgabe, zu begreifen, wie göttliches Wesen und Mensch miteinander verbunden sind.

Die Hauptprobleme für sie waren Glaube und Vernunft; die Natur Gottes, seine Dreieinigkeit, göttliche Eigenschaften; menschliche Persönlichkeit, ihre Freiheit, Wege zur Rettung der Seele; Theodizeen; Historische Schicksale der Menschheit.

Scholastik (Schulphilosophie) ist die Weisheit, die in Klosterschulen und Universitäten gelehrt wird. Die Scholastik entwickelt die Probleme der Patristik weiter und systematisiert die christliche Weltanschauung. In dieser Zeit kommt das menschliche Wissen mit der Religion in Einklang. Die Philosophie erreicht ihre Reife durch die Erlangung der Unabhängigkeit, wodurch sie von der Rolle der Dienerin der Theologie befreit wird. Das Wesen der Scholastik bestand nicht darin, sich auf die überrationale Betrachtung Gottes zu verlassen, sondern nach rationalen Wegen zu suchen, ihn kennenzulernen.

Die Erkenntnis Gottes entsteht durch die Früchte seiner Schöpfung und die Ergebnisse seines Eingreifens in die Angelegenheiten der Welt. Die rationale Begründung der Theologie erforderte die Umwandlung der Logik von einem Beweismittel in ein Mittel zur Begründung kirchlicher Dogmen. Später wird der Begriff „Scholastik“ zum Synonym für Wissenschaft werden, losgelöst vom Leben, unfruchtbar, basierend auf unkritischem Festhalten an Autoritäten. Besonderheiten der mittelalterlichen Scholastik:

• 1. Die Scholastik versteht sich bewusst als eine in den Dienst der Theologie gestellte Wissenschaft, als „Magd der Theologie“.
• 2. Die Natur ist nicht mehr der wichtigste Wissensgegenstand. Das Wichtigste, was verstanden werden muss, ist Gott und die menschliche Seele.
• 3. Doppelte Beurteilung des Menschen: „das Ebenbild Gottes“ und „ein vernunftbegabtes Tier“.
• 4. Interessantes Verständnis des Problems von Seele und Körper. Es basiert auf den christlichen Dogmen der „Inkarnation“ und der „Auferstehung im Fleisch“. Origenes (III. Jahrhundert): Der Geist wird von Gott geschenkt und strebt nach dem Guten, die Seele ist der Anfang der Individualität, der Körper ist der Seele untergeordnet und die Seele ist dem Geist untergeordnet. Das Böse entsteht durch den Missbrauch der Freiheit, das heißt, der Körper ist noch nicht der Anfang des Bösen.

Die scharfe Kritik an der Scholastik (hauptsächlich aus dem Protestantismus) richtete sich gegen die Tatsache, dass die Scholastik versuchte, mit der Vernunft eine rationale Rechtfertigung für die Wahrheiten der Offenbarung zu liefern, die nur dem Glauben zugänglich sei.

Eines der Hauptprobleme der mittelalterlichen Philosophie war die Beziehung zwischen Glauben und Vernunft, ihr Vorrang; Beweis für die Existenz Gottes und seine Beteiligung am Wesen der Existenz selbst; das Problem der Universalien.