Духовный опыт как источник истины.

Любая религия начинается с духовного опыта. Духовный опыт лежит в основе жизни православного христианина, ибо «только опытно, благодатно познается Церковь чрез причастность ее жизни» . В основе современной эзотерики лежит духовный опыт основателей оккультных учений. Махатмы теософии писали: «Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт» . Агни-йога не скрывает того, что основой создания ее учения является духовный опыт Елены Рерих: «Считаю (речь ведется от имени махатмы Мории - духа, с которым контактировала Елена Рерих. - В.П.) опыт Урусвати (псевдоним Елены Рерих. - В.П.) самым опасным и самым нужным. Урусвати дала целую новую форму Йоги» . Личный мистический опыт является базой восточных религий, в частности буддизма и индуизма. На основании личного мистического опыта пытаются провозглашать идеи единства религий , например об этом говорил известный учитель неоиндуизма Рамакришна , который, как утверждают, мистически познал, что за всеми религиями стоит один и тот же Бог. Все вышесказанное слишком серьезно, чтобы тема природы духовного опыта была оставлена без внимания. В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Пытаясь обосновать истинность любого утверждения, мы используем два вида аргументов: так называемую эмпирическую аргументацию, неотъемлемым элементом которой является ссылка на опыт, и теоретическую аргументацию, опирающуюся на рассуждения и не использующую ссылки на опыт . Апелляция к опыту применима, по сути, только для описательных утверждений . Это связано с тем, что «ум… начинает оценивать то, что вы переживаете. Он подбирает понятия и общие представления, чтобы описать это явление. Он переживает каждую вещь» . Когда речь заходит о любой оценочной деятельности, например делается попытка обосновать истинность или ложность каких-либо идей, то обоснование, основанное лишь на утверждении личного духовного опыта, является недостаточным . Строго говоря, «объективного» способа «установить истинность или значимость религиозного опыта не существует» . В духовном опыте всегда присутствуют как объективные, так и субъективные элементы: «вы что-то переживаете (объективность), но что именно вы переживаете - это уже вопрос интерпретации (субъективность)» . Говорить о достаточности, самоудостоверении личного духовного опыта для утверждения конечной истины некорректно , потому что «чувственный опыт, являющийся конечным источником и критерием знания, сам не однозначен, содержит компоненты теоретического знания, и потому нуждается в правильном истолковании, а иногда и в особом обосновании. Опыт не обладает абсолютным, неопровержимым статусом, он может по-разному интерпретироваться и даже пересматриваться» . Человек, переживающий некий духовный опыт, фактически сразу же начинает его толковать в русле уже имеющихся у него мировоззренческих установок. Следовательно, «как именно будет истолковано переживание, зависит от культуры, идей и языка, принятых в данное время и в данном месте» . Такого явления, как «чистый» опыт не существует, любой опыт в своей основе имеет какие-то ожидания и теории . Духовный опыт рассматривается в каком-либо теоретическом контексте , и всегда существует возможность его неправильной интерпретации . Можно ли из всего вышесказанного сделать вывод о том, что духовный опыт не может изменить мировоззренческие установки человека? Нет, в Священном Писании мы видим яркий тому пример. Апостол Павел - в одночасье из гонителя христиан превращается в христианина (Деян. 9:3-21), но этот факт не отрицает всего вышесказанного. Павел был монотеистом, как и все иудеи, ожидал прихода Мессии, хотя и имел превратное представление о Нем. Поэтому полученное им откровение легло на взрыхленную почву, но, несмотря на полученное видение, Павел становится христианином только после того, как «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17). Павел не стал «независимым» христианином, не создал собственную Церковь, придя к апостолам, он получил благодать Святого Духа через них, а не посредством своего мистического опыта.

Когда говорят об истинности личного духовного опыта, обычно используют две теории истинности - эмпирическую и эмоциональную. Эмпирическая теория гласит: «Истина - это то, что мы наблюдаем или ощущаем» . Эмоциональная теория утверждает, что «истина - это то, что я чувствую» . Смысл этих теорий можно сформулировать так: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего мистицизма. Как уже было замечено, не существует «чистого» наблюдения или ощущения, нельзя достоверно утверждать объективность моих чувств. Любое наблюдение «всегда имеет избирательный характер» . Люди очень субъективны в оценке тех явлений, с которыми сталкиваются, это заложено в психологии человека . Чувства переменчивы, ощущения и наблюдения зависят от условий, в которых они переживаются. О важности теоретических предпосылок при интерпретации полученного духовного опыта мы уже говорили выше.

Духовный опыт является важнейшей и неотъемлемой частью любой религиозной системы. Причем этот опыт напрямую связан с мировоззренческими установками человека: «…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции» . Но если это так, то отсюда следует, что разные предпосылки обретения духовного опыта ведут к разным плодам. Таким образом, опыт неоиндуиста и эзотерика не будет тождественен опыту христианина. Попытаемся более глубоко разобраться в этом вопросе. Что такое оккультный мистический опыт эзотериков? «Мистический опыт - это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех обычных барьеров между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального осознания пространственных и временных ограничений» . В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также эзотеризм. Когда же мы говорим о духовном опыте православных христиан, то видим, что в его основе всегда лежат догматы Православной Церкви . Разные мировоззренческие позиции изначально закладывают принципиальную разницу в полученном опыте, поэтому опыт эзотерика, основанный на принятии им учения агни-йоги, будет принципиально отличаться от опыта, основанного на вере в Божественное Откровение : «…само возникновение религиозного чувства возможно только при определенном представлении о Боге» . Нам могут возразить: быть может, опыт тождественен, а различаются лишь его интерпретации? Такой вариант был бы возможен только при одном условии: если бы учения восточных религий были согласны с основными догматами христианства, а отличия восточных религий и эзотеризма от христианства заключались только в деталях. Но так ли это в действительности? С чего начинается духовное восхождение христианина? «Его начало - осознание неправильности своей жизни…» . Из этого осознания следует покаяние, к этому призывал Христос: «…сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3:8), к этому призывали и апостолы Христовы: «Они … проповедывали покаяние» (Мк.6:12). Покаяние - это фундамент христианской жизни, без него христианства нет. Господь говорит в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Ни один православный святой не признавал себя «великим посвященным», смирение, духовная нищета являются необходимыми условиями духовного роста христианина , отсутствие покаяния «приводит к духовному умерщвлению, упадку религиозного духа и распространению ересей» . Христос «прежде всего выставляет смирение, как бы основание. Поскольку Адам пал от гордости, возжелав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения. «Нищие духом» суть душевно чувствующие свое недостоинство» . Что говорят о покаянии эзотерические учения? В них оно отвергается : «Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара …» . Отвергается покаяние и в неоиндуизме . В основе восточных религий и эзотеризма лежит стремление самообожиться . Всего этого нет в христианстве. Христиане принципиально иначе строят свою духовную жизнь, нежели эзотерики и неоиндуисты, основы этой жизни иные, и ставить между ними знак тождества некорректно. Профессор Осипов пишет: «Смешение понятий «мистика» и «святость» в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого» . Связано это с тем, что и «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Приняв дьявола за Бога, человек приходит не к спасению и духовному развитию, а к погибели.

Состояние ложной духовности в Православной Церкви называют прелестью. Прелесть есть состояние, когда человек принимает разгоряченность своих чувств или демонические внушения за благодатные откровения, имеющие своим источником Бога. Святые отцы Православной Церкви предупреждали: «Берегись советов злого дьявола, когда придет он в виде правдоречиваго, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светла, - не верьте ему и не слушайте его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательною видимостью истины … Посему диавол устрояет им видения и призраки и надымает их сердце гордынею ; иногда дает им ночью сны, которые исполняются для них днем, чтоб еще в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтобы они относительно его оставались спокойны, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их … Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверенны, что сами уже знают все (выделено нами. - В.П.)» . Главным признаком прелести можно назвать страсть гордыни. Эзотерик не ставит перед собой вопрос: достоин ли я высших откровений? Вот, например, как «скромно» величается в агни-йоге Елена Рерих: «Когда Матерь Агни Йоги (Елена Рерих. - В.П.) обняла весь мир сердцем и заключила в «Чаше» всю эволюцию , тогда все самые напряженные огни утвердились как космическое действие. Потому Наша Матерь Агни Йоги несет Земле Космическое Право (выделено нами. - В.П.)» . Так же в агни-йоге о Елене Рерих сказано: «…она оставит записи, которые лягут порогом Нового Мира» . Как это отличается от образа Иисуса Христа, Который «…будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (выделено нами. - В.П.), сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» (Фил.2:6-9). Среди «великих посвященных» «образ раба» не в моде! Поэтому конец их часто плачевен, как пал денница (Ис.14:12), так падают и «великие посвященные», нередко под руководством махатм и прочих «тонких» учителей доводя себя до безумия и смерти: «Многие по глупости своей говорят: мы так же видели Господа Иисуса Христа, как и апостолы; между тем как они состоят в самообольщении и прелести, и очей не имеют, чтоб видеть Господа, как видели Его апостолы…» . Апостол Иоанн предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1). Но для многих это предупреждение так и остается неуслышанным.

Ну а какой же духовный опыт считать действительным? Православная Церковь, в отличие от эзотерических и восточных мистиков, утверждает, что в Ее лоне нет людей, обладающих личной непогрешимостью в догматических вопросах : «на обладание личной богословской непогрешимостью никто не может притязать, и она не связана ни с каким саном…» . Связано это с тем, что все христиане «…одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих» (1Кор.12:13-14). Церковный духовный опыт всегда соборен. Если Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15) и состоит из многих членов: «так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5) , так как «Тело Его… есть Церковь» (Кол.1:24) , то вся полнота Церкви является хранительницей истины. Что же касается роли епископов в Церкви, то она очень важна, епископы являются носителями высшей церковной власти , но это отнюдь не означает, что епископу дано право вводить какие-либо новые догматы или отменять имеющиеся: «орган церковной власти сам по себе не становится обладателем непогрешимости, которая принадлежит только Церкви в ее соборности» . Но и «соборные постановления имеют лишь условный авторитет, который делается безусловным лишь через принятие их церковной соборностью. Этой непогрешимостью Церковь уже облекла постановления семи вселенских соборов» . В Православной Церкви есть два вероучительных источника - это Священное Писание и Священное Предание , при этом Священное Писание является самой ценной частью Священного Предания. Православная Церковь считает истинными любые духовные переживания, которые не противоречат данным вероучительным источникам.

Попытаемся подытожить смысл всего вышесказанного. Не существует такого понятия, как «чистый» духовный опыт, любой опыт имеет теоретическую предпосылку и всегда толкуется в рамках той или иной мировоззренческой системы. Единичный духовный опыт не достаточен для утверждения истинности религиозных тезисов, поэтому Православная Церковь признает только тот духовный опыт, который не противоречит Ее соборному опыту, выраженному в Священном Предании Церкви. Утверждать же на основе единичного духовного опыта тезис о единстве всех религий невозможно, так как опыт христианских подвижников и опыт учителей эзотеризма (так же как учителей неоиндуизма), имеет принципиально отличную изначальную базу для своего формирования. Согласно логическому принципу непротиворечия, нельзя считать одновременно истинными взаимоисключающие утверждения . При этом, если вспомнить эзотерический принцип: «нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина!» , то можно сделать вывод, что нужно хранить ту истину, которую даровал Иисус Христос, что, впрочем, и делает Православная Церковь, защищая хранимую ею истину от постоянных попыток ее исказить со стороны представителей сект и оккультных течений. Появление самых разнообразных неоиндуистских, оккультных и подобных им учений является не попыткой утвердить истину, а, наоборот, путем к духовному совращению. Появление подобных лжеучений было предсказано в Священном Писании: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2Пет.2:1-3). Господь же призвал христиан соблюдать слово Свое: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32).

Любая религия начинается с духовного опыта. Духовный опыт лежит в основе жизни православного христианина, ибо «только опытно, благодатно познается Церковь чрез причастность ее жизни» . В основесовременной эзотерикилежит духовный опыт основателей оккультных учений. Махатмы теософии писали: «Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт» . Агни-йога не скрывает того, что основой создания ее учения является духовный опыт Елены Рерих: «Считаю (речь ведется от имени махатмы Мории - духа, с которым контактировала Елена Рерих. - В.П.) опыт Урусвати (псевдоним Елены Рерих. - В.П.) самым опасным и самым нужным. Урусвати дала целую новую форму Йоги» . Личный мистический опыт является базой восточных религий, в частности буддизма и индуизма. На основании личного мистического опыта пытаются провозглашать идеи единства религий , например об этом говорил известныйучитель неоиндуизма Рамакришна , который, как утверждают, мистически познал, что за всеми религиями стоит один и тот же Бог. Все вышесказанное слишком серьезно, чтобы тема природы духовного опыта была оставлена без внимания. В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Пытаясь обосновать истинность любого утверждения, мыиспользуем два вида аргументов: так называемую эмпирическую аргументацию, неотъемлемым элементом которой является ссылка на опыт, и теоретическую аргументацию, опирающуюся на рассуждения и не использующую ссылки на опыт . Апелляция к опыту применима, по сути, только для описательных утверждений . Это связано с тем, что «ум… начинает оценивать то, что вы переживаете. Он подбирает понятия и общие представления, чтобы описать это явление. Он переживает каждую вещь» . Когда речь заходит о любой оценочной деятельности, например делается попытка обосновать истинность или ложность каких-либо идей, то обоснование, основанное лишь на утверждении личного духовного опыта, является недостаточным . Строго говоря, «объективного» способа «установить истинность или значимость религиозного опыта не существует» . В духовном опыте всегда присутствуют как объективные, так и субъективные элементы: «вы что-то переживаете (объективность), но что именно вы переживаете - это уже вопрос интерпретации (субъективность)» . Говорить о достаточности, самоудостоверении личного духовного опыта для утверждения конечной истины некорректно , потому что «чувственный опыт, являющийся конечным источником и критерием знания, сам не однозначен, содержит компоненты теоретического знания, и потому нуждается в правильном истолковании, а иногда и в особом обосновании. Опыт не обладает абсолютным, неопровержимым статусом, он может по-разному интерпретироваться и даже пересматриваться» . Человек, переживающий некий духовный опыт, фактически сразу же начинает его толковать в русле уже имеющихся у него мировоззренческих установок. Следовательно, «как именно будет истолковано переживание, зависит от культуры, идей и языка, принятых в данное время и в данном месте» . Такого явления, как «чистый» опыт не существует, любой опыт в своей основе имеет какие-то ожидания и теории . Духовный опыт рассматривается в каком-либо теоретическом контексте , и всегда существует возможность его неправильной интерпретации . Можно ли из всего вышесказанного сделать вывод о том, что духовный опыт не может изменить мировоззренческие установки человека? Нет, в Священном Писании мы видим яркий тому пример. Апостол Павел - в одночасье из гонителя христиан превращается в христианина (Деян. 9:3-21), но этот факт не отрицает всего вышесказанного. Павел был монотеистом, как и все иудеи, ожидал прихода Мессии, хотя и имел превратное представление о Нем. Поэтому полученное им откровение легло на взрыхленную почву, но, несмотря на полученное видение, Павел становится христианином только после того, как «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17). Павел не стал «независимым» христианином, не создал собственную Церковь, придя к апостолам, он получил благодать Святого Духа через них, а не посредством своего мистического опыта.

Когда говорят об истинности личного духовного опыта, обычно используют две теории истинности - эмпирическую и эмоциональную. Эмпирическая теория гласит: «Истина - это то, что мы наблюдаем или ощущаем» . Эмоциональная теория утверждает, что «истина - это то, что я чувствую» . Смысл этих теорий можно сформулировать так: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего мистицизма. Как уже было замечено, не существует «чистого» наблюдения или ощущения, нельзя достоверно утверждать объективность моих чувств. Любое наблюдение «всегда имеет избирательный характер» . Люди очень субъективны в оценке тех явлений, с которыми сталкиваются, это заложено впсихологии человека . Чувства переменчивы, ощущения и наблюдения зависят от условий, в которых они переживаются. О важности теоретических предпосылок при интерпретации полученного духовного опыта мы уже говорили выше.

Духовный опыт является важнейшей и неотъемлемой частью любой религиозной системы. Причем этот опыт напрямую связан с мировоззренческими установками человека: «…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции» . Но если это так, то отсюда следует, что разные предпосылки обретения духовного опыта ведут к разным плодам. Таким образом, опыт неоиндуиста и эзотерика не будет тождественен опыту христианина. Попытаемся более глубоко разобраться в этом вопросе. Что такое оккультный мистический опыт эзотериков? «Мистический опыт - это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех обычных барьеров между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального осознания пространственных и временных ограничений» . В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также эзотеризм. Когда же мы говорим о духовном опыте православных христиан, то видим, что в его основе всегда лежат догматы Православной Церкви . Разные мировоззренческие позиции изначально закладывают принципиальную разницу в полученном опыте, поэтому опыт эзотерика, основанный на принятии им учения агни-йоги, будет принципиально отличаться от опыта, основанного на вере в Божественное Откровение : «…само возникновение религиозного чувства возможно только при определенном представлении о Боге» . Нам могут возразить: быть может, опыт тождественен, а различаются лишь его интерпретации? Такой вариант был бы возможен только при одном условии: если бы учения восточных религий были согласны с основными догматами христианства, а отличия восточных религий и эзотеризма от христианства заключалисьтолько в деталях. Но так ли это в действительности? С чего начинается духовное восхождение христианина? «Его начало - осознание неправильности своей жизни…» . Из этого осознания следует покаяние, к этому призывал Христос: «…сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3:8), к этому призывали и апостолы Христовы: «Они … проповедывали покаяние» (Мк.6:12). Покаяние - это фундамент христианской жизни, без него христианства нет. Господь говорит в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Ни один православный святой не признавал себя «великим посвященным», смирение, духовная нищета являются необходимыми условиями духовного роста христианина , отсутствие покаяния «приводит к духовному умерщвлению, упадку религиозного духа и распространению ересей» . Христос «прежде всего выставляет смирение, как бы основание. Поскольку Адам пал от гордости, возжелав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения. «Нищие духом» суть душевно чувствующие свое недостоинство» . Что говорят о покаянии эзотерические учения? В них оно отвергается : «Слово «раскаяние» отсутствует в словаре Сензара …» . Отвергается покаяние и в неоиндуизме . В основе восточных религий и эзотеризма лежитстремление самообожиться . Всего этого нет в христианстве. Христиане принципиально иначе строят свою духовную жизнь, нежели эзотерики и неоиндуисты, основы этой жизни иные, и ставить между ними знак тождества некорректно. Профессор Осипов пишет: «Смешение понятий «мистика» и «святость» в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого» . Связано это с тем, что и «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Приняв дьявола за Бога, человек приходит не к спасению и духовному развитию, а к погибели.

Состояние ложной духовности в Православной Церкви называют прелестью. Прелесть есть состояние, когда человек принимает разгоряченность своих чувств или демонические внушения за благодатные откровения, имеющие своим источником Бога. Святые отцы Православной Церкви предупреждали: «Берегись советов злого дьявола, когда придет он в виде правдоречиваго, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светла, - не верьте ему и не слушайте его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательною видимостью истины … Посему диавол устрояет им видения и призраки и надымает их сердце гордынею; иногда дает им ночью сны, которые исполняются для них днем, чтоб еще в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтобы они относительно его оставались спокойны, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их… Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверенны, что сами уже знают все» . Главным признаком прелести можно назвать страсть гордыни. Эзотерик не ставит перед собой вопрос:достоин ли я высших откровений? Вот, например, как «скромно» величается в агни-йоге Елена Рерих: «Когда Матерь Агни Йоги (Елена Рерих. - В.П.) обняла весь мир сердцем и заключила в «Чаше» всю эволюцию, тогда все самые напряженные огни утвердились как космическое действие. Потому Наша Матерь Агни Йоги несет Земле Космическое Право» . Так же в агни-йоге о Елене Рерих сказано: «…она оставит записи, которые лягут порогом Нового Мира» . Как это отличается от образа Иисуса Христа, Который «…будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» (Фил.2:6-9). Среди «великих посвященных» «образ раба» не в моде! Поэтому конец их часто плачевен, как пал денница (Ис.14:12), так падают и «великие посвященные», нередко под руководством махатм и прочих «тонких» учителей доводя себя до безумия и смерти: «Многие по глупости своей говорят: мы так же видели Господа Иисуса Христа, как и апостолы; между тем как они состоят в самообольщении и прелести, и очей не имеют, чтоб видеть Господа, как видели Его апостолы…» . Апостол Иоанн предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1). Но для многих это предупреждение так и остается неуслышанным.

Ну а какой же духовный опыт считать действительным? Православная Церковь, в отличие от эзотерических и восточных мистиков, утверждает, чтов Ее лоне нет людей, обладающих личной непогрешимостью в догматических вопросах : «на обладание личной богословской непогрешимостью никто не может притязать, и она не связана ни с каким саном…» .Связано это с тем, что все христиане«…одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих»(1Кор.12:13-14). Церковный духовный опыт всегда соборен. Если Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15) и состоит из многих членов: «так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5), так как «Тело Его… есть Церковь» (Кол.1:24), то вся полнота Церкви является хранительницей истины. Что же касается роли епископов в Церкви, то она очень важна, епископы являются носителями высшей церковной власти , но это отнюдь не означает, что епископу дано право вводить какие-либо новые догматы или отменять имеющиеся: «орган церковной власти сам по себе не становится обладателем непогрешимости, которая принадлежит только Церкви в ее соборности» . Но и «соборные постановления имеют лишь условный авторитет, который делается безусловным лишь через принятие их церковной соборностью. Этой непогрешимостью Церковь уже облекла постановления семи вселенских соборов» . В Православной Церкви есть два вероучительных источника - это Священное Писание и Священное Предание , при этом Священное Писание является самой ценной частью Священного Предания. Православная Церковь считает истинными любые духовные переживания, которые не противоречат данным вероучительным источникам.

Попытаемся подытожить смысл всего вышесказанного. Не существует такого понятия, как «чистый» духовный опыт, любой опыт имеет теоретическую предпосылку и всегда толкуется в рамках той или иной мировоззренческой системы. Единичный духовный опыт не достаточен для утверждения истинности религиозных тезисов, поэтому Православная Церковь признает только тот духовный опыт, который не противоречит Ее соборному опыту, выраженному вСвященном Предании Церкви. Утверждать же на основе единичного духовного опыта тезис о единстве всех религий невозможно, так как опыт христианских подвижников и опыт учителей эзотеризма (так же как учителей неоиндуизма), имеет принципиально отличную изначальную базу для своего формирования. Согласно логическому принципу непротиворечия, нельзя считать одновременно истинными взаимоисключающие утверждения . При этом, если вспомнить эзотерический принцип: «нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина!» , то можно сделать вывод, что нужно хранить ту истину, которую даровал Иисус Христос, что, впрочем, и делает Православная Церковь, защищая хранимую ею истину от постоянных попыток ее исказить со стороны представителей сект и оккультных течений. Появление самых разнообразных неоиндуистских, оккультных и подобных им учений является не попыткой утвердить истину, а, наоборот, путем к духовному совращению. Появление подобных лжеучений было предсказано в Священном Писании: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет»(2Пет.2:1-3). Господь же призвал христиан соблюдать слово Свое: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными»(Ин.8:31-32).

1. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., Московская Патриархия. 1991. С.212.

2. Письма Махатм. Самара. Рериховский Центр духовной культуры. 1993. Письмо 72в. С.323.

3. Живая этика. Знаки Агни-йоги.168.

4. См.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. СПб., Орис. 1993.

5. Например, Вивекананда писал: «Истина может быть и одна и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения». Свами Вивекананда. Философия йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.С.502. Мысль о том, что разные религии видят разные грани одной и той же истины, несостоятельна: проблема в том, что этот тезис верен только при условии, если все религии рассматриваются сквозь призму толкования философии адвайта-веданта, а все религиозные противоречия списываются на невежество не разделяющих ее взгляды религиозных учителей. Фактически этот подход a priori объявляет веданту единственной истинной религией. Подтверждение именно такого понимания мы можем найти в словах самого Вивекананды: «Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности - и это он найдет у нас, в наших священных книгах». Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.377., «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.368. Становится очевидным, что речь идет не о примирении религий, а о замене «неправильных» религий, на «правильную», а тезис о единстве религий - лишь красивый камуфляж для подобной подмены.

6. См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

7. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.27.

8. Там же. С.27.

9. Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.20.

10. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.27.

11. Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.58.

12. Там же. С.57.

13. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

14. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.33.

15. Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.24.

16. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.29.

17. Там же. С.33.

18. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

19. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.269.

20. Там же. С.269.

21. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.29.

22. См.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму / Гл.1. Мы и наши авторитеты.

23. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.24.

24. Томпсон М. Философия религии. М., Гранд. 2001. С.33.

25. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., Лепта, 2002. С.53.

26. См.: Минин П. Мистицизм и его природа. Киев. Пролог. 2003.

27. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.27.

28. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.100.

29. Там же. С.255.

30. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси. М., Изд. Московской Патриархии. 2000. С.45.

31. Блаженный Феофилакт Архиепископ Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Книга 1. М., Атлас-пресс. 2004. С.75.

32. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни- йога против христианства / Гл.7. Покаяние или «разумное сотрудничество».

33. Сензар - мифический язык «махатм», который, по утверждениям Е.Рерих, состоит из «наиболее ярких определительных, взятых из наречий всех веков и народов» (Письма Елены Рерих. 1932-1955. (Письмо от 23.08.37). Новосибирск. Вико. 1993. С.232). Ни Рерихи, ни их последователи до сих пор ничем не подтвердили факт его существования.

34. Живая этика. Знаки агни-йоги. 52.

35. См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

36. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. / Догматическое богословие. М., 1991. С.255.

37. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд.: Сретенского монастыря. 2002. С.288.

38. Св. Антоний Великий. Добротолюбие. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.55.

39. Чаша - место духовных накоплений в тонком теле.

40. Живая этика. Беспредельность. Ч.2. 521.

41. Живая этика. Сердце.210.

42. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.254.

43. Там же. С.41.

44. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.119.

45. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., Московская Патриархия. 1991.С.223.

46. Прот. Цыпин В. Курс церковного права. Клин. Фонд «Христианская жизнь». 2002. С.263.

47. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., Московская Патриархия. 1991.С.228.

48. Там же. С.228.

49. См.: Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики / Богооткровенность Священного Писания.

50. См.: Там же. / Необходимость Священного Предания.

51. Ивлев Ю.В. Логика. М., Проспект. 2005. С.33.

52. Живая этика. Братство.188.

#книга #чтение #духовность #нравственность

В статье раскрывается духовно-нравственный потенциал литературы для формирования православных христианских ценностей учащейся молодежи. В ходе анализа произведений выяснилось, что многие писатели, педагоги считали, что первыми воспитателями детей должны быть родители, а потом уже школа. Воспитание христианских ценностей, добродетелей в учебном заведении должно происходить в процессе изучения художественной литературы. Это является главной функцией литературы Ключевые слова: воспитание, ценность, христианские ценности, духовно-нравственный потенциал, литература, педагогика.

Наш современный социум в условиях своей деградации нуждается в построении основ общественной жизни на основе христианских ценностей как исконно русских. Мы должны сформировать духовно богатую нацию, которая сможет представлять нашу страну и культуру в мировом сообществе. Для этого, в первую очередь, необходимо заниматься воспитанием учащейся молодежи, ведь именно от нее зависит, как в дальнейшем будет развиваться наша страна в плане нравственности и культуры, не деградирует ли дальше.

Православные христианские моральные ценности - это неотъемлемая часть нашей национальной культуры, поскольку они являются неизменными на протяжении многих столетий существования нашего народа.

Современный социум все более осознает необходимость строить основы общественной жизни именно на основе христианских ценностей. Так, 2015 год в нашей Луганской Народной Республике был объявлен годом духовности, а 2016 - годом духовно- нравственного воспитания подрастающего поколения. Педагоги, работники сферы образования особенно остро чувствуют потребность перестройки образования и воспитания на христианских принципах. Многие из них подчеркивают, что литература играет огромную роль в формировании православных ценностей, нравственности учащейся молодежи. Вопросами формирования христианских ценностей, воспитания отдельных духовных качеств учащейся молодежи во время учебно- воспитательного процесса занимались В. Варенко, О. Кудрявая, О. Новикова, М. Савченко, В. Скляднева и др. О формировании христианских ценностей в процессе изучения литературы писали К. Ушинский, В. Сухомлинский, Е. Пасечник, Б. Степанишин и др.

Цель статьи - раскрыть духовно-нравственный потенциал литературы для формирования православных христианских ценностей учащейся молодежи. С развитием письменности в мировом сообществе появились литературные сочинения, философские трактаты, многие из которых были посвящены воспитанию духовно-нравственных ценностей. Первые письменные памятки Киевской Руси, которые до нас дошли, датируются ХІ веком. Это изборники, сочинения митрополита Иллариона, Феодосия Печерского, Нестора, «Наставление Владимира Мономаха детям» и другие.

Кроме того, что там описываются исторические события, данная литература отображает воспитательные аспекты того времени. Формирование морально-духовных ценностей закладывалось именно на принципах православной христианской морали в эпоху Киевской Руси, начиная с крещения страны в 988 году князем Владимиром. Именно с этого момента зарождается история педагогики нашей страны. Большая часть книг того времени была на религиозную тематику, отсюда и их направленность на воспитание православных ценностей: любви к ближнему, уважения и почитания старших, милосердия, честности, трудолюбия, жизни в мире и др. В те времена появились первые государственные школы: дворцовые (для богатых), монастырские, школы грамоты, ремесленные школы. Учителями были священники и дьяки, вот они и формировали у молодежи, прежде всего, христианские моральные ценности. В «Повести временних лет» сказано: „И нача ставит по градам церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом. Постав нача поимати у нарочите чады на учение книжное”. Огромный воспитательный потенциал имело «Поучение Владимира Мономаха детям» - литературный памятник ХІІІ века. Князь пытался воспитывать детей при помощи христианских ценностей: «Научись, верующий человек, быть благочестию свершителем, научись, по евангельскому слову, «очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела, Господа ради; лишаемый -не мсти, ненавидимый - люби, гонимый - терпи, хулимый — молчи, умертви грех… Всего же более убогих не забывайте, но по мере сил кормите их. Сироту и вдову сами на суде по правде судите; не дайте их сильным в обиду. Ни первого, ни виноватого не убивайте и не позволяйте убивать, хотя бы и заслуживал смерти; не губите никакой христианской души… Когда проезжаете по своим землям, не давайте слугам бесчинствовать и причинять вред ни своим, ни чужим, ни в селах, ни на нивах, чтобы не проклинали вас…. Более же всего не имейте гордости ни в сердце вашем, ни в уме: мы все смертны - сегодня живы, а завтра в гробу. Все, что дал нам Бог, не наше, а поручено нам на короткое время. В землю сокровищ не зарывайте: то великий грех. Старика почитайте как отца, молодых как братьев… Больного посетите; покойников провожайте и не минуйте никого без привета, скажите всякому доброе слово.

Жену свою любите, но не давайте ей власти над собой… Леность всему худому мать: что знаешь, то забудешь; чего не знаешь, тому не выучишься. Творите добро, не ленитесь ни на что хорошее… постарайтесь творить всякие добрые дела. Смерти, дети мои, не бойтесь ни от войны, ни от зверя, но творите свое дело, как даст вам Бог. Не будет вам, как и мне, вреда ни от войны, ни от зверя, ни от воды, ни от коня, если не будет на то воли Божией, а если от Бога смерть, то ни отец, ни мать, ни братья не могут спасти. Божья охрана лучше человеческой…» . Все эти принципы актуальны и в наше время. Мы можем с помощью данного произведения, показать, что ценности вечны. «Поучение Владимира Мономаха детям» изучается, как в школе, так и в университетах на филологических факультетах. И используя духовно-нравственный потенциал данного литературного памятника, мы можем заложить основы морали школьникам, а позже - студентам. Как мы видим, Владимир Мономах учит, что нужно уважать людей, а в особенности, старших.

Говорит он и том, что нужно заниматься благочестивыми делами, творить добро, быть милосердными, и такого человека Бог будет охранять. «Поучение…» Мономаха дополняется и жизненным опытом, благодаря чему возрастает воспитательная роль данного произведения. «Поучение» Владимира Мономаха содержит не только характерные для того времени взгляды на процесс воспитания и его цели, но также и способы достижения этих целей. «Что надлежало делать отроку моему, то сам делал - на войне и на охотах, ночью и днем, в жару и стужу, не давая себе покоя. На посадников не полагаясь, ни на биричей, сам делал, что было надо…», - пишет князь . Таким образом в своем произведении Владимир Мономах показывает воспитательную роль личности учителя в процессе формирования культуры поведения детей. Автор обосновал значимость примера в воспитании. Га примере своего отца и собственном опыте он призывал к прилежности в обучении, верности своей Родине, трудолюбию. Он утверждал, что молодежь достигнет вершин, если не будет бояться трудностей, бороться с проявлениями лени, вершить добрые дела. Очень популярным в те времена был и «Киево-Печерский патерик». Одним из персонажей данного произведения является игумен Печерского монастыря Феодосий. Он каждый день с детства ходил в церковь слушать проповеди и призывал всех, чтобы они молились Богу и жили по христианским

законам: не воровали, не сплетничали, не оговаривали друг друга, не прелюбодействовали, не ссорились, не пьянствовали, любили других людей. Это уникальное произведение является показательным примером христианской жизни, оно формировало православные ценности учащейся молодежи того времени на примере жития святых. Ведь известно, что дети всегда хотят кому- то подражать, тем более каким-то героям. Этими героями в то время стали святые. Например, взять того же Илью Муромца, о котором составлено много легенд. Он защищал Русь, а, в конце концов, пришел к Богу, в Киево-Печерский монастырь, где молился, соблюдал христианские каноны, жил жизнью православного христианина. Когда богатырь умер, ему присвоили статус святого.

Его мумия, так же как и остальных святых Киева, находится в пещерах при Киево-Печерской Лавре, куда ходят паломники, туристы. «Киево- Печерский патерик» также рекомендован для изучения в школе и в университете. Он также играет огромную дидактическую роль в воспитании учащейся молодежи. Период времен Киевской Руси является очень важным и для литературы, и для истории педагогики. Как писал великий историк М. Грушевский, это были времена, когда люди в стране жили полной, инициативной, национальной жизнью в полном значении этого слова. Эта жизнь была полна высокоморальными ценностями. Люди были хорошо воспитаны и чувствовали себя равноценными в коллективе христианских народов. В данный момент многие из произведений времен Киевской Руси изучаются в школах и университетах, но в основном, уделяется внимание историческим моментам. Воспитательный потенциал этих литературных памятников не раскрывается полностью, так как формирование христианских православных ценностей на протяжении десятилетий существования СССР не считалось важным. Церкви закрывали, шли гонения на верующих людей. Люди вынуждены были скрывать, что они ходят в церковь. И главными ценностями объявлялись патриотизм, коллективизм, трудолюбие, гуманизм.

Поэтому сейчас нужно обращать внимание молодого поколения на исконно русские ценности, вернуться к истокам морали. Нужно подчеркивать воспитательную роль произведений времен Киевской Руси и пытаться приобщить учащихся к истинным христианским ценностям, о чем говорят и многие педагоги, как современные, так и корифеи педагогики, например, К. Ушинский, В. Сухомлинский. Сущность национального воспитания, по мнению К. Ушинского, - это сочетание исторической традиции и культурного наследия народа, для которого православная религия является определяющим началом, а взаимодействие школы и церкви обеспечивало воспитание высоконравственного человека. В сочинении «О народности в общественном воспитании» педагог отметил: «Есть только один идеал совершенства, пред которым преклоняются все народности, - это идеал, представляемый нам христианством. Все, чем человек, как человек, может и должен быть, выражено вполне в божественном учении, и воспитанию остается только, прежде всего в основу всего, вкоренить вечные истины христианства. Оно дает жизнь и указывает высшую цель всякому воспитанию; оно же и должно служить для воспитания каждого христианского народа источником всякого света и всякой истины» . В произведении «Человек как предмет воспитания.

Попытка педагогической антропологи» К. Ушинский писал: «У детей мы видим выразительно способность урожденной веры. Эту способность надо облагородить и развить чувством эстетического и морального, чувством христианства». . По его мнению, нельзя воспитать морально совершенную личность без христианских ценностей. Осознавая проблему воспитания на христианских принципах в школе, К. Ушинский пишет: «Мы берём здесь христианскую идею, конечно, только в её форме, независимо от того специального догматического содержания, которое было вложено в неё христианским учением. Но, тем не менее, мы не можем не назвать этой чисто психологической идеи, выведенной из глубокого понимания души человеческой и её законов, не можем не назвать христианской; иначе мы были бы пристрастны и несправедливы» .

В последующие ХІV - XVI столетия православие оставалось синонимом культуры. Неоднозначную роль играли полемичные произведения украинской литературы, поскольку писатели выступали за православную религию и призывали к формированию христианской нравственности. Самым выдающимся полемистом был Иван Вишенский. Им написано около 20 произведений, среди которых «Зачанка мудрого латынника с глупым русином в диспутацию», «Писание до всех обще, в Лядской земли живущих», «Послание к епископам». Последнее произведение изучается в школе и в университетах. В нем писатель осуждает предательство, ренегатство церковной верхушки и сочувствует простому народу, который обманули правители. Автор изобличает жадность православных и католических служителей, которые не соблюдают христианские заповеди (кормить голодных, жаждущих поить, путников привечать, голых одевать, больным помогать и др.). А они хотят лишь обогащения. И. Вишенский призывает народ не забывать православную религию, соблюдать христианские ценности и изгонять предателей.

В полемической литературе религиозного характера большую роль играли и произведения З. Копыстенского, И. Галятовского, Л. Барановича и других. Было бы ошибкой ограничить творчество этого периода лишь только полемической литературой. Ведь писались в то время также произведения религиозно-нравственного, научного характера, художественная проза, стихи, драмы. Таким образом, для данного периода истории педагогики характерной была направленность восстановление православной религии, христианской морали, вознесение индивидуально-духовных начал в человеке. Именно на этом нужно концентрировать внимание учащихся при изучении литературных произведений, написанных в ХІV - XVI столетиях. В XVII - XVIII веках образование достигло высокого уровня, особенно начальное. В начальных школах преподавались основы письма, счета и Закон

Божий. Были основаны запорожские и полковые школы. Казацкие дети в возрасте от 5 до 13 лет обучались чтению и грамматике по «Букварю», «Псалтырю», «Охтоихму». Так Эпифаний Славинецкий в своей работе «Гражданство обычаев детских» делит «порядок учения детского» на три части: первая часть - это обучение христианским ценностям, вторая - обучение «свободным» наукам, последняя же - с начал жизни обучаться «благолепным» обычаям. К ученикам предъявлялись такие требования: не прерывать шептанием и невежливыми разговорами чтение, любить молчание и умеренность во всем. Это произведение схоже с произведением Яна Амоса Каменского «Правила поведения…». Оба эти произведения являются актуальными и в наше время, ведь многие учащиеся не умеют себя вести на занятиях. И их нужно обучать правилам поведения при помощи подобных трудов.

Педагогические, дидактические идеалы XIX столетия формировались на достижениях времен Киевской Руси, казацкого периода, на основе фольклора, обычаев, обрядов, религиозных морально-этических постулатов. Это касается и литературы. Немало сделал для духовно-нравственного воспитания молодежи в Российской Империи П. Кулиш. Просвещение, проблема доступности обучения для всех, проблема воспитания духовных ценностей, проблема «отцов и детей» - это далеко не все вопросы, которые волновали писателя и педагога. Воспитательным идеалом П.Кулиша был христианский. Любимой его книгой - Библия, и для того, чтобы перевести Вечную книгу на украинский язык, писатель выучил самостоятельно древнееврейский язык.

В своем педагогическом произведении «Как воспитывать детей» П. Кулиш отмечает, что не нужно потакать всем желаниям ребенка, он к этому привыкает и становится требовательным, жестоким, чёрствым, начинает наплевательски относиться к людям, к их проблемам, горю. Именно родители являются первыми воспитателями ребенка, они должны закладывать мораль в сердца и души своих детей: «Кто хочет от своих детей дождаться себе утехи, тот учи их религии домашней сызмальства, учи тогда еще, когда они у тебя младенцы, да не одними словами, а также и самим делом. Если желаешь быть святыней в глазах у своих детей, то пусть и они будут святыней тебе…» . Родители должны служить примером для своих детей: «Пусть дети привыкнут видеть в тебе одну силу, а также благость и правду. Дом должен быть первой школой и первой церковью человека.

Только тому будет праведная польза из школьной науки и церковной, кто вышел из хорошего дома». При изучении данного произведения мы должны акцентировать внимание учащихся на том, что религиозное воспитание такое, каким его видел писатель, возможно лишь в рамках семейного воспитания. Огромную роль для формирования нравственности учащейся молодежи играют произведения Ивана Франко, для которых характерна библейская тематика. Писателя волновали религиозные, морально- этические проблемы. Это, например, такие стихотворения, как «Христос и крест», «Легенда о Пилате», поэмы «Смерть Каина», «Моисей».

Поучительно-воспитательным содержанием наполнен «Паренетикон». Автор, отталкиваясь от библейских моральных истин, призывает жить в согласии с Богом и собственной совестью: Господь сказав:”Яка тобі заслуга, Коли кохаєш свого брата, друга? А ви любіте своїх ворогів!” Подумай добре, що Господь велів! . Здесь мы видим заповедь христианства (Новый Завет): « Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Насчет воспитания детей поэт категоричен. Он говорит о том, что родители должны быть первыми учителями моральных ценностей у своих детей:

Ворог батько, ворог мати, Що не вчили сина! І піде він в світ блукати, Як та сиротина . Известный украинский методист Б. Степанишин считает, что учитель- словесник на уроке литературы выполняет две функции, которые сочетают, - преподавание литературы и преподавание морали. Концепция нравственного воспитания, по мнению ученого, основана на принципах народной педагогики и христианских моральных ценностях. Педагог выделил самую главную функцию литературы в школе - это «воспитание высокой христианской морали - сознательной веры в Бога, порядочности, доброты, уважения к старшим, рыцарства и других добродетелей и христианской благотворительности» .

Таким образом, отметим, что в течение всей истории развития отечественной педагогики, за исключением советского периода, христианские ценности были характерным признаком учебно- воспитательного процесса. Многие писатели, начиная со времен Киевской Руси, указывали в своих произведениях на важность воспитания учащихся на принципах православной морали. Первыми воспитателями должны быть родители, а потом уже школа. Педагогические идеалы прошлого актуальны и в наше время, только их стоит подкорректировать в соответствии современными реалиями.

Литература

1. Грушевський М.С. Історія української літератури: В 6 т. 9 кн. / М.С. Грушевський [упоряд. В.В. Яременко; приміт. С.К. Росовецького]. - К.: Либідь, 1993. - Т.2. - 264 с.

2. Куліш П. Як виховувати дітей // Маловідомі першоджерела української педагогіки (друга половина ХІХ - ХХ ст.) : хрестоматія / [упоряд. Л. Д. Березівська та ін.; наук. ред. О. В. Сухомлинська]. - К. : Наук. світ, 2003. - С. 48-49.

3. Мономах Владимир. Поучение детям // Древнерусская литература. - М.: Слово/Slovo, 2001. - 736 с.

4. Повесть временных лет // Древнерусская литература. - М.: Слово/Slovo, 2001. - 736 с.

5. Степанишин Б.І. Викладання української літератури в школі: Методичний посібник для вчителя. - К.: РВЦ „Проза”, 1995. - 255с.

6. Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: В 6 т. Т. 1/Сост. С.Ф. Егоров. - М.: Педагогика, 1990. - 416 с.

7. Ушинский К.Д. Собрание сочинений: в 11 т. Т.10: Материалы к третьему тому "Педагогической антропологии". - М.: Издательство академии педагогических наук РСФСР, 1950. - 665 с.

8. Франко І. Зібрання творів: У 50-ти т. / І.Я. Франко [Редкол.: Є.П. Кирилюк (голова) та ін.]. - К.: Наук. думка, 1986. - Т.45: Філософські праці [Ред. т. В.Ю. Євдокименко; упоряд. та комент. В.С. Горського та ін.]. - 1986. - 574 с.

Шинкаренко Я.В.

Учитесь и читайте. Читайте книги серьезные. Жизнь сделает остальное.

Если ты хочешь помочь человечеству, исправь свою жизнь!

Тогда ты поступишь по закону источника.

Петр Дынов

Чистый водный поток источника символизирует огненно-золотой Космический Поток Творца, дающий мощный эволюционный импульс всем формам жизни через своих Духовных Проводников — Посвященных и Учителей. Что же мы вкладывает в понятие "Духовные Учителя"? И каковы критерии, позволяющие употребить это определение по отношению к тому или иному мыслителю?

Никто не может сам присвоить себе это звание. Настоящий Учитель не осознает, что он является таковым, и не стремиться к этому. Чаще всего на него указывает в качестве своего приемника его собственный Учитель или же пришедшие за советом люди, признавшие в нем Учителя. Отказавшись от мира и от самого себя, он безразличен к мнению других о нем, и не обращает внимания на число своих учеников, заботясь лишь о качестве их знаний. Он становится орудием вечной Мудрости. Поэтому не удивительно, что учение многих из великих Духовных Учителей приобрело наибольший резонанс лишь после ухода в иной мир.

Духовного Учителя не следует путать с преподавателем или психотерапевтом. Его задача — вести других по уже пройденному им самим пути. Он помогает ученикам обратить свои взоры от внешней стороны жизни внутрь, без чего настоящая духовная жизнь невозможна.

Никогда учитель не навязывает ученику обретенную некогда истину, представляя ему самому открыть ее для себя в свое время.

Хотя Учитель опирается, прежде всего, на свой собственный опыт, учение, которое он несет, не принадлежит ему одному. Как бы новаторски и независимо учение это не выглядело, оно — как звено в длинной цепи — всегда опирается на давнюю традицию. Вот почему так важна преемственность в поколениях Духовных Учителей. Так мусульманские братства (тарики) восходят к Пророку Мохаммаду, различные буддийские школы уходят корнями в учение самого Будды, и "золотая цепь" связывает православных учителей с Отцами церкви, апостолами и Христом.

Обращаясь в основном к вероучению, которому они принадлежат, большинство Духовных Учителей часто признают ценность других духовных путей, которые, даже будучи противоположными друг другу, сходятся, тем не менее, в одной точке, на одной вершине, которая есть возврат человека к его изначальной природе и единению с Богом.

Согласно древним эзотерическим наукам, каждая расцветающая на Земле цивилизация обусловлена появлением у ее истоков великого духовного наставника . Он приходит как правозвестник нового и несет с собой знания, необходимые на предстоящем пути. Космическое движение человечества пролетает через сменяющиеся фазы развития, такие как расы и составляющие их культуры — цивилизации. Нынешняя завершающая фаза развития выразила свой потенциал западно-европейской культурой, пятой в ряду цивилизаций, последней из рас (белой). Однако и ее историческое время истекает — на пороге стоит новая, шестая культура.

У ее истоков мы видим три величайшие фигуры: Учителей Беинса Дуно (Петра Дынова) и Омраама Микаэля Айванхова (Михаила Иванова), а также выдающегося врача-хирурга, ученого и пастыря Архиепископа Луку (Войно-Ясенецкого), давших мощный духовный и научный импульс к постижению знаний о человеке, его душе и духе, о новой грядущей эпохе, о постижении истины сути Бытия — Творца. Вкратце вспомним о них.

Беинса Дуно (Петр Дынов)

Выдающийся философ, писатель и педагог, Великий Учитель.

Наследие Учителя огромно — это беседы и лекции разных циклов, читавшиеся в течение более чем тридцати лет, его беседы с учениками, статьи, публичные выступления. Оно бережно сохраняется учениками, в настоящее время активно публикуется на болгарском языке и в переводах на другие языки.

Великие посланцы воплощаются в той или иной стране неслучайно. Болгария стала местом деятельности этих Учителей, поскольку она является славянской страной, а именно славянству предстоит стать очагом новой культуры. Какой она будет? По словам Учителя Петра Дынова — эпохой торжества христианских принципов, культурой Любви, жертвы во имя высокого идеала.

Земной путь Петра Дынова охватывает 80 лет (1864 — 1944 гг.). Он получил образование в Варне и Суштове и в течение недолгого времени преподавал в маленькой деревне Хатантса.

В возрасте 24 лет на полученную стипендию он отправился в Соединенные Штаты Америки. 7 лет он изучал медицину и теологию в Бостоне и Нью-Йорке. Возвратившись в Болгарию в 1895 году, им была опубликована докторская диссертация "Наука и воспитание". В течение последующих лет он странствовал и давал уроки, а также, медитируя, подолгу уединялся в горах.

"Истина Жизни нисходит из мира Вечного Света, чтобы просветить умы, возродить сердца, возвысить и обновить души всех сынов Истины, призванных создать ядро нового человечества, колыбелью которого станут славяне".

Его имя более всего известно в Болгарии, однако масштаб духовного явления, выразившегося через него, выходит далеко за рамки одной страны. Основой его Учения является наука о Любви, о взаимосвязи между жизнью в Любви ко всем формам жизни и познанием Бога. "Любовь — великий закон, которым всегда исполнена душа ученика".

Учитель раскрывает глубочайшую сущность связи человеческой души с Богом. "Все существует благодаря Любви Бога... Помни... ты - живая душа, которая любит Бога!" Слова Учителя — это скрижали мудрости, они - солнечный свет, озаряющий внутреннее Божественное начало в человеке.

По определению Учителя, Человек — "это живая душа, несущая все возможности вечной, бессмертной жизни внутри себя. Душа обладает всеми способностями, всеми методами для работы, она их вкладывает в мозг, во все тело, через которое проявляется. Вот почему мы говорим: человек содержит в себе все возможности разумной жизни, он содержит в себе возможности жизни в Любви, все возможности жизни в Истине. Когда человек начинает осуществлять эти возможности, он постепенно трансформируется, постепенно переходит из одного состояния ы другое. Он постепенно поднимается ступень за ступенью: из обыкновенного человека становится талантливым, затем гениальным, после этого — святым, а в конце концов — Учителем...

Под "человеком" мы подразумеваем только то существо, которое живет на Земле. Человек существует не только на Земле, не только в Солнечной системе. Он населяет целую звездную вселенную — все солнца и планеты. Они населены существами разной степени интеллигентности, неважно, какие тела они имеют. Это разумные существа, принадлежащие к одной и той же человеческой расе. Эта раса постепенно развивается. Многие человеческие существа в других системах продвинуты гораздо дальше, чем человек, потому что они раньше вышли из Великого Первоисточника жизни. Их мудрость столь велика, что культура людей в сравнении с культурой Сириуса, например, находится еще в пеленках. Современные люди перед существами Сириуса не являются даже детьми.

Но человек — это вечный путешественник. Земля не была и не будет его единственным жилищем. Земной человек, завершив свое развитие на Земле, не отправится на "небо". Он будет странствовать из системы в систему в физической вселенной, пока не разовьется во всей полноте. Следующей станцией в его развитии будет именно Сириус.

Те люди, которые имеют жалкое представление о жизни, думают, что с одним рождением для человека все заканчивается. Нет, рождение — это вечный, непрерывный процесс. Человек рождается бесчисленное число раз, переходя из одной фазы в другую. Имейте в виду следующее: вопрос о рождении и перевоплощении является вопросом для просвещенного человеческого духа, для просвещенной человеческой души, для просвещенного человеческого ума. Этот вопрос не для обыкновенных умов.

Человек учится одновременно в трех школах. На Земле учится тело. Все клетки в организме выполняют определенную службу, но одновременно с этим учатся в иных мирах. В духовном мире учится душа. В Божественном мире учится дух. Поэтому, идеал человечества заключается в том, чтобы понять себя, понять ангелов, которые проявляются в нем как светлая и чистая мысль, понять всего Бога, т.е. Любовь. В человеке кроются силы, находящиеся в спящем состоянии, он должен работать над их пробуждением и правильным использованием. Когда человек связывается с Богом, в нем пробуждаются все спящие силы и способности.

Вы спрашиваете, зачем Вы пришли на Землю? Говорю Вам:

"Проявить Божью Любовь. Проявить Божью Мудрость. Проявить Божью Истину. Проявить Божью Правду. Проявить Божью Добродетель".

Вы пришли на Землю, чтобы учиться. Путь ученика - Вечный Путь. Идущий по нему несет в своем сознании девиз: "Ученик должен иметь сердце — чистое, как кристалл, ум — светлый, как солнце, душу — обширную, как вселенная, дух — мощный, как у Бога, и единый с Богом!"

Омраам Микаэль Айванхов

Все величественные идеи Учителя Петра Дынова впитала в себя душа его ученика Михаила Иванова — человека, которому было суждено через большую вселенскую любовь, огромный труд и подвижничество стать Великим Учителем человечества, принявшим после посвящения в Индии имя Омраам Микаэль Айванхов.

Михаил Иванов (31.01.1900-15.12.1986) родился в небольшом македонском городке Сербтце (Болгария) и с 1937 года в течение почти полувека проповедовал свое учение во Франции. Уже с детских лет Михаил Иванов инстинктивно стремился к познанию законов Природы. В возрасте 17 лет, к своей неописуемой радости, он встретил просветленного учителя Петра Дынова.

В 1937 году, после 20 лет настойчивой прилежной учебы, он был послан Учителем во Францию с миссией распространения Учения, в связи со сложной политической обстановкой в Болгарии. В 1947 году после 10-летней работы во Франции Михаилом Ивановым был официально зарегистрирован административный центр "Изгрев" (по-болгарски "Восход").

В 1953 году на юге Франции возле города Фрежюс была создана школа, в которой до сих пор ежегодно проводятся братские встречи, конгрессы, обучение. Учение успешно шествует по многим странам мира.

В 60-летнем возрасте Айванхов совершил несколько поездок по священным местам Индии и получил признание известных Духовных Учителей, давших ему почетное имя Омраам. Это имя состоит из двух санскритских мантр — ОМ и РАМ. ОМ - звук, который способен создавать миры. При его правильном произношении осуществляется реализация эволюционных программ. Кто достиг безмолвного (космического) звучания этого звука, получает Освобождение — выход на Абсолютный уровень сознания. Слог РАМ (РААМ) обозначает огненный элемент. В сочетании ОМ и РААМ формируют огненно-золотой поток и выход на Иерархию Творца.

После возвращения из Индии он уже позволяет своим ученикам называть себя Учителем. Ибо он считал, что "истинный Учитель никогда не скажет вам, что он Учитель: он даст вам это почувствовать и понять самим, он не спешит быть узнанным... Ложный учитель... одержим лишь одной идеей: навязать себя другим".

Его учение содержит глубокие идеи и практические методы, способствующие самопознанию и самосовершенствованию, проникающие в живую, конкретную суть нашей жизни и позволяющие возвысить ее и украсить. Методики Учителя Айванхова способны гармонизировать судьбу человека, поменять его образ мышления и помочь его самореализации. Он не оставляет в стороне современных научных открытий и представлений о Вселенной, постоянно оценивает их с позиций Науки Посвящения. Поэтому его Учение современное и действенное.

"Смысл жизни — эволюция, преображение материи: развитие вплоть до совершенства... Я восхищаюсь соборами, симфониями и статуями, но истинный идеал состоит в том, чтобы все эти дивные красоты осуществить в себе самих..."

Великий Учитель Омраам Микаэль Айванхов учит:

"Наше сердце должно быть наполнено любовью к людям, которые не являются братьями; мы должны думать о них и помогать им, совершенно не ожидая награды.

Почему? Потому что мы уже получили ее; это внутреннее расширение, тепло, вдохновение, которое наполняет нас, когда мы любим.

В этом-то и содержится великая награда. Большей награды в жизни просто не существует. В такие моменты наши мысли становятся подобны реке, источнику живой воды.

Люди постоянно ищут награды; но тот, кто действительно постиг секрет любви, не ищет награды, он отдает все даром, потому что живет в счастье, превосходящем все, что только можно вообразить. Он купается в радости, от него исходит свет. И таким образом он завоевывает доверие своих новых друзей. Где вы можете найти большую награду, чем эта?"

Архиепископ Лука

Выдающийся врач-хирург, ученый и Великий Учитель, пастырь Архиепископ Лука.

А рхиепископ Лука, в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (27.04.1877-11.06.1961) родился в Керчи в семье аптекаря. Отец был католиком, мать — православной.

В Киеве, куда семья переехала в последствии, Валентин окончил гимназию и рисовальную школу. Собирался поступить в Петербургскую Академию художеств, но решил, что обязан заниматься только тем, что "полезно для страдающих людей", и избрал вместо живописи медицину.

Он поступает на медицинский факультете Киевского университета св. Владимира, где блестяще учится. "На третьем курсе, - пишет он в "Мемуарах", — произошла интересная эволюция моих способностей: умение весьма тонко рисовать и любовь к форме перешли в любовь к анатомии... "

В 1916 году В.Ф. Войно-Ясенецкий защитил докторскую диссертацию "Региональная анестезия", о которой его оппонент, известный хирург Мартынов, писал: "Мы привыкли к тому, что докторские диссертации обычно пишутся на заданную тему с целью получения высших назначений по службе, и научная ценность их невелика. Но когда я читал Вашу книгу, то получил впечатление пения птицы, которая не может не петь, и высоко оценил ее". Варшавский университет наградил Валентина Феликсовича премией Хойнацкого за лучшее сочинение, пролагающее новые пути в медицине.

С 1917 года по 1923 год он работает хирургом в Новогородской больнице Ташкента, преподает в медицинской школе, преобразованной затем в медицинский факультет. Осенью 1920 года В. Ф. Войно-Ясенецкого приглашают возглавить кафедру оперативной хирургии и топографической анатомии открывшегося в Ташкенте Государственного Туркестанского университета.

В это время он активно участвует в церковной жизни, посещает заседания ташкентского церковного братства. На одном из церковных съездов ему было поручено сделать доклад о современном положении в ташкентской епархии. Доклад получил высшую оценку епископа ташкентского Иннокентия. "Доктор, Вам надо быть священником", — сказал он Войно-Ясенецкому. "У меня не было и мысли о священстве" , — вспоминал Владыка Лука, — но слова Преосвященного Иннокентия я принял как Божий призыв архиерейскими устами, и ни минуты не размышлял". "Хорошо, Владыко! Буду священником, если это угодно Богу! "

В 1921 году Валентин Феликсович Был рукоположен в дьяконы, а через неделю, в день Сретения Господня, Преосвященный Иннокентий совершил его рукоположение во иереи. Отец Валентин был определен в Ташкентский собор с возложением на него обязанности проповедовать. В священном сане он не переставал оперировать, читать лекции и принимать активное участие в научных съездах врачей.

Преосвященный Андрей, епископ Ухтомский, намеревался дать отцу Валентину при постриге имя целителя Пантелеймона, но побывав на литургии и послушав его проповедь, остановился на имени апостола, Евангелиста, врача и художника св. Луки. В мае того же года иеромонах Лука был назначен епископом Туркестанским. А в июне епископ Лука был арестован по нелепому обвинению за связь с оренбургскими контреволюционными казаками и англичанами. В тюрьме ташкентского ГПУ Владыка Лука закончил свой, впоследствии ставший знаменитым, труд "Очерки гнойной хирургии". До 1941 года он еще 6 раз подвергался арестам. В 1943 году он продолжает медицинскую работу: на его попечении 150 госпиталей.

В феврале 1946 года Архиепископ Лука становится лауреатом Сталинской премии I степени за научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений. В 1945-1947 годах им закончена работа над эссе "Дух, душа и тело", начатая в начале 20-х годов.

1946-1961 годы были всецело посвящены архипастырскому служению. Болезнь глаз прогрессировала, и в 1958 году наступила полная слепота. Однако даже такой недуг не мешал Владыке совершать Божественные службы. Архиепископ Лука без посторонней помощи входил в храм, прикладывался к иконам, читал наизусть богослужебные молитвы и Евангелие, помазывал елеем, произносил проникновенные проповеди. Архиепископ также продолжал управлять Симферопольской епархией в течение 3-х лет и иногда принимать больных, поражая местных врачей безошибочными диагнозами.

В главе "Бессмертие" своей книги Архиепископ Лука пишет: "Дух человеческий есть дыхание духа Божественного, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные, ангельские духи... В ряду земных существ человек первое и единственное духовное существо, и были люди, являвшие очень высокие степени духовности, почти достигшие при жизни освобождения духа от тела. Эти люди-ангелы поднимались в воздух во время молитвы, являли величайшую власть духа над телом (столпники, постники), они были переходной ступенью от духа, связанного с душой и телом (человека), к духу бесплотному (ангел). Весь мир живых существ, даже вся природа являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшие совершенства, достигнутые в земной природе, — духовность человека - не имели дальнейшего развития за пределами земного мира..."

Владыка Лука хотел не только служить, но и бороться за души тех, кто был далек от церкви. Замечательная книга человека, который всю жизнь служил Богу и защищал Веру и Церковь делом, словом и писанием, будут помогать многим в обретении истинной веры в Творца и вечную жизнь. Для меня, как и для других, эта книга стала очередной ступенькой по пути познания Истины Сути Бытия.

Духовный источник

С древних времен православные монашеские обители украшали горы Ливана. Не всем им суждено было сохраниться до наших дней: часть монастырей обратили в католичество крестоносцы, часть разрушили арабские и турецкие завоеватели. Однако Господь не оставил Православную Церковь в этих местах Своей милостью.

В получасе езды от Триполи на почти отвесной стороне горы, обращенной в ущелье, расположился монастырь Хаматура. Его название, по одной из версий, переводится с сирийского языка как «гора восторга». Местные же монахи придерживаются другого мнения, считая, что слово «хамтуро» означает «горный источник», причем в переносном смысле. Дело в том, что в древности здесь была духовная школа, в которой готовили миссионеров. И была она, говорят монахи, подобна источнику воды, бьющему из-под камней, поэтому и назвали обитель «Горный источник».

В конце I тысячелетия на этой горе существовало несколько скитов и монастырей, объединенных в братство. Во главе его стоял старейший монастырь Хаматура. Сохранилось упоминание о нем в рукописи французского путешественника Х века. Он описывает монастырь Успения Божией Матери как величественную крепость с большим числом монахов. Путь туда был настолько труден, что пилигрим не стал подниматься, а ограничился расспросами местных жителей. От них он узнал, что древняя обитель уже тогда являлась важным духовным центром.

Преподобный Иаков

За долгое время своего существования монастырь пережил немало потрясений. В XIII веке пришедшие сюда мамлюки разрушили обитель и убили множество монахов. Избежать смерти удалось только тем насельникам, которые во время набега воинов трудились на поле. Был среди них и преподобный Иаков, незадолго до того начавший здесь свои аскетические подвиги. Собрав вокруг себя уцелевших иноков, Иаков постепенно восстановил монастырь и стал его новым настоятелем.

Однако духовная смелость игумена и уважение, которым он пользовался среди монахов, привлекли внимание мамлюков, и они вскоре вернулись в Хаматуру, пытаясь склонить Иакова в свою веру. Встретив решительный отказ, они увезли преподобного и нескольких его сподвижников в Триполи. В течение года будущего святого подвергали жестоким мучениям, стремясь обратить его в мусульманство. Не добившись своей цели, мамлюки обезглавили Иакова и уже начали жечь тело, чтобы лишить христиан его святых мощей. В это время верные смогли договориться с мучителями и выкупили тело. Огонь потушили, а преподобного погребли в церкви монастыря.

Его нетленные мощи обрели при обновлении пола в главном храме обители в 2008 году.

Обстрелянный из пушек

Возрожденный после нашествия мамлюков Успенский монастырь постепенно набирал силу. В 1728 году обитель посетил знаменитый путешественник Василий Григорович-Барский. В своих путевых заметках он оставил довольно подробное описание обители и некоторые замечания о жизни ее насельников.

Вновь была открыта богословская школа, а после и общеобразовательная, действовавшая до начала ХХ века. Но в 1917 году турецкие войска из пушек обстреляли обитель с противоположной стороны ущелья. Почти все насельники были убиты. Оставшиеся в живых монахи ушли на вершину горы в монастырь святого Георгия. Время от времени они спускались в свою разрушенную обитель и расчищали завалы.

Попытки восстановить монашество и духовную жизнь монастыря предпринимались в течение всего ХХ века. За это время здесь потрудились немало священнослужителей и простых верующих. Очередная война – теперь гражданская – помешала возродить монастырь.

Господь вернул обители дыхание жизни в декабре 1994 года, когда на праздник Введения Богородицы архимандрит Пантелеимон (Фарах) совершил здесь первую Литургию в качестве настоятеля. Разрушения к этому времени были настолько сильными, что отцу Пантелеимону с трудниками пришлось вести восстановительные работы целый год только для того, чтобы сделать место пригодным для постоянного проживания.

Неожиданное открытие

Без сомнения, Божия Матерь покровительствует монастырю, названному в честь Ее Успения. У обители появилось множество жертвователей, благодаря которым монахи постепенно отремонтировали храмы.

Главная церковь – Успенская. Алтарь ее высечен в скале. До прихода сюда первых христиан в IV веке на этом месте находилось языческое капище, на котором совершались жертвоприношения. На это указывает сохранившееся особое приспособление – желоб с емкостью для сбора крови.

На стенах храма – фрагменты древних росписей. В 1992 году на Великой Седмице один из священников, еще до прихода игумена Пантелеимона, оставил в разрушенной церкви горящую свечу, а сам отлучился. Упавшая свеча стала причиной пожара. От высокой температуры в некоторых местах обвалилась штукатурка, а под ней проявились фрески.

Самая значительная из них – Преображение Господне. Результаты исследований, проведенных после пожара, поражают: эта фреска была создана в VI веке. Некоторые другие росписи были повреждены в иконоборческий период в VII–VIII веках и поновлены не позднее Х века.

Реставраторы и иконописцы, работавшие в храме с 1996 года, расчистили и законсервировали открывшиеся фрагменты, а часть стен расписали заново в том же стиле.

Неподалеку от главного храма возвышается церковь святого Архангела Михаила, которая к 1994 году была наполовину разрушена. Сейчас ее полностью отстроили. По субботам братия собирается в ней для молитв об усопших монахах обители.

Снова живой

Духовная жизнь в этом богоспасаемом месте снова возрождается – вместе с традициями древнего монашества.

Братия монастыря (все они, кроме настоятеля, – монахи или готовящиеся к постригу) начинает свой день с частной молитвы в три часа ночи. На рассвете, в четыре часа, приходят в храм на службу, а затем, после общей трапезы, приступают к трудам по своим послушаниям. К двенадцати часам дня все вновь собираются для молитвы о больных. После непродолжительного отдыха и обеда работы продолжаются до четырех часов. День заканчивается вечерним богослужением.

Насельники много трудятся, причем в этой обители почти не используется моторная техника, большая часть работ совершается вручную – это часть духовного подвига. Монахи осваивают искусство земледелия: возделывают хлеб, выращивают маслины и виноград. В монастыре производят вино, а также ладан, четки, свечи. Часть братии обучается иконографии, некоторые занимаются переводами духовной литературы с греческого, английского и французского языков на арабский. В течение дня у каждого монаха есть час, который он может посвятить изучению наук или рукоделию, и еще один час для обязательного чтения духовных книг.

Характерная особенность Успенского монастыря – его музыкальность. Все без исключения монахи поют. Основа богослужебных песнопений – византийское музыкальное наследие. Некоторые монахи прекрасно знают западный музыкальный строй, однако за богослужением гармонизированных песнопений не употребляют, торжественное всенощное бдение длится не менее семи часов.

В дни больших церковных праздников многие верные из различных уголков Ливана приезжают в монастырь Хаматура, чтобы разделить с братией обители радость молитвенного общения с Господом. Несмотря на множество пережитых бед, заступничеством Божией Матери и святых с Ливанских гор продолжают возноситься к Богу славословия и молитвы.

В блокнот паломнику:

Святыни: Мощи преподобномученика Иакова Хаматурского, Мощи преподобного Сергия Радонежского

Как добраться: Монастырь находится в получасе езды от Триполи, рядом с городом Кусба в районе Кура. В Кусбе можно спросить дорогу у местных жителей.

http://www.hamatoura.com/