Движение обновленчества очень краткая характеристика. «Карманная церковь»

Вопрос:

Как нужно вести себя в течение дня после причащения?

Зубкова

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря :

Человек после причастия должен хранить святыню. Разумно удерживать уста и избегать празднословия. Должно удалятся от всего суетного, страстного и вообще духовно неполезного. Нужно быть особенно внимательным к себе, потому что враг старается в такой день обязательно ввести человека в искушение. Если причастие было в будний день, то необходимо выполнять свои обязанности. Ничто не препятствует труду.

Мнение, что в день причастия нельзя целовать иконы и руку священников, ни на чем не основано. Об этом нет ни у святых отцов, ни в богослужебных книгах. От земных поклонов до вечера лучше воздерживаться, потому что человек принял величайшую святыню – Тело и Кровь Господа. Но если во время молебна все припали на колени, то и Вы без смущения можете это сделать. Самое главное - быть в радостном настроении и благодарить Бога!

Людмила М
Православный христианин

Как правильно вести себя после причастия-суеверие или нет.

  • Батюшка,меня очень волнует вопрос такого рода-как правильно вести себя после причастия.С воздержанием от осуждения и т.д...и не плеваться все понятно.А вот с тем что говорят давно воцерковленные люди не очень.В частности как поступать с посудой из которой ешь в день после причастия(мыть только отдельно и воду вылить после мытья куда-нибудь так чтобы по ней не топтались,а в канализацию нельзя,и одежды в которой причащался касается тоже -стирать отдельно от другой и с водой поступать также),если ты что-то начал есть то доедать до конца и не давать этого делать другому человеку.Нельзя мыться(ну с некоторыми понятиями в плане мытья не поспоришь-умываясь или моя голову можно неосознанно отплевываться от воды и сплюнуть),разве благодать можно смыть.Стричь ногти и т.д.Благодать уйдет.Объясняют это тем что после Причастия в человеке и на нем освящается все(это про одежду).И все предметы,особенно попадающие в рот человеку(это про пищу и посуду)освящаются в этот день.На сколько это правда,если правда вобще.Если можно по подробнее.
  • И еще вопрос такого плана.Мама постоянно твердит о том что волосы,ногти и ватки,повязки и,простите,прокладки с кровью ни в коем случае нельзя выбрасывать-только сжигать-большой грех.При чем для меня,чем больше я интересуюсь православными обычаями, более не понятны и больше смахивающий на языческий ритуал с целью сохранения себя-любимой от порчи и сглаза.Спросила по этому поводу у батюшки -получила ответ-по поводу ногтей и крови не знаю,а вот за волосы бабушка говорила не выбрасывать.А то птичка в гнездо унесет потом голова болеть будет.Так что и ногти и кровь тоже не выбрасывать в мусор,а сжигать.Прекрасно понимая что батюшки тоже люди спросила у другого священника на что получила ответ-по вере твоей.Если ты с Богом кого убоишься? Из чего сделала вывод что таки язычество и вера в это-грех.Сказала это матери на что получила гневное вразумление и требование слушаться наставления первого батюшки коль у него исповедуешься постоянно и ищи наставлений такого рода в трудах Святых Отцов.Вот теперь и точит червячек сомнения исповедовать грех суеверия или то что нарушила его указ(батюшки) этому же батюшке и своего рода осуждении его в суеверии.Все это как-то можно обосновать или опровергнуть.А то на душе смута и в голове-каша,а вопросов такого плана все больше и больше.

иерей Дионисий

1. "Послепричастных" суеверий больше, чем Вы думаете. некоторые "особо благочестивые" даже собственную "освященную" мочу пьют, чтобы "благодать не пропадала". Конечно, это полная чушь! Ничего из перечисленного Вами не является ни каноническим требованием, ни церковной традицией, не имеет ничего общего с учением Православной Церкви. Мойтесь, мойте, стирайте и т.д.
2. Я вот попробовал себе представить женщин, которые постоянно сжигают прокладки... Жуть какая-то... Полное суеверие! А что нужно было делать древним, у них прокладок не было и, простите, по ногам текло... ? Про волосы - тоже суеверие. Ну как птичка, унесшая волосы в гнездо может повлиять на голову, которая начнет болеть? Где тут законы физики и банальной логики?__________________
Истина в Боге, а Бог есть Любовь!

Людмила М
Православный христианин

Так вот и я о том же,батюшка(это по поводу второго ответа)! Только вот как матери это объяснить(она каждое воскресенье в церковь ходит,часто причащается в отличии от меня-муж у меня совершенно далекий от веры в Бога)...или просто оставить ее в покое и не высказывать ей о своих знаниях и мнении по поводу таких вопросов,а на ее замечания не реагировать вобще или согласно кивать головой,но поступать согласно своим знаниям.Просто начиталась она всякой всячины вроде пророчеств отрока то ли Вячеслава то ли Вениамина не помню.А там написано что к концу существования мира бесы будут обличаться в частички плоти,крови и т.д. людей (выбрасываемых) и жить среди людей(как буд-то они и так не среди нас постоянно)так сказать-во плоти...Ну прям Голливудский ужастик,а не книжка.Может конечно этот мальчик и свят перед лицом Господа,но мира в семье эти публикации не добавляют как и книги Нилуса тоже.Как на мой взгляд многие из них умилительны и для новоначального человека полезны,но от большинства просто веет мистификациями и народными поверьями далекими от православия.
Вы уж простите меня грешную если что не так пишу и поправьте,батюшка.Только мое врожденное качество характера знать и уметь максимально в своей профессиональной деятельности,учебе и т.д.и касательно веры в Бога тоже.Какой же толк от меня будет как от работника...христианки когда я не смогу ответить на задаваемые мне вопросы и не ввести в заблуждение человека,особенно когда это касается спасения его души.
Если не сложно,ответьте еще на пару вопросов в этой теме.Я еще не очень хорошо разобралась как новые создавать:
- Почему нельзя гладить по голове детей(спрашиваю потому что слышала это от батюшек)как собственно вобще любого человека.Только класть руку на голову вроде того как батюшка делает при благословении.Или это опять из области фантастики.
- по поводу телесных наказания ребенка.Почему шлепок по пятой точке ладонью категорически запрещен,а вот ремнем или лозиной по этому самому месту -пожалуйста.Это опять таки от батюшки мама на исповеди услышала когда жаловалась на непослушание внука.Возможно конкретно в моем случае необходимо больше информации чтобы давать советы.Только у нас на приходе у батюшки спрашивать очень тяжело.Он выслушивает вскользь продолжая заниматься чем-то и так же отвечает.А в другой храм ходить проблематично.Муж скрепя сердце последнее время более или менее регулярно стал меня отпускать в церковь.А с двумя маленькими сорванцами тяжело самой ходить-сказывается травма позвоночника в детстве.С мамой не реально-старший в ее присутствии просто невменяемый и неуправляемый.А мне так хочется отсеять все суетное,а не как трусливый заяц бояться не так сесть или не так стать,а то благодать уйдет или птичка чего не так сделает...
Спаси вас Господи!И заранее благодарю за ответ...

Можно ли причащаться каждое воскресенье, если я человек болящий?

Каждое воскресение причащаться можно, но этот вопрос надо обязательно решить со священником, у которого регулярно исповедуешься, т.е. духовником. Если он видит, что от этого будет вам духовная польза, то обязательно благословит причащаться каждую неделю. Самостоятельно принимать такое решение не полезно.

диакон Сергий Правдолюбов

Надо ли кланяться в сторону алтаря после принятия Святых Даров?

Делать этого не следует. И вот почему: поклон после причастия в сторону алтаря мимо амвона, на котором стоит священник с Чашей, отражает полнейшее непонимание одного очевидного факта. Тот, кому принявший Святые Дары желает выразить благодарность, т.е. Сам Христос пребывает в это время Своими Пречистым Телом и Честной Кровью в евхаристической Чаше, которую причастники целуют именно в знак благодарности.

иерей Димитрий Туркин

Как правильно принимать Честные Дары?

Как правильно принимать Честные Дары? Прожевать и проглотить до запивки или вместе? И в каком порядке сначала запить, а потом просфору или наоборот?

Вначале вкушают Святые Дары, а затем запивку и просфору.

иерей Николай Фатеев

Как вести себя в день Причастия?

Много книг написано как подготовиться к Причастию, но как вести себя в этот день? Бытует много предрассудков: нельзя в этот день мыться, нельзя есть рыбу, дабы не сплевывать кости, а также ягоду с косточками? Нельзя сплевывать слюну, даже если это мокрота, и что делать если сплюнул? Как быть в случае если младенец срыгнул в этот день? Нельзя целовать причастника, и как быть, если это младенец, которого целу­ешь 100 раз за день?

Правила церковные предписывают хранить в день причастия чистоту телесную, занимать свой ум богомыслием и молитвою, а не развлечением. Относительно пищи рекомендаций нет, но существует ограничение по количеству пищи и принятию вина, дабы не было тошноты в этот день. Поэтому воздержание до Причастия, умеренность в пище, в этот день особенно необходимо. Если младенец после причастия срыгнул, то необходимо собрать это салфеткой и сжечь. По поводу поцелуев младенца церковные правила умалчивают.

иерей Николай Фатеев

Как часто можно причащаться в Великий пост?

Время поста способствует тому, чтобы причащаться чаще, чем обычно. А вот насколько часто следует причащаться, если не можете решить сами, спросите у священника лично.

иерей Димитрий Туркин

Расскажите про чин Литургии Преждеосвященных Даров

Почему древняя Церковь установила чин Литургии Преждеосвященных Даров и кто на ней может причащаться?

В древней Церкви служение божественной литургии свт. Иоанна Златоустого или свт. Василия Великого было связано с торжественными праздничными днями. Седмичные дни Великого поста – время покаяния, а не торжества, поэтому в эти дни служится особая литургия - Преждеосвященных Даров. На этой литургии освящение Даров не совершается, но частицы Святых Даров, освященных на литургии в предыдущий воскресный день, погружаются в Чашу с вином. Поэтому причащаться за этой литургией могут только те, кто способен принять частицу Святого Тела, и не могут те, кто обычно причащается только Святой Кровью; как правило, это младенцы младше двух лет.

иерей Димитрий Туркин

Что делать, если не все понятно в молитвах перед Причастием?

При подготовке к Таинству Причастия я испытываю неловкость при чтении некоторых молитв. Порой мне самой не все бывает понятно, и чтение молитв бывает формальным, так как не идут от моего сердца, а значит, не доходят до Бога. На исповеди я признаюсь в несосредоточении, рассеянности и думаю, что не достойна принимать участие в Святом Причастии, хотя получаю благословение. Мне больно об этом говорить, но получается, что я сама себе мешаю оценить и принять в себе значение этого Таинства. Как решить мне эту проблему?

Причащаясь, нужно помнить о той ВЕЛИКОЙ милости, которую дает Господь нам, недостойным. От чувства вины Господь нам дает избавление в Таинстве исповеди. Надо каяться в своих грехах, каяться искренне и чистосердечно. После же исповеди Господь дает нам великую милость приступить к Чаше. Постарайтесь на досуге просто перечитать молитвы, пользуясь толкованием или словарем, чтобы не оставалось непонятных мест, уделите больше времени чтению молитв, чтобы ум не рассредоточивался. Советую почитать книги митр. Антония Сурожского о молитве, там Вы найдете много ценных советов по тому, как внимательно молиться.

иерей Михаил Михайлов

Как готовиться к причастию внутренне?

Стараться все, что мы должны делать перед причастием, делать не только внешне, но и внутренне. Вот так и будет подготовка к причастию внутренне. Стараться, чтобы наши молитвы перед причастием были внимательны - не просто вычитывание правила. Внимательно и сосредоточенно готовиться к исповеди. И еще один такой важный момент: мы должны считать, что мы недостойны идти причащаться и в тоже время идти. И то и другое должно быть.

Когда мы начинаем так считать, что «мне все можно, вот я пойду и причащусь» - значит, мы теряем страх Божий. Если же считаем, что недостойны, и не идем причащаться, то мы тоже не вы­полняем эту заповедь. Сказано: «Со страхом Божием и верою приступите...». То есть со страхом и верою, но приступите! Значит, мы будем приступать, но со знанием, что мы недостойны.

Св. прав. Алексей Мечев об этом говорил: когда вы идете исповедоваться, считайте, что вы не достойны, чтобы вас допустили. И было много случаев описано близкими к нему людьми, когда приходили люди на исповедь, с виду благочестивые, как будто серьезные, и он их не допускал к причастию: вот человек пришел, с серьезным видом, исповедовался и был не допущен, ушел в великой скорби. И вот о. Алексей на недоумение во взгляде одного своего приближенного так и ответил: подойдешь причащаться, не думай, что достоин, пошел и тебя допустили. Считай себя недостойным. Вот так вот и будем делать, и это и есть внутреннее приготовление к причастию.

иерей Михаил Немнонов

Можно ли целовать руку священника и иконы после причастия?

Скажите, пожалуйста, правильно ли после Причастия, когда целуешь крест, не целовать руку священника? А иконы? Спаси Господь.

После принятия Святых Таин Вы сразу выпиваете запивку и вкушаете кусочек просфоры, таким образом, во рту уже не остается Святых Частиц. После этого можно прикладываться к иконам, а также вместе со всеми подходить к целованию креста. И причастившиеся и непричастившиеся за Литургией при целовании креста по обычаю целуют священнику руку.

диакон Павел Миронов

Говорят, после причастия нельзя христосоваться?

Еще говорят, что нельзя троекратно целоваться после Причастия, целовать детей?

Известно, что многие думают, если они после Причастия кого-то поцелуют, то от них «уйдет благодать». Это предрассудок. В первую очередь причастившийся человек должен хранить себя от всего недушеполезного, от суеты, от греха.

диакон Павел Миронов

Как понять, в каком храме можно приступать к Причастию?

Если находишься в путешествии или просто далеко от дома, как понять, в каком храме можно приступать к таинствам исповеди и причастия, а в каком нет? В храмах Московского Патриархата, понятно, можно, а в других православных храмах?

Когда путешествие совершается по России, то, войдя в храм, если есть серьезные сомнения, можно деликатно спросить – относится ли этот храм к Русской Православной Церкви или нет, и тогда решать, можно ли здесь причащаться. Находясь за границей, задать подобный вопрос в храме будет не всегда удобно. Не имея убедительных свидетельств о принадлежности храма Православной Церкви, самому разобраться в этом будет трудно. Поэтому исповедоваться и причащаться лучше в храме, относительно которого сомнений никаких нет.

иерей Димитрий Туркин

Когда человек входит в храм Божий, он сразу чувствует, что попал в какую-то особую величественную и в то же время очень умиротворяющую обстановку - на небо, которое, однако, находится на земле. Здесь все несет в себе стройность, глубокий смыл и великую духовную красоту. Каждая церковная атрибутика и утварь соблюдает свой чин и порядок. Священнодействие и молитва перед алтарем совершается по строгим древним канонам. Все это вполне логично и понятно, но есть и то, что требует тщательного разъяснения.

Например, многие священнослужители часто сталкиваются с таким вопросом: земной поклон - как делать? Просто и однозначно на него ответить невозможно, но он не настолько и сложен, если внимательно его изучить.

Земной поклон - как делать?

Сразу надо сказать о том, что поклон - это символическое действие, совершаемое еще с самых древних библейских времен и выражающее великое почтение Творцу всего земного и небесного - Господу Богу. Поэтому любые поклоны нужно делать очень неторопливо и со словами молитвы. Чтобы выяснить для себя, как правильно делать земной поклон, надо определиться в том, какие вообще бывают поклоны. Оказывается, есть великие - земные поклоны, а есть малые - поясные. А есть и простое преклонение головы.

При земном поклоне надо пасть ниц на колени и коснуться лбом пола. При поясном поклоне наклоняется голова вниз так, чтобы пальцы руки касались пола. Так при освящении Храма Господня, Даниил, когда был в плену вавилонском, и другие праведники Ветхого Завета. Этот обычай был освящен Самим Христом и вошел в практику Святой Церкви Христовой.

Коленопреклонение

Самая большая часть коленопреклонений делается во время Великого Поста. По объяснению святителя Василия Великого, коленопреклонение символизирует падение человека во грехе, а потом восстание - прощение его по великой милости Господа.

И опять возникает вопрос: 40 земных поклонов - как правильно делать? Поклоны делаются в любое время, кроме особых дней, о них поговорим ниже. В остальное время не нужно лениться, а лучше добровольно ввергнуть себя в поклон, означающий собственное падением в бездну покаяния в надежде, что Бог примет и благословит эти скромные труды.

От количества поклонов и поста ничего не зависит, если сердце и душа не будут очищаться от дурных помыслов и меняться в лучшую сторону. А если человек хоть чуточку искренне покается, то любящий Отец обязательно протянет ему Свою святую десницу.

Опыт епископа Афанасия Сахарова

Не всегда можно найти правильный ответ на то, как делать земной поклон в православии. Но попробуем обратиться к известному ревнителю Церковного Устава -исповеднику Афанасию (Сахарову).

Прежде всего разберемся с тем, когда нельзя делать земные поклоны, а когда можно. Во время богослужения земные поклоны, как в принципе и поясные, совершаются совсем не по желанию. Их делают по будничным и по постным покаянным дням. В воскресные дни и, конечно же, в великие праздники, согласно постановлению Святых Отцов, они отменяются.

В период Пасхи и до Троицы, а также от Рождества и до Крещения земные поклоны тоже не полагаются. В 90-м правиле VI написано, что в воскресные дни не надо преклонять колен ради чести Христова Воскресения. А вот малые поклоны надо делать в определенные минуты в соответствии со смыслом молитвословий.

Поясные и земные поклоны

Итак, на любом богослужении положено:


Церковный устав

Поклоны на службах (вечерня, утреня, всенощное бдение):

Особые правила поклонов

Итак, мы рассматриваем, что такое земной поклон. Как делать его правильно? Стоит учесть, что на службах могут присутствовать сестры-монашки. Многие прихожане, не зная правил, начинают подражать им и так же, как они, совершать поклоны. Или, наоборот, смотрят на них и смущаются.

Все дело в том, что монахи подчиняются своему особому уставу, а прихожанам надо придерживаться устава Отцов Святых, предназначенного для всей Церкви, чтобы постепенно раскрывался и познавался весь смысл богослужения.

Каждение

Существует уже устоявшаяся традиция, когда во время каждения настоятелем церкви прихожане отвлекаются от богослужебной молитвы, начинают передвигаться из одной стороны к другой, приковывая все свое внимание к приближающемуся священнику, создавая шум, встают спиной к алтарю, что недопустимо. Во время каждения прихожане должны расступиться и пропустить священника, после чего - тихо встать на место и вернуться к молитве.

Если священник начинает кадить людей, то необходимо поклониться и вернуться к богослужению, а не искать глазами священника в течение всего этого священнодействия. Может показаться, что весь этот список слишком сложен и утомителен для запоминания, однако он может помочь каждому верующему освоиться в действах богослужений.

Можно ли делать земные поклоны на Литургии

Литургия - особая служба, которая состоит из трех частей: Проскомидии, Литургии оглашенных и Литургии верных. В первых двух частях поклоны совершаются по уставу вышеописанных обычных служб, а вот третью часть - самую главную - опишем подробнее. Когда и как совершаются малые и великие поклоны? Давайте разберемся, когда делать земные поклоны на Литургии, а когда поясные.

Священник на Великом ходе выходит на амвон в руках держит Чашу и дискос, а хор в это время поет «Херувимскую песнь»:

  • Малый поклон во время окончания первой половины «Херувимской», в это время священник находится на амвоне.
  • Стоять с преклоненной головой во время поминовения священников.
  • Три малых поклона при троекратном «Аллилуйя».
  • Великий поклон по дню (если не в праздник) при возгласе священника «Благодарим Господа».

Когда совершается Евхаристический канон, Святейшее Таинство надо соблюдать полную тишину и ум держать во внимании.

  • Малый поклон совершается при возгласах «Приимите, ядите, пийте от Нея вси».
  • Малый поклон по дню совершается по окончанию «Тебе поем» и «И молим Тис я, Боже наш». Это очень важная минута для молящегося человека.
  • Малый поклон по дню совершается после «Достойно есть».
  • Малый поклон при словах «И всех, и вся».
  • Малый поклон по дню в начале общенародной молитвы «Отче наш».
  • Великий поклон (если не праздник) при возгласе священника «Святая-святым».
  • Малый поклон по дню выносимым дарам перед причастием со словами «Со страхом Божиим и верою приступите».
  • Положить земной поклон и сложить крестообразно руки на груди после молитвы священника перед причастием. (Перед чашей не креститься и не кланяться, чтобы ни в коем случае не столкнуть ее).
  • Причастникам до вечера не надо делать земных поклонов. Поясной поклон для причастников при появлении Святых Даров при возгласе «Всегда, ныне и присно».
  • Преклоняется голова, когда звучит заамвонная молитва, и священник, заканчивая литургию, выходит из алтаря и встает перед амвоном.

Многих верующих интересует вопрос о том, можно ли после причастия делать земные поклоны. Священники предупреждают, что не надо делать коленопреклонение после делается ради святыни, которая внутри человека, принявшего Святое причастие, и чтобы случайно не вытошнило.

Заключение

Очень хотелось бы, чтобы верующие понимали, что поклоны вроде бы и не есть главными в жизни православного христианина, но они помогают укрепить веру, просветить сердце, настроить на правильный духовный лад и понимание всего смысла службы, будучи ее участником. С малого начав, можно достичь большего. Совсем не от праздности создавали Уставы. Возможно, теперь хоть немного стало понятно, что такое земной поклон. Как делать и когда − тоже описано выше достаточно понятно и подробно. Но чтобы лучше усвоить все эти правила, надо чаще ходить в храм.

Как лучше подготовиться к принятию Святых Христовых Тайн?

К Таинству Святаго Причащения приступают только православные, те, кто постоянно ходят в церковь, строжайше соблюдают все посты, венчанные, молятся, со всеми живут в мире, каются в грехах,- такие люди с разрешения духовника приступают к Чаше.

Нужно готовить заранее и душу, и тело, чтобы соединиться с Господом. Дня 3-4 попоститься, не вкушать скоромной пищи, накануне от ужина воздержаться, заменить его правилом: прочитать два акафиста - Спасителю и Божией Матери, четыре канона - Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и канон ко Святому Причащению. У кого нет такой возможности - 500 молитв Иисусовых и 150 раз "Богородице Дево, радуйся..." Но и прочитав это правило, даже если бы мы готовились тысячу лет, нельзя думать, что мы достойны принять Тело Христово. Надеяться надо только на милость Божию и на Его великое человеколюбие.

Перед Причащением необходимо чистосердечно покаяться в присутствии священника. Обязательно нужно иметь на груди крест. Ни в коем случае нельзя подходить к Чаше, если запретит духовник или если утаишь грех. В телесной и месячной нечистоте также нельзя приступать к Таинству Причащения. До и после Причащения надо воздерживаться от супружеских отношений.

Надо помнить, что до Причащения или после него обязательно бывает искушение. После Причащения до утра земные поклоны не делаются, уста не прополаскиваются, нельзя ничего выплевывать. Надо хранить себя от праздных разговоров, особенно от осуждения, читать Евангелие, молитву Иисусову, акафисты, Божественные книги.

Как часто надо причащаться? Как узнать, что причастился достойно, не в осуждение?

Если человек венчан, соблюдает посты, среду, пятницу, читает утренние и вечерние молитвы, живет со всеми в мире, если он вычитывает перед Причащением все правило и считает себя недостойным, приступая к Причащению с верой и со страхом, то он причащается Христовых Тайн достойно. Душа не сразу, вдруг почувствует себя достойно причастившейся. Может, на другой день или на третий душа почувствует умиротворение, радость. Все зависит от нашей подготовки. Если мы будем усиленно молиться, стараться, чтобы каждое слово молитвы проникло в сердце, поститься и считать себя при этом грешным и недостойным, то можем сразу почувствовать присутствие в нас Господа. После Причастия будут в нас мир и радость. Сразу же может прийти и искушение. Надо быть готовым к нему, встретив, не соблазняться и не согрешить. Значит, диавол знает, что мы подготовились. Но самое главное - считать себя грешными и недостойными. Конечно, если мы будем так жить, что нас будут насильно принуждать читать каноны, утреннее и вечернее правило, и мы будем это делать спустя рукава, у нас в душе и не родится это чувство греховности. Поболтать у нас хватает времени, побегать, посмотреть - что где лежит, кто чем занимается. На это у нас энергии хватает. Или будем дотягивать, гнать время: "О, три минуты до полуночи осталось! Надо пойти поесть!" Это не православный дух. Это дух сатанинский. Так не должно быть. Православный все должен делать с благоговением и страхом Божиим. Душа православного христианина чувствует Бога и после причастия, и между причастиями. Господь рядом, стоит у дверей нашего сердца и стучится: а вдруг отворят, услышат Его стук? Святые отцы чествовали благоговение, страх в своей душе и поддерживали эту благодать молитвой. Они, чувствуя, что ослабевает молитва, исповедовались и приступали к Чаше, и Господь укреплял! Опять душа возгоралась. Причащение - это единственное таинство Церкви, где душа человека может загореться пламенем божественной любви; потому что в Причащении мы принимаем в себя Живой Огонь, Самого Творца вселенной.

He передается ли инфекция через крест, ложечку для причащения, иконы?

В церкви мы имеем дело уже с Небом. Здесь мы уже не на земле. Церковь - маленький кусочек Неба на земле. Когда мы переступаем через порог храма, мы должны забыть обо всем земном, в том числе и о брезгливости (брезгливые обычно блудливые, - говорят святые отцы). Инфекция передается только греховным путем. Многие люди работают в инфекционных отделениях, в туберкулезных больницах, но не болеют этими болезнями. Туда и священники приходят - причащают. И никогда никто еще не заразился. Заражаются люди только через грех.

Когда к Чаше подходят, то принимают с одной маленькой ложечки - лжицы - Творца Вселенной, Живого Христа, Тело и Кровь Христовы. Здесь Сами Чистота и Стерильность. Здесь настолько все чисто, что у верящих даже не возникает мысль о заразе. Через руки священника Сам Христос входит в человека. Не часть Его Плоти и Крови, а в целом в каждого причащающегося входит Господь. Ангелы в трепете, в страхе присутствуют. И что тут говорить о какой-то инфекции. Было время, в 62-63-х годах, атеисты приходили в церковь и учили, что надо после каждого причастника лжицу опускать в специальный раствор. Ну, это для них... Они же не понимают ничего. А то, что душа их стала уже сосудом сатаны - это нормально, ничего страшного!

Когда праведный Иоанн Кронштадтский служил в соборе, к нему приехали двое молодых людей. Они собрались причаститься. Один вычитал правило, а второй, сильно устав, не смог. И оба пришли в церковь. Тот, который вычитал, спокойно подошел к Причастию, и праведный Иоанн Кронштадский его не допустил. А другой с сокрушенным сердцем говорил себе так: "Господи, мне так хочется принять Тебя; а правило я не вычитал, я такой мерзкий, такой гадкий..." Сам себя осуждая, он подошел к Чаше, и праведный Иоанн Кронштадтский его причастил. Господу самое главное - наше сокрушенное сердце, осознание своего недостоинства. Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Если мы тысячу лет будем готовиться, мы никогда не будем достойны - мы должны надеяться на милость Божию. Если Господь не поможет, мы не сможем причаститься достойно".

Когда причастишься, то чувствуешь на душе светло, но через некоторое время (в тот же день) это состояние проходит, на душе снова тяжесть. Чувствуешь отсутствие Бога. Снова подступают те же страсти. Что нужно делать?

Надо накануне себя подготовить. Надо хорошо попоститься - "сей же род бесовский изгоняется только молитвою и постом" (Мф.17,21), поэтому надо накануне же хорошо помолиться, разогреть свою душу, попоститься - страсти отойдут. После Причастия надо стараться пребывать в молитве, сохранять душевный мир. Те, кто любят самовольничать, бунтовать, не ценят Причастия. Они причастились - и сразу же у них рядом и обида, и истерика, и бунт. Это потому, что не по их воле все происходит. Надо им бытовать, все до конца разрывать, все отношения. Вот, таких людей еще много, они называются бутовщиками. Они ничего не ценят, они ничем не дорожат. Самое главное - чтобы было все по их желанию. А если (не дай Господь) что-то против них - все кругом врагами становятся, и в душе мира никогда, до самой смерти, не будет. Это самое страшное состояние души человеческой. Человек живет по своей воле и никто ему не имеет права ничего говорить. А так у них все хорошо, только не троньте их - ужалят...

Почему тогда, когда причащаешься, Святые Тайны иногда имеют вкус хлеба, а иногда как Плоть? Значит ли это, что в какой-то раз причащаешься в жизнь вечную, а в какой-то - в осуждение?

Если человек чувствует, что он принимает Плоть, значит Господь это дает для укрепления веры. Но правильно - чувствовать вкус хлеба. Сам Господь говорит: "Я есмь хлеб Жизни" (Ин.6,35).

Мне многие люди рассказывали об этом. Совсем недавно одна женщина звонила из Киева, говорит: "Батюшка, у меня вера-то слабенькая. Я когда сегодня пошла к Причастию, плохо подготовилась. Батюшка дал мне маленькую частицу, а я у Чаши подумала: "Какая же здесь может быть Плоть? Когда я даже языком не чувствую, что он мне что-то вложил в рот?" Чуточек, крохотку дал. И я никак не могла ту частичку съесть. Она у меня так во рту и держалась. Пришла домой - рот полон мяса. Никак не могу проглотить. Несколько часов я рыдала, плакала, просила Господа - жалко выбросить, а проглотить никак не могу! Потом Господь освободил - я проглотила и вот теперь звоню. Что, я страшно согрешила?" - "Покайся, что ты усомнилась в этом", - говорю ей.

Мы знаем, что Господь первое чудо сотворил, когда из воды претворил вино. Ему ничего не стоит из вина Кровь Свою претворить, а из хлеба - Плоть. Человек принимает не часть плоти, а в каждого причащающегося целиком входит Живой Христос.

Мы знаем слово апостола Павла о принятии Святых Даров "без рассуждения ". Хочется узнать, можно ли давать подобные рекомендации человеку не верующему в Бога?

Подходить к Чаше и причащаться могут только верующие люди, те, которые веруют в распятого Иисуса Христа как Сына Божия, искренне исповедаются в грехах. А "сырому материалу", который в церковь не ходит, Богу не молится, постов не соблюдает и стремится причаститься "на всякий случай", мы обычно говорим: "Вам рано причащаться. Надо готовиться". Некоторые защищают таких "прихожан", говорят: "Если их не допускать, то кого же тогда допускать?" Богу количество не нужно, Богу нужно качество. Лучше один человек достойно причастится, чем двадцать недостойно. Святитель Григорий Богослов говорит: "Лучше я свое тело отдам на растерзание псам, нежели Тело Христово недостойным".

Надо иметь рассуждение. Из опыта знаем: все, кто пришел в церковь креститься и не подготовился, остаются вне Церкви. Потому мы просим серьезно подготовить душу к этому Таинству, ходить на церковные службы, молиться. Когда такой подготовленный человек примет крещение, он станет верным членом Церкви, постоянно будет в храме. Вот это и есть настоящие православные. В день Страшного Суда по левую сторону нашего Судии будет очень много крещенных, "православных". Они будут доказывать, что они верующие, но Господь скажет: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу.и ангелам его" (Мф.25,41).

После причастия чуть не попала под машину. Отделалась ушибом... Хочу понять, почему это случилось?

Этому могут быть разные причины. Святые отцы говорят, что перед причастием либо после него, враг обязательно устроит искушение: постарается помешать причаститься либо после причастия отомстит. Он стремится всеми бесовскими кознями учинить препятствие, чтобы человек не мог достойно причастится. Христианин готовится, молится, читает правило ко Святому Причащению и вдруг... кто-то встретился ему по дороге, отругал или дома ближние скандал устроили, все для того, чтобы человек нагрешил и духом пал. Это препятствия от диавола.

Бывает и по-другому. Человек находится во вражде, не примирился, прощения не попросил и идет к Чаше. Или У него на душе есть тайные нераскаянные грехи.

Если человек прошел через формальную исповедь, ни в чем не каялся и к Чаше не раз приступал, он причащался недостойно, себе в осуждение. О таких апостол Павел в послании к Коринфянам говорит, что их "... немало умирает" (1 Кор.11,30).

Если же мы во всем покаялись, ничего не утаили, на совести ничего не оставили, то мы находимся под особым покровом Божиим. Тогда даже если нас и собьет до смерти машина, не страшно: в день причастия желали бы умереть все православные христиане, ибо ради Святых Даров душа сразу восхищается Ангелами на Небо и мытарства она не проходит. В ад в день причастия душа не попадет.

А если такая неприятность случилась, но человек "отделался испугом", остался жив, то это можно расценивать как напоминание Бога о неминуемой кончине, которая может прийти сегодня или завтра. Жизнь краткосрочна. Значит, надо усилить подвиги, больше обращать внимание на духовную сторону своей жизни. Любая болезнь, любой такой случай - это весточка из потустороннего мира. Господь нам постоянно напоминает, что наше земное пристанище временно, что мы живем здесь не вечно и уйдем в мир иной.

Как бы хорошо человек на земле ни жил, он царства здесь не построит. Только однажды ему была дана возможность жить в раю под покровом Божьей благодати. Человек не устоял, впал в грех, и грех сократил дни жизни человека. Вместе со грехом в жизнь человека вошла смерть. Диавол настолько извратил сознание, что грех стал нормой, а добродетель попирается.

Но у нас есть надежда войти в Царство Небесное через праведную жизнь во Христе и очищение души покаянием. А в Небесном Царстве нет ни уныния, ни болезней, ни отчаяния, ни скорбей. Там полнота жизни, полнота радости, И для этого надо постоянно готовиться, ежесекундно помнить: вся наша жизнь - это только подготовка в вечность. Сколько миллиардов людей было на земле, все перешли в мир большинства. И теперь мы стоим на пороге в тот мир.

Можно ли причащаться невенчанным?

Этот вопрос очень сложный, и его должно решать с духовником. Невенчанный брак Богом не благословлен. Например, женщина живет в Москве. У нее квартира. Из другого конца Москвы к ней приезжает мужчина и сожительствует с ней. Ну, и как: можно таких людей допускать до причастия?" Многие воскликнут: "Батюшка, это же блуд. Они незаконно живут".

Хорошо. Потом этот мужчина собирает свои вещички и перебирается к ней, думает: "Что я буду ездить туда-сюда". Приехал, стал жить, прописался у нее. Зарегистрировались в ЗАГСе, на случай развода, чтобы поделить нажитые вместе вещички. Стал ли тогда брак законным? Ничего подобного, он такой же незаконный. Просто они съехались вместе.

Законным этот брак будет тогда, когда они будут иметь крепкую веру, дадут Богу обещание соблюдать в браке чистоту, то есть в посты не потакать пехотным желаниям, не прелюбодействовать на стороне и повенчаются. Вот тогда этот брак будет "зарегистрирован" на Небесах. Этот брак Богом благословлен.

Сейчас многие венчаются по настоянию родителей. Мать сыну или дочери говорит: "Надо вам обязательно повенчаться!" И дети в угоду родителям венчаются в церкви. Мать спокойна, утешена. А они пожили месяца два-три, скандал, и разбежались. Вскоре находят себе другую пару и начинают жить новой семьей. Так они прелюбодействуют и попирают святые узы венчанного, благословленного Богом брака.

Законом, данным Богом, эти люди связаны брачными узами до тех пор, пока один из супругов жив. Умер муж, жена может выйти замуж, и наоборот. Но при живых обоих супругах никто из них не может жить с другим человеком. И ни один священник не имеет права их венчать.

Что Бог сочетал, то человек да не разлучает. "Всякий разводящийся с женою своею и женящийся на другой прелюбодействует; и всякий женящийся на разведенной с мужем прелюбодействует" (Лк.1б, 18). "Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем своим, - и мужу не оставлять жены своей" (1 Кор.7,10).

Если стало невмоготу жить с супругом, и вы разошлись, значит, надо сохранять себя в чистоте; но лучше примириться с тем, кого даровал Вам Господь.

Мы причащаем младенца, а он почему-то после причастия раздражительным становится.

Многое зависит от родителей. Ребенок безгрешный, святой, а родители часто нераскаянные, и это их внутреннее состояние отражается на ребенке. Упоминается в житии праведного Иоанна Кронштадтского: когда к нему приносили причащать младенцев, некоторые из них не хотели принимать Святые Дары - махали руками, крутились, вертелись. И праведник пророчески говорил: "Это будущие гонители Церкви". Они уже от рождения были противники Бога.

Бабушка втайне от родителей причащает маленького ребенка, ее смущает, что втайне.

Ничего плохого здесь нет. Наоборот, очень хорошо, что кто-то нашелся в семье, делает доброе дело для души этого ребенка. Ребенок должен жить духовной жизнью. Если он не будет причащаться, душа его может умереть и маленький человек будет расти с мертвой душой. Впоследствии им может овладеть злая сила даже до душевной болезни, до беснования. А если этого, по милости Божией, не случится, просто вырастет человек со злым характером.

Маленький посаженный цветочек требует к себе заботы и внимания. Он нуждается в поливке, в рыхлении и освобождении от сорной травы. Так и ребенка необходимо причащать Святыми Тайнами - Кровью и Телом Христовыми. Тогда его душа живет и развивается. Она попадает под особое покровительство Господней благодати.

Православная Церковь, в отличие от других христианских исповеданий, в большинстве языков Европы именуется ортодоксальной. В наши дни это слово приобрело негативный оттенок, часто обозначающий косность, крайний консерватизм и ретроградство. Однако, в Толковом словаре русского языка слово «ортодоксальный» имеет совсем другой смысл: оно характеризует точное следование первоначальному учению, его букве и духу. В этом смысле наименование ортодоксальной для Православной Церкви со стороны западных христиан весьма почетно и символично. При всем этом часто можно слышать призывы к обновлению и реформам в Церкви. Они исходят как изнутри церковного организма, так и извне. Часто призывы эти бывают основаны на искреннем желании добра Церкви, но еще чаще они являются желанием авторов этих призывов приспособить Церковь под себя, сделать Ее удобной, при этом отметается двухтысячелетняя традиция и сам Дух Божий из церковного организма.

Одной из наиболее болезненных попыток изменить Церковь в угоду человеку стал обновленческий раскол первой половины XX века. Цель данной статьи состоит в попытке обозначить проблемы в Русской Церкви, требовавшие к началу XX века своего решения, рассмотреть, как они решались легитимным церковным руководством, прежде всего Поместным Собором 1917-1918 гг., какими методами предлагали их решить руководители различных групп внутри, а затем уже и вне Поместной Российской Церкви.

Основными проблемами, вставшими во весь рост перед Русской Церковью к началу двадцатого столетия, были следующие:

· 1. О высшем церковном управлении

· 2. О взаимоотношениях с государством

· 3. О богослужебном языке

· 4. О церковном законодательстве и суде

· 5. О церковной собственности

· 6. О состоянии приходов и низшего клира

· 7. О духовном образовании в России и целый ряд других.

Все они стали предметом обсуждений на двух Предсоборных Совещаниях, созывавшихся Императором Николаем II в 1905-1906 и 1912 гг. Они пользовались материалами «Отзывов...» епархиальных архиереев на запрос Святейшего Синода о желательных преобразованиях в Православной Российской Церкви. Материалы этих обсуждений стали впоследствии основой для повестки дня Поместного Собора.

В то же время в Петербурге под председательством ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии епископа Сергия (впоследствии - Святейший Патриарх Московский и всея Руси) проводились религиозно-философские собрания, на которых крупнейшие русские интеллектуалы и пастыри обсуждали вопросы существования Церкви в современном мире, проблемы Церкви. Главным выводом, который можно было сделать из этих собраний, запрещенных К.П. Победоносцевым в 1903 г., является желание интеллигенции приспособить Церковь «под себя», а не самим принять Церковь со всем, что было Ею накоплено за две тысячи лет Христианства. Именно это, как представляется, и стало в дальнейшем поводом для ухода в обновленческий раскол большого числа интеллектуалов и представителей ученого священства и монашества.


Движение за «обновление» Православной Российской Церкви возникло весной 1917 года: одним из организаторов и секретарем «Всероссийского Союза демократического православного духовенства и мирян», возникшего 7 марта 1917 года в Петрограде, был священник Александр Введенский - ведущий идеолог и вождь движения во все последующие годы. Его соратником был священник Александр Боярский. «Союз» пользовался поддержкой обер-прокурора Святейшего Синода В.Н. Львова и издавал на синодальные субсидии газету «Голос Христа». В своих публикациях обновленцы ополчались на традиционные формы обрядового благочестия, на канонический строй церковного управления.

С приходом к власти большевиков и началом гражданской войны обновленцы активизировались, одна за другой появлялись новые раскольнические группировки. Одну из них, под названием «Религия в сочетании с жизнью», создал в Петрограде священник Иоанн Егоров, самочинно вынесший в своей церкви престол из алтаря на середину храма, изменявший чинопоследования, пытавшийся перевести богослужение на русский язык и учивший о рукоположении «собственным вдохновением». В среде епископата обновленцы нашли себе опору в лице заштатного епископа Антонина (Грановского), совершавшего богослужения в московских храмах с собственными новшествами. Он переделывал тексты молитв, за что вскоре и был запрещен Святейшим Патриархом в служении. Протоиерей А. Введенский не остался в стороне, возглавив в 1921 г. «Петербургскую группу прогрессивного духовенства». Деятельность всех подобных обществ поощрялась и направлялась государственной властью в лице ВЧК, намеревавшимся «путем долгой, напряженной и кропотливой работы разрушить и разложить Церковь до конца». Таким образом, в долгосрочной перспективе даже обновлен-ческая церковь не нужна была большевикам, и все лидеры обновленчества только тешили себя пустыми надеждами. Патриарх Тихон, давая отпор посягательствам раскольников, 17 ноября 1921 г. обратился к пастве с особым посланием «о недопустимости богослужебных нововведений в церковно-богослужебной практике»: Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно действенного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской верности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах и уставе, должна сохраниться в святой Православной Русской Церкви неприкосновенно как величайшее и священнейшее ее достояние».1

Новый виток внутрицерковных неурядиц, сопровождающихся конфликтом Церкви и государственной власти, начался с небывалого голода в Поволжье. 19 февраля 1922 г. Патриарх Тихон разрешил жертвовать в пользу голодающих церковные ценности, «не имеющие богослужебного употребления», но уже 23 февраля ВЦИК принял решение изъять из храмов все ценности на нужды голодающих. По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей или за протесты против изъятий. Именно тогда начался новый подъем обновленческого движения. 29 мая 1922 года в Москве создается группа «Живая Церковь», которую 4 июля возглавляет протоиерей Владимир Красницкий (в 1917-1918 гг. призывавший истреблять большевиков). В августе 1922 года епископ Антонин (Грановский) организует отдельно «Союз церковного возрождения» (СЦВ). СЦВ при этом видел свою опору не в клире, а в мирянах - единственном элементе, способном «зарядить церковную жизнь революционно-религиозной энергией». Устав СЦВ обещал своим последователям «самую широкую демократизацию Неба, самый широкий доступ к лону Отца Небесного». Александр Введенский и Боярский, в свою очередь, организуют «Союз общин Древлеапостольской Церкви» (СОДАЦ). Появилось множество и иных, более мелких, церковно-реформаторских групп. Все они выступали за тесное сотрудничество с Советским государством и находились в оппозиции к Патриарху, в остальном же их голоса варьировались от требований изменения богослужебного чина до призывов к слиянию всех религий. Философ Николай Бердяев, вызванный в 1922 г. на Лубянку (и вскоре высланный из страны), вспоминал, как «был поражен, что коридор и приемная ГПУ были полны духовенством. Это все были живоцерковники. К «Живой церкви» я относился отрицательно, так как представители ее начали свое дело с доносов на Патриарха и патриаршую церковь. Так не делается реформация».2

Ночью 12 мая протоиерей Александр Введенский с двумя своими единомышленниками, священниками Александром Боярским и Евгением Белковым, в сопровождении сотрудников ОГПУ прибыл в Троицкое подворье, где тогда находился под домашним арестом Патриарх Тихон. Обвинив его в опасной и необдуманной политике, приведшей к конфронтации Церкви с государством, Введенский потребовал, чтобы Патриарх оставил престол ради созыва Поместного Собора. В ответ Патриарх подписал резолюцию о временной передаче церковной власти с 16 мая митрополиту Ярославскому Агафангелу. А уже 14 мая 1922 г. в «Известиях» появилось написанное лидерами обновленцев «Воззвание верующим сынам Православной Церкви России», где содержалось требование суда над «виновниками церковной разрухи» и заявление о прекращении «гражданской войны Церкви против государства».

Митрополит Агафангел готов был исполнить волю святителя Тихона, но, по распоряжению ВЦИК, его задержали в Ярославле. 15 мая депутация обновленцев была принята Председателем ВЦИК М. Калининым, и на следующий день было объявлено об учреждении нового Высшего Церковного Управления (ВЦУ). Оно полностью состояло из сторонников обновленчества. Первым его руководителем стал епископ Антонин (Грановский), возведенный обновленцами в сан митрополита. На следующий день власти, чтобы облегчить обновленцам задачу овладения властью, перевезли Патриарха Тихона в Донской монастырь в Москве, где он находился в строгой изоляции. Его отношения с другими архипастырями и оставшимися членами Синода и ВЦС были прерваны. На Троицком подворье, в покоях первосвятителя-исповедника водворилось самочинное ВЦУ. К концу 1922 года обновленцы смогли занять две трети из 30 тысяч действовавших в то время храмов.

Безусловным лидером обновленческого движения был настоятель петербургской церкви во имя святых Захарии и Елисаветы протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем образовании, цитировавший «на память... на разных языках целые страницы» (по словам В. Шаламова), он после Февраля вошел в группу духовенства, стоящую на позициях христианского социализма. Во Введенском было многое от модного судейского оратора и опереточного актера. В качестве одного из таких описаний приводится следующее: «Когда в 1914 г., на своей первой службе в сане иерея, он «начал читать текст Херувимской песни; молящиеся остолбенели от изумления не только потому, что отец Александр читал эту молитву... не тайно, а вслух, но и потому, что читал он ее с болезненной экзальтацией и с тем характерным "подвыванием", с которым часто читались декадентские стихи».3

В первые годы пребывания коммунистов у власти Введенский не раз участвовал в очень популярных тогда публичных диспутах о религии, и свой диспут с наркомом А. Луначарским о существовании Бога он закончил так: «Анатолий Васильевич считает, что человек произошел от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что ж - каждому его родственники лучше известны». При этом он умел пустить пыль в глаза, быть обаятельным и располагать к себе людей. Вернувшись в Петроград после захвата церковной власти, он объяснял свою позицию: «Расшифруйте современный экономический термин "капиталист", передайте его евангельским речением. Это будет тот богач, который, по Христу, не наследует вечной жизни. Переведите слово "пролетариат" на евангельский язык, и это будут те меньшие, обойденные Лазари, спасти которых и пришел Господь. И Церковь теперь определенно должна стать на путь спасения этих обойденных меньших братий. Она должна осудить неправду капитализма с религиозной (не политической) точки зрения, вот почему наше обновленческое движение принимает религиозно-нравственную правду октябрьского социального переворота. Мы всем открыто, говорим: нельзя идти против власти трудового народа».

Епископ Антонин (Грановский) еще в Киевской Духовной Академии выделялся блестящими успехами в учебе и честолюбием. Он стал выдающимся знатоком древних языков, посвятил свою магистерскую диссертацию восстановлению утраченного оригинала Книги пророка Варуха, для чего привлек ее тексты, как на греческом, так и на арабском, коптском, эфиопском, армянском, грузинском и других языках. Основываясь на некоторых из сохранившихся текстов, предложил свой вариант реконструкции еврейского оригинала. После окончания академии в 1891 г. он много лет преподавал в различных духовных школах, удивляя учеников и сослуживцев своими чудачествами. Митрополит Евлогий (Георгиевский) в своих воспоминаниях рассказывал: «В Донском московском монастыре, где он одно время жил, будучи смотрителем духовного училища, завёл медвежонка; от него монахам житья не было: медведь залезал в трапезную, опустошал горшки с кашей и пр. Но мало этого. Антонин вздумал делать в Новый год визиты в сопровождении медведя. Заехал к управляющему Синодальной конторой, не застал его дома и оставил карточку "Иеромонах Антонин с медведем". Возмущённый сановник пожаловался К.П. Победоносцеву. Началось расследование. Но Антонину многое прощалось за его незаурядные умственные способности». Также владыка Евлогий вспоминал об Антонине, что, в бытность того преподавателем Холмской духовной семинарии, «чувствовалось в нём что-то трагическое, безысходная духовная мука. Помню, уйдёт вечером к себе и, не зажигая лампы, часами лежит в темноте, а я слышу через стену его громкие стенания: ооо-ох... ооо-ох». В Петербурге, в качестве цензора, он не только пропускал в печать всё, что поступало на его утверждение, но находил особое наслаждение в том, чтобы ставить свою визу на литературных произведениях, запрещённых гражданской цензурой. В революцию 1905 г. он отказался поминать за богослужением имя государя, а в «Новом времени» рассуждал о сочетании законодательной, исполнительной и судебной власти как о земном подобии Божественной Троицы, за что и был уволен на покой. Во время Поместного Собора 1917-1918 гг. ходил по Москве в рваном подряснике, при встрече со знакомыми жаловался на то, что его забыли, иногда даже ночевал на улице, на скамейке. В 1921 году за литургические новшества Патриарх Тихон запретил его в служении. В мае 1923 года председательствовал на обновленческом церковном соборе, первым из архиереев подписал постановление о лишении Патриарха Тихона его сана (Патриарх этого решения не признал). Но уже летом 1923 г. фактически порвал с другими лидерами обновленцев, а осенью того же года был официально смещён с поста председателя Высшего Церковного Совета. Позднее Антонин писал, что «ко времени собора 1923 г. не осталось ни одного пьяницы, ни одного пошляка, который не пролез бы в церковное управление и не покрыл бы себя титулом или митрой. Вся Сибирь покрылась сетью архиепископов, наскочивших на архиерейские кафедры прямо из пьяных дьячков».

Видным деятелем обновленчества стал и бывший обер-прокурор Синода В.Н. Львов. Он требовал крови Патриарха и «чистки епископата», советовал священникам, прежде всего, скинуть рясу, обстричь волосы и превратиться, таким образом, в «простых смертных». Были, конечно, среди обновленцев и более порядочные люди, например, петроградский священник А.И. Боярский на процессе по делу митрополита Петроградского Вениамина давал показания в пользу обвиняемых, за что сам рисковал оказаться на скамье подсудимых (по итогам этого процесса митрополит Вениамин был расстрелян). Истинным дирижером церковного раскола был чекист из ОГПУ Е.А. Тучков. Обновленческие главари в своем кругу называли его «игуменом», сам же он предпочитал именовать себя «советским обер-прокурором».

Под натиском антихристианской и раскольнической пропаганды гонимая Русская Церковь не отступила, великий сонм мучеников и исповедников Христовой веры свидетельствовал о ее силе и святости. Несмотря на захват многих тысяч храмов обновленцами, народ к ним не шел, а в православных церквах службы совершались при стечении множества молящихся. Возникали тайные обители, еще при священномученике митрополите Вениамине в Петрограде был создан тайный женский монастырь, где неукоснительно совершались все положенные уставом богослужения. В Москве возникло тайное братство ревнителей православия, которое распространяло листовки против «живоцерковников». Когда все православные издания были запрещены, в кругах верующих начали ходить по рукам рукописные религиозные книги и статьи. В тюрьмах, где десятками и сотнями томились испо-ведники, скапливались целые потаенные библиотеки религиозной литературы.

Часть духовенства, не разделявшая реформаторских устремлений «живоцерковников», но напуганная кровавым террором, признала раскольническое ВЦУ, одни по малодушию и в страхе за собственную жизнь, другие в тревоге за Церковь. 16 июня 1922 года Митрополит Владимирский Сергий (Страгородский), Нижегородский архиепископ Евдоким (Мещерский) и Костромской архиепископ Серафим (Мещеряков) публично признали обновленческое ВЦУ единственной канонической церковной властью в так называемом «Меморандуме трех». Этот документ послужил соблазном для многих церковных людей и мирян. Митрополит Сергий был одним из самых авторитетных архипастырей Русской Церкви. Его временное отпадение было вызвано, вероятно, надеждой, что ему удастся перехитрить и обновленцев, и стоящее за их спиной ГПУ. Зная о своей популярности в церковных кругах, он мог рассчитывать на то, что скоро окажется во главе ВЦУ и постепенно сумеет выправить обновленческий курс этого учреждения. Но, в конце концов, митрополит Сергий все-таки убедился в пагубных последствиях издания меморандума и чрезмерных расчетах на свое умение справиться с ситуацией. Он покаялся в содеянном и вернулся в лоно канонической православной Церкви. Из обновленческого раскола через покаяние вернулся в Церковь и архиепископ Серафим (Мещеряков). Для архиепископа Евдокима (Мещерского) отпадение в раскол оказалось безвозвратным. В журнале «Живая церковь» преосвященный Евдоким изливал верноподданнические чувства по отношению к советской власти и каялся за всю Церковь в «безмерной вине» перед большевиками.

Торопясь как можно скорее узаконить свои права, обновленцы взяли курс на созыв нового Собора. «Второй Поместный Всероссийский Собор» (первый обновленческий) был открыт 29 апреля 1923 года в Москве, в отобранном у Православной Церкви храме Христа Спасителя после Божественной Литургии и торжественного молебна, совершённых лжемитрополитом Московским и всея России Антонином в сослужении 8 епископов и 18 протоиереев - делегатов Собора, чтением грамоты Высшего Церковного Управления об открытии Собора, приветствием Правительству Республики и личным приветствием Председателя Высшего Церковного Управления Митрополита Антонина. Собор высказался в поддержку советской власти и объявил о низложении патриарха Тихона, лишении его сана и монашества. Патриаршество было упразднено как «монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью». Решение не было признано законным Патриархом Тихоном. Собор ввел институт белого (женатого) епископата, священникам было разрешено жениться вторично. Эти нововведения казались слишком радикальными даже обновленческому «первоиерарху» Антонину, который и покинул предсоборную комиссию, порвав с «живоцерковниками» и заклеймив их в проповедях как отступников от веры. ВЦУ было преобразовано в Высший церковный совет (ВЦС). Также было принято решение о переходе с 12 июня 1923 г. на григорианский календарь.

Патриарх Тихон еще в начале 1923 г. был переведен из Донского монастыря в тюрьму ГПУ на Лубянке. 16 марта ему было предъявлено обвинение по четырем статьям Уголовного кодекса: призывы к свержению советской власти и возбуждение масс к сопротивлению законным постановлениям правительства. Патриарх признал себя виновным по всем предъявленным обвинениям: «я раскаиваюсь в этих поступках против государственного строя и прошу Верховный суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи. При этом я заявляю Верховному суду, что я отныне советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархически-белогвардейской контрреволюции». 25 июня Патриарх Тихон был освобожден из заключения. Решение властей пойти на компромисс объяснялось не только протестами мировой общественности, но и боязнью непредсказуемых последствий внутри страны, а православные и в 1923 г. составляли решительное большинство населения России. Сам Патриарх объяснил свои действия словами апостола Павла: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1. 23-24).

Освобождение Святейшего Патриарха было встречено всеобщим ликованием. Его встречали тысячи верующих. Несколько посланий, изданных Патриархом Тихоном после выхода из заключения, твердо очерчивали курс, которым отныне будет следовать Церковь - верность учению и заветам Христа, борьба с обновленческим расколом, признание советской власти и отказ от всякой политической деятельности. Началось массовое возвращение священнослужителей из раскола: десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили теперь покаяние Патриарху. Храмы, захваченные раскольниками, после покаяния настоятелей окроплялись святой водой и заново освящались.

Для управления Русской Церковью патриарх создал временный Священный Синод, который получил полномочия уже не от Собора, а лично от Патриарха. Члены Синода начали переговоры с обновленческим лжемитрополитом Евдокимом (Мещерским) и его сторонниками об условиях восстановления церковного единства. Переговоры не увенчались успехом, как не удалось, и образовать новый, расширенный, Синод и ВЦС, в который вошли бы и готовые принести покаяние деятели «Живой церкви» - Красницкий и другие лидеры движения не согласились на такое условие. Управление Церковью, таким образом, по-прежнему осталось в руках Патриарха и его ближайших помощников.

Теряя сторонников, обновленцы, дотоле никем не признанные, готовились нанести Церкви неожиданный удар с другой стороны. Обновленческий синод направил послания Восточным Патриархам и предстоятелям всех автокефальных Церквей с просьбой о восстановлении якобы прерванного общения с Церковью Российской. Святейший Патриарх Тихон получил от Вселенского Патриарха Григория VII послание с пожеланием ему удалиться от управления Церковью и одновременно упразднить патриаршество «как родившееся во всецело ненормальных обстоятельствах... и как считающееся значительным препятствием к восстановлению мира и единения». Одним из мотивов такого послания Святейшего Григория стало желание обрести союзника в лице советского правительства в отношениях с Анкарой. Вселенский Патриарх надеялся при помощи Советской власти улучшить положение Православия на территории Турецкой республики, установить контакты с правительством Ататюрка. В ответном послании Патриарх Тихон отклонил неуместные советы своего собрата. После этого Патриарх Григорий VII сносился с евдокимовским синодом как с якобы законным органом управления Российской Церковью. Его примеру последовали, не без колебаний и давления со стороны, и другие Восточные Патриархи. Тем не менее, Патриарх Иерусалимский не поддержал такую позицию Вселенского Патриархата, и в письме на имя Архиепископа Курского Иннокентия заявил о признании в качестве канонической только Патриаршей Церкви.

Введенский изобрел для себя новое звание «благовестника-апологета» и развернул в обновленческой печати новую кампанию против Патриарха, обвиняя его в скрытых контрреволюционных взглядах, в неискренности и лицемерии покаяния перед советской властью. Делалось это с таким размахом, что нетрудно обнаружить за всем этим страх, как бы Тучков не прекратил поддержку обновленчества, не оправдавшего его надежд.

Все эти события сопровождались арестами, ссылками и казнями священнослужителей. Усиливалась пропаганда атеизма среди народа. Заметно ухудшилось здоровье Патриарха Тихона, и 7 апреля 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, он скончался. Согласно завещанию святителя, права и обязанности Патриарха перешли к митрополиту Петру (Полянскому), который стал патриаршим Местоблюстителем.

Хотя с кончиной Патриарха у обновленцев возросли надежды на победу над православием, положение их было незавидным: пустые церкви, нищие священники, окруженные ненавистью народа. Первое же послание Местоблюстителя всероссийской пастве заключало категорический отказ от мира с раскольниками на их условиях. Непримирим по отношению к обновленцам был и митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), в прошлом присоединившийся к ним на короткое время.

1 октября 1925 года обновленцы созвали второй («третий» по их счету) Поместный Собор. На Соборе Александр Введенский огласил ложное письмо «епископа» Николая Соловья о том, что будто бы в мае 1924 года Патриарх Тихон и митрополит Петр (Полянский) послали с ним благословение в Париж Великому Князю Кириллу Владимировичу на занятие импера-торского престола. Введенский обвинил Местоблюстителя в содружестве с белогвардейским политическим центром и этим отрезал возможность для переговоров. Большинство членов Собора, поверив услышанному докладу, было потрясено таким сообщением и крушением надежд установить мир в Церкви. Однако от всех своих нововведений обновленцы были вынуждены отказаться.

Тучков, зная уязвимость позиции обновленцев и их непопулярность в народе, не терял надежды использовать в своих интересах законного первоиерарха Православной Церкви. Начались интенсивные переговоры митрополита Петра с Тучковым об урегулировании положения Православной Церкви в Советском государстве. Речь шла о легализации Церкви, о регистрации ВЦУ и епархиальных управлений, существование которых было нелегальным. ГПУ так формулировало свои условия: 1) издание декларации, призывающей верующих к лояльному отношению к советской власти; 2) устранение неугодных власти архиереев; 3) осуждение заграничных епископов; 4) контакт с правительством в лице представителя ГПУ. Местоблюститель видел, что неминуем и близок его арест, и поэтому поручил митрополиту Нижегородскому Сергию исполнение обязанностей патриаршего Местоблюстителя на случай своей неспособности по каким-либо обстоятельствам их исполнять. Единоличное распоряжение патриаршим престолом и назначение по завещанию Заместителя Местоблюстителя никакими церковными канонами не предусматривалось, но в тех условиях, в которых жила тогда Русская Церковь, это было единственное средство сохранения патриаршего престола и высшей церковной власти. Через четыре дня после этого распоряжения последовал арест митрополита Петра, и митрополит Сергий (Страгородский) вступил в исполнение обязанностей Заместителя Местоблюстителя.

18 мая 1927 г. митрополит Сергий создал Временный Патриарший Священный Синод, вскоре получивший регистрацию в НКВД. Двумя месяцами позже была издана «Декларация» митрополита Сергия и Синода, в которой содержалось обращение к пастве с призывом поддерживать советское правительство, осуждалось эмигрировавшее духовенство. Синод издал указы о поминовении за богослужением властей, об увольнении сосланных и заключенных епископов на покой и назначении вернувшихся на волю архиереев в дальние епархии, потому что тем архиереям, кого выпускали из лагерей и ссылок, не разрешался въезд в свои епархии. Эти перемены вызвали замешательство и иногда прямое несогласие в среде верующих и духовенства, но это были необходимые уступки ради легализации Церкви, регистрации епар-хиальных архиереев с состоящими при них епархиальными советами. Была достигнута цель, поставленная еще Патриархом Тихоном. Юридически Патриаршему Синоду был дан тот же статус, что и обновленческому синоду, хотя обновленцы продолжали пользоваться покровительством со стороны властей, в то время как патриаршая Церковь оставалась гонимой. Только после легализации митрополита Сергия и Синода Восточные Патриархи, вначале Иерусалимский Дамиан, потом Антиохийский Григорий прислали благословение митрополиту Сергию и его Синоду и признание его временным главой патриаршей Церкви.

После легализации Временного Патриаршего Синода при митрополите Сергии (Страгородском) в 1927 году влияние обновленчества неуклонно шло на спад. Окончательным ударом по движению стала решительная поддержка властями СССР Патриаршей Церкви в сентябре 1943 года, в условиях Великой Отечественной войны. Весной 1944 года происходил массовый переход духовенства и приходов в Московский патриархат; от всего обновленчества к концу войны оставался только приход церкви Пимена Великого в Новых Воротниках (Нового Пимена) в Москве. Со смертью «митрополита» Александра Введенского в 1946 году обновленчество полностью исчезло.

В 1990-е годы в религиозный лексикон вошло новое слово, с которым раньше были знакомы, наверное, только церковные историки. Обновленцы.

Если для историка за этим словом стоит определенная организация церковной жизни, инспирированная советским правительством в начале 20-х годов, то в новейшей церковной истории слово «обновленчество» («новообновленчество», «неообновленчество») использовалось с самого начала не как историческая реалия, а как ругательный эпитет. Первым «новообновленцем» был объявлен о. Георгий Кочетков, известный в широких массах, прежде всего, как идеолог совершения богослужения на современном русском языке.

Со временем слово «обновленцы» стало использоваться в значении гораздо более широком. К примеру, на сайте храма Воскресения Христова в Кадашах мы читаем : «ныне, на закате времен, вступила в действие ересь всех ересей - вселенское новообновленчество.

Несколько предшествующих веков масоны, эти опричники сатаны, во всем мире и особенно в России, как оплоте православия, готовили почву для этой архиереси. Их цель была в том, чтобы сам образ жизни людей стал как бы естественным фоном, удобной рамой для новой ереси. Новый стиль, новообновленчество как образ жизни, включает в себя и курение табака, и ношение одежды противоположного пола, и манеры поведения, например, сидение нога на ногу и в позе блудного беса (прим. авт. - ???) , целование руки женщине и пр.»

Кроме того, если до недавнего времени слово «обновленчество» использовалось лишь во внутрицерковной полемике, сейчас оно пополнило словарь тех, кто выражает общецерковную позицию. Так, прот. Всеволод Чаплин недавно сообщил : «Я не исключаю, что мы сейчас находимся перед лицом появления нового обновленческого движения. Насколько это движение будет серьезным, покажет время. Я не вижу большой проблемы даже в том, что это движение может как-то организационно оформиться, может, даже будет искать себе альтернативные пути для реализации своей религиозности, подобно тому, как нашел для себя альтернативный путь бывший епископ Диомид … Нет, господа, будущее не за неообновленцами, будущее за соборным голосом Церкви, который мыслит иначе, чем мыслят неообновленцы».

Учитывая, что термин «обновленчество» приобретает все более расширительное значение, мне кажется своевременным задать вопрос: справедливо ли использовать это слово применительно к современной церковной жизни? Если да, то кого можно считать преемником идеологии обновленцев 20-х – 30-ых годов ?

Подробная история обновленческого раскола выходит за рамки интернет-публикации. Обратим внимание читателя лишь на самое главное. Очевидно, что сердцевиной обновленческого раскола не был определенный взгляд на вопросы, связанные с богослужебной и приходской жизнью. Напротив, идея обновления богослужебной жизни была украдена обновленцами у тех, кто со временем стал их непримиримым врагом.

Приведем в пример святителя и исповедника Агафангела Ярославского.

Именно он стал ревностным обличителем обновленцев, за что поплатился свободой. Однако, именно он, находясь на Рижской кафедре, стал одним из провозвестников богослужебных реформ, их совершения «без томительной длинноты и однообразных повторений».

Откроем 22-ой номер Рижских епархиальных ведомостей за 15 ноября 1905 г. и прочитаем постановления епархиального собора:

«На вечерне: пропустить сугубую ектению, так как те же моления совершаются на часто совершаемой литии, тем более, что та же ектения произносится на утрени; молитву главопреклонения читать вслух. … На утрени: пропустить великую, просительную и все малые ектении на каноне и между кафисмами, оставив малые ектении по кафисме и 9-ой песни канона … На Литургии: … Тайную молитву перед Евангелием священник читает вслух. Евангелие читается обратясь лицом к народу, то же на всенощном бдении. Ектению об оглашенных выпустить… Царские врата остаются открытыми до Херувимской песни, потом закрываются до чтения «Верую», при этом опять открываются до причащения священнослужителей. Из молитв на литургии верных читать вслух: «С сими и мы блаженными силами» и «якоже быти причащающимся» … Относительно чтения собор признал решение вообще по возможности избегать клиросного чтения и перенести его на середину церкви». Кроме того, собор принял ряд мер, поощряющих общенародное пение за богослужением.

Можно лишь представить, какой вой бы поднялся, если бы в наши дни епархиальный собор принял подобные решения. Не обошлось бы без ярлыка, помещенного в название этой статьи. Но кто дерзнет назвать святителя Агафангела обновленцем?

Итак, обновленчество было, прежде всего, государственным проектом, определенной схемой отношений между Церковью и государством. Эта схема предполагала не совместный труд государства и Церкви для всеобщего блага, а идеологическое обслуживание Церковью безбожного государства . К сожалению, современные церковные полемисты часто забывают, что «реформаторская деятельность обновленцев представляла собой лишь прикрытие их подлинной, вдохновлявшейся богоборческой властью религиозно-политической деятельности, направленной на разрушение канонического единства русской церковной жизни и на превращение Церкви в пропагандистское орудие коммунистического режима» (Прот. Георгий Митрофанов).

Таким образом, если мы хотим увидеть, пустила ли «Красная церковь» (как называли обновленчество) свои пагубные ростки в современной церковной жизни, ответ на вопрос следует искать не в сфере богослужебного языка, допустимого сокращения кафисм, и проч., а в сфере церковно-государственных отношений.

Парадоксальным образом просоветский пафос обновленцев сегодня можно встретить именно среди тех представителей духовенства, которые сами любят обличать этим ярлыком своих оппонентов. Так, один из московских священников, заявивший недавно, что «главная опасность для Церкви – неообновленчество», в разных публикациях писал:

«Советский период явился не просто продолжением русской истории, но оказался спасительным для России и русского народа. В советский период произошло нравственное оздоровление народа, что дало ему силы успешно противостоять внешнему врагу».

«Советское – это продолжение русского … русское и советское неразделимы».

Я убежден, что Грановский, Введенский и прочие идеологи «красной церкви», увидев русского православного священника, восхваляющего государственное новообразование, построенное на руинах исторической православной России как полигон для коммунистического эксперимента и детонатор для мировой революции, были бы счастливы. Ведь именно безусловная лояльность советской власти и стала тем козырем, благодаря которому обновленцам удалось на определенном этапе добиться абсолютного численного преимущества над Патриаршей церковью. Услышав слова того же священника о том, что «действия Сталина были совершенно здравыми и, к сожалению, единственно возможными, так как необходимо было пресечь анархический угар, который несет с собой любая революция», они наверняка бы пришли в полный восторг. Ведь именно эти «действия» к концу 30-х годов уничтожили практически всех противников обновленческого раскола, не обойдя, впрочем, и самих обновленцев.

Дело, конечно, не в одном пастыре, ностальгирующем о советской эпохе, а в видении пользы Церкви лишь в той мере, в какой она полезна для государства, в образе Православия как политической подпорки. В 20-м году обновленцы получали от государства льготы и преимущества перед другими игроками на религиозном поле в обмен на безусловную политическую лояльность. Но чем закончилась история тех мирян и священнослужителей, которые отказались трудиться в обновленческом тандеме с безбожной империей? Слова Святейшего Патриарха о том, что сегодня «мы все наслаждаемся свободой - такой, какой не было за всю историю Русской Церкви… Эта свобода дана нам как некая передышка - мы должны быть готовы к тому, что в будущем что-то может измениться», могут оказаться пророческими. И мне искренне жаль тех, кто увлекся обсуждением часов и нанопыли, но не обратил внимания на эти слова.

Впрочем, все хорошо, и не о чем грустить. Сегодня праздник – Христос входит в Иерусалим как Царь Израилев. Все счастливы, и еще никто не задумывается о том, что Христос, оказавшись бесполезным для восстановления государственности, будет брошен, оплеван, побит и убит.

«Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!»