کلیسای حواری بازو کلیسای حواری ارمنی

ارمنی گریگوری "کلیسای حواری" (به علاوه AGATS) -یکی از جوامعی که خود را مسیحی می‌خواند، اما اینکه آیا چنین است، ما بیشتر بررسی خواهیم کرد. ما اغلب می شنویم که ارامنه اولین کسانی بودند که ایمان را در سطح دولتی پذیرفتند، اما خواهیم پرسید که آنها از چه کسی ایمان آورده اند؟ از اورشلیم و کلیساهای بیزانسی و اما نتوانستند آن را دست نخورده نگه دارند! علاوه بر این، در همان زمان در امپراتوری روم، احکامی صادر شد که مسیحیت را کاملاً قانونی کرد، بنابراین دلیلی برای افتخار AGATS وجود ندارد. قرن هاست که هیچ وحدت کلیسایی بین ما وجود نداشته است، این امر روابط حسنه همجواری را حذف نمی کند، با این حال، انشقاق و بدعت های AGATs در تضاد با اصل حفظ است. وحدت ایمانتوسط رسولان به ما منتقل شده و توسط کلام خدا نشان داده شده است: « یکی خدا, متحد ایمان, متحد غسل تعمید"(افسسیان 4: 5). از قرن چهارم، آگات ها از تمام انبوه کلیساهای محلی ارتدوکس (قسطنطنیه، اورشلیم، انطاکیه، اسکندریه و غیره) جدا شدند و ابتدا اشتباهاً و سپس آگاهانه بدعت های مونوفیزیت و مونوتلیت و میافیسیتی داشتند و وارد انشقاق شدند. از همه بقیه تا الان این زخم التیام نیافته را داریم که ما نمی توانیم با هم نماز بخوانیم و عشاء خواهی کنیمتا زمانی که آموزه واقعی خدا در AGATS بازسازی شود. متأسفانه ارمنیان عادی اغلب به دور از ظرایف الهیات، گروگان این بدبختی بدعت و تفرقه می شوند. شما باید بدانید که غیرممکن است همزمان هم ارتدوکس باشید و هم در میان «کلیسا» ارمنی، زیرا غیرممکن است که به طور همزمان نجات پیدا کنید و هلاک شوید، راستگو و دروغگو باشید. شما باید بین درست و نادرست یکی را انتخاب کنید. قبل از صحبت در مورد جهت ارمنی مونوفیزیتیسم، اجازه دهید در مورد چیستی مونوفیزیتیسم و ​​چگونگی پیدایش آن صحبت کنیم.

مونوفیزیتیسم - این هست تدریس اشتباهدر مورد مسیح که ماهیت آن فقط در خداوند عیسی مسیح است یک طبیعتو نه دو (الهی و انسانی)، همانطور که کلام خدا و کلیسای ارتدکس تعلیم می دهند.

کلیسای ارتدکسدر مسیح اعتراف می کند یک شخص(هیپوستاز) و دو طبیعت – الهیو انسانسکونت ناگسستنی، جداناپذیر، جداناپذیر، همواره. مونوفیزیت هاهمان (از جمله AGAT)در مسیح آنها تصدیق می کنند یک نفر، یک هیپوستاز و یک طبیعت.در نتیجه، مونوفیزیت ها نمی شناسند شوراهای جهانیاز 4 شروع می شود (و در مجموع هفت عدد وجود دارد).

لذا اکثر مقدسین را توهین می کنند، محکوم می کنند و نمی پذیرند. مونوفیزیتیسم نه تنها انکار کامل جسم واقعی انسان عیسی مسیح پسر خدا است، بلکه کوچکترین انتقال، تغییر یا انحراف از ماهیت انسانی مسیح به سوی الوهیت اوست. آگات ها پس از تردیدهای بسیار، اعتراف کننده بدعت مونوفیزیتیسم باقی ماندند، که از نظر آنها نه در انکار تجسم، بلکه در اصرار سرسختانه بر آن است. جذب الوهیت مسیح در ذات انسانی او - که دروغی علیه مسیح و تعالیمی بدعت آمیز است. همه چیز در مورد این صف بندی خاص لهجه ها در مسیح شناسی خدا-مرد عیسی مسیح است. پس از آن، نه نماد ایمان ارمنی، که در آن تجسم مسیح ارتدکس است، و نه اظهارات تک تک پدران در مورد حضور بدن مسیح هیچ معنایی ندارد. کلیسای ارمنی دو بار مونوفیزیت است: با اعتراف خود به بدعت و از طریق ارتباط با کلیساهای مونوفیزیت (زیرا طبق تعالیم کلیسا، هر که با یک بدعت گذار ارتباط برقرار کند، خودش یک بدعت گذار است). در AGAT ها K.-L وجود ندارد. بیانیه ای مختصر و رسمی تایید شده از مبانی دکترین. سه اصل ایمان در AGATS استفاده می شود: 1) نماد کوتاهی که در آیین تعزیه استفاده می شود. 2) "متوسط" در رتبه عبادت الهی AGATS، 3) یک نماد طولانی که توسط یک کشیش در آغاز مراسم صبحگاهی خوانده می شود. عبارتی از سومین نماد بلند "یک چهره، یک نگاه و یکپارچه در یک طبیعت"کاملاً بدعت گذار است و تمام دروغ ها و بدعت ها از جانب شیطان است که مخصوصاً در مورد خداوند غیرقابل قبول است. این بدعت به دروغ در مورد مسیح خدا-مرد منجر می شود، به این ایده که تقلید از مسیح غیرممکن است "بالاخره او بیشتر خداست و بشریت در او بلعیده شده است." که نوع بشر در مسیح تحقیر شده و انگیزه تقلید از مسیح پاره شده و فیض داده نمی شود.

یک توهم دیگران را نیز به سوی خود کشاند. بنابراین فقط در قرن دوازدهم. احترام به شمایل ها در نهایت به رسمیت شناخته می شود، در مراسم مقدس آگات ها، طبق رسم یهودیان، از نان فطیر استفاده می کنند و حیوانات (متاه) را قربانی می کنند، آنها در روزهای شنبه و یکشنبه در هنگام روزه داری غذای پنیر و شیر را مجاز می دانند. و از سال 965 آگات ها شروع به تعمید مجدد ارامنه ای کردند که از ارتدکس وارد آن شده بودند.

اختلافات اصلی با ارتدکس:

- در AGATS آنها بدن مسیح را نه برای ما یک جوهر، بلکه "فاسد ناپذیر و غیرقابل تحمل، و اثیری، و n خلق نشدهو بهشتی که هر کاری را که مشخصه بدن است انجام داد، نه در واقعیت، بلکه در تخیل.

- آگاتس معتقد است که در عمل تجسم، بدن مسیح «به الوهیت تبدیل شد و با او هم جوهری شد و مانند قطره ای از عسل در دریا در الهی ناپدید شد، به طوری که پس از آن دو طبیعت دیگر در مسیح باقی نمی مانند. اما یکی، کاملاً الهی، آنها در مسیح به دو طبیعت قبل از اتحاد اعتراف می کنند، و پس از اتحاد، یک مجموعه واحد را ادغام می کنند - الهی و انسانی را در هم می آمیزند و در نتیجه آن را طبیعت واحد می نامند.

علاوه بر این، مونوفیزیتیسم تقریبا همیشه با یک موقعیت تک دوست و تک انرژی همراه است، یعنی. این تعلیم که در مسیح فقط یک اراده و یک عمل وجود دارد، یک منبع فعالیت، که الوهیت است، و انسانیت ابزار منفعل اوست. این همچنین یک دروغ وحشتناک در مورد خدامرد عیسی مسیح است.

آیا جهت ارمنی مونوفیزیتیسم با انواع دیگر آن تفاوت دارد؟

- بله فرق می کند. در حال حاضر، تنها سه مورد از آنها وجود دارد:

1) سیرویاکووی ها، قبطی ها و مالاباریان سنت سوری. 2) آگات های گریگوری ارمنی (اتچمیادزین و کاتولیکاسات کیلیکیه). 3) اتیوپی ("کلیساهای" اتیوپی و اریتره).

آگاتس در گذشته با بقیه مونوفیزیت های غیر کلسدونی تفاوت داشت، حتی خود سویر انطاکیه در قرن چهارم توسط ارمنیان مورد تحقیر قرار گرفت. در یکی از کلیساهای دوینا به عنوان یک مونوفیزیت ناسازگار. الاهیات AGATها به طور قابل توجهی تحت تأثیر آفتارتودکتیسیسم (آموزه بدعت آمیز در مورد فساد ناپذیری بدن عیسی مسیح از لحظه تجسم) قرار گرفت.

در حال حاضر، برخی از ارامنه به احتمال زیاد به تاریخ اندیشه مسیحیت ارمنی علاقه نشان می دهند. به طور عمدی از AGATS منتقل شده است به ارتدکس علاوه بر این، هم در خود ارمنستان و هم در روسیه.

امروزه با AGATS، گفتگوی جزمی به سختی امکان پذیر است، آنها آماده بحث در مورد مسائل خدمات اجتماعی، تمرین شبانی، مشکلات مختلف اجتماعی و زندگی کلیسا, اما علاقه ای به بحث در مورد مسائل جزمی نشان نمی دهد.متأسفانه، نمایندگان AGATها خود را خارج از کلیسای مسیح قرار دادند، از این رو کلیسای مسیح به انزوا تبدیل شد و از آن جدا شد. کلیسای کلیسایییک کلیسای تک ملیتی که فقط با کلیساهای بدعتگذار مونوفیزیت ارتباط ایمانی دارد.

چگونه کسانی که در آگات ها (و سایر مونوفیزیت ها) تعمید می گیرند، در کلیسای ارتدکس پذیرفته می شوند؟

- از طریق توبه و آیین خاص. این یک عمل باستانی است، همانطور که غیر کلسدونی ها در دوره مجالس کلیسایی پذیرفته بودند.

اولین شورا در سال 354 تشکیل شد کلیسای ارمنیکه آریانیسم را محکوم کرد و بر تعهد خود تاکید کرد ارتدکس. V 366 سال کلیسای ارمنستان که قبلا بود در متعارف بستگی داشتن بهصندلی قیصریه بیزانس، اتوسفالی (استقلال) را دریافت کرد.

در سال 387 ارمنستان بزرگ تقسیم شد و به زودی قسمت شرقی آن در سال 428 به ایران ملحق شد و قسمت غربی به استان بیزانس تبدیل شد. در سال 406، مسروپ ماشتوتس الفبای ارمنی را ایجاد کرد که امکان ترجمه خدمات الهی، کتاب مقدس و آثار پدران کلیسا را ​​به زبان ملی فراهم کرد.

نمایندگان کلیسای ارمنی در شوراهای اول و دوم کلیسایی شرکت کردند. همچنین تصمیماتی اتخاذ شد III. اما اکنون شورای چهارم جهانی که در سال 451 در شهر کلسدون تشکیل شد، بدون شرکت اسقف های ارمنی به تصویب رسید و به همین دلیل آنها دقیقاً از تصمیمات این شورا اطلاعی نداشتند. در این میان مونوفیزیت ها به ارمنستان رسیدند و توهمات خود را منتشر کردند. درست است که تصمیمات شورا به زودی در کلیسای ارمنی ظاهر شد، اما به دلیل ناآگاهی از معنای دقیق اصطلاحات الهی یونانی، معلمان ارمنی ابتدا بدون قصد دچار اشتباه شدند. با این حال، شورای ارامنه در دوین در سال 527 تصمیم گرفت مسیح را به رسمیت بشناسد یک طبیعتو بنابراین، AGAT ها را به طور واضح در میان مونوفیزیت ها قرار داد. مذهب ارتدکس رسما رد و محکوم شد. بنابراین کلیسای ارمنی از ارتدکس دور شد. با این حال، بخش قابل توجهی از ارامنه در ارتباط با کلیسای کلیسای جهان باقی ماند و به زیر مجموعه پدرسالار قسطنطنیه رفت.

در سال 591 ارمنستان بر اثر حمله پارسیان تقسیم شد. بیشتر کشور بخشی از آن شد امپراتوری بیزانس، و در شهر آوان (واقع در شمال شرقی ایروان که اکنون بخشی از شهر است) شکل گرفت کاتولیکوسات ارتدکس.او مخالف بود کاتولیکوس مونوفیزیت،واقع در شهر دوین، در قلمرو پارس، و ایرانیان به طور مصنوعی از آن حمایت کردند، به طوری که هیچ اتحادی با ارامنه ارتدوکس بیزانس وجود نداشت، اما در قلمرو پارس، ارامنه ارتدوکس نیز زیاد بود. در طول جنگ بیزانس و ایران 602-609. کاتولیکوس ارتدکس توسط مهاجمان ایرانی منسوخ شد. کاتولیکوس مونوفیزیت، ابراهیم، ​​آزار و اذیت ارتدوکس ها را آغاز کرد. مجبور کردن همه روحانیون به تحقیر شورای کلسدون یا ترک کشور.

سرکوب ریشه کن نشده است ایمان ارتدکس در میان ارامنه.در سال 630 شورای کارین برگزار شد که در آن کلیسای ارمنی برگزار شد رسماً به ارتدکس بازگشت.پس از فتوحات اعراب در سال 726، آگات ها مجدداً از کلیسای جامع جهانی به مونوفیزیتیسم دور شدند. ارامنه ارتدوکسدوباره شروع به حرکت به قلمرو بیزانس کرد، تحت نظر اسقف پاتریارک قسطنطنیه. کسانی که در مناطق مرزی ارمنستان با گرجستان باقی ماندند، در نهایت تحت صلاحیت کلیسای گرجستان قرار گرفتند. در قرن نهم. جمعیت و شاهزادگان منطقه تارون و اکثریت جمعیت مناطق تائو و کلرجتی ارتدوکس بودند.

به کوشش قدیس فوتیوس قسطنطنیه و همچنین اسقف حران تئودور ابوکورا زیر نظر شاهزاده آشوت اول در سال 862 در کلیسای کلیسای جامع شیراکاوان ارمنستان. دوباره به ارتدکس بازگشت،با این حال، سی سال بعد، با تصمیم کاتولیکوس جدید هوهانس پنجم، دوباره به سمت مونوفیزیتیسم منحرف شد.

در قرن یازدهم، تعداد بخش ها در ارمنستان افزایش یافت. در ارتباط با قسطنطنیه، در این دوره ارتدکس در میان ارامنه شروع به غلبه کرد.پس از حمله ترکان سلجوقی در نیمه دوم قرن یازدهم ارامنه ارتدوکسدر حوزه قضایی به پایان رسید پدرسالار گرجستانو پس از یک قرن و نیم اسقف آنها قبلاً به عنوان "گرجی" شناخته می شوند.

آخرین تلاش برای بازگرداندن کلیسای ارمنی به ارتدکس در این سال انجام شد سال 1178... سلسله مراتب او در شورایی که توسط امپراتور مانوئل کومننوس دعوت شده بود اعتراف ایمان ارتدکس را بشناسید.مرگ امپراتور مانوئل مانع از اتحاد مجدد شد. در سال 1198، اتحاد بین صلیبیون و پادشاه ارمنی کیلیکیه منجر به انعقاد اتحاد بین کلیساهای بدعتگذار کاتولیک رومی و کلیساهای ارمنی شد. این اتحاد که ارامنه خارج از کیلیکیه آن را نپذیرفتند با انشعاب در کلیسای ارمنی خاتمه یافت و در نتیجه کلیسای کاتولیک ارمنی در سال 1198 پدید آمد. امروزه اکثر ارامنه ساکن ارمنستان متعلق به آگات ها هستند.

قدیس ایگناتیوس بریانچانینوف که در مقر قفقاز بود به خوبی از وضعیت کلیسای ارمنی و نظرات بسیاری از ارامنه آگاه بود. گرایش به ایمان ارتدکس.او با تأسف و اندوه فراوان گفت که AGATs از بسیاری جهات به ایمان ارتدکس بسیار نزدیک است. اما نمی خواهد بدعت مونوفیزیتیسم را که ما را از هم جدا می کند کنار بگذارد. فقط یک دلیل برای این وجود دارد - غرور،که از چندین قرن اعتراف نادرست و از تک ملیتی کلیسای ارمنی (که حس انحصار ملی را به ارمغان آورد و با انجیل در تضاد است) فقط قوی تر شد، رشد کرد و رشد کرد. غروراعتراف ارمنی در مورد نادرستی مغرورمسیر انحصار ملی خداوند در کتاب مقدس می گوید: "هیچ یونانی، یهودی، ختنه ای، ختنه نشده، بربر، سکایی، برده، آزاد وجود ندارد، اما همه و در همه مسیح است.(کولس 3:11). همانطور که می دانید خدا مغرورمخالفت می کند و فیض نجات خود را به آنها نمی دهد (اول پطرس 5: 5) به همین دلیل است که ما در AGATS قدیسان مانند سرافیم ساروف، ماترونای مسکو و بسیاری دیگر از مقدسین بزرگ را که کلیسای ارتدکس به دنیا می آورد، نمی بینیم.

جان کریستوستوم مقدس، که همه آن را یک قدیس می شناسند، می گوید: «تفرقه در کلیسا بدتر از افتادن در کلیسا نیست. بدعت ها… گناه شکاف نهحتی با خون شهید شسته شد.» بنابراین با اندوه و درد منتظر برادران ارمنی خود از گناه هستیم بدعت و تفرقه، ترس از مرگ ابدی آن ارواح که به شخصیت و آموزش وحدت ایمان مسیح توجهی ندارند (نگاه کنید به افس. 4: 5).

«ای برادران، از شما خواهش می‌کنم که مراقب تولیدکنندگان باشید تفرقه ها و وسوسه ها،برخلاف آموزه‌هایی که آموخته‌اید و از آنها دوری کنید. برای چنین افرادی خدمت می کنند نه به خداوند ما عیسی مسیح، بلکه به رحم او،و نوازش و فصاحتدل ساده اندیشان را فریب بده.» (روم. 16:17)

بنابراین، AGATS به جوامعی اطلاق می شود که از ما خیلی دور نیستند، اما در وحدت کامل نیز نیستند. با توجه به شرایط خاص تاریخی، اما اتفاقاً بدون گناه انسانی، پس از شورای جهانی چهارم در سال 451، معلوم شد که از جمله جوامعی است که مونوفیزیت نامیده می شوند، که حقیقت کلیسا را ​​نپذیرفتند که در یک فرضیه، در یک شخص مجسم شده، پسر خدا دو ماهیت را با هم متحد می کند: طبیعت الهی و انسانی واقعی، غیرقابل تقسیم و غیرقابل تقسیم. چنین اتفاقی افتاد که آگات ها که زمانی بخشی از کلیسای واحد جهانی بودند، این آموزه را نپذیرفتند، اما در آموزه ی مونوفیزیت ها سهیم شدند که تنها یک ماهیت کلام خدای تجسد یافته را می شناسند - کلمه الهی. و اگرچه می توان گفت که اکنون شدت آن مناقشات قرون 5-6 تا حد زیادی به گذشته فروکش کرده است و الهیات مدرن AGATS از افراط های مونوفیزیتیسم فاصله دارد، با این وجود، هنوز وحدت کاملی در ایمان بین ما وجود ندارد. .

به عنوان مثال، پدران مقدس شورای چهارم کلیسا، کلسدونی، که بدعت مونوفیزیتیسم را محکوم کردند، برای ما پدران مقدس و معلمان کلیسا هستند، و برای نمایندگان AGATها و سایر "کلیساهای شرق باستان" - افراد یا تحقیر شده (اغلب)، یا حداقل اقتدار اعتقادی بدون استفاده از ... برای ما، دیوسکوروس یک بدعت گذار است و برای آنها - "مثل پدر مقدس". حداقل از اینجا مشخص می شود که خانواده کلیساهای ارتدکس محلی از کدام سنت پیروی می کنند و کدام سنت ها آنهایی هستند که شرق باستان نامیده می شوند. تفاوت‌های کاملاً محسوسی بین خود کلیساهای شرقی باستان وجود دارد، و میزان تأثیر مونوفیزیت بسیار متفاوت است: برای مثال، در کلیساهای قبطی به طرز محسوسی قوی‌تر است (با تمام احترامی که برای رهبانیت مصری قائل هستم، نمی‌توان قبطی‌ها، به‌ویژه قبطی‌ها را دید. الهیات مدرن، یک نفوذ کاملاً متمایز مونوفیزیت)، و آثار آن تقریباً در AGATS نامحسوس است. اما این واقعیت تاریخی، شرعی و اعتقادی باقی است که برای یک و نیم هزار سال هیچ ارتباط عشایی بین ما وجود نداشته است. و اگر ما به کلیسا به عنوان یک ستون و تأیید حقیقت معتقد باشیم، اگر معتقد باشیم که وعده مسیح منجی مبنی بر اینکه دروازه های جهنم بر او چیره نخواهد شد، معنای نسبی ندارد، باید نتیجه گیری کنیم. که یا کلیسا به تنهایی درست است، و دیگری کاملاً درست نیست، یا برعکس - و در مورد عواقب این نتیجه فکر کنید. تنها کاری که نمی توان کرد این است که روی دو صندلی بنشینیم و بگوییم که آموزه ها یکسان نیستند، بلکه در واقع منطبق هستند و اختلافات 1500 ساله صرفاً از اینرسی، جاه طلبی سیاسی و عدم تمایل به اتحاد ناشی می شود.

از این نتیجه می‌شود که هنوز هم در آگاتس یا در کلیسای ارتدوکس امکان اشتراک به نوبت وجود ندارد و باید تصمیم خود را گرفت و برای این کار مواضع اعتقادی آگاتس و کلیسای ارتدکس را مطالعه کرد.

البته در یک پاسخ کوتاه نمی توان دکترین الهیاتی AGATS را تدوین کرد و شما به سختی می توانید این انتظار را داشته باشید.

(توسط ماده.پروانه اولگ داویدنکوف و ارتدکس دایره المعارف.)

کلیسای ارامنه یکی از قدیمی ترین جوامع مسیحی به حساب می آید. پیدایش آن به قرن چهارم برمی گردد. این ارمنستان است که اولین کشوری است که مسیحیت توسط دولت به رسمیت شناخته شد. اما هزاره ها گذشت و اکنون می توان تضادها و تفاوت های کلیسای حواری روسیه و ارمنی را دید. تفاوت با کلیسای ارتدکس در قرن ششم خود را نشان داد.

جدایی کلیسای ارمنی حواری در شرایط زیر صورت گرفت. در مسیحیت، شاخه جدیدی به طور غیر منتظره بوجود آمد که به بدعت گرایی نسبت داده شد - مونوفیزیتیسم. حامیان این جریان عیسی مسیح را باور کردند. تلفیق الهی و انسانی را در او انکار کردند. اما در شورای چهارم کلسدون، مونوفیزیتیسم به عنوان یک گرایش نادرست شناخته شد. از آن زمان، کلیسای حواری ارمنی خود را تنها دید، زیرا هنوز به منشأ مسیح متفاوت از مسیحیان ارتدکس معمولی نگاه می کند.

تفاوت های عمده

کلیسای ارتدکس روسیه به کلیسای حواری ارمنی احترام می گذارد، اما بسیاری از جنبه های آن را مجاز نمی داند.

کلیسای ارتدکس روسیه اعترافات ارمنی را در نظر می گیرد ، بنابراین افراد با این ایمان را نمی توان طبق آداب و رسوم ارتدکس دفن کرد ، تمام مقدسات ارتدکس مسیحی روسیه انجام می دهد ، شما نمی توانید فقط آنها را به خاطر بسپارید و برای آنها دعا کنید. اگر ناگهان یک فرد ارتدوکس در مراسم کلیسای حواری ارمنی شرکت کند - این دلیلی برای تکفیر او است.

برخی از ارامنه به نوبت از معابد بازدید می کنند. امروز ارمنی حواری است، روز بعد مسیحی است. این کار شدنی نیست، شما باید ایمان خود را مشخص کنید و فقط به یک آموزش پایبند باشید.

با وجود تناقضات، کلیسای ارمنی ایمان و همبستگی را در شاگردان خود شکل می دهد، با دیگران با صبر و احترام رفتار می کند. جنبش های مذهبی... اینها جنبه های کلیسای حواری ارمنی است. تفاوت با کلیسای ارتدکس قابل مشاهده و محسوس است. اما هر شخصی حق دارد انتخاب کند که برای چه کسی دعا کند و به چه ایمانی پایبند باشد.

V. کلیسای ارمنی

1. کشور و مردم

کشوری که در همه زبان‌ها ارمنستان نامیده می‌شود (به نام تکژ. هایستان)، زمانی نماینده اتحادیه قبایل ارمنی (هایس، ارمنی‌ها، آرارت‌ها و دیگران) بود که قلمرو ایالت متلاشی شده اورارتو و اورارتو را اشغال می‌کردند. کشور هایاس ارمنی ها قرن ها تلاش کردند استقلال ملی خود را حفظ کنند، اما به دلیل موقعیت جغرافیایی خود، پیوسته تحت سلطه مادها، یونانی ها، رومی ها، پارس ها، بیزانسی ها، اعراب و ترک ها بودند. در قرن ششم. قبل از میلاد داریوش اول هیستاسپس با شکستن مقاومت ارامنه، کشور آنها را به سلطنت ایران ملحق کرد. پس از سقوط سلسله هخامنشیان، سرزمین ارامنه تا حدودی توسط اسکندر مقدونی فتح شد که پس از مرگ وی، در نتیجه درگیری های داخلی، دو پادشاهی ارمنی در ارمنستان بزرگ و کوچک تشکیل شد که در ابتدا بخشی از دولت سلوکیان بودند. به عنوان مناطق تابعه پس از شکست سلوکیان توسط رومیان در نبرد مگنزیا (190 قبل از میلاد)، حاکمان ارمنستان بزرگ و سوفنا استقلال خود را اعلام کردند و بنیانگذاران سلسله آرتاشیس و شاخونی شدند. تیگران دوم (95-56)، نوه آرتاش یکم (189-161)، قلمرو پادشاهی ارمنستان را از کورا و دریای خزر تا اردن و دریای مدیترانه و از میانه‌های دجله و فرات گسترش داد. ثور کیلیکیایی پس از شکست رومیان به میتریدات ششم یوپاتور، متحد تیگران دوم، پادشاه ارمنی با پمپیوس پیمان صلح منعقد کرد و سوریه و سرزمین های آسیای صغیر را برای حفظ ارمنستان بزرگ رها کرد (65 قبل از میلاد). با این حال، روم به حرکت به سمت شرق ادامه داد. سپس نیروهای متحد اشکانی-ارمنی در قرن اول پس از میلاد رومیان را شکست دادند و قرارداد صلح در راندی که حقوق حاکمیت پادشاهان ارمنی را تأیید می کرد، مجدداً مرزهای تعیین شده مطابق با معاهده 65 قبل از میلاد را به رسمیت شناخت. ارمنستان یک کشور مستقل تحت الحمایه اسمی دو قدرت بزرگ - روم و پارت - در نظر گرفته می شد.

2. پیدایش کلیسای ارامنه

اولین اطلاعات در مورد ظهور مسیحیت در کشور مبهم است. طبق افسانه، اولین مبشران ایمان مسیح، حواریون تادئوس و بارتولمیوس بودند که پس از روز پنطیکاست به خانه فوراگما رسیدند (اعمال رسولان 2: 1-2). تادئوس رسول 17 سال در ارمنستان موعظه کرد. بقایای او در ماکو (منطقه آرتاز) دفن شد، جایی که هنوز صومعه تادئوس رسول وجود دارد. افسانه ای وجود دارد مبنی بر این که هفت اسقف بعدی تا قرن سوم در صحرای آرتاز تداوم خود را حفظ کردند و طبق افسانه ای دیگر، رسول بارتولمه پس از بهره برداری هایی که در هند و ایران انجام داد، به ارمنستان رسید و معابد زیادی در کنار رودخانه ساخت. اراکس، صومعه ای را در نزدیکی روستای وان تأسیس کرد و به شهادت رسید (68) در جنوب شرقی ارمنستان.

گسترش مسیحیت در ارمنستان توسط ترتولیان، آگوستین تبارک، فاوستوس بیزانسی (قرن چهارم) در «کتابخانه تاریخی» خود، آگافانجل، نویسنده ارمنی قرن پنجم، در «تاریخ سلطنت تیریدات و موعظه» به اثبات رسیده است. از St. گریگوری روشنگر» و دیگران مشهورترین مورخ ارمنی که خود را شاگرد اسحاق کبیر و مسروپ می دانست، موسی خورنسکی است. با این حال، گاهشماری آن نادرست تلقی می شود، افسانه های دیگری وجود دارد که حاوی شواهدی است مبنی بر اینکه ایمان مسیحی خیلی زود به این کشور نفوذ کرد و ریشه های عمیقی در اینجا گذاشت. یوسبیوس قیصریه و تواریخ سوریه نقل می کنند که تادئوس سنت در حقیقت آدئوس (آدایی) اسقف ادسا است و بنابراین مسیحیت یا از ادسا یا از نیسیبیسی که در آن زمان مراکز اصلی ادسا بودند به اینجا نفوذ کرد. گسترش مسیحیت نامه دیونیسیوس اسکندریه (248-265) که در سال 252 به اسقف ارمنی مروجان (230-260) نوشته شده است، که طبق فهرست ارمنی کاتولیکوس که با تادئوس شروع می شود، دهمین اسقف کلیسای ارمنی است، نیز تأیید می کند. که مسیحیت از سوریه وارد شد. در پایان قرن اول و اوایل قرن دوم مسیحیت در کشور توسط مردان رسولی الیشع، آمفیلوخیوس، اوربان، نرسس و اریستوبولوس که در این کشور زهد می‌کردند و توسط دو قدرت بت پرست از دو طرف تحت فشار قرار می‌گرفتند، گسترش یافت. و فارس اوزبیوس در او تاریخ کلیسادلیل لشکرکشی امپراطور ماکسیمیان را اعتراف ارامنه به ایمان مسیح و عدم تمایل به عبادت دانسته است. خدایان بت پرست... از طرف ایرانیان، در زمان خسرای اول و تیریدات کبیر آزار و اذیت مسیحیان مکرر صورت گرفت. بنابراین، گریگوری روشنگر مسیحیت را گسترش نداد، بلکه قبلاً در اواخر قرن سوم و آغاز قرن چهارم کار می کرد. در مورد گسترش و ساختار کلیسای ارمنی.

در سال 226 در اثر کودتا در ایران، ساسانیان در آرزوی گسترش مرزهای غربی خود به قدرت رسیدند. مبارزه طولانی شروع می شود مردم ارمنیبا پارس ها - مبارزه ای که ماهیت مذهبی و سیاسی داشت. اما در میان شاهزادگان ارمنی اتحاد کافی در مبارزه با یک دشمن مشترک وجود نداشت و یکی از آنها به نام اشاک، پدر روشنگر آینده ارمنستان، خسروی پادشاه ارمنی را کشت که خود و تمام خانواده اش هزینه آن را پرداختند. زندگی خود گریگوری که به سختی از مرگ در امان بود، به عنوان یک کودک دو ساله (233) به قیصریه در کاپادوکیه فرستاده شد و در آنجا تحصیل کرد و مسیحی شد. تیریدات، پسر تزار خسروی که به دست آشوک کشته شد، در سال 262 ایرانیان را شکست داد و در جشن های پیروزی متوجه شد که گریگوری که در آن زمان به ارمنستان بازگشته بود، مسیحی بوده و از بستگان او نیز بوده است. قاتل پدرش گریگوری به زندان انداخته می شود و در آنجا به مدت 15 سال در حال بی حالی است. با این حال، به لطف شفای معجزه آسای تیریدات از بیماری لاعلاجاز طریق دعای گرگوری قدیس، تزار نه تنها خود مسیحی شد، بلکه مسیحیت را دین دولتی نیز اعلام کرد (301). او می دید که مسیحیت می تواند به عنوان وسیله ای برای گردهمایی ارمنیان در مبارزه برای استقلال ملی کشور عمل کند. از این رو، گرگوری (302) را به قیصریه در کاپادوکیه فرستاد و از آنجا که توسط اسقف اعظم لئونتیوس منصوب شده بود، با همراهی روحانیون یونانی، قبلاً به عنوان اسقف و رئیس کلیسای ارمنی بازگشت. اولین رئیس کاتولیکوس آشتیشات در فرات بود. گرگوری مقدس در طول زندگی زمینی خود با غیرت رسولی به مسیحی شدن ایبریا و نواحی خزر رسیدگی کرد و در عین حال ایمان مسیح را در خود ارمنستان تقویت کرد ، همانطور که قدیس آتاناسیوس کبیر در سخنرانی خود در مورد تجسم می گوید. زبان کلیسا در این دوره یونانی و سریانی بود و کلیسای ارمنی کلانشهر کلیسای سزارین بود. این با امضای تحت قوانین شورای جهانی اول لئونتیوس، اسقف اعظم قیصریه کاپادوکیه، پونتوس گالاتیان، پافلاگونیا، پونتوس پولمیک، ارمنستان کوچک و بزرگ تأیید شده است. در همان شورا، همراه با چهار اسقف دیگر، پسر و جانشین گریگوری آریستاکیس (325–333) حضور داشت. در اینجا لازم به ذکر است که گریگوری با مثال خود ازدواج اسقف ها را معرفی کرد و حق جانشینی تاج و تخت کاتولیکوس کلیسای ارمنی را موروثی دانست. درست است، این رسم توسط قانون سی و سوم شورای ترول (691) به عنوان یهودی محکوم شد، با این حال، حداقل تا قرن پنجم، کشیش متاهل از گرفتن شأن اسقفی منع نشده بود.

جانشین گرگوری (+ 330) پسر دوم او آریستاکیس (325-333) بود که توسط شاهزاده آرکلائوس کشته شد، و سپس پسر ارشد او ورتانس که به گفته مورخان ارمنی، کلیسای ایبریا (333-341) را به قلمرو قضایی خود ضمیمه کرد. با این حال، بت پرستی هنوز قوی بود و پس از مرگ تیریدات بلافاصله مبارزه با مسیحیت را رهبری کرد. جانشین Vertanes، کاتولیکوس Iusik (341-347)، به دلیل تقبیح پادشاه تیگران شکنجه شد و به زودی درگذشت. پس از پارسای پارسا، اما ضعیف الاراده (348-352)، نوه گریگوری نرسس کبیر (353-373)، که در قیصریه بزرگ شد، پس از منصوب شدن اسقف اوزبیوس قیصریه در آنجا، کاتولیکوس شد. یک کشیش با اراده قوی، با استعداد و فداکار به کلیسا، در شورای آشتیشات (361) تعدادی اصلاحات را پیشنهاد کرد که کلیسا به آن نیاز داشت. او انجام قوانین کلیسا را ​​وظیفه ای دانست، صومعه ها، معابد، مدارس ساخت، از فقرا و بیماران مراقبت کرد، نه تنها زندگی شخصی خود، بلکه زندگی تزار ارشک را نیز تحت کنترل قرار داد. دومی که از کاتولیکوس خشمگین شده بود، او را در قلعه قرار داد و یک ضد کاتولیکوس را به جای او انتخاب کرد.

در این لحظه ارمنستان مورد حملات ویرانگر شاه ایرانی سلسله ساسانی شاپور دوم (309-379) قرار می گیرد. ارشاک به اسارت پارسیان درآمد و پسرش واو (369-374) به پادشاهی ارمنستان رسید که نرسس را ابتدا آزاد کرد و سپس مسموم کرد زیرا او اعمال بد او را محکوم کرد. به دستور واوا که ایرانیان را با کمک رومیان اخراج کرد، اسحاق اول منازکرت (373–377) به عنوان کاتولیکوس انتخاب شد که جانشین وی زاون منازکرت (377–381) بود. در این دوره کلیسا به آن مشغول بود امور داخلیو بنابراین نتوانستند نمایندگان خود را به شورای جهانی دوم بفرستند.

3. تاریخچه بیشتر کلیسای مستقل

سرانجام جنگ بین یونانیان و ایرانیان با تقسیم (387) ارمنستان بزرگ بین ایران و امپراتوری بیزانس پایان یافت. دومی 1/5 کشور را بدست آورد. تزار ارشک چهارم در قسمت یونانی باقی ماند و ایرانیان خسروی چهارم (395–400) را که محل سکونتش در دوینه بود، نصب کردند. کاتولیکوس آسپوراکس نیز در قسمت پارس باقی ماند. با این حال، اداره در بخش غربی از طریق دادستان یونانی و در بخش شرقی از طریق والی پارسی (مرزپان) ارامنه را که برای استقلال کامل کشور تلاش می کردند، بسیار عصبانی کرد. این امر نه تنها باعث جنبش‌های آزادی‌بخش ملی شد، بلکه باعث اختلافات داخلی کلیسایی شد که به گسست کلیسای سزارین ختم شد. در سال 387، پسر نرسس، اسحاق، به تاج و تخت کاتولیکوس برگزیده شد که به دستور تزار نه توسط کشیش سزارین، بلکه توسط اسقف های محلی منصوب شد. قدیس باسیل کبیر علیه این نافرمانی سخن گفت و کاتولیکوس اسحاق تلاش های مکرری برای احیای روابط قبلی بین دو کلیسا انجام داد، اما عوامل ملی و سیاسی در تضعیف روابط ارمنستان و قیصریه و ایجاد کلیسای مستقل ارمنی مؤثر بود. . از آن زمان به بعد، کاتولیکوس ارمنی لقب پاتریارک را در واغارشات (اچمیادزین) دریافت کرد.

مشخصه این دوره این است که ارامنه نیاز به ایجاد خط ملی خود را که به مالکیت کل مردم ارمنی تبدیل می شود، درک کردند. لازم به ذکر است که بندگی الهی در یونانی، نیاز به مؤسسه ویژه مترجمان برای ترجمه متن برای مؤمنان داشت کتاب مقدس، دعا و تشریح مناسک. از این رو اسحاق کبیر (387-439) که از آگاهان ادبیات یونان بود، در صدد اصلاح کلیسای خود بر اساس الگوی بیزانسی برآمد. در دوره ایلخانی اسحاق، اصلاحات زیادی وارد زندگی کلیسا شد. دستیار برجسته او، منشی دربار سلطنتی، شاگرد قدیس نرسس، مسروپ ماشتوتس بود که الفبای ارمنی 36 حرفی را گردآوری کرد و پایه های زبان جدید ارمنی را پی ریزی کرد (406). با کمک این دو بزرگوار، 100 مترجم که قبلاً برای ترجمه کتب مقدس آموزش دیده بودند، بسیج شدند. کتاب مقدس را ترجمه کردند کتاب های مذهبیاز کلیسای سزارین، آفرینش قدیسان باسیل کبیر، سیریل اسکندریه، آتاناسیوس کبیر، جان کریزوستوم و دیگران.در سال 439، بر اساس خدمات الهی بیزانس، عبادت ارمنی ایجاد شد. نگارش ارمنی در مدارس ارمنستان بزرگ و کوچک، در کلیسای یونانی، در گرجستان، آغوانیا مطالعه شد و به تدریج به شمال و غرب واغارشاپات گسترش یافت. اما ایرانیان که از معرفی نوشته ملی ارمنی ناراضی بودند، اسحاق را به زندان انداختند که در نتیجه او نتوانست به شورای سوم جهانی برسد و سپس او را مجبور به بازنشستگی به ارمنستان روم کردند و در آنجا درگذشت (439) شش. ماه ها قبل از مرگ (440) مسروپ ماشتوتس ...

در شورای جهانی سوم، نستوریوس محکوم شد و پیروانش که به شرق امپراتوری بیزانس تبعید شده بودند، سعی کردند بذر بکارند. تعلیم بدعت آمیز... قدیس اسحاق، پس از آزادی از زندان (435)، کلیسای جامع آشتیشات را تشکیل داد، که در آن نستوریوس، تئودور موپسوست و دیودوروس از تارسوس به تشبیه پرداختند. با این حال، اعضای شورا تصمیم گرفتند کاهنان آوریوس و لئونتیوس را نزد پروکلوس (434-446) پاتریارک قسطنطنیه بفرستند تا در مورد تصمیم خود با او مشورت کنند. پروکلوس از عقیده بابیلا ادسا که علیه نسطورییسم در سوریه جنگید، از جمله تصمیم او در به اصطلاح "توموس ارمنی" دفاع کرد. این پاسخ مکتوب پدرسالار پروکلوس که توسط ارامنه به صورت نماد پذیرفته شده است ارائه شده است نفوذ بزرگدر مورد توسعه الهیات کلیسای ارمنی، که پس از تبدیل شدن به یک دشمن سرسخت نسطوریانیسم، سپس در خود زمینه ای برای انحراف به سمت مونوفیزیتیسم ایجاد کرد.

در اواخر قرن چهارم و اوایل قرن پنجم، کلیسا در زیر یوغ ایرانیان قرار داشت که در تلاش برای جذب ارامنه و تبدیل آنها به ایمان خود بودند. برای چندین دهه، ارمنی ها مقاومت کردند و وقتی یوغ غیرقابل تحمل شد، همه - اعم از روحانیون و اشراف و مردم عادی - علیه ستمگران خود قیام کردند. در رأس این مبارزه، قهرمان ملی ارمنی، وارتان مامیکونیان قرار داشت که اما در 26 مه 451، یعنی در سال تشکیل شورای کلسدون، در دره آواری شکست خورد و کشته شد. کاتولیکوس یوسف اول (440–454) به همراه دیگر روحانیون به ایران برده شد و در آنجا به شهادت رسید (454). دلایل شکست، امتناع امپراتور بیزانس مارسیان از کمک به ارامنه برای برهم نخوردن صلح با ایرانیان و عدم اتفاق نظر شاهزادگان ارمنی بود. اما ارامنه نفرت خود را از امپراتور بیزانس که در حساس ترین لحظه جنگ با ایرانیان آنها را ترک کرد به تصمیمات شورای کلسدون منتقل کردند. علاوه بر این، نسطوریان شایعاتی را منتشر کردند مبنی بر اینکه شورای کلسدون با شورای افهسوس (431) مخالفت می کند، که فرمول بندی قدیس سیریل اسکندریه را "یک ماهیت متجسد خدای کلمه" که توسط ارامنه پذیرفته شده بود، پذیرفت. بنابراین، کلیسای ارمنی که قبلاً سه معلم نستوریوس را محکوم کرده بود، دعوتی برای شورای چهارم جهانی دریافت نکرد، بدیهی است که این کلیسا را ​​کلان شهر کلیسای قیصریه در کاپادوکیه می دانستند، یا شاید به این دلیل که خارج از مرزهای این کشور بود. امپراتوری بیزانس با بی اعتمادی به کلسدون می نگریست. در کشوری که وحشت ایرانیان حاکم بود، آزار و اذیت دائمی مسیحیان و مزدویت (سیر دین زرتشتی) در آن کاشته شد، کلیسا تلاش کرد تا آنچه را که در طول تاریخ کوتاه مسیحیت انباشته کرده بود، و ترس از نسطوریان را با هولناکی حفظ کند. سطح الهیات روحانیون، بی اعتمادی به یونانیان، که از کمک به برادران هم ایمان خود در مبارزه با ایرانیان خودداری می کردند، در سقوط ارامنه به مونوفیزیتیسم نقش داشت. این وضعیت با دشواری ترجمه اصطلاحات الهیات یونانی تشدید شد، زیرا در میان ارامنه مفاهیم "طبیعت" و "هیپوستاز" در یک کلمه منتقل می شد. پنوتیون... نماد خوانده شده در طول تقدیم نشان می دهد که مسیح "یک طبیعت واحد" دارد ( Miavorial mi pnuttion) اما در مورد روش ترکیب ماهیت ها دو مورد وجود داشت جهت های مختلف: جولیان و سویریان که از فساد ناپذیری یا فساد بدن مسیح تا کلیسای جامع مونازکرت (726) دفاع کردند.

قیام های ارمنستان، کارتلی و آذربایجان (481–484) علیه ساسانیان، ایرانیان را مجبور کرد که نقض حقوق و امتیازات اشراف ارمنی و کلیسا را ​​به رسمیت بشناسند. ارمنستان به کشوری نیمه وابسته و خودمختار تبدیل شد. با این حال، جایگاه مزدیسم ایرانی را نفوذ بیزانس که در آن زمان در کنار مونوفیزیتیسم قرار داشت، می گیرد. به لطف سیاست یونیتی امپراطوران انحصارطلب باسیلیسک (حوزه نامه 475)، زنون (Enotikon 482) و آناستازیا (اختلافات در مورد مصائب الهی 491-518)، ایده های شورای جهانی چهارم به ارمنستان نفوذ کرد، اگرچه ممنوع بود. صحبت در مورد آن. شوراهای واغارشاپات (491) و دوینا (506) نستوریوس، اوتیخیوس، دیوسکوروس، مونوفیزیت ها، میکسوفیزیت ها و تصمیم «نستوریان» شورای کلسدون را که گویا دو نفر را در مسیح اعتراف کرده بود، محکوم کردند و بدین ترتیب شورای چهارم کیهان را مورد تحقیر قرار دادند.

بنابراین، ارمنیان تصمیمات شورای کلسدون را رد کردند و مونوفیزیتیسم را پذیرفتند، زیرا با محکوم کردن نستوریوس، شورا در سکوت از معلمان او ایوا ادسا، تئودور موپسوست و تئودورت کوروش که قبلاً توسط کلیسای ارمنی محکوم شده بودند، گذشت. . دلایل دیگر جدایی کلیسای ارمنی از کلیسای جامع عبارت بود از: درک نادرست اصطلاحات "طبیعت" و "هیپوستاز"، جنگ های مداوم بین ایرانیان و یونانیان، و ترس از نفوذ بیزانس در صورت تصمیم گیری ارامنه. در کلسدون با وجود این، کلیسای ارمنی به طور بالقوه از ارتدکس ها جدا نشد، زیرا در مجالس کلیسای بعدی حضور داشت، اگرچه شرکت یا عدم شرکت آن در این مجالس با تایید اتفاق آرا در میان اعضای کلیسا مواجه نشد.

امپراتور ژوستینیانوس که در زمان سلطنت او (527-565) دو جنگ یونانی و ایرانی (527-532 و 540-561) روی داد، در تلاش برای حفاظت از مرزهای شرقی امپراتوری، از ارامنه حمایت کرد، معابد و صومعه ها را برای آنها ساخت، محکوم کرد. تئودور موپسوست در شورای پنجم جهانی، تئودورت کرسکی و پیچک از ادسا. پس از پیروزی امپراتور موریس (582-602) بر ایرانیان در جنگ نیسیبیا (589)، طبق قرارداد صلح (591)، بخشی از ارمنستان تا دریاچه وان به بیزانس رفت. امپراتور به آشتی با ارامنه نیز علاقه مند بود. او در شوراهایی که بیش از یک بار تشکیل شده بود با ارامنه مصاحبه ترتیب داد. پس از اینکه کاتولیکوس موسی دوم از شرکت در شورا در قسطنطنیه امتناع کرد (مرکز وی در قلمرو ایران در دوین بود)، موریس، اسقف های ارمنستان یونان را متحد کرد، کاتولیکوس جان سوم (595-616) را انتخاب کرد که در سال 611 طی یکی از لشکرکشی ها خسروی دوم پرویز (590–628) در آسیای صغیر به اسارت درآمد و یونانیان دیگر کاتولیکوس تعیین نکردند. شکاف بین کاتولیکوس ارمنی، ابراهیم، ​​جانشین موسی دوم، و کاتولیکوس گرجی، کریون، که توسط ارامنه در کلیسای جامع دوین (596) مورد تحقیر قرار گرفت، به همین دوره بازمی گردد. امپراتور موریس نتوانست آنها را آشتی دهد.

موسی خورنسکی و بسیاری دیگر از مورخان ارمنی گسترش مسیحیت در گرجستان را وابسته به کلیسای ارمنی می دانند و ادعا می کنند که گرگوری قدیس به درخواست سنت نینا، برابر با حواریون، مبلغان و ذره ای از صلیب ارجمند را فرستاد. ارباب به گرجستان

در نگاه اول، ممکن است واقعاً به نظر برسد که کلیسای گرجستان تحت صلاحیت کلیسای ارمنی قرار گرفته است، زیرا ورتانس، پسر و جانشین سنت گرگوری، پسر 15 ساله خود گریگوری را کاتولیکوس ایبریا و آلبانی کرد. نرسس کبیر شماس خود ایوب را برای مراقبت از کلیسای گرجستان فرستاد. مسروپ ماشتوتس که الفبای ارمنی را اختراع کرد، الفبای مشابهی را برای گرجی ها ایجاد کرد، زیرا برای ترجمه کتاب مقدس به زبان آنها تلاش زیادی کرده بود. سرانجام اسقفان گرجستان در شورای واغارشاپات (491) شرکت کردند که شورای چهارم جهانی را محکوم کرد.

با این حال، نباید فراموش کرد که گرجستان در زمان ظهور مسیحیت یک ایالت واحد نبود، بلکه نماینده تعدادی از شاهزادگان کم و بیش مستقل بود، به طوری که امکان انقیاد برخی از استان های گرجستان به کاتولیکوس ارمنی منتفی نیست، اگرچه این به هیچ وجه به این معنی نیست که کل مردم گرجستان، حتی به طور موقت، خود را در این وابستگی یافتند. اگر فرض کنیم که گرجستان ایمان مسیحی را از ارمنیان پذیرفته است (روفین، تئودوریت، سقراط، سوزومن مورخان باستانی در این باره چیزی نمی گویند)، پس چگونه می توان وابستگی طولانی مدت کلیسای گرجستان را چه از قسطنطنیه یا از انطاکیه توضیح داد. ? از این گذشته ، مشخص است که کاتولیکوس ارامنه تابع اسقف اعظم قیصریه بودند.

ایرانیان که بخش شرقی گرجستان را در سال 498 تصرف کردند، نمی‌توانستند گرجی‌ها را نیز تابع صلاحیت کلیسای ارامنه قرار دهند، زیرا در این صورت باید تصور کرد که کلیسای گرجستان به تدریج تحت توهمات مونوفیزیت قرار گرفت.

به احتمال زیاد اینجا سردرگمی شده و آگاوان یعنی آلبانیایی های خزری که در کلیسای جامع واغارشاپات فوق الذکر حضور داشتند برای گرجی ها گرفته شدند.

در هر صورت می توان روابط گرجی ها و ارمنی ها را روابط حسن همجواری نامید. با این حال، پس از شورای دوینا در سال 596، که گرجی ها را به دلیل پذیرش شورای جهانی چهارم محکوم کرد، یک گسست نهایی بین کلیساهای ارمنی و گرجی رخ داد.

شاه خسروی دوم ایرانی که (607) بین النهرین، سوریه (611) را فتح کرد، دمشق (613)، اورشلیم (614) را گرفت و در سال 619 به تنگه بسفر رفت، فهمید که با گرفتن طرف مونوفیزیت ها، به دست خواهد آورد. متحد قابل اعتماد در مقابل ارامنه. از این رو، در سال 616، شورایی را با شرکت زکریا پاتریارک اورشلیم و دو اسقف ارمنی تشکیل داد و با تصمیم به پایان دادن به اختلافات جزمی، به همه ملل مسیحی زیردست دستور داد که به ایمان ارمنی اقرار کنند.

امپراتور هراکلیوس (610-641) در اولین لشکرکشی خود به ایرانیان (622) به ارمنستان حمله کرد و در سال 623 دوین را تصرف کرد و پس از لشکرکشی دوم، بر اساس قرارداد صلح (628) پارسیان را در خرابه های نینوا (627) شکست داد. بیزانس با ایران، امپراتوری را به ارمنستان، بین النهرین، سوریه و مصر بازگرداند. در تلاش برای تضمین صلح، که مبتنی بر وحدت مذهبی و سیاسی باشد، هراکلیوس شورایی را در ارزروم (633) با شرکت اسقف‌های یونانی و ارمنی تشکیل داد که در آن اقتدار شورای کلسدون به رسمیت شناخته شد. کاتولیکوس نرسس دوم، موسی دوم و ابراهیم مورد تحقیر قرار گرفتند، تعبیر تئوپاشیت (آموزش مصائب الهی بر روی صلیب) "برای ما مصلوب شد" از تریساگیون حذف شد و اعیاد میلاد مسیح و عیسی مسیح از هم جدا شدند. . با این حال، این اتحاد کوتاه مدت بود، زیرا اسلام از قبل در شرق ظهور کرده بود (630). اعراب (633) به ایران حمله کردند، فلسطین، سوریه، بین النهرین (634–640)، دوین (640)، مصر (641) را فتح کردند و در سال 648 آنها قبلاً در ارمنستان کیلیکی بودند. ارمنستان در این دوره مورد حملات ویرانگر یونانی ها، خزرها، اعراب و در عین حال امپراتوران بیزانس قرار گرفت - کنستانت دوم (641-668) با کاتولیکوس نرسس سوم در کارین، و ژوستینیانوس دوم (685-695) با کاتولیکوس اسحاق سوم در قسطنطنیه - قوانین اتحاد مجدد امضا شد. با این حال، کلیسای جامع مونازکرت (650) با گرایشات اتحاد امپراتوران بیزانس مخالفت کرد و همراه با کلیسای جامع کلسدونی، کلیسای جامع در کارین را محکوم کرد. شورای ترول (692) برخی از آداب و رسوم مذهبی کلیسای ارمنی را محکوم کرد که باعث ناراحتی ارامنه شد و آنها به همراه کاتولیکوس اسحاق سوم که از شورا بازگشته بود، این اتحادیه را لغو کردند.

در همان آغاز قرن هشتم، اعراب سرانجام ارمنستان را تحت سلطه خود درآوردند، اما وابستگی آن ماهیت رعیت داشت. ارمنستان با کارتلیا و آلبانی دریای خزر فرمانداری (امارت) را با مرکز دوینا تشکیل می دادند. به لطف این، ارمنستان تقریباً دویست سال (تا سال 859) از آرامش برخوردار بود که در نتیجه صنایع دستی و تجارت توسعه یافت. در همان زمان، خاندان بزرگ شاهزادگان باقراطیان به تدریج مناطق وسیعی را در مرکز کشور تأمین کردند و با احساس قدرت کافی، نهضت آزادی خواهی مردم را رهبری کردند که با پیروزی (862) بر اعراب تاج گذاری شد. آشوت باگراتونی به عنوان «شاهزاده شاهزادگان ارمنستان» و سپس پادشاه ارمنستان معرفی شد (885). او پایتخت خود را در آنی (100 کیلومتری اچمیادزین) تأسیس کرد. سلسله باگراتید به مدت دو قرن (856-1071) بر ارمنستان و گرجستان حکومت کردند و پس از آن ارمنستان که به شاه نشین های کوچک تقسیم شده بود، تحت فرمانروایی ترکان سلجوقی به رهبری آلپ ارسلان قرار گرفت که با تبدیل کلیسای جامع آنی به کلیسای جامع آنی کشور را ویران کردند. مسجد بنابراین، ارمنستان بزرگ، کانون اصلی ملت ارمنی، به عنوان یک وحدت سیاسی وجود نداشت.

مکان کلیسای ارامنه بر کلیساهای دختر آن ایبریا و آلبانی دریای خزر نیز تأثیر گذاشته است. کاتولیکوس ارمنی ورتانس، پسر قدیس گرگوری روشنگر، پسر بزرگ خود گریگوری را «کاتولیکوس ایبریا» قرار داد، در نتیجه رابطه نزدیک بین دو کلیسا آغاز شد که در زمان کاتولیکوس ایبریا کریون (608) قطع شد. ایبریای سفلی با به رسمیت شناختن شورای جهانی چهارم در این دوره مستقل شد و ایبریای علیا که تحت صلاحیت پاتریارک انطاکیه بود در دوره بعدی یعنی در زمان امپراتور کنستانتین نهم مونومخ (1042-1055) استقلال یافت.

در این دوره، تلاش‌هایی از سوی کاتولیکوزهای ارمنی برای تطبیق موضع جزمی کلیسای خود با ارتدکس‌ها صورت می‌گیرد. برجسته ترین کشیش کلیسای ارمنی کاتولیکوس جان سوم فیلسوف (719–729) بود که در مکاتبات خود با پاتریارک آلمانی اول (715–730) از تعالیم سنت سیریل اسکندریه و پاپ لئو کبیر حمایت کرد. و در کلیسای جامع مونازکرت در سال 719 (یا 726) شورای کلسدون را پذیرفت، اگرچه خود را به بیان قدیس سیریل اسکندریه محدود کرد، "یک طبیعت متجسم خدای کلمه" به دلیل دشواری در صورت بندی واژگانی جزم. کاتولیکوس نرسس چهارم (1166-1173) بعدها درباره او نوشت: «او که سرشار از غیرت الهی بود با مونوفیزیت ها مخالفت کرد». همین کاتولیکوس با بیان دیدگاه کلیسای ارامنه در موضوع مسیح شناسی می گوید: «تشخیص این که در مسیح عیسی دو ماهیت در یک شخص وجود دارد، با حقیقت منافات ندارد، مشروط بر اینکه این وحدت به دو تقسیم نشود. ".

در زمان پاتریارک قسطنطنیه فوتیوس کبیر (858-867 و 877-886)، تلاش هایی نیز برای آشتی انجام شد. زکریا کاتولیکوس (۸۵۵–۸۷۷)، پس از مکاتبه با پاتریارک قسطنطنیه، شورایی را در شیراکاوان تشکیل داد (۸۶۲) که با حضور متروپولیتن نیقیه که فوتیوس فرستاده بود، در آن شرکت داشت. خود پدرسالار فوتیوس اعتراف کرد که "کشور ارمنی حاوی یک ایمان مسیحی کاملاً ارتدوکس است" (نامه به تخت های پدرسالار شرقی). پاتریارک قسطنطنیه نیکلاس عارف (912-925) به شاهزاده ارمنی سابات، پسر آشوت نامه نوشت و از او خواست که اعتراف ارتدوکس را بپذیرد، اما از کاتولیکوس ارمنی خواست تا برای مصاحبه و تعیین تکلیف به قسطنطنیه برسد. این در مورد تابعیت کلیسای ارمنی به قسطنطنیه بود، بنابراین شاهزاده سابات (913-925) موقتاً به روابط بین دو کلیسا پایان داد. کاتولیکوس واگان سیونی (968-969) با غیرت خاص خود برای احترام به شمایل ها و تصمیمات شورای کلسدونی، طرفداران مونوفیزیتیسم را علیه خود شورید. شورایی در آنی (969) تشکیل شد که واگان را خلع کرد و استفان سوم از سوان (969-971) را انتخاب کرد. به دو کاتولیکوس تقسیم شد: یکی غربی با استفان و دیگری شرقی با واگان (در اختامار در دریاچه وان).

لشکرکشی‌های موفقیت‌آمیز امپراتوران جان اول تزیمیسک (۹۶۹–۹۷۶) و باسیل دوم از بلغارها (۹۷۶–۱۰۲۵) به بین‌النهرین، سوریه، لبنان و قفقاز برای مدتی نفوذ بیزانس را در کشورهای اشغالی تضمین کرد. فرمانروایان آبخازیا، آسپوراکان و آنی نیز تبعیت از بیزانس را به رسمیت شناختند. با این حال، تهدید جدیدی از شرق نزدیک می شد - ترکان سلجوقی که اخیراً به اسلام گرویده بودند. شاهزادگان ارمنی که قادر به مقاومت نیستند، همراه با مردم شروع به حرکت به سمت غرب می کنند. در زمان تصرف آنی توسط ترکها، بزرگترین اسکان مجدد ارامنه صورت گرفت که به رهبری شاهزاده روبن از طایفه باگراتید، در دامنه های رشته کوه توروس و در دره کیلیکیا، بین انطاکیه مستقر شدند. و آدانا در اینجا پادشاهی ارمنستان کوچک تأسیس شد (1095-1375). دولت های فئودالی حاکمان سلجوقی در ارمنستان بومی تشکیل شد. از میان پادشاهی های ارمنی، پادشاهی سیونیک و تاشیر-دوراگتی به حیات خود ادامه دادند که در زمان پادشاه گرجستان داوود سازنده (1089-1125) روابط دوستانه خود را با گرجستان و از طریق ترابوزون با روسیه تقویت کردند. شوهر ملکه گرجستان تامارا (1184-1213)، شاهزاده یوری بوگولیوبسکی (پسر آندری بوگولیوبسکی) نقش مهمی در آزادی ارمنستان از یوغ ترکیه ایفا کرد.

با گذشت زمان، دولت کیلیکیا چنان رشد کرد که در زمان پادشاه لئون دوم کبیر (1182-1219) نیروی مهمی برای یونانیان و ترک‌ها بود. به اینجا رسیدند بارون های فرانک که به اولین جنگ صلیبی (1097) پیوستند. ارمنیان که از سیاست تهاجمی بیزانس ناراضی بودند، با شادی از آنها استقبال کردند. نفوذ روم بر ارامنه آغاز می شود که به تدریج برخی از آداب و رسوم لاتین را در زمینه قانون، سازمان کلیسا، متون مذهبی، آیین ها و لباس ها پذیرفتند. با این حال، برخی از کاتولیکوس های ارمنی، که مقر آنها در روم-کاله بود، بیشتر برای اتحاد با یونانیان تلاش کردند تا با روم، در حالی که روحانیون ارمنستان قدیم با این قرارداد مخالف بودند.

4. گفتگوی الهیاتی بیزانس و ارمنستان

امپراتور قسطنطنیه مانوئل اول کومننوس (1143-1180) با کاتولیکوس گرگوری سوم و سپس با جانشین او نرسس چهارم (1166-1173) مذاکره کرد که شکوه یک متکلم و سخنور بزرگ را به دست آورد. امپراطور که نمی توانست خود به کیلیکیه برود، استاد دولتی، راهب تئوریان را به آنجا فرستاد تا با ارامنه گفتگو کند. در مجموع سه مرحله گفتگو وجود داشت.

اولین گفتگو بین تئوریان و نرسس چهارم [در روم کاله از 1170-1172 انجام شد. در مورد تفاوت جزمی اساسی نرسس در این بحث اعتراف کرد: «الوهیت کامل از مریم باکره ماهیت انسان کامل، روح، ذهن و بدن را گرفت و تبدیل به یکی از دو طبیعتی شد که در یک هیپوستاس متحد شدند. هیچ تقسیم یا تبدیلی به انسانیت یا انسانیت به الهی وجود نداشت. بنابراین، ما به قول نستوریوس، یک مسیح را به دو شخص تقسیم نمی کنیم و به قول اوتیخیوس در یک طبیعت ادغام نمی کنیم، بلکه می گوییم. دو طبیعتبه گفته گریگوری متکلم (در رساله به کلیدونیوس که علیه آپولیناریس و امثال او می نویسد)<…>زیرا مسیح ذاتاً مضاعف بود، اما نه در هیپوستاز. و اکنون ما، طبق سنت پدران مقدس، کسانی را که می گویند "یک ماهیت کلام که با دگرگونی یا تغییر مجسم شده است" تحقیر می کنیم. اما ما در مورد یک ماهیت در مسیح تعلیم می دهیم و نه بر اساس اوتیخس ادغام می کنیم و نه طبق آپولیناریوس کاهش نمی یابد، بلکه طبق سیریل اسکندریه آموزش می دهیم، همانطور که او در کتاب خود علیه نستوریوس (یک ماهیت تجسم یافته کلمه) نوشته است.<…>ما بزرگان در کلسدون و چهارمین شورای مقدس کلیسایی و آن پدران مقدسی را که او می شناسد و کسانی را که از آنها تنبیه می کند، یعنی اوتیخیوس و دیوسکوروس، سوروس و تیموتائوس الور و همه کسانی که او را با صحبت های خود آزار می دهند، می پذیریم. بی حیایی "... هنگامی که تئوریان محتوای تعریف کلسدونی را خواند و برای او توضیح داد، نرسس فریاد زد: "من در او چیزی خلاف ایمان ارتدکس نیافتم." با این حال، کاتولیکوس از ترس واکنشی در میان مردم، دو نامه از طریق تئوریان برای امپراتور ارسال کرد، یکی فقط برای امپراتور، با بیانی کاملاً ارتدوکسی از ایمان، و دومی مبهم بود تا باعث تحریک ارامنه نشود. سوء ظن به همدردی با یونانیان.

به دستور امپراتور، تئوریان بار دیگر (1172) به همراه راهب ارمنی جان وارد ارمنستان شد. نرسس شورایی از اسقف های ارمنی را تشکیل داد که به کاتولیکوس در اتخاذ تصمیمات شورای کلسدون مشکوک بودند. نمایندگان بیزانس شرایط اتحادیه را که توسط امپراتور و پاتریارک قسطنطنیه میکائیل سوم (1170-1178) ارائه شده بود، گزارش کردند. آنها عبارت بودند از تحقیر اوتیخیوس، دیوسکوروس، سوروس، تیموتی الور، در اعتراف خداوند به عنوان یک هیپوستاز در دو ماهیت، در پذیرش تریساگیون بدون تئوپاشیت "مصلوب شده برای ما"، در پذیرش یونانی. تقویم کلیسا، در جشن عشای ربانی بر روی نان خمیر شده و رقیق شده، در پذیرایی از هفت شورای جهانی و در تهیه صلح مقدس در روغن زیتون. کاتولیکوس ارامنه از این پس باید توسط امپراتور بیزانس تامین می شد. در گرماگرم اختلافات، یونانیان به راز خیانت کردند و محتوای نامه محرمانه نرسس چهارم را به امپراتور گزارش دادند. نرسس مجبور شد کلیسای جامع را منحل کند و به زودی (1173) درگذشت.

در مرحله دوم مذاکرات (1173-1193)، زمانی که برادرزاده نرسس چهارم، گریگوری چهارم، کاتولیکوس شد، رئیس کلیسای ارمنی از امپراتور مانوئل خواست تا تعداد شروط را به دو تن کاهش دهد، زیرا بیشتر شرایط مستلزم لغو شروط بود. آداب و رسوم محلی ارامنه امپراتور موافقت کرد.

ارمنی‌ها مجبور بودند کسانی را که می‌گفتند در مسیح یک طبیعت وجود دارد، یعنی اوتیخیا، دیوسکوروس، سویر، تیموتی الور و همه همفکرانشان، تحقیر می‌کردند. آنها باید خداوند ما عیسی مسیح را به عنوان یک پسر، یک خداوند، یک شخص، یک هیپوستاس، متشکل از دو طبیعت کامل، متشکل از جدایی ناپذیر، جدایی ناپذیر، ثابت، غیرقابل ادغام، خدا و انسان، و در دو طبیعت خداوند یکسان اعتراف کنند. مسیح با داشتن دو اراده طبیعی - الهی و انسانی، عدم تضاد با یکدیگر، اما موافق اراده انسان با اراده الهی ... همراه با امپراتور مانوئل، پدرسالار میکائیل قسطنطنیه پاسخ داد، که در آن زمان شورای قسطنطنیه به ریاست او برگزار شد. . کاتولیکوس گریگوری چهارم پس از دریافت تصمیم صلح آمیز در نامه ای به تاریخ 10 ژانویه 1177، شورایی متشکل از 33 اسقف را در روم-کاله تشکیل داد (1179)، که در دو نامه پاسخ به امپراتور و ایلخانی، اعتراف را به رسمیت شناختند. یونانیان به عنوان ارتدکس، آن را پذیرفتند و نستوریوس و اوتیخیوس را مورد تحقیر قرار دادند. این شورا در پایان دو ماهیت را در مسیح تشخیص داد. اعمال این شورا می‌گوید: «ما متذکر می‌شویم که پدران مقدس در مورد یک ماهیت مسیح صحبت نکردند، بلکه در مورد دو متحد، با انرژی و اراده در یک شخص صحبت کردند، که اکنون اعمال الهی را انجام می‌دهند، اکنون اعمال را انجام می‌دهند. بشر. بنابراین، ما با تعالیم پدران مقدس مخالف نیستیم.» اما امپراتور مانوئل (+ 1180) منتظر این پیام نماند و پس از مرگ وی در قسطنطنیه، مشکلات و شورش هایی آغاز شد که باعث شد مسئله ارمنی مدتی به تعویق بیفتد.

مرحله سوم مذاکرات در کلیسای جامع ارامنه در تارسوس (1196-1197) به رهبری اسقف اعظم تارسی نرسس به اوج خود رسید. اسقف های یونانی نیز در اینجا شرکت کردند. شورا به تمام شروط مطرح شده از سوی یونانیان پاسخ داد، در مورد تنفر ائتیخیوس، دیوسکوروس، سوروس و تیموتی الور با یارانشان، وی اعلام کرد: «اوتیخس قبلاً توسط ارامنه مورد تحقیر قرار گرفته است. اگر دیوسکوروس و حامیانش ایمان یکسانی داشته باشند، هیچ مشکلی در تحقیر آنها به همین صورت وجود ندارد.» با این حال، نرسس خاطرنشان کرد که نام دیوسکوروس در فهرست بدعت گذارانی که توسط سنت آلمان، پاتریارک قسطنطنیه برای ارمنیان فرستاده شده بود، وجود نداشت. شورا در پاسخ به این درخواست که ارمنیان در عیسی مسیح تنها به یک شخص در دو طبیعت، دو اراده و دو عمل اعتراف کنند، پاسخ داد: «این ایمان پدران است. عبارت "یک طبیعت" (m ... afъsij) که توسط ارمنیان استفاده می شود باید به معنای ارتدکس سیریل، آتاناسیوس و دو گرگوری ... درک شود. در مورد شوراهای پنجم، ششم و هفتم، ارامنه پاسخ دادند: «اگر سه شورا دیگر با چهار شورا اول موافق باشند، ما نیز آنها را می‌پذیریم». در این شورا، آموزش کلیسای ارامنه به وضوح بیان شد. نرسس تارسی این عقیده را بیان کرد که تفاوت های جزمی بین دو کلیسا فقط در کلام است و در اصل هر دو کلیسا یک چیز را ادعا می کنند. اما ادعاهای بیش از حد ارامنه و بیزانس در امور اداری و قضایی این مذاکرات را به شکست کامل کشاند. مخالفان نرسس او را به عنوان یک مبتکر خطرناک به پادشاه لئون دوم گزارش کردند. نرسس در سال 1198 درگذشت، همان سالی که لئون دوم به غرب روی آورد و از پاپ سلستین سوم (1191-1198) و هانری ششم امپراتور آلمان خواست که او را به عنوان پادشاه ارمنستان کیلیکیا به دلیل اتحاد کلیسایی اش با کلیسای غربی به رسمیت بشناسند. تلاش‌های بعدی برای اتحاد با یونانیان نیز ناموفق بود.

5. روابط با رم

تصرف قسطنطنیه توسط صلیبیون (1204) امکان توافق بین بیزانس و ارمنیان را رد کرد، اگرچه مذاکرات ناموفق ایالت نیقیه توسط پاتریارک هرمان دوم (1228-1240) و پاتریارک اسعیا (1321-1334) انجام شد. .

توسعه و سیر وقایع سیاسی به این واقعیت کمک کرد که پادشاهی تازه ایجاد شده ارمنی در کیلیکیه با صلیبیونی که آنها را حامیان و دستیاران خود در مبارزه با دشمنان متعدد می دانست، روابط برقرار کرد. در سال 1098، ارمنیان به گادفرید بویون کمک کردند تا انطاکیه را تصرف کند و به عنوان پاداشی برای این کار، مرزهای کیلیکیه ارمنی را تقریباً تا ادسا گسترش دادند. با این حال، مرز صلیبیون پس از اولین جنگ صلیبی، که در امتداد کل سواحل شرقی دریای مدیترانه امتداد داشت، کیلیکیه را به نصف تقسیم کرد، به طوری که ارامنه که در قلمرو تصرف شده توسط صلیبی ها بودند، تأثیر ویژه ای از رومیان را تجربه کردند. کلیسا در پایان، کاتولیکوس گریگوری سوم به ادعای پاپ ها تسلیم شد. او پس از شرکت در انطاکیه (1141) و سپس در کلیساهای جامع اورشلیم (1143)، هیئتی را نزد پاپ یوجین سوم (1145-1153) فرستاد و موافقت کرد که آداب و رسوم آیینی کلیسای روم را معرفی کند. او بالاترین هدایایی را از طرف پاپ دریافت کرد، میتر، انگشتر و میله اسقف. گرگوری ششم کاتولیکوس در نامه خود به پاپ اینوسنت (1198) کلیسای روم را مادر همه کلیساها خواند و در 6 ژانویه 1199 در کلیسای جامع تثلیث در تارسوس، اسقف اعظم ماینس کنراد ویتلسباخ، شاهزاده لئون دوم را با تاج سلطنتی تاج گذاری کرد. بنابراین، ارمنستان کیلیکی، علی‌رغم تلاش‌های امپراتور الکسی سوم آنجلوس برای حفظ آن تحت نفوذ بیزانس، تابع کلیسای روم شد. ارامنه از این اتحادیه کلیسایی نسبتاً عجیب گیج شده بودند. کاتولیکوس آنیسکی وساگ (1195-1204) و سباستین آنانیاس (1204-1206) با او مخالفت کردند. با این حال، سه شورای سیس (1204، 1246 و 1251) سی و یک قانون با ماهیت مذهبی و متعارف تشکیل دادند که کلیسای کاتولیک ارمنی هنوز به آن پایبند است و آن را پذیرفته است. filioque... و اگرچه کاتولیکوس جیمز اول نمایندگان خود را به شورای لیون نفرستاد (1274)، با این وجود پانزده کاتولیکوس متوالی سیس (1293-1441) وابستگی خود را به مقر مقدس مشاهده کردند. اما این با این واقعیت توضیح داده می شود که جنگ های صلیبی فردریک (1228) و لویی نهم (1248) موقعیت لاتین ها را در شرق و در نتیجه تأثیر آنها بر ارامنه را تقویت کرد. حتی مغولان به رهبری چنگیزخان که ماوراءالنهر (1225–1239) قفقاز را فتح کردند و در نبرد کوسداگو (1243) سلطنت ایکنیوم را شکست دادند، جرات حمله به کیلیکیه را نداشتند.

با این حال، این اتحاد ارامنه با کاتولیک ها سوء ظن شدید ترک ها را برانگیخت. ابتدا سلجوقیان روما (1257–1263) جنگی را با کیلیکیه آغاز کردند و سپس ماملوکهای مصری به رهبری سلطان بایبارس (1260–1277) با ورود به آسیای صغیر بر ارامنه پیروز شدند و در سال 1299 روم کاله ویران شد و کاتولیکوس گریگوری هشتم مجبور شد به سیس کیلیکیان نقل مکان کند. در این دوره رومی شدن ارمنستان توسط راهبان فرانسیسکن و دومینیکن ادامه یافت. شوراهایی که در سیس (1307) و آدانا (1313) تشکیل شدند، بسیاری از آداب و رسوم کلیسای روم را پذیرفتند. شورای سال 1342 به دگم عروج مادر خدا به آسمان پرداخت، در حالی که روزهای دولت ارمنستان به شماره افتاده بود. در سال 1375 ترکها شکست نهایی را به خاندان روبنید-گاتومین وارد کردند که آخرین نماینده آنها لئون پنجم (1393-1374) در تبعید در پاریس درگذشت.

با این حال، ملت ارمنی که در سراسر آناتولی، مصر، هند، روسیه و لهستان پراکنده بودند، به حیات خود ادامه دادند. کلیسا تنها نگهبان شد سنت های ملیو تنها پناه مردم رنج کشیده، اگرچه خود وحدت خود را از دست داد، در نتیجه چندین پدرسالار به وجود آمدند. برای نجات کلیسای ارامنه تصمیم گرفته شد که مقر کاتولیکوس از سیس به اچمیادزین (1441) که تحت حکومت پارسیان بود منتقل شود. اختامار کاتولیکوس نیز خود را جدا نگه داشت. محمود دوم، با تصرف قسطنطنیه (1453)، دو حوزه قضایی ایجاد کرد - پاتریارک یونانی (برای همه یونانیان ارتدوکس، بلغارها، صرب ها، کروات ها، سوری ها، ملخی ها و اعراب) و پاتریارک ارمنی (برای مونوفیزیت ها، ارامنه، سوری ها، کلدانی ها، قبطی ها، گرجی ها و حبشی ها). پاتریاركی اورشلیم حتی زودتر (1311) در نتیجه امتناع ارامنه بیت المقدس شورای سیس (1307) تأسیس شد.

پس از انتقال مقر کاتولیکوس به اچمیادزین در زمان گریگوری نهم (1439-1446)، کاتولیکوس کنستانتین ششم در سیس بود که دو اسقف ارمنی را طی نامه ای به شورای فلورانس فرستاد و آمادگی خود را برای اتخاذ تصمیمات این شورا اعلام کرد. . بر اساس گاو یونیتی که در 22 نوامبر 1439 امضا شد، ارمنیان باید مرام نیسئو-قسطنطنیه را با filioque، آموزه دو طبیعت و اراده در مسیح، تقدم پاپ، آموزه برزخ و تقویم رومی. با این حال، این توافق کوتاه مدت بود، زیرا ارمنیان در صورت مشاهده نوعی منفعت سیاسی، به سیاست آشتی با روم پایبند بودند. در غیر این صورت به آموزه های سنتی خود وفادار ماندند. با این حال، ارامنه غرب همچنان از حامیان اتحاد با روم بودند. از قرن سیزدهم، بسیاری از ارامنه در لهستان بودند که کاتولیکوس اچمیادزین ملخیزدک (1616) را که به لووو رسید، وادار کردند تا نسبت به روم وفاداری کند (1629). اسقف نشینی ارمنی، مستقیماً وابسته به مقر مقدس تأسیس شد و تا سال 1945 وجود داشت. در کیلیکیه، همچنین در نتیجه اقدامات اتحادیه کاتولیکوس، پاتریارک کاتولیک ارمنی تحت رهبری پاتریارک گریگوری سیزدهم (1572-1585) تأسیس شد. که در ابتدا در سیس بود.

در سال 1742، اسقف ارمنی کاتولیک حلب، آبراهام پیتر اول، توسط پاپ بندیکت چهاردهم به عنوان پدرسالار کاتولیک های ارمنی کیلیکیا در سیس، و سپس (1750) در بائومار (لبنان) معرفی شد. با این حال، در سال 1758، پاپ یک اسقف کاتولیک ارمنی را در قسطنطنیه منصوب کرد که تابع قائم مقام پاپ بود که در این شهر بود، که بعداً (1830) به اسقف اعظم با صلاحیت قضایی بر کل آسیای صغیر و ارمنستان ارتقا یافت. در جریان انقلاب یونان، به لطف مداخله سفیر فرانسه در بندر عالی، ترک ها به کاتولیک های ارمنی اجازه دادند که نماینده خود در قسطنطنیه داشته باشند. بنابراین، برای کاتولیک های ارمنی، خود آنها قدرت سیاسی، به طوری که آنها (1831) که از وابستگی سابق گریگوریان رها شده بودند، کمیسر خود را برای امور مدنی داشتند. ناریرا) در حالی که اسقف اعظم رئیس روحانی آنها بود. در سال 1867، کاتولیکوس حسون پیتر نهم هر دو عنوان را در شخص خود ترکیب کرد و پس از تشکیل شورایی در همان سال در بائومار (لبنان)، بر اساس گاو نر پاپ پیوس نهم، عنوان پدرسالار را دریافت کرد و مقر خود را منتقل کرد. به قسطنطنیه (1867-1928) ... پاتریارک ارمنی قسطنطنیه بر اساس منشور ارامنه که در سال 1860 تدوین شد اداره می شد. با این حال، تصویب تصمیمات شورای واتیکان اول توسط پیتر نهم باعث جنگ بین طرفداران و مخالفان او (حاسونی ها و ضد هاسونی ها) شد و پیتر مجبور شد به رم فرار کند و در آنجا به عنوان کاردینال درگذشت (1884). پس از آن، بسیاری به کلیسای گریگوری ارمنی بازگشتند.

جانشین حسون پیتر استفان پیتر دهم و سپس آزاریوس (1884-1899) بود که مقررات 1890 را محکوم کرد که بر اساس آن ترک ها حق داشتند هر گونه اقدام کلیسا را ​​مجاز کنند، اما اساسنامه ملی ارمنی 1888 را تصویب کرد. افراد غیر روحانی با حقوق قابل توجه مورد بحث حکومت کلیسا... با این حال، اختلافات بین کاتولیک های ارمنی قسطنطنیه ادامه یافت. در سال 1910، عوام از ترس اصلاحات پل پنجم پیتر سیزدهم (+ 1931) با انتخاب به تخت ایلخانی مخالفت کردند. در این دوره از "فاجعه آسیای صغیر" در رم (1911) کنفرانسی تشکیل شد که در آن هجده اسقف قانونی در مورد مسائل مذهبی و اداری تنظیم کردند. برای چند سال پدرسالار کاتولیک ارمنی مجبور شد در رم زندگی کند و سپس (1928) مقر او به بیروت منتقل شد، در حالی که اسقف اعظم به قسطنطنیه منصوب شد. جانشین پل پنجم پیتر سیزدهم، پاتریارک آوید پیتر چهاردهم (آرپیاریان) بود که گریگوری چهاردهم پیتر پانزدهم آقاجانیان (3 دسامبر 1937 - اوت 1962) جایگزین او شد، که بعداً کاردینال شد (1946). اکنون رئیس کاتولیک های ارمنی پدرسالار جان پیتر هجدهم (کاسپاریان) است.

این کلیسا دارای یک ایلخانی در بیروت است. اسقف‌ها به شرح زیر است: حلب، قسطنطنیه و ماردین، بغداد (تا 2000 کاتولیک ارمنی در عراق وجود دارد، در حالی که گریگوری - تا 15000)، اسکندریه (در مصر تا 3500 کاتولیک ارمنی وجود دارد، و گریگوری - 18000). ), اصفهان (1000).

قبل از جنگ جهانی دوم یک اسقف اعظم در لووف وجود داشت و در یونان و رومانی نمایندگان حواری وجود داشت، در سال 1921 یک نماینده رسولی در تفلیس منصوب شد. حدود 5000 ارمنی در ایالات متحده زندگی می کنند، ارمنی در هند نیز وجود دارد، اما آنها تابع سلسله مراتب محلی کاتولیک هستند. در آغاز قرن 18 تأسیس شد. برادری راهبان مخیتاریست که در ونیز با هدف تحکیم روابط ارامنه با روم مستقر شده بودند، در لهستان، ترانسیلوانیا و ترکیه فعالیت تبلیغی و انتشاراتی گسترده ای را آغاز کردند. اکنون حدود 100000 کاتولیک ارمنی وجود دارد که 120 کشیش، 104 راهب و 184 راهبه از آنها مراقبت می کنند.

6. کلیسای ارمنی و پروتستان ها

در ابتدا قرن 19در غرب، علاقه به کلیساهای شرقی باستان پدید آمد. پروتستان ها از طریق راهبان مخیتاریستی که چاپخانه ای در اختیار داشتند، از طریق دانشجویان ارمنی که در اروپا تحصیل می کردند یا از طریق ارتباط مستقیم به دنبال بهبود روابط با ارامنه بودند. در سال 1813 انجمن کتاب مقدس بریتانیا کتاب مقدس را به زبان ارمنی در میان ارامنه توزیع کرد. پروتستان های آمریکایی که به قسطنطنیه رسیدند (1839) شروع به تبلیغ دینی در میان ارامنه کردند، بنابراین پاتریارک متی قسطنطنیه (1835-1846) مجبور شد در سال 1845 نامه منطقه ای صادر کند که با حمایت دولت عثمانی، ورود پروتستان ها را ممنوع کرد. با این حال، با دخالت انگلستان و آمریکا، پاتریارک متی (1846) از تاج و تخت خلع شد و دولت ترکیه (1847) جامعه پروتستان ارمنی را به رسمیت شناخت. به دنبال آن، فعالیت تبلیغی پروتستان به سرعت در سراسر خاورمیانه گسترش یافت، به طوری که در ربع اول قرن بیستم، فرقه پروتستان در سراسر ترکیه حدود 80000 عضو داشت. بخش عمده ای از ارامنه پروتستان در هارپوت، عینتاب و مرزیفون متمرکز شدند. بسیاری از ارامنه در کالج آمریکایی رابرت کالج در روملا گیچارد (نزدیک تنگه بسفر)، که در سال 1863 تأسیس شد، تحصیل کردند.

7. کلیسای ارمنی-گریگوری پس از قرن XII

در سال 1236 مغولان آنی را گرفتند. ارمنستان شرقی که از نظر سیاسی از غرب منزوی شده بود، همراه با گرجی ها از مرزهای خود در برابر مهاجمان دفاع کرد. اما در سال 1239 ماوراءالنهر به تصرف مغولان درآمد. نهضت آزادی ملی در داخل کشور آغاز می شود. یک قرن و نیم بعد، انبوه گروه های تیمور گرجستان و ارمنستان را ویران کردند، اما پس از فروپاشی امپراتوری مغول (1455)، دوره ای از آرامش آغاز شد. در نتیجه نبرد چالدران، ایالت هور آک کویونلو که به املاک متلاشی شده بود، به تصرف عثمانی ها به رهبری سلطان سلیم اول (1514) و سپس سلیمان اول (1520-1566) درآمد و بدین ترتیب. در نیمه اول قرن هفدهم، ارمنستان خود را بین ترکیه از غرب و ایران از شرق پیدا کرد، ترکها بطور سیستماتیک کشور را غارت کردند، ایرانیها نیز ویرانی کاشتند. در همان آغاز قرن هفدهم به رهبری شاه عباس (1628-1586) به کشور رسیدند، آن را ویران کردند، بخشی از جمعیت را نابود کردند و بسیاری را به ایران بردند و در آنجا شهر جلفای نو را در نزدیکی اصفهان تأسیس کردند. در این دوره، بیشتر اراضی ارامنه خانات ایروان بود که تحت فرمانروایی ایران بود، در حالی که ارمنستان غربی به پاشالیک ها تقسیم شده بود که در آن شیوخ و بیک های کرد و ترک بدون مجازات علیه مردم محلی اعمال خشونت می کردند. ارامنه به اروپای غربی و روسیه گریختند. در سال 1673، آنها به تزار الکسی میخایلوویچ روی آوردند و از ایرانیان درخواست حفاظت کردند. آنها به پیتر اول (1701) و کاترین دوم (1762-1796) روی آوردند، اما فایده ای نداشت. پس از اینکه شاهزاده ارمنی ملیک داوید (+ 1728) انقلاب موفقیت آمیز را رهبری کرد، ارامنه به فکر چگونگی انجام مبارزه در اتحاد با گرجستان افتادند.

در اواسط قرن هجدهم، موقعیت ایران در ماوراء قفقاز متزلزل شد و گرجستان با بهره گیری از این امر، خانات ایروان و گنجه را خراجگزار خود کرد. امپراتور کاترین دوم با فرمان خاصی در سال 1768 قول داد که ارامنه را تحت حمایت خود بپذیرد. کلیسای ارمنی همراه با مردمش تاریخ جدید خود را آغاز کرد. در سال 1773، کاتولیکوس سیمئون اول (1763-1780)، از مخالفان سرسخت کاتولیک، اسقف آرگوتینسکی را به عنوان نماینده و اسقف اسقفی ارمنیان در روسیه منصوب کرد. احکام دولت روسیه به ارامنه اجازه می داد که آزادانه خدمات را انجام دهند و نه تنها در ارمنستان، بلکه در مسکو، سن پترزبورگ، آستاراخان و دیگر شهرها نیز کلیسا بسازند.

پس از اتمام موفقیت آمیز جنگ های روسیه و ترکیه، مواضع روسیه در سواحل دریای سیاه تقویت شد، یک رساله روسی-گرجستانی در گئورگیفسک (1783) منعقد شد. شاه ایران با لشکرکشی ویرانگر به قره باغ و گرجستان پاسخ داد. در طول جنگهای روسیه و ایران (1804-1813) و روسیه و ترکیه (1806-1812)، ارمنیها در کنار روسیه بودند و از هر طریق ممکن به او در مبارزه با ایرانیان و ترکها کمک می کردند. جنگ دوم روسیه و ایران که در سال 1826 آغاز شد، با عهدنامه ترکمانچای (10 فوریه 1828) به پایان رسید که بر اساس آن خانات ایروان و نخجوان به روسیه ضمیمه شدند و منطقه ارمنی را تشکیل دادند که بیش از 40 هزار ارمنی از ایران در آن حضور داشتند. نقل مکان کرد. در نتیجه جنگ دوم روسیه و ترکیه (1828-1829)، زمانی که روسیه بر اساس معاهده آدریانوپل (2 سپتامبر 1829)، قارس، اردهان، بیازت، ارزروم را به ترکیه بازگرداند، 90 هزار ارمنی تحت فرمان روسیه به شرق کوچ کردند. قانون. در طول جنگ کریمه (1853–1856) و جنبش آزادیبخش ملی در بالکان، ارامنه به هر نحو ممکن به روسها در مبارزه با ترکیه کمک کردند. در 1877-1878. بیازت، آلاشکرت، اردهان، قارص، ارزروم از یوغ ترکیه آزاد شدند. اما مفاد معاهده سن استفانو (19 فوریه 1878) که بر اساس آن این مناطق به روسیه واگذار شد، توسط کنگره بین المللی برلین (ژوئن 1878) مورد بازنگری قرار گرفت و روسیه با قارص، اردهان و باتوم باقی ماند. همه اینها باعث آزار و اذیت ارامنه توسط دولت ترکیه شد که در آرزوی نابودی آنها به عنوان یک ملت بود. هزاران پناهنده در پایان ربع آخر و اول قرن جاری راهی آمریکا، اروپا و دیگر کشورها شدند.

در این دوره، در اچمیادزین (از سال 1828) یک شورای کلیسایی زیر نظر کاتولیکوس وجود دارد که دو نامزد را برای تاج و تخت ایلخانی انتخاب می کند و آنها را برای تأیید به امپراتور روسیه تسلیم می کند. تا قبل از انقلاب اکتبر، کلیسای ارمنی "مقررات" 1836 را اجرا می کرد که شامل 141 ماده بود.

در دسامبر 1917، با حکم شورای کمیسرهای خلق RSFSR، "ارمنستان ترکیه" حق تعیین سرنوشت آزاد را دریافت کرد. در ارمنستان، حکومت توسط داشناک ها اداره می شد. در سال 1918، ترکیه با شکستن پیمان برست، بخش قابل توجهی از ارمنستان را اشغال کرد. پس از شکست نیروهای دنیکین و سپس نیروهای ترک که در سال 1920 به ارمنستان حمله کردند، به ابتکار داشناک ها، ارمنستان مجبور به موافقت با شرایط آنکارا و الکساندروپل شد و در دسامبر 1920 به یک کشور کوچک با قلمروی 1920 تبدیل شد. 30 هزار متر مربع. کیلومتر در دسامبر 1922، به عنوان بخشی از RSFSR، وارد اتحاد جماهیر شوروی شد.

در این دوره کلیسای ارمنی همراه با مردم برای استقلال خود مبارزه کرد و نگهبان قابل اعتماد سنت های ملی بود و تنها تسلی مسیحیان ارمنی در سال های آزمایش بود. ارمنی ها ممکن است به این واقعیت افتخار کنند که علیرغم پراکندگی متعددشان در سراسر جهان، هرگز به اسلام گرویدند و محکم به ایمان پدران خود پایبند بودند.

در رأس کلیسای ارمنی-گریگوری در اچمیادزین در این دوره کاتولیکوس هایی مانند گئورک پنجم سورنیان (1911-1930)، خورن مرادبیگیان (1933-1938) و پس از دوره بیوه شدن تاج و تخت (1938-1945) قرار داشتند. - گئورک ششم (1945-1954) که قبلاً منصب تاج و تخت ایلخانی بود. در حال حاضر، کاتولیکوس عالی همه ارامنه، کرکین، صد و سی و یکمین کاتولیکوس بر تخت سلطنت در اچمیادزین است.

پس از جنگ جهانی دوم، بسیاری از ارامنه، از جمله اتحادیه‌ها، به وطن خود بازگشتند. در سال 1946/1947 حدود 37 هزار ارمنی متحد از خاورمیانه بازگشتند، سپس 3 هزار نفر از ایران خارج شدند، جایی که تا قبل از آن 5 هزار خانواده ارمنی زندگی می کردند، در سال 1962، 400 ارمنی گریگوری از قبرس بازگشتند و در نوامبر 1964، 1000 ارمنی وارد شدند. از حلب

8. کلیسای ارامنه در زمان کنونی. کنترل.

در سیستم سلسله مراتبی مدرن کلیسای ارمنی، مقام عالی دو کاتولیکوس و دو ایلخانی هستند که گله ارامنه را در نقاط مختلف جهان رهبری می کنند. اینها عبارتند از کاتولیکوس تمام ارامنه در اچمیادزین، کیلیکیوس در آنتالیا (لبنان)، پاتریارک های قسطنطنیه و اورشلیم. با این حال، به دلیل رویداد های تاریخی، سنت های کلیسای ارمنی و آداب و رسوم آن، که کاتولیکوس همیشه دارای امتیاز بود، که دست راست گرگوری مقدس، روشنگر ارامنه را حفظ کرد. پس از کلیسای جامع فلورانس، بقایای قدیس به اچمیادزین ختم شد، جایی که طبق افسانه، حواریون تادیا بارتولومئو موعظه کردند و خود گرگوری مقدس کلیسای ارمنی را تأسیس کرد. کاتولیکوس اچمیادزین به دلیل یورش های مداوم مجبور شد جای کرسی خود را که در آشتیشات، واغارشاپات، دوین، اختامار، آرکین، آنی، ژامینته (نزدیک آماسیه باستان)، روم کاله و سیس قرار داشت، تغییر دهد. اکنون کاتولیکوس با حضور در اچمیادزین (1441)، عنوان «بنده خدا، پدرسالار بزرگ و کاتولیکوس همه ارامنه» را یدک می‌کشد. اگرچه سایر کاتولیکوس ها و پدرسالاران از او اطاعت نمی کنند، اما او دارای اولویت افتخار است، صلاحیت معنوی او شامل همه ارامنه می شود. یک کاتولیکوس همیشه اسقف است، اما در حین انتصاب او دستوری انجام می شود که یادآور مراسم انتصاب است و در طی آن دست گرگوری مقدس بر سر او قرار می گیرد. همزمان دوازده اسقف نیز دستان خود را بر سر او می گذارند و سپس پرتقال های مقدس را مسح می کنند. کاتولیکوس اچمیادزین این مزیت را دارد که پاتریارک های قسطنطنیه و اورشلیم را تعیین کند.

اکنون کاتولیکوس کرکین است که در سال 1996 انتخاب شد و در صومعه اچمیادزین زندگی می کند. مجمع متشکل از هفت اسقف اعظم، دو اسقف و دو ورداپت است. شورای صومعه دارای یک شورای صومعه و یک کمیته انتشارات است.

اسقف‌های زیر زیر نظر اسقف اچمیادزین هستند: آرارات به ریاست اسقف کومیتاس، شیراک (لنیناکان)، گرجی (تفلیس) با اسقف جورج، آذربایجان (باکو) با اسقف یوسیک و نوو-ناخجوان-روس (مسکو) با اسقف. مجموعاً 60 کشیش، یک فرهنگستان و یک حوزه علمیه با 50 طلبه در اچمیادزین. آموزش: سه سال در حوزه و سه سال در دانشگاه.

علاوه بر این، اسقف‌هایی در خارج از کشور نیز وجود دارد. در ایران - تبریز، تهران و اصفهان. ارامنه هند اسقف هند و خاور دور را تشکیل می دهند. عراق محل استقرار اسقف نشین عراق با مرکز آن در بغداد (1500 ارمنی) است، جایی که غول نفتی ارمنی، گلبکیان، معبدی عظیم ساخت. اسقف نشین مصر شامل اتیوپی و سودان است. اسقف نشین یونان متشکل از ده هزار ارمنی دارای ده کلیسا و یک مدرسه معنوی در آتن است. همچنین در بلغارستان، رومانی، اسقف‌ها وجود دارد. اروپای غربی(پاریس)، آرژانتین، برزیل، اروگوئه، شیلی، ونزوئلا. اسقف نشین آمریکا و کانادا، با مرکز آن در نیویورک، بزرگترین اسقف در بین تمام اسقف های خارجی (100000) است. در سال 1962 حدود 11000 ارمنی از مصر به کانادا آمدند. اسقف نیویورک که سلسله مراتب ارمنی ارشد قاره آمریکا است، برای یک دوره چهار ساله انتخاب می شود. اسقف نشین کالیفرنیا، که شامل مکزیک (مرکز آن در لس آنجلس) نیز می شود، بالغ بر 60000 ارمنی است.

دومین کاتولیکوس - کیلیسیایی - از سال 1299 در سیس (نزدیک به آدانا) مقر داشت، اما در سال 1921 تحت فشار ترکها، ارامنه مجبور به ترک جمهوری ترکیه شدند و در تعداد حدود 120000 نفر کوچ کردند. به سوریه، جایی که کاتولیکوس مقر خود را منتقل کرد. اما در ژوئیه 1939، منطقه الکساندرتا (هتای) متعلق به سوریه توسط مقامات رسمی فرانسه به امپراتوری ترکیه منتقل شد و ارامنه ساکن در این سرزمین مجبور به مهاجرت به سوریه و لبنان شدند. اسحاق دوم کاتولیکوس کیلیکیا (1903-1939) اقامتگاه خود را به صومعه آنتالیاس (نزدیک بیروت) نقل مکان کرد، به طوری که از آن زمان به بعد جانشینان وی پیتر سراژدان (از 1940)، گارگین خوسفیان († 1952)، سارخ پایاسلیان (1926-1926) هستند. و سرانجام، آرام آرام (از سال 1996) منبر خود را در اینجا دارند و بیش از 600000 مؤمن را در حوزه قضایی خود متحد می کنند. کاتولیکوس کیلیکیا از نظر افتخار با کاتولیکوس اچمیادزین برابر است، به دنبال او از نظر رتبه، از همان امتیازات کلیسایی برای تعیین اسقف، برکت کریسمس مقدس، اعطای طلاق، رعایت قوانین کلیسا و اظهار نظر صالح در مورد مسائل مذهبی برخوردار است. کاتولیکوس امروز دارای شش اسقف اعظم و دو اسقف است که یکی از آنها در ایالات متحده است و حدود 130 کشیش. حوزه قضایی آن به سوریه، لبنان، قبرس، یونان (از سال 1958)، ایران و برخی از محلات در اروپا گسترش می یابد. سه مدرسه صومعه در بیروت، لاذقیه و دمشق وجود دارد.

کاتولیکوس کیلیکیه علاوه بر قدرت معنوی بر ارامنه قلمرو خود، دارای قدرت سکولار نیز می باشد که بر اساس قانون اساسی 1860 مصوب دولت ترکیه (1863) با هدف سکونت در این کشور به وی داده شده است. مسائل مربوط به جمعیت ارمنی در ترکیه پس از جدا شدن سوریه و لبنان به کشورهای مستقل، دولت های این کشورها و همچنین کشورهای بالکان، اروپا و مصر، آن را به عنوان قانون اساسی خصوصی تنظیم کننده زندگی کلیسا و ملی جوامع ارمنی به رسمیت شناختند. از سال 1941، این قانون اساسی با دو بند تقنینی تکمیل شد: 1) در مورد انتخاب کاتولیکوس و نگرش وی به اسقف (38 ماده) و 2) در مورد قوانین جامعه رهبانی و برادری رهبانی کاتولیکوس - دریافت شد. نام "قانون ویژه کیلیکیا". ضمناً، ماده یازدهم این «آیین نامه» به کاتولیکوس کیلیکیه دو رأی در انتخاب کاتولیکوس اچمیادزین می دهد که در انتخاب کیلیکیه نیز از همین امتیاز برخوردار است. علیرغم این واقعیت که هر دو کاتولیکوس در اداره کلیساهای خود کاملاً مستقل بودند، روابط بین آنها گاهی تیره می شد. بنابراین، تقدیس کاتولیکوس کیلیکیه از اسقف آنکارا، که تحت صلاحیت اچمیادزین بود، باعث انشقاق شد که توسط کلیسای جامع اورشلیم در سال 1652 منحل شد. جانشین مکرتیخ اول کریمیان (1892-1907) پیام تبریکی به اسحاق دوم کیلیکیه فرستاد که در نتیجه اوضاع حل شد. هر دو کاتولیکوس که به دنبال تقویت روابط برادرانه با یکدیگر بودند، تصمیم گرفتند (Echmiadzin در 1925 و Cilician در 1941) و ارائه نمایندگی یک کاتولیکوس دیگر را در هنگام انتخاب نامزدهای تاج و تخت ایلخانی فراهم کردند. با این حال، این تصمیم باعث ایجاد مشکلات بیشتری در آینده شد. پس از مرگ گارگین خوسفیان کاتولیکوس کیلیکیا در ژوئن 1952، ارامنه محلی به نامزدی ساره پایاسلیان (1956-1962) رای دادند، اما پاتریارک وازگن با این انتخابات مخالفت کرد. دوره ای از سوء تفاهم بین دو کاتولیکوس آغاز می شود. کاتولیکوس کیلیکیا برای نشان دادن استقلال متعارف خود، انتخابات را برای فوریه 1956 برنامه ریزی کرد. سپس وازگن بدون دعوت به آنتالیا برای شرکت در انتخابات وارد شد تا در صورت امکان، شانس انتخاب شدن را از سرخ سلب کند. اما چون به هدف خود ناکام ماند، عازم قاهره شد و در آنجا شورایی از اسقف های ارمنی حوزه قضایی خود را تشکیل داد و انتخاب کاتولیکوس کیلیکیه را باطل اعلام کرد. کاتولیکوس اچمیادزین با اقدامات خود تلاش کرد تا همه ارامنه را تحت سلطه خود درآورد. اما این ادعاها رد شد. سپس وازگن اقدام به انتخاب نامزد جدید برای تاج و تخت کیلیکیا، اسقف اعظم کادا آخاباقیان (از حوزه قضایی کیلیکیا) کرد. بعدها وقایع به گونه ای پیش رفت که جوامع ارمنی ایران، یونان و ایالات متحده (1958-1960) تصمیم گرفتند که حوزه قضایی اچمیادزین را رها کرده و به حوزه قضایی آنتالیا بروند. اسقف اعظم دمشق همچنین تصمیم گرفت تا پدرسالاری ارمنی خود را در خاورمیانه ایجاد کند. انشقاقی در حوزه علمیه بیکافایا آغاز شد. همه اینها تأثیر شدیدی بر سراخ گذاشت و در فوریه 1963 در سن 49 سالگی بر اثر سکته قلبی درگذشت. پس از انتخابات خورن اول برای تاج و تخت کیلیکیا، در روابط بین دو کاتولیکوس کمی نرم شدن وجود دارد. با این وجود، نمایندگان پاتریارک کیلیکیا (1969) در جشن های جهان سازی که هر هفت سال یک بار برگزار می شود، در اچمیادزین حضور نداشتند.

سومین کاتولیکوس آختامارسکی با کلیسای جامعی در دریاچه وان بود. پس از ویرانی توسط اعراب در قرن نهم. کاتولیکوس ارمنی جان پنجم (899-931) به اینجا رسید و در جزیره کوچک اختامار مستقر شد و جانشینی را برای خود تعیین کرد. در سال 1113، اسقف اعظم این شهر از به رسمیت شناختن گریگوری پاخلاگونی (1113-1166) به عنوان کاتولیکوس امتناع ورزید، اما به دنبال تصاحب تاج و تخت خود بود، اما توسط مجمع عمومی برکنار شد. از آن زمان، حوزه قضایی آن تنها به این جزیره و مجاورت دریاچه وان گسترش یافته است. پس از جنگ جهانی اول، این کاتولیکوس منسوخ شد.

علاوه بر این، دو ایلخانی دیگر وجود دارد: اورشلیم و قسطنطنیه.

اورشلیم در سال 1311 در نتیجه امتناع راهبان صومعه سنت جیمز در اورشلیم از پذیرش تصمیمات شورای سیس (1307) تأسیس شد. با این حال، شورایی که در اورشلیم تشکیل شد (1652) با کاتولیکوس اچمیادزین نه تنها با کاتولیکوس کیلیکیا، بلکه با پاتریارک اورشلیم آشتی کرد. از قرن هجدهم. "مرکز حواری ارامنه اورشلیم" قبلاً می توانست مر را برای خود تقدیس کند ، اما بعداً این امر لغو شد و همچنین حق تعیین اسقف به تنهایی لغو شد. در سال 1957، تیگران نرسویان به سلطنت برگزیده شد، اما دولت اردن او را به عنوان یکی از طرفداران کاتولیکوس اچمیادزین از شروع اداره کلیسا منع کرد. در آگوست 1958 به همراه اسقف و شش کشیش از کشور اخراج شد. در مارس 1960، یقیشه دوم دردریان، یکی از طرفداران کاتولیکوس کیلیکیا، رئیس تاج و تخت ایلخانی، انتخاب شد. او در طول سفر خود به آمریکا (1964) برای خانواده فقیر خود کمک های مالی جمع آوری کرد. صندلی او در صومعه سنت جیمز قرار دارد. او یک اسقف اعظم جانشین، دو اسقف و چهار ورداپت دارد. حوزه قضایی آن به فلسطین محدود می شود. 6 ژانویه 1964 پاپ پل ششم به این دیدار رفت پاتریارک اورشلیمیقیشه دوم که 10000 مؤمن در حوزه قضایی او بودند.

با شروع شورای سیس (1307)، قبلاً اسقفی در قسطنطنیه برای نیازهای معنوی ارامنه آنجا وجود داشت. با این حال، پس از سقوط قسطنطنیه، سلطان محمود دوم همه مونوفیزیت ها را تحت رهبری اسقف ارمنی یواخیم بورسا، که از بورسا به قسطنطنیه فراخواند و (1461) پدرسالار همه ارامنه را با صلاحیت بر همه قبیله های هموطن ساکن، متحد کرد. در امپراتوری عثمانی در دوره سلطان نشینی عثمانی، او از همه پدرسالاران ارمنی تأثیرگذارتر بود، اگرچه به تبعیت از دستور کیلیکیان، کاتولیکوس اچمیادزین را به رسمیت شناخت. تا سال 1828 او به طور متعارف تابع کاتولیکوس اچمیادزین بود، اما زمانی که ارمنستان بزرگ به روسیه واگذار شد، دولت ترکیه او را با عنوان «پتریارک همه ارامنه ترکیه» مستقل کرد. از سال 1961، اسنورک کالوستیان در راس قرار دارد که رئیس 100000 ارمنی ساکن ترکیه (در مناطق استانبول، آنکارا، سیواس، مالاتیا و دیاربکر) است. در سال 1954، یک مدرسه علمیه ارامنه در حومه قسطنطنیه اسکوتاری افتتاح شد.

کاتولیکوس در کلیسای ارمنی رئیس معنوی مؤمنان ارامنه است و توسط جلسه روحانی-سکولار انتخاب می شود، علاوه بر این، دوازده اسقف نیز این عنوان را تأیید می کنند و پس از آن با مر مسح می شود. او انگشتر می بندد، اسقف ها را منصوب می کند، مر را تقدیس می کند، در طلاق حق وتو دارد. اسقف ها بیشتر از روحانیون مجرد هستند. در درجه دوم کهانت، کمد لباس، که کشیش-الهیانی هستند که حق موعظه و اداره مناطق ویژه را دارند که در آنجا حق پوشیدن عصای شبانی را دارند. سپس پیشوایان، سپس کشیشان مجرد و پس از آن افراد متاهل قرار دارند.

9. تعلیم جزمی

کلیسای ارمنی سه مجمع جهانی اول را همراه با عقایدی که در آنها ایجاد شده است به رسمیت می شناسد. نماد ایمان در او نیکو- قسطنطنیه با تغییرات جزئی، نماد آتاناسی، و نماد خوانده شده در طول تقدیم (قرن چهاردهم) است. به دومی «اعتراف» نیز می‌گویند ایمان ارتدکسو بر اساس نماد نیسئو- قسطنطنیه، حواری و اعتقادنامه سنت آتاناسیوس گردآوری شده است. در زمان تشریفات خوانده می شود. علاوه بر اصول ایمان، به اصطلاح اعترافاتی وجود دارد که موضع جزمی کلیسای ارمنی را نیز بیان می کند. اینها اعترافات گرگوری قدیس (+ 951)، بیانیه ایمان کاتولیکوس نرسس چهارم است که برای امپراتور مانوئل اول کومننوس فرستاده شد، سه اعتراف کاتولیکوس نرسس پنجم، اعتراف نرسس دمبراس، که در شورایی در تارسوس خوانده شد. 1196).

مسیح شناسی کلیسای ارمنی در "اعتراف" او در کلمات زیر: «ما معتقدیم که خدای کلمه، یکی از اشخاص تثلیث مقدس، که قبل از اعصار از پدر متولد شد، به مرور زمان به مریم باکره مادر خدا فرود آمد، طبیعت او را گرفت و با خدای او متحد شد. ماندن نه ماه در رحم باکره باکره خدای کامل انسان کامل شد با روح و جان و جسم و یک شخص و یک ذات واحد. خداوند بدون تغییر یا دگرگونی انسان شد. او بدون بذر آبستن شد و بی آلایش بدنیا آمد. همانطور که الوهیت او بی آغاز است، انسانیت او نیز بی نهایت است، زیرا عیسی مسیح اکنون و همیشه و برای همیشه و همیشه یکسان است. ما معتقدیم که خداوند عیسی مسیح روی زمین راه رفت، در سی سالگی تعمید یافت و پدر از بالا شهادت داد و گفت: "این است پسر محبوب من." و روح القدس به صورت کبوتری بر او نازل شد. او توسط شیطان وسوسه شد، اما او را شکست داد. او نجات مردم را موعظه می کرد، رنج بدنی می کشید، خستگی، گرسنگی و تشنگی را تجربه می کرد. سپس به اراده خود رنج کشید، مصلوب شد، بدنی مرد و در الوهیت خود زنده ماند. جسد او که با خدا متحد شده بود در تابوت گذاشته شد. روح با خدای تفکیک ناپذیر او به جهنم فرود آمد." در مسیح شناسی، ارمنی ها تأکید اصلی را بر وحدت دو طبیعت، الهی و انسانی می گذارند، زیرا از درک دو هیپوستاتیک اتحاد در مسیح می ترسند. پدر کلیسای ارمنی، جان مانداکونی (قرن 5)، در مخالفت با دوگانگی در موضوع اتحاد دو طبیعت، می‌گوید: «کلمه جسم گرفت و انسان شد، و بدین وسیله جسم پایه ما، همه روح و بدن را با آن متحد کرد. ، به طوری که بدن واقعاً جسم خدا شد کلمات. بنابراین، در مورد نامرئی گفته می شود که او قابل مشاهده است و در مورد نامفهوم - که او رنج کشید، مصلوب شد، دفن شد و در روز سوم دوباره برخاست، زیرا او رنج می برد و در عین حال بی عاطفه بود، فانی و جاودانه بود. . در غیر این صورت چگونه می توان پروردگار جلال را مصلوب کرد؟ برای نشان دادن اینکه او انسان است و خدا مستلزم تعبیر «خداوند مجسم است». با این حال، در دوره اختلافات مسیحیت، ارمنیان مونوفیزیتیسم را همانگونه که پس از شکاف آکاکیف (519-484) بود، یعنی به شکل تئوپاشیتی پذیرفتند. و در شورای دوین (525) با کمک امپراطور آناستاسیوس (491-518) تئوپاشیتیسم سوروس انطاکیه را پذیرفتند که بیان پیتر گنافوس "برای ما مصلوب شد" را در تریساگیون تأیید کرد. کاتولیکوس نرسس چهارم این درج را به ماهیت انسانی مسیح نسبت می دهد، اما ارامنه با گمان این که شورای کلسدون را نسطوریان پنهان می دانند، موافقت نمی کنند. وارداپت اسحاق در مکاتبه خود با پدرسالار فوتیوس قسطنطنیه، به پیشنهاد اولین نفری که شورای کلسدون را پذیرفت، چنین پاسخ می دهد: «پدران ما شورای کلسدون را رد کردند و در مورد مسیح به عنوان یکی از دو طبیعتی که بدون سردرگمی یا جدایی متحد شده بودند، تعلیم دادند. کلسدونی ها او را به دو طبیعت، دو اراده، دو عمل تقسیم کردند، بنابراین از تعالیم نادرست نستوریوس پیروی کردند. با این حال، آنها او را برای جلب نظر ساده اندیشان یکتایی نشان دادند و گفتند که آنها از بدعت نسطوری به دور هستند." اما اسحاق وحدت شخصیت بدون وحدت طبیعت را پوچ می‌داند و در این امر نسطوریان نهفته را می‌یابد و در تأیید به قیاسی با شخصی استناد می‌کند که متشکل از روح و بدن است، اما یک موجود را نشان می‌دهد که خطاب به او می‌شود. یک ارگانیسم واحد و یکپارچه ساموئل متکلم ارمنی از طرف کاتولیکوس خاچیک (قرن دهم) در مکاتبات خود با متروپولیتن تئودور متیلن، اتحاد دو طبیعت را با نور چراغی مقایسه کرد که با نور خورشید ترکیب می شود و نمی تواند از آن جدا شود. به عبارت دیگر، ذات انسان به طور جدایی ناپذیر با امر الهی متحد است و جدا از اراده خود عمل نمی کند، زیرا قوی ترین با اتحاد با خود و خدایی شدن از ضعیف ترین آنها پیشی می گیرد.

برای متکلمان ارمنی، اصطلاح طبیعت، که به معنای انتزاعی درک می شود، یعنی به معنای تعیین ویژگی های متعلق به خداوند و بشریت در مسیح، قابل درک تر و قابل قبول تر از توموس لئوی بزرگ در مورد دو طبیعت بود. از این رو، رد شورای کلسدون به دنبال داشت. برای ما، اساس مسیح شناسی همیشه عبارت "و کلمه جسم شد" بوده است، جایی که، به اصطلاح، خدا کلام همیشه موضوع بوده است، و طبیعت انسان در خود مسیح نمی ماند، بلکه توسط آن درک می شود. خدا و مال او شد.

بزرگ‌ترین الهی‌دان و کاتولیکوس کلیسای ارمنی، نرسس چهارم، در گفت‌وگو با تئوریان (قرن دوازدهم)، بر ناگسستنی و ناپیوستگی این اتحاد تأکید می‌کند: «کسانی که می‌گویند یکی زجر کشید و دیگری رنج نکشید، دچار اشتباه می‌شوند. از آنجایی که غیر از کلمه هیچ کس دیگری وجود نداشت که در جسم متحمل رنج و مرگ شود، زیرا همان کلام به دلیل بی حوصلگی و غیر جسمانی بودن، پذیرفت که برای نجات بشر با احساسات خود متحمل احساسات شود.» ما با کسانی موافقیم که دو ماهیت دارند، مانند نستوریوس از هم جدا نشده و ادغام نشده اند، همانطور که بدعت گذاران اوتیخیوس و آپولیناریس تعلیم می دهند، اما بدون ادغام و جدایی ناپذیر متحد شده اند.<…>ما انسان را روح و جسم نمی دانیم، بلکه ترکیبی از هر دو مفهوم را در نظر می گیریم. بنابراین در مورد ماهیت مسیح گفته می شود که یکی است، نه ادغام شده، بلکه دو طبیعت با یکدیگر پیوند ناگسستنی دارند.<…>اما بر اساس نوشته های پدران، پس از اتحاد، دوگانگی به معنای جدایی از بین می رود. بنابراین، هنگامی که از یک طبیعت به عنوان یک اتحاد ناگسستنی و تجزیه ناپذیر صحبت می کنند و نه از سردرگمی، و هنگامی که از دو طبیعت به عنوان یکپارچه، ناگسستنی و تجزیه ناپذیر صحبت می کنند، هر دو در چارچوب ارتدکس باقی می مانند. اسقف گارگین سرکیسیان، در مورد روش اتحاد دو طبیعت در مسیح، چنین نتیجه گیری می کند: «وقتی در مورد یکی صحبت می کنیم، همیشه در مورد یک واحد صحبت می کنیم، نه در مورد تعداد. یکی” .

بنابراین مسیح شناسی کلیسای ارمنی به دلیل فقدان اصطلاح مناسب برای بیان مفهوم اتحاد دو طبیعت، در حد اعتدال مونوفیزیت باقی می ماند.

با وجود اینکه لاتین ها ادعا می کنند که تا قرن سیزدهم کلیسای ارمنی به این دکترین پایبند بوده است، آموزه حرکت روح القدس ارتدکس است. filioque.

تعالیم ارمنی به وضوح آموزه های کلیسا را ​​در مورد هفت آیین مقدس بیان می کند. غسل تعمید از طریق سه غوطه وری انجام می شود، سپس، مانند ارتدکس ها، کریسمس انجام می شود. عشای ربانی بر روی نان فطیر و شراب بدون آب برگزار می شود. شورای مونازکرت (719 یا 726)، که توسط کاتولیکوس جان سوم (717–729) تشکیل شد، استفاده از نان خمیر شده را با قانون هشتم خود محکوم کرد. شوراهای سیس (1307) و آدانا (1313) تصمیم گرفتند که در حین عبادت شراب را با آب مخلوط کنند، اما شورای سیس در سال 1359 به ریاست کاتولیکوس مسروپ، بار دیگر استفاده از آب را ممنوع کرد. اشتراک در هر دو نوع صورت می گیرد. راز کهانت از طریق گذاشتن دست اسقف و توسل به روح القدس انجام می شود. تجرد اسقفی در قرن سیزدهم معرفی شد. فقط شماسها پس از انتصاب مجاز به ازدواج هستند. آیین اعتراف مانند ارتدکس ها انجام می شود. عقد غیر قابل انحلال محسوب می شود مگر در صورت تخلف وفاداری زناشوییو فقط کاتولیکوس حق تولید مثل دارد. کلیسای ارمنی دکترین آتش پاک کننده را نمی پذیرد و زیاده خواهی ها را رد می کند، اما مانند کلیسای ارتدکس برای مردگان دعا می کند.

1. قانون کتاب مقدس

اختراع الفبای ارمنی توسط قدیس مسروپ ماشتوتس منجر به ترجمه کتاب مقدس به ارمنی (412) از آن نسخه از ترجمه هفتاد شد که توسط پاتریارک آتیکوس قسطنطنیه (406-425) به او داده شد. بسیاری تمایل دارند استدلال کنند که ترجمه ارمنی عهد عتیق دقیق ترین بازتولید هفتاد است. قانون 24 شورای پارتاو (767) قانون کتاب مقدس کلیسای ارمنی را که امروزه مورد استفاده قرار می گیرد، ایجاد کرد. کتب غیر متعارف عهد عتیق، اگرچه در این قانون گنجانده شده است، هرگز در کلیسا خوانده نمی شوند.

11. عبادت

کلیه خدمات ارمنی به زبان کلاسیک ارمنی انجام می شود. عبادت فعلی کلیسای ارمنی به قرن 4-5 باز می گردد، اگرچه شکل نهایی خود را در قرن نهم به دست آورد. در کلیسای باستانی حداقل ده آنافور و مراسم عبادت هدایای از پیش مقدس وجود داشت. بدیهی است که این امر به این دلیل است که برخی از صومعه‌ها از امتیاز استفاده از نوع عبادی خود برخوردار بودند و در حال حاضر تنها از یک عبادت استفاده می‌شود که در اصل عبادت ریحان کبیر ترجمه شده به ارمنی است که در نتیجه زبان سوری تغییراتی صورت گرفته است. نفوذ. در کلیسای سیس (1342)، عبادت های ریحان کبیر و جان کریزستوم به عنوان نمونه های اولیه عبادت ارمنی ذکر شده است.

نویسندگان اصلی اولیه خدمات الهی ارمنی عبارتند از: قدیس گریگوری روشنگر (301–325)، کاتولیکوس سنت نرسس کبیر (353–373)، اسحاق اشکانی، که در 337–439 ​​کاتولیکوس بود. قدیس مسروپ ماشتوتس (قرن 5)، کاتولیکوس جان مانتاکونی (478–490) و موسی خورنسکی (قرن پنجم). این نویسندگان دعاها و سرودهای اصلی کتاب خدمات و سایر مجموعه های مذهبی کلیسا را ​​جمع آوری کردند. سرودهای میلاد و عیسی مسیح به موسی خورنسکی، هفته مقدس و صلیب - اسحاق اشکانی نسبت داده شده است. سرودهای بزرگداشت پیامبران، رسولان، پدران کلیسا و تغییر شکل توسط جان مانتاکونی سروده شده است. اسقف اعظم استفان سیونی سیستم قوانین را در مجموعه سرودهای کلیسا معرفی کرد و نوشت شعارهای عید پاک... گرگوری نارکسکی (951-1003) دعاها و سرودهایی را به افتخار مادر خدا سروده و به همین دلیل او را "پیندار ارمنستان" نامیدند. تا قرن پانزدهم، خدمات الهی ارمنی با سرودهای مختلف غنی شده بود، که از آن زمان وارد استفاده روزمره کلیسا شده است.

در طول روزه بزرگ و در طول روزه آراتشاووراتزعبادت از دوشنبه تا جمعه برگزار نمی شود.

نسخه های خطی عبادت ارمنی که در کتابخانه های اروپایی نگهداری می شود، قدمت آن ها به این سال می رسد قرن سیزدهمو ترجمه های آنها متعاقبا توسط راهبان مخیتاریست در ونیز، قسطنطنیه (1706، 1825، 1844)، اورشلیم (1841، 1873، 1884) و اچمیادزین (1873) چاپ و منتشر شد.

مناسک روزانه در کلیسای ارمنی و همچنین در میان ارتدوکس ها عبارتند از: دفتر نیمه شب، تشک، ساعت اول، سوم، ششم و نهم، شب عشاء و تشریفات. عبادت با تعجب "مبارک است پادشاهی ..." آغاز می شود. آواز کروبی خوانده نمی شود. پس از عشاق - اخراج، قبل از آن بخشی از انجیل یوحنا (1: 1-18) و در دوره از عید پاک تا معراج - بخشی از همان انجیل (21: 15-20) خوانده می شود.

• کتاب های مذهبی

کتب عبادی زیر رایج هستند: دوناشتویتسمطابق با تایپیکون ارتدکس، Cortadedr, کتاب مقدس عشای ربانی، شامل مراسم کشیش خدمتگزار و چند ندا از شماس؛ دیاشات هابا گزیده هایی از انجیل و حواریون برای خواندن در مراسم عبادت؛ تربروسیون،کتاب احکام؛ ساراژن،کتاب مناجات و دعاها در حین عبادت؛ یاماکیرک،کتاب ساعات کلیسای ارمنی; هایشماورک، Synaxarium با زندگی قدیسان و تعالیم در اعیاد خداوند. مشدات،شامل آداب مقدسات و سایر الزامات است.

کتاب های مذهبی ارمنی اولین بار در سال 1512 در ونیز چاپ شد.

• موسیقی کلیسایی

نت موسیقایی مدرن بر روی نمادی قدیمی استوار است که خالق اصلی آن بابا هامباردزومیان بود.در قرن دوازدهم، کاتسیادور از دارا، املای باستانی مصوت ها را تغییر داد و در نتیجه سهم قابل توجهی در تاریخ موسیقی ارمنی داشت. در هنگام عبادت الهی از دو آلات موسیقی استفاده می شود: یک زینگزگا شامل دو دیسک مسی که مانند سنج زده می شود و دیگری ریپیدهای کشوتسی-تعالی که زنگ ها به صورت دایره ای بر روی آن آویزان شده و صداهای آهنگینی را منتشر می کنند. در حال حاضر آواز چندصدایی معرفی شده است که البته تغییری در ماهیت آواز باستانی ارمنی ایجاد نکرده است. در اچمیادزین آواز با ارگ همراه است.

• لباس ها و ظروف مقدس

لباس روحانیت کلیسای ارمنی به طور کلی شبیه لباس های کلیساهای شرقی است، اگرچه تا حدودی لاتین شده است. شماس سورپلیسی و اوراریون، کاهن مازاد، اپی تراشلیون، کمربند، طناب، فلونیونی که شبیه زنگ است و دور گردن یقه پهنی که با طلا دوزی شده است و گاهی با شمایل های طلایی یا نقره ای. صلیب، صندل و میتر بیزانسی. اسقف ها از میتر لاتین، omophorion، panagia، انگشتر، عصا و صلیب استفاده می کنند. کاتولیکوس و همچنین پدرسالاران چماق می پوشند. لباس‌های روزمره بیرون از معبد شامل یک روپوش سیاه و یک مقنعه مخروطی روی سر است که روحانیون مجرد، ورداپت‌ها و اسقف‌ها کتانی مخروطی می‌پوشند.

ظروف مقدس مانند تمام کلیساهای شرقی است.

• تقویم کلیسا

در ارمنستان، گاهشماری با هایک، نوه یافث (2492 قبل از میلاد) آغاز شد که تا زمان افسانه جد ارامنه بود. کاتولیکوس نرسس دوم، تقویم یونانی معرفی شده را که در کلیسای جامع دوینا (11 ژوئیه 552) به تصویب رسید، لغو کرد، تقویم خود را دقیقاً از لحظه تشکیل این شورا آغاز کرد. بعداً تقویم جولیان معرفی شد که در سال 1892 با تقویم میلادی جایگزین شد که در سال 1912 توسط کل کلیسای ارمنی پذیرفته شد. سال کلیسا مانند سال کلدانی ها از اول دسامبر آغاز می شود. از قرن پنجم، یک دایره عبادی هفتگانه معرفی شد. تعطیلات پروردگار متحرک و بی حرکت است. عید پاک و هر تعطیلاتی که به آن بستگی دارد سیار هستند. عید پاک بر اساس احکام شورای اول جهانی تعیین می شود. دایره عید پاک شامل 24 یکشنبه است، یعنی ده روز قبل از عید پاک و چهارده بعد از آن، که با تغییر شکل پایان می یابد، که در یکشنبه هفتم پس از پنطیکاست جشن گرفته می شود. تعطیلات ثابت شامل بیشترین موارد می شود تعطیلات باستانی Epiphany، که با میلاد مسیح (6 ژانویه) مرتبط است. این دو جشن در قرن پنجم به طور جداگانه جشن می گرفتند، اما پس از کلیسای جامع دوینا (525) با هم جشن گرفته می شوند. جشن ختنه مسیح در 13 ژانویه و جلسه در 14 فوریه برگزار می شود.

اعیاد اصلی Theotokos به شرح زیر است: مفهوم مریم باکره (9 دسامبر)، تولد باکره (8 سپتامبر)، ورود به معبد. مادر مقدس(21 نوامبر)، بشارت (7 آوریل) و رحلت مادر خدا (15 اوت).

علاوه بر اعتلای صلیب صادق و حیات بخش (14 سپتامبر)، کسب صلیب صادق به عنوان یک جشن ملی ویژه جشن گرفته می شود که ذرات آن توسط مقدس ارمنی کریپسینیا از اورشلیم آورده شده و در کوه پنهان شده است. باراک قبل از شهادت همراه با پانزده باکره دیگر، طبق سنت ارمنی، در سال 652 توسط راهب توتی کشف شد و در صومعه اچمیادزین به عنوان زیارتگاه کل کلیسای ارمنی و مردم ارمنی دفن شد.

در میان مقدسین کلیسای ارمنی جایگاه برجسته ای را قدیس گریگوری، روشنگر ارامنه اشغال کرده است که یاد و خاطره او چندین بار جشن گرفته می شود. تعطیلات اصلی روز پس از رحلت مادر خدا برگزار می شود. علاوه بر این، رویداد ظهور رنگین کمان به نوح پس از طوفان جشن گرفته می شود.

اگر تعطیلات بزرگ در روزهای معمولی باشد، برای تشریفات بیشتر به یکشنبه موکول می شود.

از 365 روز سال، حدود 277 روز روزه است. روزه های هفتگی چهارشنبه و جمعه است، کلیسای جامع دوین (525) برای گرفتن یک هفته روزه در هر ماه ایجاد کرده است. قبل از ظهور، قبل از عید پاک (48 روز)، قبل از رحلت (5 روز) روزه است. روزه ها سخت، متوسط ​​و نرم هستند.

هنر کلیسایی ارمنستان بر توسعه هنر غربی تأثیر گذاشت و پیشرو همه طرح های معماری کلیسایی بود. مربع یا مستطیل متوازی الاضلاع معابد ارمنی با سقف طبل مخروطی شکل، نقطه شروع تمام سبک های بعدی، از بیزانس تا گوتیک و باروک است. به عنوان مثال، کلیسای جامع در آنی الگویی برای معبد گوتیک قرون وسطی است، در حالی که معبد سنت کریپسیمیا در واغارشاپات الگویی برای سبک باروک بعدی است. طاق هرمی شکل صحیح بر روی نیم دایره های باستانی (با قدمت قرون 10 و 11) قرار دارد. کلیسای کاتولیک ارمنی بشارت و کلیسای گریگوری در قاهره نمونه های موفقی از نوع معماری ارمنی هستند.

سبک ارمنی- بیزانسی قرن هشتم آشکارا محصول تلفیق معماری ارمنی، بیزانسی، ایرانی و عربی بود. در داخل معبد به هشتی تقسیم می‌شود، معبد اصلی که به سمت شرق با سولی ختم می‌شود که روی آن گروه کر و مقر اسقفی قرار دارد و محراب مقدسی که چهار پله بالاتر از کفه است. در جلوی آن نمادی وجود ندارد، اما پرده ای وجود دارد که گاهی با نمادها تزئین شده است. مقر مقدس در محل دروازه های مقدس واقع شده است. در سمت چپ محراب، محراب پروسکومدیا قرار دارد.

من نه تنها خدا می داند چه خداشناس است.

بلکه من اصلاً خداشناس نیستم. اما هر بار که در مورد مبانی کلیسای ارمنی در وبلاگ می خوانم، گردآورنده، ویراستار و نویسنده کوچک کتاب «مطالعات مذهبی کاربردی برای روزنامه نگاران» شروع به صحبت در من می کند.

و اکنون، در ارتباط با تعطیلات کریسمس، تصمیم گرفتم چندین سؤال متداول مربوط به کلیسای حواری ارمنی - AAC را تجزیه و تحلیل کنم.

آیا کلیسای ارمنی «گریگوری» است؟

آیا ارامنه در سال 301 به مسیحیت گرویدند؟

آیا AAC ارتدکس است؟

آیا همه ارامنه گله کلیسای حواری ارمنی هستند؟

کلیسای ارمنی گریگوری نیست

نام گریگوریان در قرن نوزدهم در روسیه ابداع شد، زمانی که بخشی از ارمنستان ضمیمه شد. امپراتوری روسیه... این بدان معناست که کلیسای ارمنی از گریگوری روشنگر سرچشمه می گیرد و نه از رسولان.

چرا میخواهی چنین کاری بکنی؟

و سپس، وقتی کلیسا مستقیماً از رسولان شروع می شود، به این معنی است که منشأ آن مستقیماً به مسیح باز می گردد. با این حال، ROC می تواند خود را یک رسول با وسعت زیادی بداند، زیرا مشخص است که ارتدکس از بیزانس و نسبتاً اواخر - در قرن 10 به روسیه آمد.

درست است، در اینجا ROC به "کمک" مفهوم کاتولیک بودن کلیسا می رسد، یعنی جهانی بودن مکانی، زمانی و کیفی آن، که اجزا به همان میزان کل، یعنی ROC، دارند. به نظر می رسد که یکی از کلیساهای ارتدکس است، مستقیماً به مسیح صعود می کند، اما اجازه دهید عمیقاً به الهیات نرویم - من به درستی به این نکته اشاره کردم.

بنابراین، امپراتوری روسیه (که در آن کلیسا از دولت جدا نمی شد، و بنابراین ROC باید از همه مزایا برخوردار می شد)، کلیسای ارمنی را "گرگوری" ساخت، به عنوان مثال، آن را از زمینه برای برپایی مستقیم خود محروم کرد. به مسیح به جای مسیح و حواریونش، معلوم شد که گریگوری روشنگر است. ارزان و شاد.

با این وجود، کلیسای ارمنی در تمام این مدت خود را حواری (AAC) نامید و در سراسر جهان - به استثنای امپراتوری روسیه، سپس اتحاد جماهیر شوروی و اکنون روسیه - به همین ترتیب نامیده شد و نامیده شد.

به هر حال، این یکی دیگر از تصورات اشتباه است که در سال های اخیر بسیار رایج شده است.

ارامنه در سال 301 مسیحیت را نپذیرفتند

آموزه پسر خدا به طور طبیعی در قرن اول عصر ما در ارمنستان گسترش یافت. حتی به 34 سالگی هم زنگ می زنند، اما به مقالاتی برخورد کرده ام که گفته شده ظاهراً 12-15 سال بعد بوده است.

و همینطور بود. هنگامی که مسیح مصلوب شد، پس از آن درگذشت، دوباره برخاست و عروج کرد، شاگردان - حواریون او به مناطق مختلف رفتند تا تعالیم او را گسترش دهند. می دانیم که مثلاً پیتر در سفرهای خود به رم رسید و در آنجا درگذشت و بر سر قبر او کلیسای معروف واتیکان St. پیتر

و تادئوس و بارتولمیوس، دو نفر از 12 رسول اول، به شمال شرقی، به سوریه رفتند، از آنجا به زودی به ارمنستان رسیدند و در آنجا با موفقیت تعالیم مسیح را گسترش دادند. از آنها - از رسولان - است که کلیسای ارمنی سرچشمه می گیرد. به همین دلیل به آن «حواری» می گویند.

هر دوی آنها در ارمنستان به زندگی خود پایان دادند. تادئوس را شکنجه کردند: او را مصلوب کردند و با تیر سوراخ کردند. و در همان مکانی بود که صومعه St. Thaddea یا به زبان ارمنی Surb Tadei Vank. این در خاک فعلی ایران است. این صومعه در ایران مورد احترام است و هر ساله هزاران زائر به آنجا سرازیر می شوند. یادگارهای St. تادئوس در اچمیادزین نگهداری می شود.

بارتلمیو نیز شکنجه شد. او چهره دست ساز مادر خدا را به ارمنستان آورد و کلیسایی را به او اختصاص داد. در سال 68 که آزار مسیحیان آغاز شد، او را اعدام کردند. همراه با او، طبق افسانه، دو هزار مسیحی اعدام شدند. یادگارهای St. بارتلمیو در باکو نگهداری می شود، زیرا محل اعدام شهر آلبان یا آلبانوپول بود که به عنوان باکوی مدرن شناخته می شود.

بنابراین مسیحیت در قرن اول شروع به گسترش در ارمنستان کرد. و در سال 301 تزار تردات مسیحیت را که حدود 250 سال در سراسر ارمنستان گسترش یافته بود به عنوان دین رسمی اعلام کرد.

بنابراین درست است که بگوییم ارامنه در اواسط قرن اول مسیحیت را پذیرفتند و در سال 301 مسیحیت در ارمنستان به عنوان دین دولتی پذیرفته شد.

آیا AAC ارتدکس است؟

بله و خیر. اگر در مورد مبانی الهیات این دکترین صحبت کنیم، آنگاه دقیقاً ارتدکس است. به عبارت دیگر، مسیح شناسی کلیسای حواری ارمنی، به گفته متکلمان کنونی، با ارتدکس یکسان است.

بله، زیرا رئیس AAC، کاتولیکوس کرکین دوم، خود اخیراً اعلام کرد که AAC ارتدکس است. و سخنان کاتولیکوس بحث بسیار مهمی است.

خیر - زیرا بر اساس دکترین ارتدکس، احکام هفت شورای جهانی، که از سال 49 تا 787 برگزار شد، به رسمیت شناخته شده است. همانطور که می بینید، ما در مورد یک تاریخ بسیار طولانی صحبت می کنیم. AAC فقط سه مورد اول را می شناسد.

خیر - زیرا ارتدکس یک ساختار سازمانی واحد با خودمختاری خاص خود است، یعنی کلیساهای جداگانه و مستقل. 14 کلیسای خودمختار به رسمیت شناخته شده است، همچنین چندین کلیسای به اصطلاح خودمختار وجود دارد که توسط همه به رسمیت شناخته نمی شوند.

چرا هفت شورای جهانی اینقدر مهم هستند؟ زیرا در هر تصمیمی که برای تعلیم مسیحی مهم بود گرفته می شد. به عنوان مثال، در شورای اول این فرض را پذیرفتند که برخی از مناسک یهودیان اجباری نیستند، در شورای دوم عقیده ("اعتقاد") را پذیرفتند، در شورای سوم و پنجم نسطوری را محکوم کردند، در شورای هفتم شمایل شکنی را محکوم کردند و به اشتراک گذاشتند. پرستش خدا و پرستش شمایل و غیره.

کلیسای ارامنه احکام سه شورا اول را پذیرفت. چهارمین شورای کلیسایی که شورای کلسدونیان نامیده می شود، در سال 451 تشکیل شد. اگر با تاریخ ارمنستان آشنا هستید، فوراً به یاد بیاورید که این سال به نبرد معروف آوارایر معروف است، جایی که نیروهای ارمنی به رهبری واردان مامیکنیان برای استقلال مذهبی و دولتی با ایران ساسانی جنگیدند.

و از آنجایی که روحانیت در قیامی که به نبرد آوارایر خاتمه یافت و همچنین پس از آن نقش تعیین کننده ای داشت، کلیساها وقت و تمایلی برای اعزام هیئتی به شورای کلیسا نداشتند.

و اینجا بود که مشکل ظاهر شد، زیرا شورا تصویب کرد تصمیم حیاتیدر مورد ذات مسیح و سوال این بود که مسیح خداست یا انسان؟ اگر از خدا زاده شده باشد، احتمالاً او نیز خداست. اما او متولد شد زن زمینیبنابراین باید انسان باشد

یکی از الهیات - نستوریوس از شهر قیصریه (سوریه) - استدلال کرد که مسیح هم خدا و هم انسان است. این دو جوهر به دلیل وجود آن در دو هیپوست که در اتحاد هستند و با هم «وجه وحدت» را ایجاد می کنند، در یک بدن وجود دارند.

و دیگری - اوتیخیوس قسطنطنیه - معتقد بود که مسیح خداست. و نکته. ذات انسانی در آن نیست.

شورای کلسدون خط وسط مشخصی پیدا کرد که هم خط "راست انحرافی" نستور و هم خط "چپ فرصت طلب" اوتیخس را محکوم می کرد.

شش کلیسا تصمیمات این شورا را نپذیرفتند: ارامنه حواری، ارتدوکس قبطی، ارتدوکس اتیوپی، ارتدکس اریتره، ارتدکس سوریه و ارتدوکس مالانکارا (در هند). آنها را "کلیساهای مسیحی شرقی باستان" یا "کلیساهای ارتدکس باستانی" نامیدند.

بنابراین، با توجه به این پارامتر، AAC یک کلیسای ارتدکس است.

همه ارامنه طبق تعریف گله کلیسای حواری ارمنی هستند، درست مانند همه یهودیان یهودی..

این هم یک توهم است. البته AAC بزرگترین و کلیسای تأثیرگذاربا دو کاتولیکوس در اچمیادزین و آنتلیاس لبنان. اما او تنها نیست.

یک کلیسای کاتولیک ارمنی وجود دارد. در واقع، این یک کلیسای یونیت است، یعنی کلیسایی که عناصر کاتولیک و کلیسای حواری ارمنی، به ویژه آیین عبادت ارمنی را متحد می کند.

مشهورترین جماعت کاتولیک های ارمنی، جماعت مخیتاریان با صومعه مشهور در جزیره سنت است. لازاروس در ونیز کلیساها و صومعه های کاتولیک های ارمنی در سراسر اروپا از جمله در رم و وین وجود دارد (اوه، چه نوع لیکوری توسط مخیتاریست های وین تهیه می شود ...).

در سال 1850، پاپ پیوس نهم، اسقف نشین آرتوین را برای ارامنه کاتولیک تأسیس کرد. در آغاز قرن بیستم، اسقف از هم پاشید و گله تحت مراقبت اسقف، که در تیراسپل بود، باقی ماند. بله، بله، ارمنی های مولداوی و رومانیایی و همچنین اوکراینی نیز کاتولیک بودند.

واتیکان حتی برای کاتولیک های ارمنی در گیومری یک نهاد معمولی ایجاد کرد. در شمال ارمنستان به کاتولیک ها «فرنگ» می گویند.

ارمنی های پروتستان نیز وجود دارند.

کلیسای انجیلی ارمنی در اواسط قرن نوزدهم در قسطنطنیه تأسیس شد و اکنون دارای بخش های زیادی است. کشورهای مختلفبا متحد شدن در سه اتحاد انجیلی - خاورمیانه با مرکز بیروت، فرانسه (پاریس) و آمریکای شمالی (نیوجرسی). همچنین کلیساهای زیادی در آمریکای لاتین، بروکسل، سیدنی و غیره وجود دارد.

می گویند ارمنی های پروتستان را «ینگلیز» می گویند، اما من خودم این را نشنیده ام.

بالاخره ارامنه مسلمان هم هستند. اخیراً در استانبول، تحت حمایت بنیاد هرانت دینک، کنفرانس علمی بزرگی به ارامنه ای که به اسلام گرویدند برگزار شد.

در سال 301، ارمنستان اولین کشوری بود که مسیحیت را پذیرفت دین دولتی... برای قرن ها هیچ وحدت کلیسایی بین ما وجود نداشته است، اما این مانعی در وجود روابط حسن همجواری نمی کند. در دیدار 12 مارس با سفیر جمهوری ارمنستان در روسیه O.E. یسایان، مقدس کریل خاطرنشان کرد: "روابط ما به قرن ها قبل برمی گردد ... نزدیکی آرمان های معنوی ما، یک نظام اخلاقی و معنوی واحد از ارزش ها که مردم ما در آن زندگی می کنند، جزء اساسی روابط ما است."

خوانندگان پورتال ما اغلب این سوال را می پرسند: "تفاوت بین ارتدکس و مسیحیت ارمنی چیست"؟

کشیش اولگ داویدنکوف،ددکترای الهیات، رئیس گروه فیلولوژی مسیحی شرقی و کلیساهای شرقی دانشگاه الهیات سنت تیخون ارتدکس به سوالات پورتال "ارتدکس و جهان" در مورد کلیساهای پیش از کلسدونی پاسخ می دهد که یکی از آنها این است. کلیسای ارمنی.

- پدر اولگ، قبل از صحبت در مورد جهت ارمنی مونوفیزیتیسم، به ما بگویید که مونوفیزیتیسم چیست و چگونه به وجود آمد؟

- مونوفیزیتیسم یک آموزه مسیحی است که ماهیت آن این است که در خداوند عیسی مسیح فقط یک ماهیت وجود دارد، و نه دو تا، همانطور که کلیسای ارتدکس تعلیم می دهد. از نظر تاریخی، به عنوان یک واکنش افراطی به بدعت نسطوریان ظاهر شد و نه تنها دلایل جزمی، بلکه سیاسی نیز داشت.

کلیسای ارتدکسدر مسیح یک شخص (هیپوستاز) و دو طبیعت - الهی و انسانی اعتراف می کند. نسطوریدرباره دو شخص، دو فرض و دو طبیعت می آموزد. م اونوفیزیت هاآنها به سمت افراط مخالف رفتند: در مسیح یک شخص، یک هیپوستاز و یک طبیعت را می شناسند. از منظر شرعی، تفاوت کلیسای ارتدکس و کلیساهای مونوفیزیت در این است که این کلیساها مجالس کلیسایی را به رسمیت نمی شناسند، که با چهارمین شورای کلسدونی شروع شد، که آموزه (oros) دو طبیعت را در مسیح پذیرفت. که در یک فرد و در یک هیپوستاز همگرا می شوند ...

نام "مونوفیزیت" را مسیحیان ارتدوکس به مخالفان کلسدون (آنها خود را ارتدوکس می نامند) داده اند. اصولاً به لطف آثار سوروس انطاکیه (+ 538) به طور سیستماتیک، دکترین مسیحیت مونوفیزیت در قرن ششم شکل گرفت.

غیر کلسدونی‌های مدرن سعی می‌کنند آموزه‌های خود را اصلاح کنند، ادعا می‌کنند که پدرانشان متهم به مونوفیزیتیسم هستند، ناعادلانه است، زیرا آنها اتیکوس 1 را تحقیر کردند، اما این تغییری در سبک است که بر ماهیت دکترین مونوفیزیت تأثیری نمی‌گذارد. آثار متکلمان مدرن آنها نشان می دهد که هیچ تغییر اساسی در آموزه آنها وجود ندارد، تفاوت های قابل توجهی بین مسیح شناسی مونوفیزیت قرن ششم. و هیچ مدرنی وجود ندارد. در قرن ششم. در آنجا آموزه «طبیعت پیچیده یگانه مسیح» که از الوهیت و انسانیت تشکیل شده و دارای ویژگی های هر دو طبیعت است، ظاهر می شود. با این حال، این به معنای شناخت دو طبیعت کامل در مسیح نیست - ماهیت الهی و طبیعت انسان. علاوه بر این، مونوفیزیتیسم تقریبا همیشه با یک موقعیت تک دوست و تک انرژی همراه است، یعنی. این تعلیم که در مسیح فقط یک اراده و یک عمل وجود دارد، یک منبع فعالیت، که الوهیت است، و انسانیت ابزار منفعل اوست.

- آیا جهت ارمنی مونوفیزیتیسم با انواع دیگر آن تفاوت دارد؟

- بله فرق می کند. در حال حاضر، شش کلیسای غیرکلسدونی وجود دارد (یا هفت کلیسای ارمنی اچمیادزین و کاتولیکوس کیلیکیا به عنوان دو کلیسا بالفعل خودمختار در نظر گرفته شوند). کلیساهای شرق باستان را می توان به سه گروه تقسیم کرد:

1) سیرو-ژاکوبیت ها، قبطی ها و مالاباریان (کلیسای مالانکارای هند). این مونوفیزیتیسم سنت سوری است که مبتنی بر الهیات سوروس انطاکیه است.

2) ارمنیان (Echmiadzin و Cilician Catholicasats).

3) اتیوپیایی ها (کلیساهای اتیوپی و اریتره).

کلیسای ارمنی در گذشته با سایر کلیساهای غیرکلسدونی تفاوت داشت، حتی خود سویر انطاکیه در قرن ششم توسط ارامنه مورد تحقیر قرار گرفت. در یکی از کلیساهای دوینا به عنوان یک مونوفیزیت ناسازگار. الهیات کلیسای ارمنی به طور قابل توجهی تحت تأثیر آفتارتودکتیسم (آموزه فسادناپذیری بدن عیسی مسیح از لحظه تجسم) قرار گرفت. ظهور این آموزه رادیکال مونوفیزیت با نام یولیان هالیکارناسوس، یکی از مخالفان اصلی سوروس در اردوگاه مونوفیزیت مرتبط است.

در حال حاضر، همه مونوفیزیت‌ها، همانطور که گفت‌وگوی الهیاتی نشان می‌دهد، کمابیش از موضع‌های جزمی یکسانی عمل می‌کنند: این مسیح‌شناسی نزدیک به مسیح‌شناسی سوروس است.

در مورد ارامنه، باید توجه داشت که آگاهی کلیسای مدرن ارمنی با آدگماتیسم مشخص مشخص می شود. در حالی که سایر کلیساهای غیر کلسدونی علاقه قابل توجهی به میراث الهیات خود نشان می دهند و برای بحث مسیحیت باز هستند، برعکس، ارامنه علاقه چندانی به سنت مسیحی خود ندارند. در حال حاضر، علاقه به تاریخ اندیشه مسیحیت ارمنی بیشتر توسط برخی از ارامنه نشان داده شده است که عمداً از کلیسای گریگوری ارمنی به ارتدکس گرویده اند، هم در خود ارمنستان و هم در روسیه.

– آیا در حال حاضر گفتگوی الهیاتی با کلیساهای دو-کلسدونی وجود دارد؟

- با درجات مختلف موفقیت انجام شد. نتیجه چنین گفتگوی بین مسیحیان ارتدوکس و کلیساهای شرق باستان (دو-کلسدونی) توافقات به اصطلاح Chambesian بود. یکی از اسناد اصلی، توافقنامه چمبیزی در سال 1993 است که حاوی متن توافق شده آموزه های مسیحیت است و همچنین حاوی مکانیسمی برای بازگرداندن ارتباط بین "دو خانواده" کلیساها از طریق تصویب توافق نامه ها توسط انجمن های این کلیساها است.

هدف آموزه مسیحی این قراردادها یافتن مصالحه بین کلیساهای ارتدوکس و شرق باستان بر اساس یک موضع الهیاتی است که می تواند به عنوان «مونوفیزیتیسم معتدل» توصیف شود. آنها حاوی فرمول های الهیاتی مبهم هستند که تفسیر مونوفیزیت را تایید می کنند. بنابراین، واکنش جهان ارتدکس به آنها بدون ابهام نیست: چهار کلیسای ارتدکس آنها را پذیرفتند، برخی آنها را با ملاحظات پذیرفتند، و برخی اساساً با این قراردادها مخالف بودند.

کلیسای ارتدکس روسیه نیز دریافته است که این قراردادها برای احیای عشای ربانی ناکافی هستند، زیرا حاوی ابهاماتی در تعالیم مسیحیت هستند. برای حذف تفاسیر مبهم به کار بیشتری نیاز است. به عنوان مثال، آموزه توافقات در مورد اراده ها و اعمال در مسیح را می توان هم به صورت دیفیزیتی (ارتدوکس) و هم به روش مونوفیزیت فهمید. همه چیز بستگی به این دارد که خواننده چگونه رابطه بین اراده و هیپوستاز را درک کند. آیا اراده مانند الاهیات ارتدکس متعلق به طبیعت تلقی می شود یا در هیپوستاس که از ویژگی های مونوفیزیتیسم است ادغام می شود. بیانیه دوم توافق شده در سال 1990، که زیربنای توافقنامه چامبیزی 1993 است، به این سؤال پاسخ نمی دهد.

با ارامنه امروز، گفتگوی جزمی به سختی امکان پذیر است، به دلیل عدم علاقه آنها به مسائلی که ماهیت جزمی دارند. پس از اواسط دهه 90. مشخص شد که گفتگو با کلیساهای غیرکلسدونی به بن بست رسیده است، کلیسای ارتدوکس روسیه گفتگوهای دوجانبه را آغاز کرد - نه با همه کلیساهای غیرکلسدونی با هم، بلکه با هر یک جداگانه. در نتیجه، سه جهت برای گفت‌وگوهای دوجانبه تعیین شد: 1) با ژاکوبیت‌ها، قبطی‌ها و کاتولیکوسات کیلیکی ارمنی، که موافقت کردند گفت‌وگو را فقط در این ترکیب انجام دهند. 2) Echmiadzin Catholicosat و 3) با کلیسای اتیوپی (این جهت توسعه پیدا نکرد). گفتگو با کاتولیکوسات اچمیادزین به مسائل جزمی توجهی نداشت. طرف ارمنی آماده بحث در مورد خدمات اجتماعی، تمرین شبانی، مشکلات مختلف زندگی اجتماعی و کلیسا است، اما علاقه ای به بحث در مورد مسائل جزمی نشان نمی دهد.

- امروزه چگونه مونوفیزیت ها در کلیسای ارتدکس پذیرفته می شوند؟

- از طریق توبه. کشیشان در شأن موجود پذیرفته می شوند. این یک عمل باستانی است، همانطور که غیر کلسدونی ها در دوره مجالس کلیسایی پذیرفته بودند.

الکساندر فیلیپوف با کشیش اولگ داویدنکوف صحبت کرد.