ادیان اولیه و جادو. فرهنگ معنوی: جادو، اساطیر، اعتقادات مذهبی، آیین

هم جادو و هم مذهب در موقعیت‌های استرس عاطفی به وجود می‌آیند: بحران زندگی، فروپاشی مهم‌ترین نقشه‌ها، مرگ و آغاز به اسرار قبیله‌شان، عشق ناخوشایند یا نفرت خاموش‌ناپذیر. هم جادو و هم دین راه برون رفت از چنین موقعیت ها و بن بست های زندگی را نشان می دهد، زمانی که واقعیت به انسان اجازه نمی دهد راه دیگری بیابد، جز روی آوردن به ایمان، آیین، قلمرو ماوراء طبیعی. در دین، این حوزه مملو از روح و جان، مشیت، حامیان ماوراء طبیعی قبیله و منادیان اسرار آن است. در سحر و جادو یک اعتقاد بدوی به قدرت جادو در مورد طلسم جادو. هم جادو و هم دین مستقیماً بر سنت اساطیری تکیه می کنند، بر فضای انتظار شگفت انگیز از افشای قدرت معجزه آسای خود. هم جادو و هم مذهب توسط نظامی از مناسک و تابوها احاطه شده اند که اعمال آنها را از اعمال ناآشنا متمایز می کند. اما فرق سحر با دین چیست؟

سحر و جادو علم آفرینش عملی است. جادو مبتنی بر دانش است، اما دانش معنوی، دانش فوق محسوس. آزمایشات جادویی با هدف مطالعه ماوراء طبیعی به خودی خود ماهیت علمی دارند، بنابراین ارائه آنها از نظر ژانر به ادبیات علمی تعلق دارد. بیایید تفاوت ها و شباهت های بین جادو و دین و علم را ردیابی کنیم.

تفاوت سحر و جادو و مذهب

بیایید با مشخص ترین و بارزترین تمایز شروع کنیم: در حوزه مقدس، جادو به عنوان نوعی هنر عملی ظاهر می شود که در خدمت انجام اعمالی است که هر یک وسیله ای برای رسیدن به هدفی خاص است. دین - به عنوان سیستمی از این قبیل اقدامات که اجرای آن به خودی خود یک هدف است. بیایید سعی کنیم این تفاوت را در سطوح عمیق تر ردیابی کنیم. هنر عملی سحر و جادو دارای یک تکنیک خاص برای اجرا است که در محدوده های سخت اعمال می شود: جادوهای جادوگری، آیین و توانایی های شخصی مجری یک تثلیث دائمی را تشکیل می دهند. دین در همه جهات و اهدافش از این فن ساده برخوردار نیست; وحدت آن نه به نظام کنش های صوری و نه حتی به جهانی بودن محتوای ایدئولوژیک آن خلاصه نمی شود، بلکه در کارکرد انجام شده و اهمیت ارزشی ایمان و آیین نهفته است. باورهای ذاتی جادو، مطابق با جهت گیری عملی آن، بسیار ساده است. همیشه اعتقاد به قدرت انسان برای رسیدن به هدف مورد نظر با کمک جادو و تشریفات است. در عین حال، در دین ما پیچیدگی و تنوع قابل توجهی از جهان ماوراء الطبیعه را به عنوان یک شی مشاهده می کنیم: پانتئون ارواح و شیاطین، قدرت های مفید توتم، ارواح - نگهبانان قبیله و قبیله، ارواح اجداد، تصاویری از زندگی پس از مرگ آینده - همه اینها و خیلی چیزهای دیگر برای انسان بدوی یک واقعیت ماوراء طبیعی ایجاد می کند. اساطیر مذهبی نیز پیچیده تر و متنوع تر است و بیشتر با خلاقیت آغشته شده است. معمولاً اسطوره‌های دینی حول جزمات مختلف متمرکز می‌شوند و محتوای خود را در داستان‌های کیهانی و قهرمانانه، در توصیف اعمال خدایان و نیمه خدایان توسعه می‌دهند. اساطیر جادویی، به عنوان یک قاعده، در قالب داستان های تکراری بی پایان در مورد دستاوردهای خارق العاده افراد بدوی ظاهر می شود. ب. مالینوفسکی "جادو، علم و دین" - [منبع الکترونیکی |

سحر و جادو به عنوان یک هنر خاص برای دستیابی به اهداف خاص، در یکی از اشکال آن یک بار وارد زرادخانه فرهنگی یک فرد می شود و سپس به طور مستقیم از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. از همان ابتدا هنری است که کمتر متخصصی به آن تسلط دارد و اولین حرفه در تاریخ بشریت جادوگری و جادوگری است. دین در اصیل ترین اشکال خود به عنوان عامل مشترک افراد بدوی عمل می کند که هر یک در آن نقش فعال و مساوی دارند. هر یک از اعضای قبیله یک آیین گذر (ابتدا) را طی می کند و متعاقباً خود دیگران را آغاز می کند. هر یک از افراد قبیله با فوت خویشاوند خود غمگین و می گریند و در تشییع جنازه شرکت می کنند و یاد آن مرحوم را گرامی می دارند و چون ساعتش فرا می رسد، به همین ترتیب به سوگ و یاد او می پردازند. هر فردی روحیه خودش را دارد و بعد از مرگ هرکس خودش روح می شود. تنها تخصصی که در چارچوب دین وجود دارد - به اصطلاح واسطه معنوی اولیه - یک حرفه نیست، بلکه بیان استعداد شخصی است. تفاوت دیگر جادو و دین، بازی سیاه و سفید در جادوگری است، در حالی که دین در مراحل ابتدایی خود چندان علاقه ای به تقابل خیر و شر، نیروهای سودمند و مضر ندارد. در اینجا نیز ماهیت عملی جادو مهم است که نتایج آنی و قابل اندازه گیری را هدف قرار می دهد، در حالی که دین بدوی به رویدادهای کشنده و اجتناب ناپذیر و نیروها و موجودات ماوراء طبیعی (البته عمدتاً در جنبه اخلاقی) خطاب می شود و بنابراین به مشکلات مرتبط با آن رسیدگی نمی کند. با تأثیر انسان بر دنیای اطراف.

ایمان دینی به همه نگرش های ذهنی ارزشی مانند احترام به سنت، نگاه هماهنگ، شجاعت شخصی و اعتماد به نفس در مبارزه با ناملایمات روزمره، شجاعت در برابر مرگ و غیره ثبات می بخشد، رسمیت می بخشد و تقویت می کند. این ایمان، که در فرقه ها و مراسم رسمیت می یابد، اهمیت حیاتی عظیمی دارد و حقیقت را در گسترده ترین و عملاً مهم ترین معنای کلمه برای انسان بدوی آشکار می کند. کارکرد فرهنگی جادو چیست؟ همانطور که قبلاً گفتیم، تمام توانایی های غریزی و عاطفی یک فرد، همه اعمال عملی او می تواند به چنین موقعیت های بن بست منجر شود، زمانی که تمام دانش او را نادرست می کند، قدرت عقل محدود خود را آشکار می کند، حیله گری و مشاهده کمکی نمی کند. نیروهایی که فرد در زندگی روزمره بر آنها تکیه می کند در یک لحظه حساس او را ترک می کند. طبیعت انسان با یک انفجار خود به خود پاسخ می دهد و رفتارهای ابتدایی را رها می کند و اعتقاد خفته به اثربخشی آنها را دارد. سحر و جادو بر این باور بنا می شود و آن را به یک آیین استاندارد شده تبدیل می کند که شکل سنتی مستمر به خود می گیرد. بنابراین، سحر و جادو تعدادی اعمال آیینی آماده و باورهای استاندارد را به فرد می دهد که با تکنیک عملی و ذهنی خاصی رسمیت یافته است. بنابراین، همانطور که بود، پلی بر روی پرتگاه هایی که پیش روی شخص در راه رسیدن به مهمترین اهداف خود ایجاد می شود، بر یک بحران خطرناک غلبه می کند. این به فرد امکان می دهد هنگام حل دشوارترین وظایف زندگی ، ذهن خود را از دست ندهد. هنگامی که حمله خشم، هجوم نفرت، ناامیدی از ناامیدی و ترس نزدیک می شود، خویشتن داری و یکپارچگی شخصیت را حفظ کنید. کارکرد جادو، تشریفات خوش‌بینی انسان، حفظ ایمان به پیروزی امید بر ناامیدی است. در جادو، شخص تأیید می کند که اعتماد به نفس، استقامت در آزمایش ها، خوش بینی بر تردید، تردید و بدبینی غالب است. در همان مکان

به گفته جی. فریزر، تقابل افراطی جادو و مذهب توضیح دهنده خصومت بی امان است که روحانیون در طول تاریخ با جادوگران رفتار کرده اند. کشیش نمی توانست از غرور متکبرانه جادوگر، غرور او در رابطه با قدرت های بالاتر، ادعای بی شرمانه برای داشتن قدرتی برابر با آنها خشمگین شود. برای یک کاهن یک خدا، با احساس احترام آمیز از عظمت الهی و تحسین فروتنانه او، چنین ادعاهایی باید غصبی کفرآمیز و کفرآمیز از امتیازات متعلق به یک خدا به نظر می رسید. گاهی این خصومت با انگیزه‌های پایین‌تری تشدید می‌شد. کشیش خود را تنها شفیع واقعی و میانجی واقعی بین خدا و انسان می‌دانست و علایق و احساسات او اغلب در تضاد با منافع رقیب بود که راهی مطمئن‌تر و هموارتر به سوی خوشبختی را نسبت به راه پرخار و لغزنده موعظه می‌کرد. کسب فیض الهی

اما این تضاد، هرچند ممکن است برای ما آشنا به نظر برسد، ظاهراً در مرحله نسبتاً متأخر دین ظاهر می شود. در مراحل اولیه، وظایف جادوگر و کشیش اغلب با هم ترکیب می شدند، یا بهتر بگوییم از هم جدا نمی شدند. انسان با دعا و قربانی به دنبال لطف خدایان و ارواح می رفت و در عین حال به طلسم ها و طلسم هایی متوسل می شد که بدون یاری خدا و شیطان می توانست به تنهایی تأثیر مطلوبی داشته باشد. خلاصه اینکه شخصی مناسک دینی و سحری را انجام می داد، دعا و طلسم را در یک نفس انجام می داد، در حالی که به ناهماهنگی نظری رفتار خود توجهی نمی کرد، اگر با قلاب یا کلاهبرداری توانسته بود به خواسته خود برسد. جی فریزر "شاخه طلایی"

همانطور که می بینیم، بین سحر و جادو و مذهب تفاوت هایی وجود دارد. دین بر رفع نیازهای مربوط به مردم، بر عبادت جمعی متمرکز است. سحر و جادو طبیعتاً نمی تواند تولید نقاله باشد. در آموزش جادویی، هدایت شخصی دائمی یک فرد از نیروهای برتر الزامی است. در اینجا یک شباهت مستقیم با تحقیقات تجربی در علم وجود دارد.

هیچ کس اجازه نمی دهد یک غریبه وارد یک آزمایشگاه بسته شود که در آن آزمایش ها انجام می شود، به عنوان مثال، با انرژی های بالا، با دمای پایین، و تحقیقات هسته ای. این آزمایشات تنها توسط دانشمندان مجرب پس از مدلسازی اولیه ریاضی و فیزیکی با رعایت کامل اقدامات احتیاطی و عدم حضور تضمینی افراد غیرمجاز در آزمایشگاه انجام می شود.

مناسک دین جادویی

هم جادو و هم مذهب در موقعیت های استرس عاطفی مانند بحران های چرخه زندگی و بن بست ها، مرگ و شروع به احکام قبیله ای، عشق ناخوشایند و نفرت برآورده نشده به وجود می آیند و عمل می کنند. هم جادو و هم دین، تنها از طریق تشریفات و اعتقاد به ماوراءالطبیعه، راه برون رفت از موقعیت ها و حالاتی را ارائه می دهند که هیچ راه حل تجربی ندارند. این حوزه در دین شامل اعتقاد به ارواح و ارواح، نگهبانان اسطوره ای اسرار قبیله ای، پیام آوران بدوی مشیت است. در جادو - اعتقاد به قدرت و قدرت اولیه آن. هم جادو و هم مذهب به شدت بر اساس سنت اساطیری استوارند و هر دو در فضایی از معجزه وجود دارند، در فضایی از مظاهر دائمی قدرت معجزه آسا. هر دوی آنها با ممنوعیت ها و تجویزهایی احاطه شده اند که حوزه نفوذ آنها را از دنیای ناپسند جدا می کند.

پس چه چیزی جادو را از دین متمایز می کند؟ به عنوان نقطه شروع، ما روشن ترین و واضح ترین تمایز را انتخاب کرده ایم: ما جادو را به عنوان یک هنر عملی در حوزه مقدس تعریف کرده ایم که شامل اعمالی است که تنها وسیله ای برای رسیدن به هدفی است که در نتیجه آن انتظار می رود. از سوی دیگر، دین مجموعه ای از اعمال خودبسنده است که هدف آنها با انجام آنها محقق می شود. اکنون می‌توانیم این تفاوت را عمیق‌تر ردیابی کنیم. هنر عملی سحر و جادو تکنیک محدود و مشخص خود را دارد: طلسم، آیین و حضور مجری - این همان چیزی است که تثلیث ساده آن را تشکیل می دهد، نوعی تثلیث جادویی. دین با جنبه ها و اهداف چند هجایی خود چنین تکنیک ساده ای ندارد و وحدت آن را نه در قالب اعمال و نه حتی در یکسان بودن محتوای آن، بلکه در کارکردی که انجام می دهد و در حس ارزشی آن ایمان و تشریفات. و دوباره، اعتقاد به جادو، به دلیل ماهیت عملی بدون عارضه آن، بسیار ساده است. این همیشه شامل اعتقاد به توانایی فرد برای دستیابی به نتایج خاص از طریق طلسم ها و آیین های خاص است. در دین، ما یک جهان کلی از اشیاء ماوراء طبیعی ایمان داریم: پانتئون ارواح و شیاطین، نیروهای خیرخواه توتم، روح نگهبان، پدر قبیله ای و تصویر زندگی پس از مرگ دومین واقعیت ماوراء طبیعی انسان بدوی را تشکیل می دهند. اساطیر دین نیز متنوع تر، پیچیده تر و خلاقانه تر است. معمولاً حول جزم‌های مختلف ایمان متمرکز می‌شود و آنها را در جهان‌بینی، افسانه‌هایی درباره اعمال قهرمانان فرهنگی، خدایان و نیمه خدایان توسعه می‌دهد. اساطیر سحر و جادو، علیرغم تمام اهمیتی که دارد، تنها شامل تکرار دائمی تکرار دستاوردهای اولیه است.

سحر و جادو، یک هنر خاص که برای اهداف خاص طراحی شده است، در تمام شکل های آن روزی به مالکیت یک فرد تبدیل می شود و سپس باید در یک خط کاملاً تعریف شده از نسلی به نسل دیگر منتقل شود. از این رو از قدیم الایام در دست برگزیدگان باقی می ماند و اولین شغل بشر، شغل جادوگری یا طبیب است. از سوی دیگر، دین در شرایط بدوی امری است که همه در آن نقش فعال و مساوی دارند. هر یک از افراد قبیله باید مشرف شود و سپس خود در ابتکارات دیگران شرکت کند، هر یک به نوحه و اندوه و غم و اندوه و حفر قبر و بزرگداشت بپردازد و در وقت خود هر یک به نوبه خود مورد عزاداری قرار گیرد و به یادگار بماند. ارواح برای همه وجود دارند و همه تبدیل به روح می شوند. تنها تخصص در دین - یعنی واسطه گری معنوی اولیه - یک حرفه نیست، بلکه یک موهبت فردی است. یکی دیگر از تفاوت های جادو و مذهب، بازی سیاه و سفید در جادوگری است. در مراحل اولیه دین، چنین تقابل آشکاری از خیر و شر، نیروهای سودمند و مضر، ذاتی نیست. این نیز به دلیل ماهیت عملی جادو است که به دنبال نتایج ملموس و قابل ارزیابی است، در حالی که دین اولیه اگرچه در ذات خود حامل اخلاق است، اما با حوادث مهلک و جبران ناپذیر عمل می کند و همچنین با نیروها و نیروها در تماس است. موجودات بسیار قدرتمندتر از انسان این کار او نیست که دوباره امور انسانی را انجام دهد. قصیده - ترس در درجه اول خدایان را در جهان ایجاد کرده است - در پرتو انسان شناسی به نظر می رسد قطعا اشتباه است.

برای درک کامل تفاوت بین دین و جادو و داشتن تصویر روشنی از صورت فلکی سه گانه جادو، دین و علم، اجازه دهید به طور خلاصه کارکرد فرهنگی هر یک را بیان کنیم. عملکرد دانش اولیه و معنای آن قبلاً مورد بحث قرار گرفته است و درک آنها واقعاً دشوار نیست. با آشنایی فرد با محیط خود، اجازه استفاده از نیروهای طبیعت، علم، دانش ابتدایی به او مزیت بیولوژیکی عظیمی می دهد و او را بالاتر از بقیه جهان بالا می برد. در بررسی باورها و آیین های وحشی که در بالا ارائه شد، به درک کارکرد دین و معنای آن رسیدیم. در آنجا نشان دادیم که ایمان دینی همه نگرش‌های مفید مانند احترام به سنت، هماهنگی با دنیای بیرون، شجاعت و خویشتن‌داری در مبارزه با مشکلات و در برابر مرگ را ثابت، تحکیم و توسعه می‌دهد. این ایمان، که در یک آیین و آیین تجسم یافته و توسط آنها حمایت می شود، دارای اهمیت بیولوژیکی فوق العاده ای است و حقیقت را به معنای گسترده تر و عمل گرایانه کلمه برای فرد دارای فرهنگ بدوی آشکار می کند.

کارکرد فرهنگی جادو چیست؟ دیده‌ایم که هر غریزه و عاطفه‌ای، هر فعالیت عملی می‌تواند انسان را به بن‌بست بکشاند یا به ورطه‌ای بکشاند - زمانی که شکاف‌های دانش، توانایی محدود مشاهده و تفکر در لحظه تعیین‌کننده او را درمانده می‌کند. بدن انسان با یک انفجار خود به خودی از احساسات به این امر واکنش نشان می دهد، که در آن آغاز رفتار جادویی و اعتقاد ابتدایی به اثربخشی آن متولد می شود. سحر و جادو این باور و این آیین ابتدایی را تقویت می کند و آنها را به شکل های استاندارد و سنتی مقدس تبدیل می کند. بنابراین، سحر و جادو به انسان بدوی شیوه‌های عمل و باورهای آئینی آماده، تکنیک‌های معنوی و مادی خاصی را می‌دهد که در لحظات حساس می‌تواند به عنوان پلی بر روی شکاف‌های خطرناک پرتاب شود. سحر و جادو به شخص اجازه می دهد تا با اطمینان به امور مهم خود ادامه دهد، ثبات و یکپارچگی روان را در هنگام طغیان خشم، در حملات نفرت، در عشق نافرجام، در لحظات ناامیدی و اضطراب حفظ کند. کارکرد جادو، تشریفات خوش‌بینی انسان، تقویت اعتقاد او به پیروزی امید بر ترس است. جادو گواه این است که برای یک فرد اعتماد به نفس مهمتر از شک است، پشتکار بهتر از تردید است، خوش بینی بر بدبینی ارجحیت دارد.

با نگاه کردن از دور و بلند، از بلندی های تمدن پیشرفته خود، برای ما آسان است، بسیار قابل اطمینان تر، که همه ابتذال و ناسازگاری جادو را ببینیم. اما بدون قدرت و راهنمایی او، انسان اولیه نمی‌توانست با دشواری‌های عملی خود آنطور که می‌کرد کنار بیاید، نمی‌توانست به مراحل بالاتر رشد فرهنگی پیش رود. به همین دلیل است که در جوامع بدوی، جادو جهانی و بسیار قدرتمند است. به همین دلیل است که ما جادو را همراه همیشگی تمام کارهای مهم می دانیم. من فکر می کنم ما باید در او تجسم بی پروایی بالای امید را ببینیم که بهترین مکتب شخصیت انسان امروزی است.

دانشمندان ظهور باورها و آیین های بدوی را با ویژگی های تفکر اولین افرادی توضیح می دهند که جهان اطراف خود را به عنوان موجودی زنده و جاندار با احساسات، عواطف و اراده خود تجربه کردند. درک بدوی از جهان ممکن است برای ما عجیب و غیرعادی به نظر برسد، اما هیچ چیز شگفت‌انگیزی در آن وجود ندارد: برای توضیح دنیای اطراف ما، یک شخص از تنها معیاری که برای درک خود در دسترس است، هرچند شاید تا حدی غیرمعمول، - خودش - استفاده کرد.

اعتقادات مذهبی و فرقه های افراد بدوی به تدریج شکل گرفت. شکل اولیه دین، پرستش طبیعت بود. بنابراین مردمان بدوی مفهوم "طبیعت" را نمی دانستند موضوعآنها عبادت بود نیروی طبیعی غیرشخصی که با این مفهوم مشخص می شود "مانا".دانشمندان این اصطلاح را از بومیان پلینزی و ملانزیا وام گرفته اند که به اصطلاح قدرت کنترل کننده فرآیندهای طبیعی نامیده می شود. زمانی که فرد شاد، خوش شانس و موفقیت غیرعادی است، مثلاً به عنوان یک کشاورز، جنگجو یا رئیس، دارای مانا است. مانا توسط خدایان فرستاده می شود که در وهله اول به معنای داشتن مانا توسط آنهاست.

در میان مردمان بدوی، احترام به اشیاء مختلفی که قرار بود شانس بیاورند و همه خطرات را دفع کنند از اهمیت خاصی برخوردار بود. این شکل از باور دینی نامیده می شود "فتیشیسم"(از پرتغالی feitico - چیزی برای جادوگری؛ گاهی اوقات ریشه این کلمه به لاتین fatum - سرنوشت افزایش می یابد). اولین بار توسط ملوانان پرتغالی در غرب آفریقا در قرن پانزدهم کشف شد و سپس مشابهی از فتیشیسم در ادیان تقریباً همه کشورها و همچنین در حفاری های باستان شناسی یافت شد که مطالبی در مورد اعتقادات مردم بدوی ارائه می دهد.

این فرض که فتیشیسم از نظر تاریخی اولین شکل دین است، به جای داشتن یک مبنای واقعی واقعی، نظری و نظری است. همه چیز درباره سادگی باورهای فتیشیستی واقعی، ماهیت ابتدایی تشریفات همراه و ماهیت عمدتا فردی فتیشیسم است.

اعتقاد به فتیش مبتنی بر ایده یک شی به عنوان دوگانه یک شخص، موجودی مستقل و دارای احساسات و انگیزه های صرفاً انسانی بود. یک فتیش تأثیر مطلوب یا نامطلوب بر شخص می گذارد زیرا اوست، فتیش که آن را می خواهد، زیرا او به خاطر چیزی از شخص عصبانی است، یا برعکس، با سپاسگزاری از او برای مراقبت خوب آغشته است. پرستش فتیش شامل مراقبت از او مانند یک فرد عادی بود.

هر شیئی که تخیل یک فرد را تحت تأثیر قرار دهد می تواند تبدیل به یک فتیش شود: یک سنگ با شکل غیر معمول، یک تکه چوب، یک دندان یک حیوان فسیلی یا یک قطعه جواهر. این شی به خواصی نسبت داده شد که در آن ذاتی نبود (قابلیت شفا، محافظت از خطر، کمک در شکار ...) بیشتر اوقات، شیئی که تبدیل به فتیش می شد با آزمون و خطا انتخاب می شد. اگر پس از این انتخاب، فردی در فعالیت عملی به موفقیت دست یافت، معتقد بود که فتیش در این امر به او کمک می کند و آن را برای خود نگه می دارد. اگر شخصی دچار شکست شد، سپس فتیش دور انداخته شد یا با دیگری جایگزین شد، آداب و رسوم "مجازات" فتیش مشخص است.

در زمینه توسعه بیشتر اندیشه های دینی، فتیش های انسانی نه تنها موقعیت خود را از دست ندادند، بلکه گاهی انگیزه وجودی کاملاً غیرمنتظره ای دریافت کردند. به طور خاص، جدا شدن از به اصطلاح "فتیش فتیش" - زیارتگاهی به رسمیت شناخته شده برای اتحاد بزرگ قبایل، نوعی اوج نمایش های فتیشیستی در آفریقا در نظر گرفته می شود.

در اشکال بعدی دین، فتیشیسم به شکل پرستش بت ها حفظ شد - اشیاء مادی که دارای قدرت تأثیرگذاری اسرارآمیز با ویژگی های یک شخص یا یک حیوان بودند. و اکنون اعتقاد به طلسم به عنوان یک یادگار باقی مانده است - در قالب اعتقاد به طلسم و تعویذ. .

شکل اولیه اعتقاد دینی را نیز باید در نظر گرفت توتمیسم - اعتقاد به وجود خویشاوندی بین گروهی از مردم (قبیله، تیره) و گونه خاصی از حیوانات یا گیاهان.توتمیسم اولین شکل آگاهی از وحدت جمع انسانی و ارتباط آن با جهان پیرامون بود. زندگی گروه قبیله ای ارتباط تنگاتنگی با گونه های خاصی از حیوانات داشت که همه اعضای آن شکار می کردند.

سنگ بنای توتمیسم، اعتقاد به «اجداد» توتمی است. اعتقاد بر این بود که این یا آن حیوان زاده یک قبیله یا قبیله بدوی است. بنابراین، در توتم، مردم حامیان و مدافعان مهربان و دلسوز جامعه خود را از گرسنگی، سرما، بیماری، دشمنان و سایر بدبختی ها می دیدند، سعی می کردند همه مهم ترین رویدادهای زندگی را به آنها گره بزنند. فرقه توتم با هدف به دست آوردن حمایت از توتم بود.

در زمان‌های بعد، عناصر روابط اجتماعی و عمدتاً فامیلی وارد توتمیسم شدند. اعضای گروه جنس (بستگان خونی) شروع به این باور کردند که آنها از اجدادی هستند که ویژگی های مردم و توتم آنها را با هم ترکیب می کردند. این شرایط از یک سو منجر به تقویت کیش اجداد و اعتقاد به قابلیت های خاص آنها شد و از سوی دیگر به تغییر نگرش نسبت به خود توتم به ویژه به ظهور ممنوعیت هایی در مورد توتم منجر شد. استفاده از توتم برای غذا، به استثنای مواردی که خوردن توتم ماهیتی تشریفاتی داشت و یادآور هنجارها و قوانین باستانی بود. متعاقباً در چارچوب توتمیسم ، یک سیستم کامل ممنوعیت بوجود آمد که به آنها تابو می گفتند. آنها مکانیسم مهمی برای تنظیم روابط اجتماعی تشکیل می دادند. بنابراین، تابوی سن و جنسی، رابطه جنسی بین اقوام نزدیک را حذف کرد. تابوهای غذایی به شدت ماهیت غذا را تنظیم می کرد که قرار بود به رهبر، سربازان، زنان، افراد مسن و کودکان برسد. تعدادی تابو دیگر برای تضمین مصونیت خانه یا آتشدان، تنظیم قوانین دفن، تثبیت وضعیت اجتماعی، حقوق و تعهدات اعضای جمع اولیه طراحی شده است. رقص های آیینی که در آن رقصندگان حرکات حیوانات را تقلید می کردند، بسیار رایج بود.

در شرایط فروپاشی سیستم قبیله ای بدوی، باورهای توتمی منسوخ می شوند و همزمان به فرقه های انسانی طبیعت، عناصر، حیوانات تبدیل می شوند، جایی که به این عبادت ها ظاهری شبیه به انسان داده می شود. بعدها عناصر توتمیسم وارد همه ادیان شد. تأثیر آن به ویژه در هندوئیسم قابل توجه است، جایی که بسیاری از حیوانات (به عنوان مثال، یک گاو) به عنوان مقدس شناخته می شوند. بقایای این شکل بدوی دین را می توان در تصاویر قنطورس از اساطیر المپیک یونان مشاهده کرد. علاوه بر این، توتمیسم همیشه یک باور جمعی بوده است، در حالی که فتیشیسم عمدتاً فردی است، به همین دلیل است که توتمیسم باید شکل پخته تری از دین اولیه در نظر گرفته شود.

اشکال اولیه دین شامل شعبده بازي(به معنای واقعی کلمه ترجمه از یونانی باستان - جادوگری، جادو). مجموعه ای از مناسک و اعمال مرتبط با اعتقاد به امکان تأثیر فراطبیعی بر دنیای اطراف ما است.

پس از ظهور در دوران باستان، جادو حفظ شد و در طول هزاران سال به توسعه ادامه داد. اگر ایده‌ها و آیین‌های جادویی در ابتدا ماهیتی کلی داشتند، پس از آن به مرور زمان تمایز آنها رخ داد. کارشناسان مدرن جادو را بر اساس روش ها و اهداف نفوذ طبقه بندی می کنند. با توجه به روش های نفوذ، جادو به دو دسته تقسیم می شود تماس (از طریق تماس مستقیم حامل قدرت جادویی با جسمی که عمل به سمت آن انجام می شود)، اولیه (عمل جادویی به شیئی است که برای موضوع فعالیت جادویی غیرقابل دسترسی است)، جزئی (اثر غیرمستقیم از طریق موهای کوتاه شده). یا ناخن، بقایای غذا که راه رسیدن به صاحب قدرت جادویی است، تقلیدی (تاثیر بر شباهت موضوع). با توجه به اهداف تأثیر، جادو به مضر، نظامی، تجاری، شفابخش، عشق و غیره تقسیم می شود.

معمولاً افراد آموزش دیده مخصوص به تکنیک های جادویی مشغول بودند - جادوگران و شمن ها که صمیمانه به توانایی خود در برقراری ارتباط با ارواح ، انتقال درخواست ها به آنها ، امیدهای افراد قبیله و تأثیرگذاری بر نیروهای ماوراء طبیعی اعتقاد داشتند. اما نکته اصلی این نبود که آنها خودشان به توانایی های خارق العاده خود اعتقاد داشتند، بلکه این بود که جمعی آنها را باور کردند و در حساس ترین لحظات به آنها کمک کردند. از این رو ساحران و شمن ها در میان افراد بدوی از احترام و احترام خاصی برخوردار بودند. با گذشت زمان، سحر و جادو به یکی از ضروری ترین مؤلفه های یک دین توسعه یافته تبدیل شده است که شامل سیستم خاصی از اعمال جادویی - آیین ها، مقدسات، دعاها و غیره است. در زندگی روزمره، جادو تا به امروز به شکل توطئه، فال، پیش بینی، اعتقاد به "چشم بد"، "آسیب" زنده مانده است.

ادبیات پایه:

Kislyuk K.V.، Kucher O.N. مطالعات مذهبی. آموزش. R / D، فونیکس. 2001.

A.A. رادوگین مقدمه ای بر علوم دینی: یک دوره سخنرانی. مسکو: مرکز، 2001

کتاب درسی مبانی مطالعات دینی برای دانشگاه ها / Yu. F. Borunkov, I. N. Ya6lokov, K. I. Nikonov و همکاران - ویرایش 3، تجدید نظر شده. و اضافه کنید. - م.، -2000.

کتاب درسی علوم دینی. دستی / علمی. ویرایش A.V. سولداتوف - SP6.، 2003.

ادبیات اضافی:

Bross S. درباره فتیشیسم. م.، 1973.

دورکیم E. اشکال ابتدایی زندگی مذهبی // دین و جامعه: خواننده. م.، 1996.

لوی برول ال. فراطبیعی در تفکر بدوی. م.، 1994.

لوی استروس ک. تفکر اولیه. م.، 1994.

توکارف S.A. اشکال اولیه دین و توسعه آنها M., 1964.

فریزر دی. شاخه طلایی. مطالعه جادو و دین. م.، 1983.

Taylor E. فرهنگ اولیه / Per. از انگلیسی - م.، 1989

در کنار توتمیسم و ​​تابوها، جایگاه قابل توجهی در زندگی شخص اصلی روستا جادو بود (از گردو.mbheib - جادوگری، جادو) - مجموعه ای از ایده ها و آیین هایی که مبتنی بر اعتقاد به امکان تأثیرگذاری است. افراد، اشیاء و پدیده های جهان عینی به کمک کنش معین.

سحر، وحدت شعور و عمل دینی است؛ در آن، گویی به صورت متمرکز، ویژگی کلی دین به صورت یک راه عملی-معنوی خاص برای ورود انسان به جهان متجلی می شود. یک متن با انگیزه، منطق اعمال جادویی آن را می توان این گونه بیان کرد: اگر بتوان اشیاء و پدیده های معمولی را به طور عملی تحت تأثیر قرار داد، با همان موفقیت عملاً می توان در جهت دلخواه چیزهای خارق العاده و ماوراء طبیعی را تحت تأثیر قرار داد. فتیش ها، توتم ها، روح ها و ارواح... بنابراین، جادو با انواع دیگر ادیان قبیله ای مانند آنیمیسم، فتیشیسم و ​​توتمیسم تکمیل می شود.

انواع مختلفی از جادوهای اولیه شناخته شده است: صنعتی، کشاورزی، نظامی، شفابخش، عشق، و غیره. تله ها، رویه های جادوگری در میدان، تلاش برای ارائه دلیل (یعنی از بین بردن سلامتی، ارسال تاریکی)، جادوگری، در جادوگری بر سر اسلحه، در مورد بیماران، در انواع توطئه ها و غیره. اما در هر مورد یکی از این موارد بود. بت پرستی، یا توتمیستی، یا آنیمیستی، یا در نهایت، مرتبط با ایمان ارواح. از این گذشته، جادو، به عنوان تلفیقی از جادو و باور به توانایی تأثیرگذاری بر ماوراء طبیعی از طریق آن، از شکل گیری و تکامل به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از دینداری اصلی به عنوان یک کل و به عنوان یک «زبان» از اشکال حسی خارج شده است. -باورهای فوق حساس و شیطانی که در بالا مورد بحث قرار گرفت.

جی فریزر در حین مطالعه تفکر جادویی بومیان پلینزی متوجه الگوی بسیار جالبی شد. معلوم شد که بومیان هنگام کاشت گیاهان غده ای که عملکرد آنها ناسازگار است از جادو در کشاورزی استفاده می کنند، اما در کشت درختان میوه که محصولی پایدار و پایدار می دهند از جادو استفاده نمی شود. در ماهیگیری، هنگام صید کوسه ها و سایر ماهی های بزرگ و خطرناک، تکنیک های جادویی انجام می شود، در حالی که ماهیگیری برای ماهی های کوچک اضافی تلقی می شود. ساخت قایق ها همیشه با آیین های جادویی همراه است در حالی که در ساختن خانه ها از جادو استفاده نمی شود. این به جی فریزر اجازه داد تا نتیجه بگیرد که بازنمایی های جادویی زمانی به وجود می آیند که شخص به توانایی های خود اطمینان نداشته باشد، در صورت مواجهه با مشکلاتی که راه حل آن نه چندان به خود شخص، بلکه به طیف وسیعی از عوامل همراه بستگی دارد. این همان چیزی است که او را به کمک نیروهای مرموز و انجام اعمال جادویی وا می دارد.

در پس فریزر، تفکر جادویی بر دو اصل استوار است. اولی آنها می گوید: مثل موجب مثل می شود یا نتیجه ای شبیه علت آن. اصل اول را می توان قانون شباهت نامید، و دوم - قانون تماس. از اصل اول یعنی قانون تشابه، شعبده باز به این نتیجه می رسد که می تواند هر عمل دلخواه را به سادگی به ارث بردن آن انجام دهد. بر اساس اصل دوم، او به این نتیجه می‌رسد که هر کاری که با یک شی انجام می‌دهد، بر شخصی که زمانی با آن شی (به عنوان عضوی از بدنش یا غیر آن) در تماس بوده، نیز تأثیر می‌گذارد. جادوی هومیوپاتی یا تقلیدی را می توان تکنیک های جادوگری بر اساس قانون شباهت نامید. جادوی مسری را می توان تکنیک های جادوگری بر اساس قانون تماس نامید.

اولین نوع جادو به بهترین وجه با اصطلاح هومیوپاتی مشخص می شود، زیرا اصطلاح جایگزین - جادوی تقلیدی - حتی به معنای ارث آگاهانه نیست، که به طور قابل توجهی دامنه جادو را محدود می کند. به هر حال، جادوگر مطمئن است که اصولی که در هنر او کاربرد عملی پیدا می کند، طبیعت بی جان را نیز هدایت می کند. به عبارت دیگر، او اذعان می کند که قوانین تشابه و تصادم نه تنها در مورد اعمال انسان اعمال می شود، بلکه کاربرد کلی دارد. به عنوان یک سیستم از قوانین طبیعی، یعنی مجموعه ای از قوانین که توالی وقایع در جهان را "تعیین می کند"، می توان آن را جادوی نظری نامید. به عنوان نسخه هایی که افراد برای رسیدن به هدف خود باید به ارث ببرند، می توان آن را جادوی عملی نامید. با این حال، باید در نظر داشت که جادوگر اصلی جادو را فقط از جنبه عملی آن می شناسد. او هرگز فرآیندهای ذهنی را که اعمالش بر آن استوار است، تجزیه و تحلیل نمی کند، او هرگز در اصول انتزاعی که در آنها قرار می گیرد تأمل نمی کند. برای او جادو یک هنر است نه علم. خود ایده علم در ذهن رشد نیافته او وجود ندارد.

جادوی هومیوپاتی مبتنی بر پیوند ایده های پشت شباهت ها است. جادوی مسری مبتنی بر پیوند ایده های پشت مجاورت است. اشتباه جادوی هومیوپاتی این است که شباهت چیزها به عنوان هویت آنها درک می شود. جادوی مسری اشتباه دیگری مرتکب می شود: از این واقعیت ناشی می شود که اشیا، که زمانی در یک برخورد بوده اند، دائماً در تماس هستند. در عمل، هر دو نوع جادو اغلب با هم ترکیب می شوند. به طور دقیق تر، اگر جادوی هومیوپاتی یا تقلیدی را بتوان به تنهایی انجام داد، آنگاه جادوی مسری، به عنوان یک قاعده، با استفاده از اصل هومیوپاتی همراه است. هر دو نوع جادو - هومیوپاتی و مسری - را می توان با یک عبارت - جادوی زیبا تعیین کرد، زیرا در هر دو مورد فرض می شود که به لطف همدردی پنهانی، چیزها از راه دور بر روی یکی تأثیر می گذارند و انگیزه از طریق دیگری از یکی به دیگری منتقل می شود. یک اتصال نامرئی

بسته به قوانین ذهنی که زیربنای آنها هستند، می توانید هر دو نوع جادو را به صورت گرافیکی در قالب جدول زیر به تصویر بکشید:

جادوی ناز

(قانون همدردی)

جادوی هومیوپاتی جادوی مسری

(قانون شباهت) (قانون تماس)

کل سیستم جادوی زیبا فقط از نسخه های مثبت تشکیل نمی شود، بلکه حاوی تعداد زیادی نسخه منفی، یعنی ممنوعیت ها است. این نه تنها نحوه انجام آن را نشان می دهد، بلکه همچنین نشان می دهد که چه کاری را نباید انجام دهید. ترکیب نسخه های مثبت به منزله جادوگری است، نسخه های منفی تابو هستند. در واقع، تمام ایده ها در مورد تابو، در هر صورت، در اکثر موارد، تنها موارد جزئی استفاده از جادوی زیبا با قوانین شباهت و تماس آن است. البته این قوانین توسط وحشی به صورت کلامی تدوین نشده و به طور انتزاعی مورد پذیرش او قرار نگرفته است، با این حال معتقد است که این قوانین به طور کامل مستقل از اراده انسان، سیر پدیده های طبیعی را تنظیم می کنند.

هدف از جادوی مثبت یا جادوگری این است که رویداد مورد نظر را به وقوع بپیوندد. هدف از جادو یا تابو منفی جلوگیری از وقوع یک رویداد ناخواسته است. اما فرض بر این است که هر دو پیامد (مطلوب و نامطلوب) بر اساس قوانین شباهت یا تماس صورت می گیرد. و همانطور که یک پدیده مطلوب واقعاً به هیچ وجه نتیجه اجرای یک مراسم جادویی نیست، پدیده‌ای که از به دست آوردن آن می‌ترسد واقعاً ناشی از نقض یک تابو نیست.

تابو و جادوگری دقیقاً قطب های متضاد یک سیستم واحد هستند. قطب منفی آن تابو است، قطب مثبت آن جادوگری است. اگر به کل این سیستم یک نام کلی برای جادوی نظری و عملی بدهیم، این نسبت را می توان به شکل جدول زیر ارائه کرد:

جادو و مذهب. جادو، جایی که در خالص‌ترین شکل خود یافت می‌شود، پیش‌فرض می‌گیرد که یک رویداد طبیعی لزوماً بدون دخالت یک عامل معنوی یا شخصی به دنبال رویداد دیگر می‌آید. بنابراین، فرض اساسی جادو با دیدگاه علم مدرن یکسان است: در قلب جادو و علم، اعتقاد راسخ به نظم و یکسانی پدیده های طبیعی وجود دارد. شعبده باز شکی ندارد که همان دلایل همیشه عواقب یکسانی را در پی خواهد داشت، که اجرای مراسم مورد نیاز، همراه با طلسم های خاص، ناگزیر به نتیجه مطلوب می رسد. جادوگر از قدرتی بالاتر درخواست نمی کند، به دنبال لطف یک موجود ماوراء الطبیعه بی ثبات و با اراده نیست، خود را در برابر یک خدای مهیب تحقیر نمی کند. اما قدرت او هر چقدر هم که آن را بزرگ بداند، به هیچ وجه قدرت نامحدود نیست. او فقط تا حدی مالک آن است که قواعد هنر یا قوانین طبیعی خود را آن طور که می فهمد به شدت رعایت کند. نادیده گرفتن این قوانین، زیر پا گذاشتن این قوانین (حتی در کوچکترین آنها) به معنای ایجاد شکست برای خود و حتی قرار دادن زندگی خود در معرض خطر شدید است. اگر جادوگر ادعای قدرت برتر بر طبیعت را داشته باشد، پس این قدرت در اختیارات خود محدود است و مطابق با عرف باستانی اعمال می شود. بنابراین قیاس بین جهان بینی جادویی و علمی موجه است. در هر دو مورد، فرض بر این است که توالی رویدادها کاملاً معین، قابل تکرار و تابع قوانین لایتغیری است که تجلی آن را می توان دقیقاً تعیین و تأمین کرد.

اگر نمونه‌های جادوی زیبا را تجزیه و تحلیل کنید، مشخص می‌شود که آن‌ها کاربردهای نادرست یکی از دو قانون اساسی فکر، یعنی تداعی ایده‌های پشت شباهت‌ها و تداعی ایده‌های پشت مجاورت در مکان و زمان هستند. جادوی هومیوپاتی یا تقلیدی توسط تداعی نادرست ایده های مشابه و جادوی مسری - با تداعی اشتباه ایده های مجاور ایجاد می شود.

بنابراین، جادو، همانطور که معلوم شد، یکی از بستگان نزدیک علم است. باید دید چه ارتباطی با دین دارد. پاسخ به این سوال بدون شک به درک ماهیت دین بستگی دارد. به عقیده فریزر، دین عبارت است از «شفقت و آرامش نیروهایی که بالاتر از یک فرد هستند، نیروهایی که اعتقاد بر این است که مسیر پدیده های طبیعی و زندگی انسان را هدایت و کنترل می کنند» (ص 2، ص 54). دین در این فهم شامل عناصر نظری و عملی است، یعنی ایمان به وجود قدرت های برتر و میل به تسکین آنها و خشنود ساختن آنها. البته در وهله اول ایمان است، زیرا قبل از خشنود ساختن خدا باید به وجود آن ایمان آورد. اما «اگر دین موجب بروز انواع اعمال دینی نشود، این دیگر دین نیست، بلکه فقط الهیات است، زیرا ایمان به تنهایی بدون عمل مرده است. از سوی دیگر، رفتاری که پشتوانه ایمان دینی نباشد را نمی توان دینی نامید. بنابراین، عقیده و عمل معادل دینی است که بدون یکی و دیگری وجود ندارد» (ص 2، ص 54-55). اما لازم نیست و همیشه یک عمل دینی نیست که به صورت مناسک باشد، یعنی عبارت است از اعلام نماز، قربانی های ممکن و سایر اعمال مناسک بیرونی که هدف آن جلب رضایت معبود است. «دین در تلاش برای راضی کردن نیروهای ماوراء طبیعی، خدایان را به عنوان شخصیتی آگاهانه و شخصی می شناسد... بنابراین دین - از آنجایی که فرض می کند جهان توسط عوامل آگاه اداره می شود که می توانند با اقناع از مقاصد آنها دور شوند - اساساً مخالف جادو است. و علم.» (بند 2، ص 55).

آمیختگی و پیوند جادو و مذهب در ادوار مختلف در بسیاری از ملل یافت می شود. اما دلیلی وجود دارد که فکر کنیم چنین آمیختگی ابدی نیست و زمانی بود که انسان برای ارضای خواسته هایی که فراتر از آرزوهای حیوانی فوری است، منحصراً به جادو متکی بود.

به عنوان مثال، بومیان استرالیا، که عقب مانده ترین قبایل وحشی شناخته شده برای ما هستند، در همه جا به جادو متوسل می شوند، در حالی که مذهب در محتوای کفالت و آرامش قدرت های بالاتر، آشکارا برای آنها تقریبا ناشناخته است. به طور خلاصه، هر استرالیایی یک جادوگر است، و هیچ یک از آنها کشیش نیست، کسی تصور می کند که با کمک جادوی زیبا می تواند بر هم قبیله های خود و روند فرآیندهای طبیعی تأثیر بگذارد، اما هیچ کس حتی در این فرض وجود ندارد. با دعا و قربانی آرامش خدایان را داشت.

بر این اساس می توان فرض کرد که در سیر تکاملی نوع بشر، جادویی که زودتر از دین پدید آمده است; که «انسان کوشید تا با میل خود طبیعت را با نیروی طلسم و طلسم به انقیاد درآورد که چگونه دائماً سعی می کند با دعا و فداکاری لطیف، خدایی بسته، دمدمی مزاج و خشمگین را آرام و نرم کند» (ص 2، ص 59).

اگر فرض کنیم که دوران جادو در همه جا مقدم بر عصر دین بوده است، طبیعتاً دلایلی که بشریت را (چه بخشی از آن) وادار به ترک نظریه و عمل جادو و رفتن به دین کرده است، قابل بررسی است. می توان این فرض را مطرح کرد: با گذشت زمان، افراد اصلی باید متوجه می شدند که در واقعیت، مناسک و طلسم های جادویی نتایجی را که برای آن طراحی شده اند به ارمغان نمی آورند. این کشف منجر به این واقعیت شد که مردم برای اولین بار ناتوانی خود را در دستکاری نیروهای طبیعت به اختیار خود تشخیص دادند که تا آن زمان کاملاً تابع قدرت آنها تلقی می شد. پدیده‌های طبیعی که مردم سعی می‌کردند با کمک جادو القاء کنند، اتفاق افتاد، اما بدون دخالت انسان اتفاق افتاد: باران همچنان بر زمین خشک بارید، خورشید همچنان چرخه روز خود را انجام داد و ماه چرخه شب خود را انجام داد. در روی زمین، مانند گذشته، مردم برای کار و رنج به دنیا آمدند و مانند گذشته، پس از اقامتی کوتاه بر روی زمین، برای همیشه نزد نیاکان رفتند. بدین ترتیب، مردم به نظام جدیدی از ایمان و عمل رسیدند، که تردیدهای نگران کننده آنها را آرام کرد و حاکمیتی جایگزین (هر چند شکننده) بر طبیعت داد که مجبور شدند از آن دست بکشند.

می توان فرض کرد که این، یا چیزی شبیه به آن، باهوش ترین مردم انتقال بزرگی از جادو به دین انجام داده اند. اما حتی در آنها نیز چنین تغییری نمی توانست یک شبه رخ دهد. احتمالاً بسیار تدریجی انجام شد و برای تکمیل کم و بیش کامل آن به سالهای زیادی نیاز داشت.

سحر و جادو بیش از یک بار امتحان شده است تا به عنوان شکل خاصی از دین در نظر گرفته شود. برعکس، دانشمندان دیگر سعی کردند جادو را از دین جدا کنند. با این حال، مفهوم "جادو"، مانند مفهوم "آنیمیسم"، تنها یک نام گذاری کلی و بسیار انتزاعی از آیین ها و بازنمایی های بسیار متنوع است. و این آیین‌ها و بازنمایی‌ها نه تنها در درجه پیچیدگی، نه تنها در معنا، بلکه از نظر منشأ نیز متفاوت هستند: آیین‌های جادوی شفابخش (شیطان‌کاری) بدون شک با ریشه‌های آن‌ها در طب عامیانه مرتبط هستند، آیین‌های جادوی صنعتی - با تکنیک شکار و ماهیگیری ، آیین های جادوی نظامی - با روابط دشمن بین قبایل و غیره. از سوی دیگر، آیین‌ها و باورهای جادویی و نیز آیین‌های آنیمیستی در تمام مراحل رشد اجتماعی چه در عقب مانده‌ها و چه در میان توسعه‌یافته‌ترین مردمان شناخته شده است.

بنابراین، نظام ممنوعیتی که «تابو» نامیده می‌شود، همه حوزه‌های زندگی را در بر می‌گرفت و شکلی از مقررات واحد بود که جایگزین هر آنچه در جامعه مدرن با اخلاق، دین و قانون فراهم شده بود، شد.

جی فریزر(1941-1854)، قوم شناس انگلیسی و محقق دین، نظریه جان گرایی را در مقابل مطالعه جادو قرار داد. او سه مرحله از رشد معنوی را در تاریخ بشر شناسایی کرد - جادو، دین، علم. به نظر او «سحر و جادو در تکامل تفکر مقدم بر دین بوده است» * عصر جادو در همه جا مقدم بر عصر دین بوده است. تفکر جادویی بر دو اصل استوار است: اول - مانند، مانند ایجاد می کند یا معلول شبیه به علت آن است. طبق دوم، چیزهایی که زمانی با یکدیگر در تماس بودند، پس از پایان تماس مستقیم، از فاصله دور به تعامل ادامه می دهند. اصل اول را می توان قانون تشابه و اصل دوم را قانون تماس یا آلودگی نامید. فریزر می گوید تکنیک های جادوگری بر اساس قانون شباهت هومیوپاتیجادو، و تکنیک های جادوگری مطابق با قانون تماس یا عفونت نامیده می شود مسریاز جادو. او هر دو نوع جادو را تحت نام کلی "جادوی دلسوز" متحد می کند، زیرا در هر دو مورد فرض می شود که به لطف همدردی پنهانی، چیزها از فاصله دور بر یکدیگر تأثیر می گذارند و انگیزه از طریق چیزی مشابه از یکی به دیگری منتقل می شود. یک اتر نامرئی پیش‌فرض منطقی جادوی هومیوپاتی و مسری، تداعی نادرست ایده‌ها است.

قوانین تشابه و آلودگی نه تنها در مورد رفتار انسان، بلکه در مورد پدیده های طبیعی نیز صدق می کند. جادو به نظری و عملی تقسیم می شود: نظری یک سیستم قوانین است، یعنی. مجموعه قواعدی که توالی وقایع را در جهان «تعیین» می کند «شبه علم» است. شکل عملی نسخه هایی که افراد برای رسیدن به اهداف خود باید رعایت کنند، این «شبه هنر» است. به گفته این قوم شناس، «جادو یک سیستم تحریف شده از قوانین طبیعی و یک اصل راهنمای نادرست رفتار است. هم علم کاذب و هم هنر عقیم است.» جادوگر بدوی جادو را فقط از جنبه عملی آن می شناسد و هرگز فرآیندهای فکری را تجزیه و تحلیل نمی کند، در اصول انتزاعی موجود در اعمال فکر نمی کند. برای او جادو یک هنر است نه یک علم. "منطق جادویی" منجر به اشتباه می شود: در جادوی هومیوپاتی، شباهت چیزها به عنوان هویت آنها درک می شود و جادوی مسری از یک تماس اشیا به این نتیجه می رسد که تماس دائمی بین آنها وجود دارد.

اعتقاد به تأثیر دلسوزانه ای که افراد و اشیاء دور بر یکدیگر می گذارند یکی از ویژگی های اساسی جادو است. علم ممکن است در مورد امکان برخورد از راه دور شک داشته باشد، اما جادو اینطور نیست. یکی از پایه های جادو، اعتقاد به تله پاتی است. یک معتقد مدرن به تعامل ذهن ها از راه دور به راحتی زبان مشترکی با یک وحشی پیدا می کند.

فریزر بین جادوی مثبت یا جادوگری و جادوی منفی یا تابو تمایز قائل می شود. قانون جادوی مثبت یا جادوگری این است: "این کار را انجام دهید تا این اتفاق بیفتد." جادوی منفی یا تابو در قاعده دیگری بیان شده است: «این کار را نکن تا این و آن اتفاق نیفتد». هدف از جادوی مثبت این است که رویداد مورد نظر اتفاق بیفتد و هدف از جادوی منفی این است که به گونه ای عمل کنیم که اتفاق ناخواسته رخ ندهد. فرض بر این است که هر دو پیامد (مطلوب و نامطلوب) مطابق با قوانین شباهت یا تماس رخ می دهد.

جادو نیز به خصوصی و عمومی تقسیم می شود. جادوی خصوصی مجموعه ای از مناسک و طلسم های جادویی است که هدف آنها سود یا ضرر رساندن به افراد است. اما در جامعه بدوی جادوی اجتماعی نیز انجام می شود که به نفع کل جامعه انجام می شود. در این مورد، شعبده باز به عنوان یک مقام دولتی تبدیل می شود. تواناترین نمایندگان این حرفه ظاهراً کم و بیش به فریبکاران آگاه تبدیل می شوند ، این افراد هستند که معمولاً به بزرگترین افتخار و بالاترین قدرت دست می یابند. از آنجایی که سحر و جادو عمومی یکی از راه‌های به قدرت رسیدن تواناترین افراد بود، به رهایی بشریت از بردگی سنت کمک کرد و آن را به سوی زندگی آزادتر، به دید وسیع‌تری از جهان سوق داد. جادو راه را برای علم هموار کرد، او دختر توهم و در عین حال - مادر آزادی و حقیقت بود.

سحر و جادو فرض می کند که یک رویداد طبیعی لزوماً بدون دخالت یک عامل معنوی یا شخصی به دنبال دیگری می آید. فریزر قیاسی بین جادو و علم، بین جهان بینی جادویی و علمی ترسیم می کند: در قلب جادو و علم، اعتقاد راسخ به نظم و یکنواختی پدیده های طبیعی وجود دارد، این باور که توالی از رویدادها، کاملاً تعریف شده و قابل تکرار، تابع قوانین تغییرناپذیر است. شعبده باز شکی ندارد که دلایل یکسان همیشه عواقب یکسانی را در پی خواهد داشت، که اجرای مراسم مورد نیاز، همراه با طلسم های خاص، ناگزیر به نتیجه مطلوب می رسد. دو قانون اساسی اندیشه - تداعی ایده ها بر اساس شباهت و ارتباط ایده ها با مجاورت در مکان و زمان - بی عیب و نقص هستند و برای عملکرد هوش انسانی کاملاً ضروری هستند. کاربرد صحیح آنها علم می دهد. استفاده نادرست آنها به آنها "خواهر علم نامشروع" آنها را می دهد - جادو. در نتیجه، سحر و جادو "یکی از خویشاوندان نزدیک علم" است. فریزر پیشرفت فکری را که در توسعه علم و هنر و در گسترش دیدگاه‌های آزادتر بیان می‌شود، با پیشرفت صنعتی و اقتصادی مرتبط می‌داند.

فریزر با مقایسه جادو و علم، رابطه بین جادو و دین را بیشتر روشن می کند. او از مفهوم دین چنین تعریف می کند: «... منظور من از دین، کفاره و آرامش نیروهایی است که بالاتر از انسان هستند، نیروهایی که معتقدند جریان پدیده های طبیعی و زندگی انسان را هدایت و کنترل می کنند. دین در این فهم شامل عناصر نظری و عملی است، یعنی اعتقاد به وجود قدرت های برتر و میل به تسکین آنها و جلب رضایت آنها. البته در وهله اول ایمان است... اما اگر دین منجر به عمل دینی نشود، این دیگر دین نیست، بلکه صرفا الهیات است... دین، اولاً بر اساس اعتقاد به وجود موجودات ماوراء الطبیعه و ثانیاً میل به جلب لطف آنها...». اگر انسان از روی عشق به خدا یا از روی ترس از او عمل کند، دیندار است، اما اگر از روی محبت یا ترس از شخصی عمل کند، بسته به اینکه رفتارش با او مطابقت داشته باشد، اخلاقی است یا بد اخلاق. خیر عمومی یا در تضاد با آن است. ... اعتقاد و عمل برای دین به یک اندازه مهم است که بدون هر دو نمی تواند وجود داشته باشد. اما نه لزوماً و نه همیشه یک عمل دینی به شکل مناسک (نماز خواندن، قربانی کردن و سایر اعمال تشریفاتی خارجی) که هدف آن جلب رضایت معبود است، به خود می گیرد. اگر معبود به عقیده پیروانش از رحمت و مغفرت و پاکی لذت می‌برد، بهتر است او را خوشنود بدانیم بدون اینکه در برابر او سجده کنی، حمد نخوانی و معابد را از نذورات گرانبها پر نکنی، بلکه پر از صفا و رحمت باشیم. و دلسوزی برای مردم این جنبه اخلاقی دین است.

دین اساساً با جادو و علم مخالف است. برای دومی، سیر فرآیندهای طبیعی نه با هوس ها یا هوس های موجودات ماوراء طبیعی شخصی، بلکه توسط عمل قوانین مکانیکی تغییرناپذیر تعیین می شود. فرآیندهای طبیعی سخت و بدون تغییر هستند. اگر جادو به طور ضمنی حاوی این فرض باشد، علم آن را توضیح می دهد. دین به دنبال آرام سازی نیروهای ماوراء طبیعی است که نیروهای حاکم بر جهان، یعنی موجود آرام، آگاه و شخصی هستند. از سوی دیگر، میل به نفع مستلزم این است که سیر فرآیندهای طبیعی در حجم معینی کشسان و متغیر باشد. سحر و جادو اغلب با ارواح سروکار دارد، آنهایی که دارای عوامل شخصی هستند، که آن را شبیه به مذهب می کند. اما جادو با آنها به همان روشی رفتار می کند که با نیروهای بی جان رفتار می کند. بعلاوه، به جای آنکه مانند دین، آنان را مماشات و آرامش بخشد، آنان را وادار و وادار می کند. جادو از این فرض سرچشمه می گیرد که همه موجودات شخصی، چه انسان باشند و چه خدا، در نهایت در معرض نیروهای غیرشخصی هستند.

در ادوار مختلف آمیختگی و ترکیب جادو و مذهب در میان بسیاری از مردمان یافت می شود، اما چنین آمیختگی بدیع نیست. زمانی بود که شخص منحصراً به سحر و جادو تکیه می کرد و در غیاب کامل دین از جادو استفاده می کرد. در تاریخ بشر، جادو از دین قدیمی‌تر است: جادو مستقیماً از فرآیندهای ابتدایی تفکر نشأت می‌گیرد و کاربرد نادرست ساده‌ترین عملیات فکری (تداعی ایده‌ها بر اساس شباهت و مجاورت) است، اشتباهی است که انسان به آن دچار می‌شود. ذهن تقریباً خود به خود سقوط می کند. دین در پشت پرده مشهود طبیعت، اعمال نیروهای آگاهانه یا شخصی را پیش فرض می گیرد که بر روی یک شخص ایستاده اند، به این معنی که برای یک عقل بدوی و توسعه نیافته غیرقابل دسترس است. فریزر برای اثبات این ایده که جادو قبل از دین در تکامل نژاد بشر بوجود آمده است، به بومیان استرالیا اشاره می کند که به نظر او عقب مانده ترین قبایل وحشی شناخته شده در زمان او هستند. این بومیان در همه جا به سحر و جادو متوسل می شوند، در حالی که ظاهراً دین به معنای کفاره و آرامش قدرت های برتر برای آنها ناشناخته است.

دیدگاه های مذهبی مردم را از هم جدا می کند - مردمان، نژادها، ایالت ها، جمهوری ها، شهرهای در حال تقسیم، روستاها و حتی خانواده ها. یک باور واقعاً جهانی و جهانی، اعتقاد به کارآمدی جادو است. نظام های مذهبی نه تنها در کشورهای مختلف، بلکه در یک کشور در زمان های مختلف متفاوت است. جادوی دلسوز همیشه و همه جا در تئوری و عمل خود ثابت می ماند. آموزه‌های دینی بی‌نهایت متنوع و سیال هستند و اعتقاد به جادو با یکنواختی، جهانی بودن، پایداری مشخص می‌شود.

فریزر دلیل گذار از جادو به دین را فرض کرد. به نظر او، این دلیل، پی بردن به ناکارآمدی رویه های جادویی بود، کشف این که مراسم و طلسم های جادویی نتایج مطلوب را به همراه نمی آورد. و سپس «فیلسوف بدوی» به نظام اعتقادی و عملی جدیدی رسید: جهان وسیع توسط موجودات نامرئی و قدرتمند اداره می شود. عناصر طبیعی یکی پس از دیگری از تأثیر انسان خارج می شدند، او بیش از پیش با احساس ناتوانی خود و آگاهی از قدرت موجودات نامرئی که او را احاطه کرده بودند آغشته می شد. برای مردمان بدوی، به نظر نمی‌رسد که نیروهای ماوراء طبیعی در رابطه با انسان چیزی بی‌اندازه بالاتر باشند. در این مرحله از رشد تفکر، جهان به عنوان یک دموکراسی بزرگ تصویر می شود که موجودات طبیعی و ماوراء طبیعی تقریباً در یک سطح هستند. مفهوم خدایان به عنوان موجودات مافوق بشری که دارای توانایی هایی غیرقابل مقایسه با انسان هستند، در سیر تحولات تاریخی پدید می آید و «مفهوم جنینی» جوانه ای است که به تدریج ایده های مردم متمدن درباره یک خدا از آن شکل گرفت.

فریزر دو مسیر را برای شکل گیری ایده انسان-خدا ترسیم می کند. اولین مورد با توانایی انسان سازی پدیده های دنیای خارج مرتبط است. وحشی، برخلاف انسان متمدن، به سختی بین طبیعی و ماوراء طبیعی تمایز قائل می شود. جهان برای او خلقت موجودات انسان‌سازی فوق‌طبیعی مانند خودش است که آماده پاسخگویی به درخواست‌های شفقت هستند. وحشی هیچ محدودیتی برای توانایی خود برای تأثیرگذاری بر روندهای طبیعی و تبدیل آن به نفع خود نمی بیند: خدایان در ازای دعاها، وعده ها و تهدیدها، هوای خوب و محصولی پربار برای وحشی می فرستند. و اگر خداوند در خود مجسم است، اصلاً نیازی به توسل به موجود برتر نیست. در چنین حالتی، خود وحشی تمام توانایی ها را دارد که رفاه خود و رفقای خود را ارتقا دهد. راه دیگری برای شکل‌گیری ایده انسان-خدا برگرفته از ایده باستانی است، که حاوی جنین مفهوم مدرن قانون طبیعی یا نگاه به طبیعت به عنوان مجموعه‌ای از رویدادها است که بدون مداخله در نظمی بدون تغییر رخ می‌دهند. موجودات انسانی

بر این اساس، دو نوع انسان-خدا متمایز می شود - مذهبی و جادویی. در حالت اول، فرض بر این است که موجودی از مرتبه بالاتر، فرد را برای مدت کم و بیش طولانی تصاحب می کند و با انجام معجزه و پیشگویی، قدرت و حکمت ماوراء طبیعی خود را بروز می دهد. نام الهام شده و تجسم یافته برای این نوع انسان-خدا مناسب است. در مورد دوم، انسان خدا یک جادوگر است، او یک انسان بیش نیست، اما دارای قدرت فوق العاده ای است. در حالی که خدایان انسان از نوع اول و الهام گرفته الوهیت الوهیت خود را از الوهیت می گیرند که به تجسم در بدن انسان نزول کرده است، خدای انسان نوع دوم نیروی خارق العاده خود را از یک ارتباط فیزیکی خاص با طبیعت می گیرد. تمام وجود - هم جسم و هم روح - در هماهنگی با طبیعت مفهوم خدای انسانی، یا انسانی که دارای قدرت های الهی یا ماوراء طبیعی است، متعلق به دوره اولیه تاریخ است.

بیایید به مفهوم فریزر از ظهور نهاد پادشاهان مقدس از نهاد جادوگران یا شفا دهندگان توجه کنیم. او معتقد است که پیشرفت اجتماعی عبارت است از تمایز مداوم کارکردها، به عبارت دیگر، در تقسیم کار. کار در جوامع بدوی به تدریج بین طبقات مختلف کارگران تقسیم می شد و به شیوه ای فزاینده مولد انجام می شد. کل جامعه به عنوان یک کل از مادی و سایر ثمرات کار تخصصی برخوردار است. به نظر می رسد که ساحران یا پزشکان قدیمی ترین طبقه حرفه ای در تاریخ جامعه هستند. همانطور که روند تمایز توسعه می یابد، طبقه شفا دهنده ها تحت یک تقسیم کار داخلی قرار می گیرند، شفا دهنده ها ظاهر می شوند - شفا دهنده ها، شفا دهنده ها - باران سازان و غیره.

از نظر تاریخی، نهاد پادشاهان مقدس از قشر جادوگران یا شفا دهندگانی سرچشمه می گیرد که در خدمت عمومی هستند. قدرتمندترین نمایندگان این قشر به مناصب رهبری ارتقا می یابند و به تدریج به پادشاهان مقدس تبدیل می شوند. کارکردهای جادویی آنها بیشتر و بیشتر به پس‌زمینه فرو می‌رود و چون جادو جایگزین دین می‌شود، جای خود را به وظایف کشیشی می‌دهد. هنوز هم بعداً، جدایی لایه‌های سکولار و مذهبی قدرت سلطنتی وجود دارد: قدرت سکولار به صلاحیت یک شخص منتقل می‌شود و قدرت مذهبی - به دیگری.

فریزر یکی از نویسندگان مفهوم تقدم آیین بر اسطوره بود. به نظر او اسطوره ها برای تبیین منشأ یک فرقه مذهبی خاص ابداع می شوند. نگرش مناسکی فریزر تأثیر زیادی در توسعه مطالعات دینی و نظریه اسطوره داشت. در نیمه اول قرن XX. این نگرش تا زمانی که آثار E. Stenner ظاهر شد، که آیین‌های آمیتی و اسطوره‌های آیینی را در میان قبایل شمال استرالیا کشف کرد، غالب بود.

فریزر همچنین مشکل توتمیسم را به ویژه پس از انتشار آثاری در مورد قبایل استرالیایی مورد بحث قرار داد. او معتقد بود که توتمیسم یک دین نیست. او این پدیده را به طرق مختلف درک کرد. در یک مورد، فریزر توتمیسم را از جان گرایی تولید کرد و معتقد بود روحی که خارج از بدن است و مرگش مرگ یک فرد را به دنبال دارد، باید به حیوان یا گیاه توتم پناه ببرد. بعدها، او شروع به تفسیر توتمیسم به عنوان نوعی جادوی اجتماعی با هدف تکثیر گونه‌های توتم کرد و انتقال از آن به دین را با جایگزینی دموکراسی بدوی با استبداد توضیح داد. سرانجام، او به دنبال کشف ارتباط بین عقاید توتمیستی و برون‌همسری بود. توتمیسم برخاسته از ناآگاهی از فرآیندهای تصور است. ذهن بدوی دلایل لقاح را به اشیا (جاندار و بی جان) نسبت می دهد که اولین نشانه های بارداری در نزدیکی آنها احساس می شود. این با ظهور یک توتم فردی همراه است که از آن توتم های بعدی قبیله بوجود می آیند.

به عقیده فریزر، توتمیسم پیوند اسرارآمیزی است که بین گروهی از خویشاوندان خونی از یک سو و نوع خاصی از اشیاء طبیعی یا مصنوعی به نام توتم این گروه از افراد از سوی دیگر وجود دارد. این بدان معناست که این پدیده دو وجه دارد: نوعی اتحاد اجتماعی و نیز نظام دینی اعتقادات و اعمال عملی. به عنوان یک دین، شباهت‌ها را آشکار می‌کند و بر مهم‌ترین اشیاء، عمدتاً بر گونه‌های جانوران و گیاهان، کمتر بر اشیاء بی‌جان یا چیزهایی که توسط خود انسان ساخته شده است، کنترل می‌کند. قاعدتاً به گونه‌هایی از حیوانات و گیاهانی که برای غذا یا در هر حال خوراکی، مفید و یا حیوانات اهلی استفاده می‌شوند، به صورت توتم پرستش می‌شوند، برای اعضای قبیله تابو هستند و ارتباط با آنها از طریق تشریفات و مناسک انجام می‌شود. تولید مثل آنها هر از گاهی انجام می شود.