سؤال این است که چرا بشریت موظف است؟ چگونه و چرا بشر دروغ گفتن را آموخت

فلسفه عبارت است از جستجو و یافتن پاسخ انسان برای سؤالات اصلی وجودش، یا فلسفه این است که این زندگی و این دنیا چگونه کار می کند، و اینکه چرا شما آنچه را که احساس می کنید، آنچه را که می خواهید، آنچه را که انجام می دهید، انجام می دهید. این دقیقاً همان چیزی است که برای شما اتفاق می افتد.

فصل 3 ساختار اولیه پپتیدها و پروتئین ها

واکنش های اسید آمینه مهم تحلیلی

پپتیدها و پروتئین‌ها ترکیباتی هستند که از بقایای اسیدآمینه‌ای که توسط پیوند پپتیدی (آمید) -CO-NH متصل شده‌اند، ساخته شده‌اند. به طور رسمی، تشکیل زنجیره پپتیدی از n مولکول اسیدآمینه آلفا را می‌توان با طرح زیر نشان داد:


نام اسیدهای آمینه ضروری به صورت مورب درج شده است.

ندای باستانی را دنبال کنید: "خودت را بشناس" (کتیبه روی معبد آپولون در دلفی). سقراط توصیه می کرد که خود را - با بدخواهی حیله گرانه همیشگی اش - در ابتدا لازم، به ظاهر ساده ترین و در عین حال به طور پایان ناپذیری پیچیده بشناسید، تا پس از آن بتوانید هر چیز دیگری را، بیرونی بدانید. آرامش در انسان وجود دارد; و مردی در جهان وجود دارد - همه چیز از جمله انسان را در آغوش می گیرد.

ما جهان را از طریق خود و از طریق خودمان می شناسیم. از طریق احساسات و تفکر شما، از طریق سیستم عصبی مرکزی شما. ما با دنیا سر و کار نداریم، با دنیای خودمان سروکار داریم نمایندگی هادرباره ی او. شوپنهاور به درستی گفت: هر فلسفه صادقانه ای آرمان گرایانه است. وونگات گفت حالا من میمیرم و جهان را نابود می کنم. وایلد گفت که حتی حقایق غیرقابل انکار نیز قابل اثبات است.

تضاد اصلی ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در مسئله تقدم ماده یا آگاهی است. ایده آلیست و ماتریالیست هر دو یک شی را با انعکاس آن در آینه مطالعه می کنند. اولی می گوید فلسفه علم انعکاس اشیا است. نه، در مورد اشیاء در بازتاب، اشیاء دوم. (اگر نمی توانید تشخیص دهید که چای است یا قهوه، پس برای شما چه فرقی می کند، پیشخدمت می پرسد؟) هر دو به دنبال حقیقت هستند و از طریق خودشان دنیای بیرون از خودشان را می شناسند. هر دو با سیستم سروکار دارند: من جهان هستم. وحدت دیالکتیکی

و اگر همه مردم ناپدید شوند، بقیه جهان باقی خواهند ماند؟ آره. آیا این بدان معناست که ماده حتی بدون انعکاس آن توسط آگاهی وجود دارد؟ آره. و چگونه این را بدانیم؟ از روی تجربه، یعنی زیرا قبلاً آن را در خود منعکس کرده ایم. و اگر منعکس نشده است، پس چیست؟ و سپس این گفتگو وجود نخواهد داشت، که در غیر این صورت به مکتب گرایی تبدیل می شود. مکتب چیست؟ این یک سیستم استدلال منطقی است که در آن هیچ سیستم مرجع واحدی برای همه موضوعات مورد بررسی مشترک وجود ندارد.

اینها دقیقاً علوم طبیعی هستند - فیزیک، شیمی، ریاضی - نتایجی را به دست می‌دهند که به شخصیت و آگاهی یک شخص بستگی ندارد، بلکه فلسفه نیز مبتنی بر تاریخ، روان‌شناسی، جامعه‌شناسی است، یعنی. علوم انساني؛ سعی کنید هر چیزی را که به یک شخص مربوط می شود از فلسفه حذف کنید - و هیچ فلسفه ای باقی نخواهد ماند. اگر خوب ندانی، اگر خودت را خوب نفهمیدی، هیچ چیز در این دنیا نخواهی فهمید. چون دنیا تویی هر چیزی که وجود دارد به نوعی در شما منعکس می شود. با این انعکاس شما جهان را قضاوت می کنید.وامبری گفت: هر کس به تنهایی قضاوت می کند، هیچ چیز درست تر از حقایق پیش پا افتاده نیست - آنها توسط زمان تأیید می شوند.


برای شناخت خود، شاید فقط دو چیز لازم است: صداقت و زمان. صداقت - برای رسیدن به آرامش به ته حقیقت در خود، و زمان برای همان. زیرا اگر نمی توانید حقیقت را در خود ببینید - آینه ای که تمام جهان را منعکس می کند - پس چگونه می توانید انتظار داشته باشید که آن را در خارج از خود ببینید؟

بیایید صادقانه فکر کنیم - این بالاترین اخلاق است، گفت دکارت.

حقیقت و اخلاق چیزهای مختلفی هستند، مانند اسمی و امری.

غالباً باید بر اساس اخلاق عمل کرد، اما درست اندیشیدن فقط بر اساس حقیقت امکان پذیر است. اخلاق ثمره آماده و کهنه افکار دیگران است.

هیچ خصلتی در انسان وجود ندارد که نتواند آن را زیر سوال ببرد. برای دیدن جهان، ابتدا باید آینه ای را که این جهان در آن منعکس شده است پاک کرد تا روشن شود. اگر انسان یک سوال کاملا طبیعی و ابدی بپرسد: چرا به این دنیا آمده است؟ نقش و جایگاه او در این دنیا چیست؟ - حداقل باید یک ایده محکم از این که این دنیا چیست و چگونه کار می کند داشته باشد.

حقایق را می توان برای همه دانست. درک، درک قوانینی که مظاهر عینی آن واقعیت ها بود - وظیفه این است. برای رسیدن به علت اصلی پدیده ها، دیدن کل تصویر روابط علت و معلولی جهان - این وظیفه است. و اگر همیشه تصویر کاملی از جهان در ذهن خود نداشته باشید، هر قضاوتی، هر نظریه علمی می تواند به اثبات همان داستانی تبدیل شود که در آن لاک پشت همیشه جلوتر از آشیل خواهد بود.

ادموند دانتس سال ها متحیر بود: چرا، چرا او در قلعه اگر زندانی است؟ عاقل که زندگی را می شناسدیک ربع ساعت طول کشید تا ابوت فاریا کل تصویر را از روی حقایق فردی که دانتس به او ابلاغ کرده بود ببیند: چه کسی، چگونه، کی و چرا این نتیجه را ترتیب داده است.

این تقریباً همان چیزی است که "شناخت زندگی" نامیده می شود. فرق فاریا و دانتس چیست؟ او طولانی تر زندگی کرد: بیشتر دانست، بیشتر دید، بیشتر فکر.

توسط بیشتر به روشی سادهبا دانش جهان، به نظر خیلی ها می رسد که کتاب های هوشمند زیادی بخوانند، جایی که همه چیز توضیح داده شده است. این شکل از دانش جزم گرایی (انباشت عقلانی دانش خارج از تجربه، تحت اللفظی) نامیده می شود - مقداری از دانش که بطور منفعل جذب شده است.

نوع شابلون دانشمند صندلی راحتی: حکیمی با موهای خاکستری در لابه لای کتاب ها، آگاه به اعماق همه علوم، که به راحتی توسط هر کلاهبرداری کلاهبرداری می شود، زیرا دانشمند عجیب و غریب "زندگی واقعی" را نمی شناسد.

نوع مخالف: یک کلاهبردار حیله گر، یک حیله گر مبتکر که معتقد است خورشید به دور زمینی مسطح می چرخد، و این فقط تا آنجایی که دزدی در تاریکی راحت تر است به او علاقه مند است - اما او به خوبی در روانشناسی عملی یک زمین خاص آشنا است. افرادی را که در سرما رها می کند و آنها را تشویق می کند تا آنچه را که نیاز دارد انجام دهند.

حالا بگو کدام یک از آنها زندگی را بهتر می شناسند.

هر دو بهتر هستند. فقط در سطوح مختلف اینها، به طور نسبی، دو وجه ـ افراطی دانش هستند. دانشمند معرف علم «محض» و کلاهبردار نماینده علم «کاربردی» است و این علم کاربردی را بهتر از هر استاد روانشناسی دانشگاه می‌فهمد، هر چند یک ترم هم بلد نیست و عموماً به سختی می‌خواند.

و اینجا یک کلاهبردار است؟ و علاوه بر این، او "زندگی را نه از کتاب های درسی"، بلکه منحصراً از طریق تجربه و تفکرات خود آموخت. اما برای رسیدن به حقیقت از طریق تفکر خود، همان یونانیان باستان نجیب ترین و واقعاً شایسته دانستن حکیمانه را می دانستند.

مطمئناً بدون تجربه نیست. من خودم چیزی را تجربه نکرده ام - چگونه می توانید کسانی را که زنده مانده اند درک کنید، زندگی را درک کنید؟ چگونه می توانید در مورد آن فکر کنید؟ اینها، همانطور که می گویند، ساخت و سازهای گمانه زنی خواهند بود: منطقاً می توانند درست باشند، اما فاقد احساسات انسانی، ویژگی های زنده زندگی خواهند بود و نتیجه اشتباه خواهد بود.

این نسبت: کتاب - تجربه شخصی - تأمل - یک چیز ظریف و فردی است.

درباره جایگاه و نقش انسان.یکی از نوجوانان گفت: من اصلاً نمی دانم این دنیا چیست و چگونه کار می کند، دوست دارم بدانم چگونه می توانم در آن زندگی کنم (این دقیقاً همان چیزی است که کنفوسیوس آموزش داد)

و چه کسی باهوش تر است به او پاسخ می دهد: یک فرد باید در زندگی بیشترین کاری را که می تواند انجام دهد. کشتی بزرگ- شنای عالی برای چه کسی نیمی از جهان را فتح کند، برای چه کسی باغی بکارد، برای چه کسی فرزندانی بزرگ کند - برای هرکسی خودش. می توانستی این و آن را انجام دهی، اما نکردی. هدفم را حدس نمی زدم پیرمرد جواب می دهد که احمق و ضعیف بود و چرا این همه است، دنیا را نمی توان بازسازی کرد، بیهوده باطل، همه ما خواهیم مرد.

که در! - دیگری پاسخ می دهد، بنابراین شما به هیچ وجه نیازی به تکان خوردن و فشار ندارید، بلکه باید در قداست زندگی کنید و به ابدی و سستی زندگی فکر کنید، زیرا پایان هنوز همان است.

تامرلن تقریباً گفت: دنیا به یک ارباب نیاز دارد و من باید آن ارباب باشم. اینجا همه چیز با جایگاه و نقش آدم مشخص است. حداقل به خودش و به کل محیط.

شکاک می پرسد: پس این در مقیاس تاریخ جهان چه فایده ای دارد؟ آن امپراتوری کجاست، آن مغول ها کجا هستند؟ دانشمندان پاسخ خواهند داد: دولت متمرکز، رشد مادی، شکوفایی علمی و فرهنگی ...

اما جای دیوژن بشکه بود و نقش متفکر و برهم زننده آرامش عمومی.

اکثر آنها جایگاه خود را دوست ندارند و از نقش خود راضی نیستند. و اینکه چرا سرنوشت آنها به این شکل رقم خورد و نه غیر از این، در دو کلمه "شخصیت" و "شرایط" توضیح می دهند. که یکی از اشکال پاسخ والدین قدیمی «چون چنین است» وجود دارد. چرا چنین شخصیتی؟ چرا چنین شرایطی؟ زیرا ژنتیک و میزان توسعه روابط اجتماعی-اقتصادی. و چرا؟ بیشتر، عمیق تر: چرا؟ چرا؟ و چرا؟ چرا؟

یک نوجوان، یک مرد جوان، با دقت و با جزئیات به درون خود نگاه می کند. برای روح بالغ هیچ شیئی مهمتر و جالبتر از خودش نیست.

انسان از طریق خودش که در دنیا بزرگ می شود و پهلوهایش را در هم می شکند، تا آنجا که تمایل دارد و توانش را داشته باشد (و تا جایی که شرایط اجازه می دهد) دنیا، قوانین و ساختار آن را می آموزد.

سؤالات این که چه کسی باید باشد و چه باید کرد، انتخاب (کم و بیش آگاهانه) مکان و نقش به دو نکته اول بستگی دارد. در عمل، تنها با قرار گرفتن در جای خود، گاهی اوقات شخص با آن مشکلات بیرونی و درونی مواجه می شود که او را به درک خود و دنیای اطرافش ترغیب می کند. در همین تحلیل، درک - فقط با درک خود و جهان، انسان به جایگاه خود پی می برد.

من - جهان - نقش و مکان من.

این طرح بسیار ساده شده، این تکرار مختصر آنچه قبلاً در بالا گفته شد، برای یک چیز لازم است: درک مسیر پاسخ به همه سؤالات.

همه چیز یعنی چه؟ برای هر چیزی که مربوط به فعالیت های انسان و نوع بشر است. هم کاربردی و هم داخلی.

نه، نه در مورد اینکه چگونه سالم و ثروتمند شویم و دشمن را شکست دهیم - بلکه در مورد اینکه چرا، چرا، چرا یک فرد برای این تلاش می کند (و البته خیلی چیزهای دیگر) و گاهی اوقات - کاملاً برعکس.

صد هزار چرا هفت رکن خرد.

نوجوان احساسات تشدید می شود. نیروها به سرعت در حال رشد هستند. تجربه هر ساعت به دست می آید، بدون اینکه زمانی برای درک داشته باشید. کینه ها و شادی ها مثل قبل می سوزند. اعتماد به نفس، تشنگی، رمانتیسم. نوجوان در تمام زمانی که به فعالیت های خاص اختصاص نمی یابد فکر می کند (چنین تنوعی وجود دارد - یک نوجوان متفکر). او سوالاتی را مطرح می کند و بیشتر از اینکه پاسخی بیابد به دنبال پاسخ است - او وقت ندارد، در درون خود بسیار کامل، شدید و سریع زندگی می کند، تجربه و دانش واقعی اندک است، زندگی دائماً افکار او را مختل می کند و حواس او را پرت می کند و در طول سال ها تصمیم می گیرد. شغل زندگی، انسان کمتر و کمتر فکر می کند.

هوش به عنوان توانایی تجزیه و تحلیل اطلاعات و نتیجه گیری در سن پانزده سالگی شکل می گیرد. مشکل این است که در ابتدا اطلاعات کافی وجود ندارد - و بعداً سلول های عصبی کار می کنند، از بین می روند و با جمع شدن اطلاعات، توانایی تجزیه و تحلیل آن کاهش می یابد.

هیچ فیلسوفی مانند دیوژن در زمان ما وجود ندارد. فیلسوفان از پایان نامه دفاع می کنند، کتاب منتشر می کنند، در دانشگاه ها تدریس می کنند و جایگاه اجتماعی خود را در جامعه اشغال می کنند. تصور اینکه یک بزرگسال تمام عمرش را فقط در خیابان ها پرسه می زند، هیچ کاری انجام نمی دهد و هیچ وظیفه و شغلی ندارد، و فقط به آرامی و بی وقفه فکر می کند وحشیانه است. مثل یک نوجوان متفکر.

خوب، چنین فردی وجود دارد. وقتی در نوجوانی به چیزی فکر می کردم، تمام عمرم به آن فکر می کردم. چرا لامپ برق می سوزد؟ - اختلاف پتانسیل. - جریان الکترون ها - برخورد آنها با شبکه مولکولی. - تخصیص انرژی حرارتی. - تابش امواج خوب، خوب: چرا در این مورد انرژی آزاد می شود؟ بله، همه اینها چنین است (احتمالا)، اما درجه بعدیعمیق تر شدن به این سوال: چرا؟ چرا تفاوت پتانسیل؟ پاسخ آخرین "چرا" کجاست؟ پاسخی به آخرین "چرا" وجود ندارد. و این قانون طبیعت است.

یعنی: معلوم می شود: هر یک از دانش ما طبق روش "جعبه سیاه" کار می کند - ما می دانیم که اگر آن را اینگونه بکوبید، اینطوری می شود. جوهر دگرگونی عمل بین علت و معلول در زیر علامت "قانون طبیعت" پنهان می ماند. سنگی که به بالا پرتاب می شود سقوط می کند، زیرا قانون جاذبه جهانی است. این قانون از نظر فیزیکی و ریاضی قابل توجیه است. اما چرا اصلا وجود دارد؟ چرا، برای چه، از چه راهی؟

سپس از پایان ناپذیری و بی نهایت بودن دانش صحبت می شود.

یا در مورد وجود برخی قوانین عالی طبیعت که هنوز شناخته نشده است.

یا در مورد خدا کسی که همه چیز را اینگونه آفرید، اما به ما داده نشده است که هنر او را تا آخر درک کنیم.

و در هر صورت معلوم می شود که آشیل هرگز به لاک پشت نمی رسد. آگاهی ما هرگز به ذات اولیه یعنی علت اصلی پدیده ها نخواهد رسید. اما بی نهایت به او نزدیک تر و نزدیک تر خواهد شد.

بنابراین، مشخص نیست که چرا لامپ روشن است.

اما اگر با یک لاک پشت به روشی ساده و با خط کش و کرونومتر به آشیل نزدیک شوید، تعیین نقطه ای که او از او سبقت می گیرد و از او سبقت می گیرد دشوار نیست.

هر علمی به حاکم خود مسلح است. گاهی علوم با این حاکمان همدیگر را کتک می زنند، حق را با یکدیگر مناقشه می کنند.

یک حاکم واحد برای همه، اصلی ترین، هنوز به دست کسی داده نشده است، مانند شمشیر شاه آرتور. هنوز از این نتیجه نمی شود که اصلاً هیچ کس نمی تواند از این شمشیر استفاده کند.

اسپانیا یک پادشاه دارد. این پادشاه پیدا شده است. این پادشاه منم

حکایتی در مورد چگونگی حل مشکل ارتباط بین مکان و زمان توسط گروهبان ایوانف وجود دارد که به جوخه خود دستور داد تا از حصار تا ناهار خندقی حفر کنند.

ماهیت یک حاکم واحد این است که می تواند همه چیز را از آگاهی انسان گرفته تا ساختار جهان اندازه گیری کند.

شما نقطه شروع هستید، جهان نقطه پایان است، مکان شما یک منظره متحرک است که از طریق آن مقیاس و قیمت تقسیمات کالیبره می شود.

و آن وقت است که ...

سپس حرکات روح در مورد سرنوشت هستی روشن می شود. ارتباط جستجوی خوشبختی با حرکت به سوی خودتخریبی. و مقصود از وجوب رنج چیست. و خدا چیست و چگونه آن را بفهمیم. آیا این دانش به شما کمک می کند تا زندگی کنید؟ ممکنه خیلی کمک کنه به این معنا که چشم باز بهتر از چشم بسته است. کسی که اجتناب ناپذیر را درک می کند - بیهوده تکان نمی خورد.

همه مذهبی و آموزه های فلسفیبه هر طریقی، الزام رفتار را در خود حمل می کنند. این انگیزه بسیار بدوی بود - به نفع خود شخص، در دنیا یا آخرت. اما چگونه می توان درباره یک شخص و سودمندی او قضاوت کرد، اگر در سؤالات اتفاق نظر وجود نداشته باشد، چیست؟ یکی سود را در لذت می بیند، دیگری در سلامتی و آرامش، سومی در خیر عمومی. ابتدا باید همه چیز را درک کنید - سپس می توانید تصمیم بگیرید که چگونه خودتان زندگی کنید.

به این معنا، نظام جهانی درک یکپارچه از زندگی و جهان، انسان ها را از هرگونه جزم اندیشی، هر اجباری رها می کند - زیرا یک فرد بینا آزاد است که هر مسیری را در فضای اطراف، نسبت به منطقه و تمایل خود، انتخاب کند. مقایسه با یک فرد ضعیف که به جایی رانده شده است.

دکتر علوم فلسفی، استاد، معلم NSUEM اولگ دونسکیخ در فروشگاه ادبی Kapital در مورد اینکه چرا خود پدیده گفتار انسان حاوی احتمال دروغ است سخنرانی کرد و مثال های زیادی از این که چگونه مردم تصویری ذهنی از جهان ایجاد می کنند ارائه کرد که با تصویر عینی متفاوت است. کمک گفتار تزهای اصلی سخنرانی او را یادداشت کردیم.

دیپلمات باهوش چارلز موریس تالیران گفت که به ما زبان داده شده است تا افکارمان را پنهان کنیم. معروف فیلسوف انگلیسیلودویگ ویتگنشتاین در Tractatus Logico-Philosophicus نوشت که «محدودیت‌های زبان من، محدودیت‌های دنیای من را مشخص می‌کند» و «آنچه نمی‌توان درباره آن صحبت کرد، باید سکوت کرد». مزمور 115 می گوید: اما من در خشم خود می گویم: هر مردی دروغ است».

نزدیکترین چیز به ایده اصلی زبان به عنوان یک دروغ بیان شده است آرتور شوپنهاوربه شکل مایا که از اساطیر ودایی وام گرفته شده است. شوپنهاور معتقد است که مایا یک توهم است و از این واقعیت سرچشمه می گیرد که یک فرد با «پرده ای از مایا» از دنیای واقعی جدا می شود. پس عالم واقع را نمی شناسد و عالم واقع مظهر اراده است. (از این رو شوپنهاور عنوان کتاب معروف خود جهان به عنوان اراده و نمایندگی را به خود اختصاص داد.)

معلوم می شود که ما می دانیم که چگونه این جهان فقط به لطف "پرده مایا" به ما ارائه می شود. زبان، از یک سو، آن را آشکار می کند، درباره آن ایده می دهد. از سوی دیگر، بلافاصله تعیین می کند که چگونه این واقعیت را ببینیم. ما نمی دانیم که آیا این درست است یا نه، و تأیید این موضوع غیرممکن است. ما نمی توانیم از زبان فراتر برویم و واقعیت را آنگونه که هست ببینیم. فقط می توان یک تعریف را با تعریف دیگر مقایسه کرد، اما هر دو ذهنی خواهند بود. اینجاست که مشکل زبان مطرح می شود.

زبان به عنوان "پرده مایا"

مشکل یادگیری یک زبان دیگر به خاطر سپردن کلمات نیست، بلکه نیاز به شروع تفکر در آن است. وقتی از شما خواسته می شود که یاد بگیرید زبان انگلیسیدر ماه» واضح است که ما داریم صحبت می کنیمدر مورد سطح خداحافظی و حال شما اما انگلیسی طرز تفکر متفاوتی است و شما نمی توانید همزمان به دو زبان فکر کنید. به همین دلیل است که مترجمان گوگل و یاندکس بسیار ضعیف کار می کنند، زیرا آنها همه چیز را کم و بیش نزدیک به متن ترجمه می کنند و ترجمه واقعی روایتی متفاوت به زبانی متفاوت است.

می گویند زبان یک راه ارتباط است، اما این یک تعریف اساسا نادرست است، زیرا راه ارتباط، گفتار است. زبان به درک گفتار کمک می کند، پس از آن ما قبلاً آن را مطابق با زبانی که می شناسیم می سازیم.

زبان یک نظام نشانه‌هاست و این نشانه‌ها به گونه‌ای بر هم اثر می‌گذارند و در چارچوب یک دستور زبان، یک نظام معین، با یکدیگر در ارتباط هستند. بلافاصله چشم انداز خاصی از جهان ایجاد می کند. به عنوان مثال، در زبان روسی اسم، افعال، صفت وجود دارد. معنی همه این کلمات چیست؟ صفت "سبز" به چه معناست؟ رنگ. آیا این رنگ جدا از زبان وجود دارد؟ خیر

مثلاً در مورد افعال و اسم ها هم همینطور است. فعل «دویدن» داریم و اسم «دویدن» داریم. تفاوت در چیست؟ به نظر می رسد این مفهوم یکسان است، اما به روش های مختلف ارائه شده است. زبان یک سیستم است، یک پدیده را به یک شکل نشان می دهد و در نتیجه واقعیت تغییر می کند. بسته به نحوه ارائه آنچه گفته شد، شروع به فکر کردن در مورد آن متفاوت می کنیم و زبان این فرصت را به ما می دهد. زبان دیگری این واقعیت را به گونه ای دیگر ارائه می کند.

هر آنچه در بالا توضیح داده شد، "پرده مایا" است، چیزی که واسطه نگرش ما به جهان است. در اینجا طرح دوم می آید. همانطور که کانت تصویری از عینک های معینی دارد که ما جهان را از طریق آن می بینیم، در اینجا نیز زبان به ما طبقه بندی هر چیزی را می دهد که وجود دارد، بین ما و واقعیت تعبیه شده است و ما را وادار می کند در مورد جهان به گونه ای فکر کنیم، به ما اجازه می دهد که تصویر ما از جهان را از تجربیات خود پاره کنید.

ما و حیوانات

حیوانات به طور مستقیم به واقعیت واکنش نشان می دهند. آنها گفتار دارند، با کشش زیادی می توان گفت که قادر به برقراری ارتباط هستند. ارتباط بین آنها در بسیاری صورت می گیرد روش های مختلف: صداها، بوها، لمس ها و غیره. زبان بیان مستقیم احساسات نیست.

معلوم می شود که زمانی مردم در این موضوع با حیوانات اختلاف نظر داشتند. آنچه ما احساس می کنیم و آنچه می گوییم دو چیز متفاوت هستند و یک حیوان نمی تواند دروغ بگوید. یک شخص می تواند یک چیز را احساس کند و چیزی کاملاً متفاوت بگوید (او اغلب این کار را انجام می دهد). معلوم می شود که این زبان است که این فرصت را به ما می دهد - فرصتی که حیوانات اصولاً ندارند.

زبان گسسته است، دارای واج ها و کلمات است - واحدهایی که بر اساس آنها ساخته شده است، و ما به وضوح می توانیم آنها را جدا کنیم. در حیوانات، همه اظهارات صاف هستند، آنها هیچ مرزی ندارند. در زبان ما فقط لحن از راه ارتباطی آنها باقی مانده است. آیا می توان آنها را شمارش کرد؟ می توانید واج های زبان روسی را بشمارید، انگلیسی - به راحتی، اما لحن - نه. مردم اساساً از آنها دور شدند و این امکان ایجاد واقعیت دومی را فراهم کرد که از طریق آن جهان را می بینیم. معلوم می شود از یک طرف انسان در این دنیا زندگی می کند و از طرف دیگر به برکت زبان می سازد. یک دنیای موازیدر ذهن شما. مردم می دانند و دارند مقدار زیادیکلمات، ارتباط بین کلمات، تعداد بی نهایت ترکیب.

در اینجا مثالی برای نشان دادن قدرت زبان آورده شده است: «خیلی زیاد است کلمات دشواربنابراین ترجمه آن سخت است. هنگام ترجمه این عبارت به روسی، می توانید حدود شش میلیون دریافت کنید گزینه های مختلف. 4.5 میلیون به دلیل ناشیانه بودن از تحصیل خارج می شوند، اما 1.5 میلیون به خوبی انجام می دهند.

دروغ گفتن با کمک لحن ها غیرممکن است، آنها معمولاً صادق هستند، پنهان کردن آنها سخت است، برای این کار باید هنرمند خوبی باشید. با کمک زبان - به راحتی. امکان دروغ گفتن با چیزهای ساده شروع می شود. شخص از طرف صحبت می پرسد: "خسته ای؟" او در واقع خیلی خسته است، اما می گوید: نه، خسته نیستم، همه چیز خوب است. سخنان او با شرایط او مطابقت ندارد، اگرچه او نمی خواهد طرف صحبت را فریب دهد. یک فرد اینگونه زندگی می کند - احساسات او وجود دارد، وضعیت واقعی او وجود دارد و این است که چگونه می خواهد خود را به شخص دیگری نشان دهد. این ویژگی زبان از دیرباز مورد توجه بوده است.

بهتر از همه، جداسازی، طبقه بندی زبان و لحن را می توان در مثال اینترنت مشاهده کرد. مخاطبین اغلب یکدیگر را نمی بینند (با کمک پخش های ویدیویی کمتر با هم ارتباط برقرار می کنند) و بنابراین در آنجا می توانید خود را به عنوان هر کسی معرفی کنید. شنیدن آهنگ گفتار غیرممکن است، به این معنی که تشخیص اینکه یک فرد دروغ می گوید نیز غیرممکن است. در طلوع رونت، تصویری محبوب بود که دختری را نشان می دهد که عشق خود را به مرد جوانی اعلام می کند. او را "ماهی کوچک من" صدا می کند. سپس نشان می دهند مرد جوانو معلوم شد که او یک پدربزرگ چاق برهنه است.

جستجوی زبان واقعی مثال یک

ما اکنون تحت تأثیر ایده های پیشرفت زندگی می کنیم و متقاعد شده ایم که در حال بهتر شدن هستیم. قدیم ها متفاوت بودند. به عنوان مثال، یونانیان باستان، اجداد خود را افرادی باهوش و بسیار پیشرفته تر و خود را پست شده می دانستند. به نظر آنها زبان نیز به مرور زمان رو به وخامت گذاشت، زیرا از آن سوء استفاده می شد. در متون یونانی آن را با سکه مقایسه می کنند، ابتدا کاملا نو و سپس فرسوده و کسل کننده.

از اینجا این ایده جالب سرچشمه می‌گیرد که کودک با زبانی واقعی به دنیا می‌آید، زبانی که به دقت واقعیت را منعکس می‌کند. به کودک شروع به آموزش نادرست می کند و در نتیجه به صحبت کردن به زبان خراب عادت می کند. خوب پس باید او را منزوی کرد و به او یاد نداد و آن وقت راست می گوید!

چنین آزمایشاتی وجود داشته است. در اینجا شرح یکی از آنها، که در هرودوت در کلیو، در یکی از فصل های تاریخ او یافت شده است، آمده است. فرعون مصرپسامتیک سوم دو کودک را گرفت و به چوپانی لال داد تا بزرگ شوند. چوپان به آنها لبنیات داد و در جایی متوجه شد که دستان کوچک خود را به سمت او دراز می کنند و می گویند: "بکوس، بکو". او معنی این را نفهمید و بچه ها را به سمت پسامتیکوس هدایت کرد. فرعون چنین سخنی را نمی دانست و مجلسی از حکیمان گرد آورد. معلوم شد که «بکوس» به معنای «نان» به زبان فریجی است - بچه ها نان خواستند. این سوال را از کجا می دانستند نان چیست، به هرودوت می سپاریم. متأسفانه بچه ها به زبان فریجی صحبت می کردند و مصری ها زبان آنها را بهترین می دانستند.

پسامتیکوس سوم

AT ادبیات تاریخیتوصیفی از آزمایش های مشابه دیگر در جستجوی یک زبان واقعی وجود دارد. فقط در یک مورد نتیجه آزمایش منطقی ترین بود. مغولان بزرگ خان اکبر را داشتند که چند فرزند را به پرستاری لال داد تا آنها را بزرگ کند. هنگامی که آنها 12 ساله بودند، آنها را به افراد دیگر نشان دادند. همه کاملاً شوکه شده بودند، زیرا بچه ها به جای صحبت کردن، خود را با علائمی که از پرستار یاد گرفته بودند ابراز می کردند.

جستجوی زبان واقعی مثال دو

هزیود باستانی در شعر منشأ خدایان «تئوگونی» لحظه‌ای دارد که دهقان ساده بوئوتی با موزها ملاقات می‌کند و آنها به او می‌گویند: «ما به تو یاد می‌دهیم، بگو». او موافق است. آنها ادامه می دهند: البته ما می توانیم دروغ های زیادی بگوییم اما حقیقت را خواهیم گفت.

تذکر در مورد دروغ در اینجا کاملاً نابجاست. شما اینجا هستید، پس بیا، آنچه را که می خواهید بگویید، اما نه، آنها به او توضیح می دهند که می توانند این کار را طور دیگری انجام دهند. این هست نکته مهم، زیرا این تصور را به دست می دهد که موسیان چقدر به وضوح تفاوت بین دروغ و حقیقت زبان را احساس کردند.

جستجوی زبان واقعی مثال سه

این مثال قبلاً با فعالیت‌های سوفسطاییان و افلاطون مرتبط است که این مفهوم را ایجاد کردند که در ابتدا زبان صحیح است. این نظریه "فوسی" (از یونانی physis - طبیعت)، یعنی "کلمات ذاتا" نامیده می شود. سوفسطائیان معتقد بودند که وقتی چیزی ظاهر می شود، نام آن نیز با آن ظاهر می شود. "طبیعی بودن" نام ها، اولاً با onomatopoeia (مثلاً کلماتی که صدای ناله اسب ها را بیان می کنند) اثبات شد و ثانیاً با شباهت بین تأثیر یک چیز بر شخص و احساسات او از این چیز (برای مثال). به عنوان مثال، کلمه "عسل" به آرامی روی گوش تأثیر می گذارد، مانند خود عسل بر روی شخص).

در پاسخ، مفهوم "تز" متولد شد (از تز یونانی - موقعیت، استقرار). به گفته او، هیچ نام واقعی نمی تواند وجود داشته باشد، زیرا همه چیز در اطراف یک قرارداد است، آگاهانه مورد قبول مردم. یکی از استدلال هایشان این بود: یک نفر را می توان تغییر نام داد و همان شخص می تواند داشته باشد نام های مختلف. مثلاً نام اصلی همین افلاطون ارسطوکل است. دموکریتوس گفت: "دختران نیز نام خود را تغییر می دهند، اگرچه خودشان باقی می مانند." مترادف هایی نیز وجود دارد، و اگر فقط یک کلمه برای تعیین یک شی در دسترس باشد، از کجا می آیند؟

معلوم می شود که زبان دروغ است. سوفسطائیان صریحاً می‌گفتند که درباره هر چیزی می‌توان هم حرف درست و هم خلاف آن را زد.

ایده های مشابه در قرون وسطی در مسیحیت ادامه یافت. این تصور وجود داشت که زبان برابر با منطق است. "لوگوس" به عنوان "کلمه، آموزه، حقیقت" ترجمه شده است. جهان منطقی است و زبان کاملاً با واقعیت جهان مطابقت دارد. ظاهراً همه زبان ها گرامر یکسانی دارند، فقط کمی با یکدیگر تفاوت دارند.

این ایده بر یکی از معاصران توماس آکویناس - ریموند لول - تأثیر گذاشت. زبان مادری او عربی بود، اما پس از آن به زبان لاتین تسلط یافت. زمان جنگ های صلیبی بود و او از وجود اسلام (در کنار مسیحیت) به شدت آزرده خاطر بود. لولی تصمیم گرفت که اگر زبانی کاملاً منطقی بسازد، این واقعیت به مسیحیت گواهی می دهد ایمان واقعی. او آن را به اعراب تقدیم خواهد کرد و آنها بلافاصله به مسیحیت گرویدند.

لولی یک سیستم ساخت: او چهار مکانیسم را توصیف کرد که همه مفاهیم واقعی را در جهان تعریف می کند و سپس ترکیب این مفاهیم را در حلقه های مختلف توصیف کرد. با این کار نزد اعراب رفت. لولی پیر بود و همه چیز غم انگیز تمام شد. اعراب آغشته به مسیحیت واقعی نبودند و میهمان را سنگسار کردند. منطق دانان مدرن به آثار لول علاقه مند هستند، اما نمی توانند آنها را درک کنند.

همچنین ایده عجیبی در پنتاتوک وجود داشت که مربوط به چگونگی پیدایش زبان آدم بود. خداوند حیوانات را نزد او آورد و آدم نامی برای آنها گذاشت. در قرون وسطی این گونه فهمیده می شد: آدم در بهشت ​​lingua adamica (زبان آدم) را اختراع کرد که در آن نمی توان دروغ گفت. اما فقط او آن را می دانست و هیچ کس هرگز آن را بازسازی نکرده است.

عارف آلمانی یاکوب بومه نوشته است که اگر کسی این زبان را بازیابی کند، بوهم با شنیدن آن، آن را می شناسد (از آنجایی که عارف در رؤیاهایش با آدم صحبت می کند) اما این داستان خارج از گفتمان علمی باقی مانده است. به گفته دانته، یادگیری زبان آدام پس از اخراج از بهشت ​​صورت می گیرد. معلوم می شود در بهشت، جایی که حقیقت وجود دارد، مردم با کمک احساسات ارتباط برقرار می کنند، نیازی به کلمات ندارند، نیازی ندارند خود را به گونه ای دیگر مطرح کنند، همان هستند که هستند.

به لطف زبان، ما حقیقت را نمی بینیم. یک صحنه کاملاً شگفت انگیز در انجیل یوحنا وجود دارد. پیلاطس از عیسی می پرسد که حقیقت چیست (این لحظه در نقاشی معروف نیکولای جی ثبت شده است). عیسی به او پاسخ نمی دهد. چرا؟ نه به این دلیل که نتوانست به او پاسخ دهد، بلکه به این دلیل که او حقیقتی است که نیازی به کلمات ندارد. وقتی کلمات شروع می شوند، حقیقت ناپدید می شود، و اگر به انجیل نگاه کنید، خواهید دید که مسیح به صورت تصویر صحبت می کند، زیرا تصاویر خارج از زبان هستند.

اگر موارد فوق را خلاصه کنیم، از یک طرف زندگی ما پابرجاست، و از طرف دیگر، از زبان برای صحبت در مورد آن، توصیف احساسات، مشاهده آن از بیرون و ساختن دنیای موازی دیگری در درون خود استفاده می کنیم.

سنگدلی رذیله وحشتناک بشریت است. چشمانش را بر درد مردم می بندد، دلش را بی رحم می کند. سنگدل بودن یعنی مرده بودن. اگرچه قلب همچنان می تپد، اما در درونش خلاء وجود دارد.

در داستان کوپرین شاهد یک تصویر وحشتناک هستیم. همه خانواده با شنیدن صدای دعا در رختخواب خود ماندند. همه چیز داشتند. خانه ای دنج، دروازه های بزرگ و قفل های محکم از این افراد محافظت می کرد.

و در نهایت بی عملی و خودخواهی کامل.

همینطور امروز. ما اغلب افرادی را می بینیم که به کمک نیاز دارند. به عنوان مثال، هنگام قدم زدن در خیابان، می توانید فردی را ببینید که روی زمین دراز کشیده است. اولین چیزی که به ذهن می رسد سرزنش است. احتمالا مست اما اگر او فقط بیمار شود چه؟ اگر زمین بخورد و بیفتد چه؟ اگر او برای اولین بار در زندگی خود به دلیل از دست دادن خانواده خود مست شود چه؟

من مطمئناً می دانم که اگر سنگدلی جزئی از قلب ما باشد، دیر یا زود هیچ کس به ما کمک نمی کند. خوب کار کنیم و قطعا به ما باز خواهد گشت.


(هنوز رتبه بندی نشده است)

آثار دیگر در این زمینه:

  1. تأملات من در مورد مقاله D. S. Likhachev "یک شخص باید باهوش باشد" پس از خواندن مقاله دیمیتری سرگیویچ لیخاچف ، سرانجام فهمیدم که باهوش بودن به چه معناست و ...
  2. چگونه یک فرد باید با طبیعت ارتباط برقرار کند - این سؤالی است که G. Chernikov در مورد آن بحث می کند. نویسنده این مشکل را بر روی نمونه هایی از زندگی روزمرهوقتی یک نفر...
  3. شرکت کننده در یک پیاده روی چه چیزی باید باشد شرکت کننده در هر پیاده روی، حتی کوچکترین و ساده ترین، باید دارای یکسری ویژگی های ضروری باشد و همچنین برخی از الزامات اجباری را بی چون و چرا انجام دهد.
  4. I. S. Turgenev استدلال می کرد که هر نویسنده ای که کار خود را خلق می کند قبل از هر چیز باید یک روانشناس باشد و بتواند به تصویر بکشد. وضعیت ذهنیشخصیت های آنها، آغشته به احساسات آنها ...

چرا مردم روی زمین زندگی می کنند؟ از قدیم الایام، هم فیلسوفان بزرگ و هم مردم عادی به دنبال پاسخی برای این سوال بوده اند. اما هیچ یک از آنها هنوز به نتیجه نهایی نرسیده اند، زیرا این مشکل راه حل واحدی ندارد. چقدر مکاتب فلسفی، همین تعداد نظرات و شاید حتی بیشتر.

و با این حال، برخی توانستند پاسخ‌های منطقی را دریافت کنند که بتواند وجود انسان را توضیح دهد.

هر چند وقت یکبار به فکر می کنیم و زندگی می کنیم؟

بی دغدغه ترین دوران کودکی است. در این دوره، همه ما دیوانه وار در حیاط بومی خود می دویم و تظاهر به دزدان دریایی، ابرقهرمانان، روبات ها می کنیم. هزاران ایده شگفت انگیز ممکن است در ذهن ما موج بزند، اما حتی یک سوال در مورد معنای زندگی وجود ندارد. و چرا؟

و تنها با عبور از آستانه جوانی ، فرد شروع به جستجوی پاسخی برای آن می کند. چرا انسان زندگی می کند؟ هدف او چیست؟ معنای زندگی من چیست؟ - همه این سؤالات قلب هر یک از ما را آشفته کرد. اما برخی به سرعت آنها را دور انداختند و به مشکلات فوری تر روی آوردند، در حالی که برخی دیگر، برعکس، تمام زندگی خود را در جستجوی حقیقت غیرقابل انکار گذراندند.

فیلسوفان باستان و معنای زندگی

ارسطو زمانی گفت: "شناخت روح وظیفه اصلی فیلسوف است، زیرا می تواند به بسیاری از سؤالات پاسخ دهد ..." علاوه بر این، او معتقد بود که هر متفکری باید در همه چیز به دنبال معنا باشد، زیرا این جستجو بخشی جدایی ناپذیر است. از خودمان او یاد داد که پذیرش چیزها آنطور که هستند کافی نیست، همچنین باید درک کنید که چرا آنها در این دنیا مورد نیاز هستند.

فیلسوف آلمانی، گئورگ هگل نیز از این پرسش که چرا انسان در این دنیا زندگی می کند، متحیر بود. او معتقد بود که چنین میل به خودشناسی ذاتاً در ذات ماست و خود واقعی ماست و همچنین معتقد بود: اگر بفهمید چه نقشی به یک شخص اختصاص داده شده است، می توان هدف پدیده های دیگر را نیز کشف کرد. از کیهان

همچنین، افلاطون و افکار او را در مورد چرایی زندگی یک شخص روی زمین فراموش نکنید. یقین داشت: جست و جوی سرنوشت برای انسان عالی ترین خیر است. تا حدی در این جستجوها بود که معنای زندگی او پنهان شد.

برنامه خدا یا چرا مردم بر اساس برنامه زندگی می کنند؟

نمی توان از معنای زندگی صحبت کرد و به موضوع دین دست نزد. بالاخره تمام باورهای موجود در این مورد وجود دارد. در آنها متون مقدسرهنمودهای روشنی در مورد چگونگی گذراندن عمر و بالاترین خیر برای یک فرد وجود دارد.

بنابراین، بیایید به رایج ترین فرقه ها نگاه کنیم.

  • مسیحیت. طبق عهد جدید، همه مردم برای زندگی به دنیا می آیند زندگی عادلانهکه به آنها مکانی در بهشت ​​می دهد. بنابراین، هدف آنها از زندگی، خدمت به خداوند و همچنین رحمت به دیگران است.
  • اسلام. مسلمانان خیلی از مسیحیان دور نیستند، ایمان آنها نیز بر اساس بندگی خداست، فقط این بار به خدا. علاوه بر این، هر مسلمان واقعی باید ایمان خود را گسترش دهد و با تمام توان با «کفار» مبارزه کند.
  • بودیسم اگر از یک بودایی بپرسید: "چرا یک شخص زندگی می کند؟"، به احتمال زیاد او اینگونه پاسخ می دهد: "روشن شدن". این هدفی است که همه پیروان بودا دنبال می‌کنند: پاک کردن ذهن و عبور از نیروانا.
  • هندوئیسم هر کس یک جرقه الهی دارد - آتمان، که به لطف آن یک فرد پس از مرگ در یک بدن جدید دوباره متولد می شود. و اگر در این زندگی خوب رفتار کرد ، در تولد مجدد بعدی شادتر یا ثروتمندتر می شود. بالاترین هدف وجود شکستن دایره تولد دوباره و غرق در فراموشی است که لذت و آرامش می بخشد.

دیدگاه علمی در مورد هدف انسان

برتری کلیسا را ​​زیر سوال برد. این به این دلیل بود که بشریت نسخه دیگری را دریافت کرد که ظاهر زندگی روی زمین را توضیح می داد. و اگر در ابتدا فقط تعداد کمی با این نظریه موافق بودند، سپس با توسعه علم، طرفداران آن بیشتر و بیشتر شدند.

اما علم به پرسشی که ما در مورد آن بحث می کنیم چگونه می نگرد؟ چرا انسان روی زمین زندگی می کند؟ به طور کلی، همه چیز بسیار ساده است. از آنجایی که انسان از نسل یک حیوان است، اهداف آنها مشابه است. و چه چیزی برای هر موجود زنده مهم است؟ درست است، زایش.

یعنی از نظر علمی، معنای زندگی یافتن یک شریک قابل اعتماد، تولید مثل و مراقبت از او در آینده است. به هر حال، این تنها راه نجات گونه ها از انقراض و تضمین آینده ای روشن است.

معایب نظریه های قبلی

حال باید در مورد معایب این مفاهیم صحبت کنیم. به هر حال، فرضیه های علمی و دینی نمی توانند پاسخی جامع به این سؤال بدهند: "چرا مردم روی زمین زندگی می کنند؟"

منهای نظریه علمیبه این صورت که هدف مشترکی را برجسته می کند که برای کل نمای ایده آل است. اما اگر مسئله را در مقیاس یک فرد در نظر بگیریم، فرضیه کلیت خود را از دست می دهد. پس از همه، معلوم می شود که کسانی که قادر به بچه دار شدن نیستند، به طور کامل از هیچ معنایی در زندگی محروم هستند. بله و فرد سالمبه سختی دوست دارد با این ایده وجود داشته باشد که تنها هدف او انتقال ژن هایش به فرزندان است.

موقعیت نیز ایده آل نیست. جوامع مذهبی. پس از همه، بیشتر ادیان بالاتر از زمین قرار داده اند. علاوه بر این، اگر فردی ملحد یا اگنوستیک باشد، وجود او بی معناست. بسیاری چنین جزمی را دوست ندارند، بنابراین، با گذشت سالها، پایه های کلیسا شروع به ضعیف شدن می کند. در نتیجه، فرد دوباره با این سوال که "چرا مردم روی زمین زندگی می کنند" تنها می ماند.

چگونه حقیقت را پیدا کنیم؟

و حالا چی؟ اگر دیدگاه علمی مناسب نیست، و دیدگاه کلیسا بیش از حد محافظه کار است، چه باید کرد؟ از کجا می توان پاسخ چنین سوال مهمی را یافت؟

در واقع، به سادگی هیچ راه حل جهانی برای مشکل وجود ندارد. هر فرد فردی است، بنابراین، منحصر به فرد است. هر کس باید راه خود، معنای خود و ارزش های خود را پیدا کند. این تنها راه برای یافتن هماهنگی در درون خود است.

با این حال، لازم نیست همیشه یک مسیر را دنبال کنید. زیبایی زندگی در این است که هیچ قانون و مرز مشخصی وجود ندارد. هر کس حق دارد آرمان های خاصی را برای خود انتخاب کند و اگر هر از گاهی نادرست به نظر برسد، همیشه می توان ایده آل های جدیدی را جایگزین کرد. به عنوان مثال، بسیاری از مردم نیمی از عمر خود را برای به دست آوردن ثروت کار می کنند. و وقتی به این امر می رسند، می فهمند که پول از چیز اصلی فاصله دارد. سپس آنها دوباره شروع به جستجوی معنای بودن می کنند که بتواند آنها را زیباتر کند.

نکته اصلی این است که از فکر کردن نترسید: "چرا وجود دارم و هدف من چیست؟" از این گذشته ، اگر سؤالی وجود داشته باشد ، قطعاً پاسخی برای آن وجود خواهد داشت.