Гераклит полагал что начало всего сущего. Философские взгляды гераклита

Гераклит из Эфеса (ок. 535 - 475 гг. до н.э.)
Древнегреческий философ-материалист, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом всего сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о «логосе», который истолковывался им как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность». Ему принадлежит знаменитое изречение
«Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Наряду с Пифагором и Парменидом Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Гераклит рассматривал само бытие как тайну, загадку.

Коренной житель Эфеса, он принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению обладал рядом «царских» привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в то время власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам.

Философ не участвовал в общественной жизни, отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к «толпе». Законы города считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.

Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария

Главный труд философа -книга «О природе» сохранилась в отрывках. Она состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью, образностью и афористичностью языка. Основная идея заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние.

Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение; он живет своей смертью.

Гераклит ввел новое философское понятие -логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления («раздор есть отец всего»). Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.

Традиция сохранила образ Гераклита -одинокого мудреца, презиравшего людей (и тех, кто славился мудростью) за непонимание того, что они сами говорят и делают.

Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или словам оракула, который, по словам Гераклита, «и не говорит, и не утаивает, а подает знаки». Полагают, что, написав свое сочинение нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы.

Изречения Гераклита обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, характерных для строя внутренней речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, готовой к возвращению в стихию мыслящего молчания.

Быть, по Гераклиту, значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия оказывается у Гераклита горение, огонь. Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого - игра: каждый раз новая партия все той же самой игры.

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу.

Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Диалектика – искусство аргументации, наука логики.

Элейская школа.

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником Элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей Элейской школы.

Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.).

Основной для Парменида, как и для всей Элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Именно Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. По Пармениду, не сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением Элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

Пифагорийская школа

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Все пифагорейское учение о сущности бытия является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

В конце VI - начале V века до н.э. в Греции проживал крупнейший представитель стихийной материалистической диалектики древнего мира Гераклит Эфесский (около 530-470 гг. до н.э.). По своему социальному положению Гераклит принадлежал к знатному рабовладельческому роду и вел борьбу против установившихся в Эфесе демократических порядков, стараясь обосновать их временный, преходящий характер.

За исходный пункт своего философского учения Гераклит брал признание огня как единой материальной основы всех природных вещей и явлений. Считая огонь вечной материальной основой сущего, Гераклит стремился все многообразие явлений мира объяснить изменениями огня, вывести все явления мира из самодвижения огня. Мир, космос, по Гераклиту, безначален. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Огонь, учил Гераклит,- это вечно существующая первоматерия, основа всего круговорота природных явлений. Природа, мир представляет собой вечный процесс движения и изменения огня: все предметы и явления природы рождаются из огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Давая свое наивно-материалистическое и стихийно-диалектическое обоснование мира как вечного, бесконечного процесса превращения огня, где на огонь обменивается все и огонь - на все, Гераклит писал:

«Огня смерть - воздуха рожденье и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, [из смерти] воздуха - огонь, и наоборот»

Вечный процесс движения материи Гераклит сводил к простому круговороту. Он не дошел до понимания развития материи, то есть ее поступательного движения. Тем не менее и эта рисуемая Гераклитом картина мира знаменовала собой крупный шаг вперед по пути разработки диалектико-материалистического понимания природы. Историческая ценность учения Гераклита заключается в том, что идею о материальности мира он дополнил идеей о его движении и изменении как необходимом и закономерном процессе.

Развивая идею о закономерности движения и изменения природы, Гераклит называл эту закономерность логосом. Этим логосом, всеобщей закономерностью, которой подчиняются в своем движении все предметы и явления природы, является в его учении борьба противоположных начал. Таким образом, Гераклит не ограничился проведением через свое учение диалектического взгляда на мир как на непрерывный процесс движения.

Он пошел дальше и сделал попытку вскрыть причину движения, представить движение и изменение вещей и явлений как необходимый, закономерный процесс, порождаемый борьбой противоположностей. Говоря о борьбе противоположных начал как о логосе, всеобщей закономерности, Гераклит стремился доказать, что борьба противоположностей является источником движения и изменения всего сущего. Следует знать, говорил он, что борьба всеобща и что «все происходит через борьбу и по необходимости».

Если сравнить учение Гераклита о логосе как всеобщей закономерности природы с учением передовых китайских философов VI века до н. э. о дао как закономерном движении всего сущего, то можно заметить, что Гераклит пошел дальше даосистов в понимании сущности самодвижения предметов и явлений, отчетливо видя ее в борьбе противоположных начал.

Гераклит доказывал, что в мире нет ничего постоянного, что в нем все течет, все изменяется. Например, Солнце, говорил он, является нам новым не только каждый день, но вечно и непрерывно новым. Точно так же на входящего в реку текут все новые и новые воды, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды, как и вообще нельзя дважды застигнуть живую природу в одном и том же состоянии.

Выдвинув положение о борьбе противоположных начал как источнике движения в природе, Гераклит обосновывал в то же время единство и неразрывную связь борющихся противоположностей. Необходимо и мудро признать, говорил он, что все едино: делимое и неделимое, смертное и бессмертное, рожденное и нерожденное. Любая из противоположностей предполагает другую, не существует без нее. Нет и не может быть целого без части, сходящегося без расходящегося, прямого без кривого, черного без белого, дня без ночи, добра без зла, конца без начала. Гераклит обращал внимание и на относительность противоположностей.

«Прекраснейшая обезьяна,- говорил он,- отвратительна по сравнению с человеческим родом»

Не ограничиваясь констатацией единства, связи противоположностей и их относительности, Гераклит высказывал также мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга.

«Холодное,-писал он,- теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»

«Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это»

К любому явлению Гераклит учил подходить с конкретной стороны.

«Морская вода,- писал он,- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же - для питья непригодна и вредна»

Взяв за основу всего существующего материальное первоначало, Гераклит материалистически решал вопрос о сознании и его отношении к материи, к телу человека. Он признавал единство, неразрывную связь сознания (души) и тела и зависимость сознания от тела, то есть вторичность сознания. В то же время Гераклит считал сознание материальным и характеризовал его в конечном счете лишь как проявление огня, как одно из состояний огня. Поэтому в принципиально правильном решении Гераклитом вопроса об отношении материи и сознания содержится и слабая сторона, заключающаяся в фактическом отождествлении сознания с материей. Историческая ограниченность всех древних материалистов, в том числе и Гераклита, в решении вопроса о материи и сознании выразилась в том, что они не смогли показать специфику сознания по сравнению с материей, обосновать его исторический характер и относительную самостоятельность.

Гераклит материалистически решал не только первую сторону основного вопроса философии, считая первичным материю и вторичным сознание, но и вторую его сторону. Он признавал познаваемость окружающей человека действительности и считал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления. Процесс познания, согласно Гераклиту, начинается с чувственного восприятия внешнего мира, с показаний органов чувств человека, а завершается с помощью мышления. Органы чувств, учил Гераклит, дают знания лишь об отдельных, разрозненных вещах и явлениях внешнего мира. Что же касается логоса как всеобщей закономерности природы, то он не может быть обнаружен и познан непосредственно с помощью чувств. Истинное знание, знание логоса, является, по Гераклиту, результатом мыслительной деятельности человека. При этом истинное знание Гераклит отличал от многознания как суммы разобщенных поверхностных сведений, не дающих понимания внутренней закономерности природы. Многознание, говорил Гераклит, еще не делает человека мудрым. Мудрость состоит в том, чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с внутренне присущим ей всеобщим логосом, то есть с ее закономерностью.

Гераклит Ефесский - примерно 540 - 480 годы до нашей эры

1.Жизнь и сочинения. Гераклит происходил из знатного рода, один из его предков был основателем Ефеса. Он по рождению принадлежал к аристократической партии и в зрелости был ожесточенным врагом демократии, развивавшейся в ионийских городах. Изгнание из города его друга Гермодора окончательно восстановило его против сограждан. Он не считал возможным участвовать в законодательстве и управлении города, устройство которого казалось ему безнадежно испорченным; уступив брату сан басилевса, жил бедно и одиноко. Говорят, что он отклонил и приглашение персидского царя Дария провести некоторое время при его дворе. Гераклит был посвящен в Элевсинские мистерии, учился у магов-жрецов, последователей Зороастра, и сам был жрецом. Под конец жизни он удалился из Ефеса и жил отшельником в горах, питаясь травами.

Свое учение Гераклит изложил в книге «О природе», которую он отдал на хранение в храм Артемиды Ефесской. От этого сочинения, разделенного на три части - натурфилософскую, политическую и богословскую - до нас дошло множество афоризмов, напоминающих изречения оракулов, которые обычно общались только с теми, кто того заслуживал, и держались подальше от толпы. И Гераклит скрывал свои мысли, чтобы избежать насме­шек глупцов, которые полагали, что все понимают, выдавая обычный здравый смысл за глубокие истины. За это он был прозван "темным", хотя отдельные места его сочинения отличались силой, ясностью и сжатостью.

2. Диалектика как учение о единстве и борьбе противоположностей . Гераклит утверждал: все течет, ничто не остается недвижным и постоянным, все развивается и превращается в другое. В двух его известных фрагментах читаем: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивает­ся и собирается, приходит и уходит». «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». Смысл этих фрагментов ясен: внешне река та же, между тем в действительности она всякий раз состоит из новой воды, которая при­бывает и исчезает, поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погруже­ния в реку мы уже другие, не те, что были. Потому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, чтобы быть тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были в предшествующий момент. Этот аспект учения Гераклита привел некоторых из его учеников к крайним выводам, как например, Кратила, утверждавшего: мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но не можем и единожды, в мо­мент вхождения и погружения в реку прибывает уже другая вода, и сами мы - другие еще до полного погружения.

Для Гераклита утверждение об изменчивости окружающего нас мира было констатацией очевидного для всех факта, оттолкнувшись от которого, нужно идти к более глубоким вопросам: что является источником или причиной постоянного изменения мира; что лежит в основе мира, ибо нельзя мыслить ста-новление без пре-бывания!? Источников движения и изменения два: внешний и внутренний. Первым источником является существование и взаимодействие противоположностей. Становление есть непрерывный переход от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет борьба. «Борьба есть мать всего и повелительница всего». Вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон, примирение спорщиков и наоборот. «Они (невежественные) не понимают, что то, что отлично, согласно с самим собой; гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка». Только в чередовании противоположности дают друг другу специфи­ческий смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых» Противоположности исходят из Единого и соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога». Одно и то же - живое и мертвое, бодрствующий и спящий, молодой и старый, поскольку одни вещи, меняясь, становились другими, а те, другие, меняясь в свою очередь, становятся первыми. Философия есть размышление о великих противоречиях, на которые ум всюду наталкивается в познаваемой им действительности. Противоположные начала единства и множества, конечного и бесконечного, покоя и движения, света и тьмы, добра и зла, активного и пассивного исключают друг друга, и в то же время едины в истоке и весь строй Космоса держится их гармоническим сочетанием. Таким образом, Гераклит утверждал Космический закон Полярности: проявленный мир существует благодаря раздвоению Единого на противоположности, которые едины в сути своей, но различны в проявлении. Отсюда познание мира состоит в познании противоположностей и нахождении их единства.

3. Учение об Огне. Внутренним источником развития всех форм мира является Духовное Начало. Гераклит утверждал, что Единое Начало, лежащее в основании всех феноменов в Природе, есть Огонь, все есть проявления этой Божественной Субстанции. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи». «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым Огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим».Огонь есть Дух или Всеначальная Жизнь , все прочие стихии и формы суть лишь превращения Огня, все видимое нами - лишь угасший, скрытый Огонь. Огонь, по мнению Гераклита, Гиппократа и Парменида, является Божественным Началом, учения зороастрийцев, Платона и стоиков о том, что все в мире, в том числе душа и тело человека, развились из Огня, мыслящего и бессмертного Элемента, тождественны. Если Огонь есть Дух, оживляющий все, то земное вещество есть угасший дух; души людей, напротив, суть "пламенеющие огни", воспламенившееся вещество. Вселенная возникает из Единого Элемента, Огня, эта первичная Субстанция преображается из состояния Огня в Воздух затем в состояние Воды, затем Вода становится Землей, а затем все возвращается к истоку. Путь от Огня к Земле - путь угасания - Гераклит называет "путем вниз", обратный процесс возгорания - "путем вверх". Он признавал мировой год, состоящий из двух периодов: период оскудения Божества, соответствующий образованию мира, и период полноты, избытка, насыщения, соответствующий воспламенению Космоса. Таким образом, Гераклит утверждалКосмический Закон Цикла: все начинается с огненного божественного состояния и заканчивается в плотном, а затем процесс разворачивается к началу, материальное вновь становится духовным.

4. Учение о Логосе и Космосе. В философии древних греков слово Логос имело несколько значений: закон, слово, изречение, речь, смысл слов и содержание речи, наконец, мысль и ее носитель разум. В итоге, Логос – это Космический Разум, Бог - Творец и Управитель Космоса. Логос – Огненное Существо; Разум, двигающий Космосом, есть Огонь и Огонь есть Разум. Логос Гераклита периодически создает из Огня Космос и вновь разрушает его после того, как все жизни в нем прошли положенный им цикл существования. Ничто не избежит и не укроется от этого огненного Логоса, он придет внезапно, все рассудит и все возьмет; мир должен воспламениться и все стихии вновь погрузятся в Огонь, из которого они некогда возникли. Под Космосом древние философы подразумевали нашу Солнечную Систему, зная о Беспредельности миров, они изучалинаш Космос , дом, в котором проходят эволюцию минералы, растения, животные, люди и боги. Космос включает в себя различные сферы с различной плотностью материи, у Гераклита мы находим упоминание о том, что Космос, по крайней мере, делится на две части: верхнюю, небесную - сферу божественного, чистого и разумного Огня, и нижнюю, подлунную - сферу погасшего вещества, холодного, тяжелого и сырого. Таким образом, Космос для философа представлялся единым и одушевленным, полным душ, демонов и богов.

5.Учение о человеке . Гераклит полностью принял пифагорейские и зороастрийские взгляды на человеческую душу и ее свойства. Человек есть единство души и тела, к тому же у человека есть две души : одна огненная, сухая, мудрая, бессмертная; другая – влажная, немудрая, слепая, смертная. Осуждая народную религию, в особенности в грубых формах ее культа, Гераклит, тем не менее, являлся религиозным мыслителем, утверждавшим надземное существование и закон перевоплощения. Он считал, что души людей, прежде чем спуститься «в зарождение» или подлунное существование, обитают на «Млечном Пути». Он возрождал идею орфиков о том, что телесная жизнь - умерщвление души, а смерть тела вызывает к жизни душу, утверждал идею наказа­ния и награды после смерти: «После смерти настигает людей такое, чего они не ожидали, что и представить не могли». Он признавал индивидуальное бессмертие Высшей Души и ее эволюцию: Боги - бессмертные люди, люди - смертные боги; смерть божества - жизнь человеку, смерть человека - рождение божества, воскресение истинной жизни. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, эти живут смертью тех, а те умирают жизнью этих». Между человеком и божеством - постоянное общение, поскольку человек познает божественное, и божественное открывается ему.

6.Учение о познании. Постижение Истины трудно, чтобы найти крупицу золота, много земли нужно взрыть; чтобы найти Истину, мы должны все исследовать личным опытом и трудом, веря своим глазам более, нежели ушам, восходя от известного к неизвестному, ожидая неожиданного. Мы должны учиться у самой Природы, постигать тайное единство и согласие в видимой борьбе, скрытую гармонию, торжествующую над своей противоположностью; мы должны в самой Природе искать Закон, Логос. Слабость человеческого рассудка, его заблуждения, неспособность к познанию Истины обусловливаются чувственностью человека, затемняющей этот свет. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, поскольку последние удовлет­воряются внешностью вещей.Человек постигает Истину, приобщаясь к мудрости Логоса, которой причастна его Божественная душа. Чувственные страсти и влечения, оскверняющие душу, самомнение, высокомерие и суемудрие, пристрастие к частным людским мнениям - все это отдаляет душу от Логоса, источника Мудрости. Надо следоватьРазуму, который один и всеобщ, люди же живут, как бы имея каждый свой собственный разум и потому не сознавая, что они говорят и что они делают. Всякое разумное рассуждение должно утвердиться на том, что имеет всеобщность и необходимость Закона, и притом Закона божественного, а не условного постановления какого-нибудь государства. Только разумное познание имеет полную достоверность; лишьРазум может различить истинное в восприятии, найти тождество и согласие в видимом различии. Благороднейшие из чувств - зрение и слух - лгут человеку, который не просветляется Разумом и не умеет понимать их указаний. Истина достигается умом по ту сторону чувств. «Глаза и уши- дурные свидетели для людей, если души у них варварские». В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопо­стигаемой Истины, отсюда его тон оракула как специфический способ выражения. Высшая цель человеческого познания для него это познание замысла Логоса.

7. «Плачущий философ». Всякое законодательство, нормирующее человеческие отношения, должно черпать свое основание в Законе, которым управляется Космос. Однако нравственные и религиозные понятия современного ему общества, точно так же как и законы его родного города, казались Гераклиту не только условными, но прямо ложными, в корне испорченными. Глубокий пессимизм «плачущего» философа имел космологическое и этическое основание. Мир есть угасшее, опустившееся Божество, отдельные души - заполоненные частицы божественного Огня, забывшие свое божественное происхождение. С детства люди учатся творить беззакония по закону, неправду по правде, учатся обману, хищению и беспутству, поклоняясь тому, кто больше всех успевает в неправде и насилии. Все предались безумию и алчности, все гонятся за призрачным счастьем, никто не внемлет закону Логоса-Бога, не ведает слова Истины. Слышат ли его люди или нет, они не разумеют его и, как ослы, золоту предпочитают солому. Самое знание, которого они ищут, есть суетное знание, ибо их сердца не имеют в себе стремления к истине. Люди ищут врачевания от зол своей жизни, но их врачи хуже болезней. Болеет ли кто из них, они зовут врачей: те режут, жгут, истощают больное место и требуют мзду за то же самое, что делают болезни. Согрешил ли кто, они приносят кровавые жертвы, думая грязью их омыть свою грязь; они молятся стенам, на которых написаны образы богов, не зная, каковы на самом деле эти Боги и Герои.

Все человеческие общественные законы и нравственные требования относительны , однако их основанием являются абсолютные божественные Законы. Например, война есть зло, но война является и необходимостью на данном этапе человеческого развития: одних она делает героями, и даже богами, других - простыми людьми, одних - свободными, других - рабами. Видимые бедствия и страдания, причиняемые ею, не суть зло в абсолютном смысле слова, ибо как врач иногда терзает тело, которое он лечит, как шерстобиты бьют, рвут и мнут свою шерсть, чтобы сделать ее лучше и крепче, так и люди терпят скорби, не разумея их необходимости. Мнений много, но Разум один, божественный Закон один, и этим Законом должны питаться все человеческие законы, на которых зиждется человеческое общество. В них познается справедливость, за их охранение следует стоять, как за стены родного города. Но люди неохотно подчиняются этому Закону, не выносят они и превосходства, отвергают учителей, не признавая, что один иногда стоит тысячи, если он лучший и знающий.

ФИЛОСОФИЯ ГЕРАКЛИТА

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 520-460 гг. до н. э.). «Все существующее, - учил он, - постоянно переходит из одного состояния в другое: все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга». Согласно его воззрениям переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», т. е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Гераклит из Эфеса происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу жизни и вовсе стал отшельником. Основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».

В учении о бытии (онтологии) Гераклит утверждает, что первоосновой мира является огонь. Космос никем не сотворен, а был, есть и будет вечно живым огнем, то разгорающимся, то потухающим. Огонь вечен, космос - порождение огня. Огонь претерпевает ряд трансформаций, вначале становясь водой, а вода есть семя мироздания. Вода в свою очередь трансформируется в землю и воздух, порождая окружающий мир.

Гераклита можно считать основоположником учения о познании (гносеологии). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание. Познание, по его мнению, начинается с чувств, однако чувственные данные дают лишь поверхностную характеристику познаваемому, поэтому должны быть соответствующим образом обработаны разумом.

Известны общественно-правовые взгляды Гераклита, в частности его уважение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, а преступление следует тушить скорей, чем пожар», - говорил он. Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления, - и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Если Кратил призывал игнорировать момент устойчивости, то элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570-478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI-V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.), наоборот, сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
......................................................