Какими признаками характеризуется религиозное сознание. Религиозное сознание

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Николаевский гуманитарный университет им.В.А. Сухомлинского

Кафедра философских наук

Контрольная работа

по предмету Философия

Факультет Психология

Проверил:

г. Николаев 2010 г.

Содержание

• 1. Религиозное сознание
• 2. Цинизм
• 3. Онтология искусства
• Литература

1. Религиозное сознание

Религиозному сознанию присущи:

чувственная наглядность,

созданные воображением образы,

соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями,

вера,

символичность,

диалогичность,

сильная эмоциональная насыщенность,

функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков ).

Названные черты свойственны не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы, фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естествознании и т.д.

Рассмотрим, как указанные свойства связаны друг с другом в религиозном сознании, какова их субординация в нем.

Религиозная вера . Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера есть вера религиозная. Последняя "живет" благодаря наличию особого феномена в психологии человека. Вера - это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия, его благоприятного исхода и знание этой возможности.

Если событие совершилось или стало ясно, что оно невозможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказана, вера угасает. Вера возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл, и представляет собой сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней связано с риском. Несмотря на это, она выступает важным фактом интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозная вера - это вера :

а) в объективное существование существ, свойств, связей, превращений, которые являются продуктом процесса гипостазирования;

б) в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи;

в) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к ним;

г) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.;

д) в религиозные авторитеты - "отцов", "учителей", "святых", "пророков", "харизматиков", "бодхисатов", "архатов", церковных иерархов, служителей культа.

Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на объективированный предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета. Предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Совокупность носителей этих значений и смыслов образует религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания.

С верой связана диалогичность религиозного сознания . Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.

Наглядная образность и эмоциональность . Религиозное сознание выступает в чувственных (образы созерцания, представления ) и мыслительных (понятие, суждение, умозаключение ) формах . Значимость последних существенно возрастает на концептуальном уровне, в целом же преобладают сенсорные образования, особенно большую роль играет представление. Источником образного материала служат природа, общество, человек; соответственно религиозные существа, свойства, связи создаются по подобию явлений природы, общества, человека. Существенны в религиозном сознании так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от представления к понятию. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, "изображается" в живописи, скульптуре, привязывается к разного рода предметам, графическим начертаниям и т.д.

Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, что обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания . Важный компонент этого сознания составляют религиозные чувства. Религиозные чувства - это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными существам, свойствам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в мире и к миру в целом . Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Возникнув, религиозные чувства становятся объектом потребности - тяготения к их переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению.

С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека - страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, практические и гностические, нравственные и эстетические; в этом случае переживаются "страх Господень", "любовь к Богу", "чувство греховности, смирения, покорности", "радость богообщения", "умиление иконой Богоматери", "сострадание к ближнему", "благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы", "ожидание чуда", "надежда на потустороннее воздаяние" и т.д.

Соединение адекватного и неадекватного . В религиозном сознании адекватные отражения соединены с неадекватными. Нет оснований подходить к такому соединению аксиологически, с заведомо позитивной или негативной оценкой. Люди никогда не были свободны от иллюзий, без заблуждений не было исканий истины, они не "вина", а неизбежность (о сознательном обмане с недобрыми намерениями и фальсификациях речь в данном случае не идет!). В определенных исторических ситуациях и точках индивидуального существования люди нуждаются в иллюзиях.

Неправомерно утверждать, что религиозное сознание является "абсолютно ложным": в нем есть адекватное миру содержание. Например, в христианском сопряжении Бога как существа творящего, всемогущего, всеблагого, вездесущего и человека как тварного, немощного, греховного, ограниченного воспроизводятся отношения несвободы и зависимости. Религиозные образы в качестве компонентов имеют соответствующие действительности данные чувственного опыта (астроморфизм, зооморфизм, фитоморфизм, антропоморфизм, психоморфизм, социоморфизм). В религиозном мифе, притче воссоздаются реальные явления и события аналогично тому, как это происходит в искусстве, в художественных образах, в литературном повествовании. К тому же названные элементы не исчерпывают всего содержания сознания религиозных систем. В определенных условиях в них развивались естественнонаучные, логические, исторические, психологические, антропологические и прочие знания. Взаимодействуя с другими областями духовной жизни, религия включает экономические, политические, нравственные, художественные, философские воззрения . Они бывали заблуждениями, но среди них есть и такие, которые давали достоверную информацию о человеке, мире, обществе, выражали объективные тенденции развития. В религиях производится адекватное действительности духовное содержание. И все же правомерно учитывать, что это содержание в религиозных представлениях, понятиях, идеях слито с образами воображения, в результате чего целостная картина может скрывать объективные связи. "Основоположения", "посылки", "доктринальные аксиомы", "главные Истины" не получили обоснования с использованием методов научного познания и в конечном счете являются предметом веры.

Языковое выражение . Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики, а также других производных от естественного языка знаковых систем - предметов культа, символических действий и пр. Религиозная лексика - это та часть словарного состава естественного языка, с помощью которой выражаются религиозные значения и смыслы . Имена религиозной лексики можно разделить на две группы:

1) означающие действительные предметы с атрибутизированными свойствами, например "икона", "крест", "храм", "кардинал", "монастырь";

2) означающие гипостазированные существа, свойства, связи, такие, как "Бог", "ангел", "душа", "чудо", "ад", "рай".

Благодаря языку религиозное сознание оказывается практическим, действенным, становится групповым и общественным и, таким образом, существующим и для индивида" На ранних стадиях язык существовал в звуковой форме, религиозное сознание выражалось и передавалось с помощью устной речи. Появление письма позволило фиксировать религиозные значения и смыслы также и в письменном виде, складывались сакральные тексты. Сила слова, действенность прежде всего звучащей речи отразились в религии. Например, хорошо известно христианское учение о Логосе: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Иоанн 1: 1,3).

Возникала вера, что само знание и произнесение имени оказывают воздействие на предмет, лицо, существо. С этим связано появление речевой магии, а также словесных табу: у многих племен полностью или в большинстве случаев запрещалось произносить имена вождей, тотемов, духов, богов. Такие табу отражены в Ветхом Завете - имя Бога "Яхве" запрещено произносить, оно заменяется другими, например, читают и говорят "Адонай" ("Мои боги").

Уровни сознания . Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный.

Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде - разрозненных представлений, взглядов или отдельных узлов таких представлений и взглядов. На этом уровне имеются рациональные, эмоциональные и волевые элементы, однако доминирующую роль играют эмоции - чувства и настроения, содержание сознания облечено в наглядно-образные формы.

Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно устойчивые, консервативные (традиции, обычаи, стереотипы) и подвижные, динамичные (настроения). Следует подчеркнуть также, что на этом уровне преобладают традиционные способы передачи представлений, образов мысли, чувств, иллюзий, религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание на концептуальном уровне - концептуализированное сознание - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций.

В ее состав входят:

1) более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке, целенаправленно разрабатываемое специалистами (вероучение, теология, богословие, символы веры и т.д.);

2) осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, права, морали, искусства, т.е. религиозно-экономические, религиозно-политические, религиозно-правовые, религиозно-этические, религиозно-эстетические и прочие концепции (теология труда, политическая теология, церковное право, нравственное богословие и т.д.);

3) религиозная философия, находящаяся на стыке богословия и философии (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропология, метафизика всеединства и др.).

Интегрирующий компонент - это вероучение, богословие, теология (греч. theos - бог, logos - учение). Богословие (теология) состоит из ряда дисциплин, излагающих и обосновывающих различные аспекты вероучения. Базируется теология на сакральных текстах и в то же время разрабатывает правила их толкования. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. Пособие. М.: Космополис, 1994. -C.49-54

религиозное сознание цинизм искусство

2. Цинизм

Цинизм (лат. cynici - тленный (-ые): всё тленно от лат. cynis - тлен (прах)) - поведение или личностная позиция, выражающие осознанное, или демонстративное пренебрежение к определённым нравственным традициям и этическим ритуалам, как мешающим или избыточным для решения практических задач . Мировоззрение, отрицающее мотивы поведения (сострадание, жалость, стыд, сочувствие и др.) как несоответствующие личному интересу. http://ru.wikipedia.org/wiki/Цинизм

Или же цинизм это - выраженное в форме издевательского глумления нигилистическое отношение к достояниям общечеловеческой культуры: - к морали; - к идее достоинства человека; - к официальным догмам господствующей идеологии и др.

Цинизм изначально включавший в себя различные философские течения группы древних греков, исповедовавших кинизм, основан Антисфеном примерно в 4-ом веке До н.э. Циники отрицали все традиции (независимо от происхождения: религиозные, нравственные, бытовые, в одежде, преследований добродетельности и др.).

Античному кинизму свойственны :

1. Критика идеализма и рационализма, неверие в высокие идеалы, в человеческий разум, в благотворную роль образования;

2. Противопоставление культуре "натуры" биологизаторски толкуемой природы; человек толкуется при этом как особый род биологического существа, для которого главным остается то же, что и для животного - продолжение своей жизни, воля к мощи, то есть стремление завоевать жизненное пространство, пищу, продолжить род, оставить потомство, вырастить детей; единственная разница между человеком и остальными животными состоит в том, что человек - особое животное, которое вынуждено создавать для нужд биологического выживания социум, государство и культуру;

3. Отрицание государства и морали; киники считают их средствами, которые используются заурядными особями для установления своего господства над сильными. Всякого рода рассуждения о божественном происхождении государства и о высоте моральных идеалов - ложь, которой прикрывается эгоизм. Необходимо возвращение к природе, к образу жизни, подобному животному. Только так человек обретет свободную, независимую, принадлежащую ему самому жизнь.

4. Разоблачение за "возвышенными" рассуждениями эгоистического интереса, неотъемлемо присущего каждому человеку как биологическому существу, составляет суть кинической (цинической) сатиры. Для кинизма характерен юмор, связанный с телесными отправлениями.

5. Отрицание общественного прогресса: общество улучшить невозможно, поскольку все люди имеют вечную и неизменную эгоистическую биологическую природу. Человек остается один и тот же во все времена. А все попытки улучшить общество оборачиваются только кровью и жертвами.

6. Лживые "гуманистические", "альтруистические", "общечеловеческие" ценности нужно заменить "естественными", причем устанавливать их должен для себя каждый человек индивидуально. Сообщество циников может быть только временным объединением эгоистов.

Главным противоречием эпохи Просвещения П. Слотердайк (родился 26 июня 1947 в Карлсруэ - современный немецкий философ.) считает столкновение просвещенного и обыденного сознания, которое и порождает современный цинизм.

"Делать худшее, зная лучшее - эта формула претендует на то, чтобы стать чем-то большим, чем просто проходным выражением; она претендует на то, чтобы выражать системный подход, стать моделью для постановки диагноза". В этом Слотердайк выявляет главную тайну цинизма - человек просвещенный оказывается всего лишь ханжой, который прикрывается высокими ценностями просветительской морали, а на деле живет в соответствии с ценностями потребительского общества, тогда как циник живет жизнью потребителя, ищет наслаждений и удовольствий, но ничуть этого не скрывает ".

К 19 веку выраженные негативные аспекты философии цинизма, легли в основу нового, сильно отличающегося понимания, о том, что цинизм - это личностная позиция или поведение выражения негатива замученными и, в основном, подвержение сомнению личных и профессиональных мотивов других людей. Слотердайк выделяет цинизм как особую форму "ложного сознания", полагая, что именно цинизм стал подлинным символом современности. (Методологически Слотердайк опирается на положения "негативной диалектики" Адорно и "фундаментальной онтологии" Хайдеггера, творчески их перерабатывая.)

Современный цинизм, как продукт масс социума - сомнение в этических и социальных ценностях, в особенности к идеализированным ожиданиям народа, социальных образований и авторитетов http://ru.wikipedia.org/wiki/Цинизм . Цинизм может выражать себя через неудовлетворенность, разочарование и недоверие к организациям, авторитетам и другим аспектам социализации, и быть результатом накопленного отрицательного жизненного опыта. Самые доверчивые, искренние и чувствительные люди, раз за разом сталкиваясь с несправедливостью, подлостью, лживостью и лицемерием, оказываются вынуждены создавать вокруг себя оборонительную стену цинизма. Чтобы не разочаровываться - не очаровывайся .

Цинизм - это здравый анализ ситуации без субъектива. Среди циников больше реалистов, способных трезво мыслить и объективно оценивать ситуацию. Кудрявцева В.И. Культурные войны: кинизм и толерантность // Философия: вызов современности. Материалы международной научно-практической конференции. Часть 2. Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2007. С. 31-34.

3. Онтология искусства

Онтология - учение о фундаментальных принципах бытия, о наиболее общих бытийных сущностях . Проблемы, которые рассматривает онтология искусства, распадаются на два русла. Первое связано с изучением способа бытия художественного произведения как чувственно-материального объекта. Т.е. речь идет об онтологическом статусе искусства, степени объективности его содержания, форм его зависимости (независимости) от воспринимающего субъекта и историко-культурного контекста. Второе - исследовательское направление в эстетике, изучающее фундаментальные принципы бытия искусства, бытийную сущность его символики.

Первоначально онтология искусства была ориентирована на изучение способа бытия художественного произведения как чувственно-материального объекта, на анализ онтологического статуса искусства, степени объективности его содержания, форм его зависимости (независимости) от воспринимающего субъекта и историко-культурного контекста.

Сам по себе музыкальный текст или текст пьесы, романа есть не что иное, как объект, запечатленный в нотах, типографических знаках; статус произведения искусства он приобретает только тогда, когда актуализируется и воспринимается заложенное в нем содержание. Уже со времен И. Канта стало общезначимым заключение: распредмечивание содержания произведения возможно лишь в случае соединения интенции художественного текста с действительным опытом индивида. Более того, сам факт новых и новых приближений к уже известному произведению - инсценировки, трактовки, вариации - свидетельство его онтологической неисчерпаемости, таящихся в нем "резервов смысла". Отсюда положение, что настоящий смысл произведения искусства есть совокупность всех смыслов, для которых оно дает повод.

В 20 в. проблемы Онтология искусства активно разрабатывались в феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциализме М. Хайдеггера, структурализме Р. Барта. Главный лейтмотив их поисков в этой сфере - каким образом посредством искусства человек может прикоснуться к глубинным структурам бытия ? Какой должна быть идеальная модель художественного восприятия, преодолевающая поверхностный психологизм, очищающая восприятие от случайных (" неподлинных " ) онтологических знаков, символов ? Т.о., 20й век значительно обогатил трактовку проблем онтологии искусства. Исследование уже не ограничивается анализом ролей материального носителя произведения искусства и воспринимающего субъекта в процессе смыслопорождения. Речь идет о соотнесенности художественной символики с сущностными основами бытия.

Благодаря все новым интерпретациям произведение искусства постоянно возрождается. При этом оказывается, что власть хозяина этого текста - его автора над дальнейшей жизнью художественного произведения достаточно иллюзорна. На этом наблюдении основана известная концепция "смерти автора" Барта. Вся "множественность исторических биографий" текста, по его мнению, "фокусируется в определенной точке, которой является не автор, как утверждали до сих пор, а читатель", "рождение читателя приходится оплачивать смертью автора" Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.1994. С.390, 391 . "Смерти автора" способствуют и возможности текста к самоорганизации: самые оригинальные авторские замыслы вступают в компромисс с надличностными языковыми формами и приемами данной культуры, самостоятельные законы рождающегося живого текста порой действуют неодолимо. Муриан И.Ф. Искусствознание и история искусства. Онтологические задачи // Вопросы искусствознания. 1996. № 2

Произведение искусства предполагает широкое, но не беспредельное поле для интерпретаций; художественная форма задает им определенное направление, по которому можно успешно двигаться, но только в его рамках, тогда трансформация онтологических смыслов будет подобна естественному прорастанию зерна. Условие многовековой "прочности" и открытости произведений, определяемых как классические, заключено в таком качестве художественной формы, как полисемия, многозначность. Именно на этом основывается нередко звучащее утверждение, что художественный мир может ощущаться как более подлинный, чем реальный. Сгущение художественной символики образует такой ландшафт, который онтологически воспринимается как более богатый, чем мир обыденный. Через особую конфигурацию ключевых символов, повторяющихся "эмблем" и лейтмотивов проглядывает всепорождающая стихия бытия. На достижение такого эффекта, по сути, и претендует любой художник: не выражать собственное мнение, но быть "глаголом универсума". Его экзистенциальная тоска во многом и выступает как побудительный мотив творчества, позволяющий искусству осуществить прорыв сквозь устоявшиеся мифологемы и рутинный порядок в непредсказуемые глубины космоса, в новые пласты бытийного смысла. Кривцун О.А. Эстетика. М., 1997,С.153

Очевидно, тайна притягательности великих мастеров - в умении всестороннего воссоздания глубинной онтологической стихии бытия, так или иначе стирающей границы между низменным и возвышенным, тривиальным и прекрасным, натуральным и волшебным, и, в конечном счете, между человеческим и божественным. Лев Толстой сказал однажды: "как бы хорошо написать художественное произведение, в котором ясно высказать текучесть человека, то, что он, один и тот же, то злодей, то ангел, то мудрец, то идиот, то силач, то бессильнейшее существо" Толстой Л.Н. Полн.собр.соч. Т.53.М.-Л.1953.С.187. . Помимо архетипичности общечеловеческих сюжетов очень важно, что они оказываются наполнены и воплощены классиками стереоскопично. Такого рода многозначность, диалогичность, антиномичность любого классического произведения - один из мощных источников его притягательности. Рембрандт, к примеру, написав десятки автопортретов, показывает многоликость себя как человеческого существа. То он предстает беспечным кутилой, то солидным бюргером, то одержим гамлетовской рефлексией. Почти на тридцати своих автопортретах, Рембрандт предстоит и как и простоватый, и как мудрый, непричесанный и элегантный, любящий и холодный, смеющийся и серьезный. Фактически, этой цельностью и всеохватностью произведение способно спорить с самой реальной натурой.

Именно отсюда исходит правота нередко звучащего утверждения, что художественный мир может ощущаться более подлинным, чем реальный. Сгущение художественной символики образует такой ландшафт, что онтологически он воспринимается как более богатый, чем мир обыденный. То есть художественное переживание становится средоточием более обостренного переживания наличного мира. Через особую конфигурацию ключевых символов, повторяющихся "эмблем" и лейтмотивов проглядывает всепорождающая стихия бытия. На это, по сути, и претендует любой художник - быть не своим собственным глашатаем, но "глаголом универсума". Его экзистенциальная тоска во многом и выступает как побудительный мотив творчества, позволяющий искусству осуществить прорыв сквозь устоявшиеся мифологемы и рутинный порядок в непредсказуемые глубины космоса, в новые резервы бытийного смысла. Карасев Л.В. Онтологический взгляд на русскую литературу. М., 1995, С.94

Онтологический парадокс художественного содержания состоит в том, что с одной стороны художественная символика скрывает от нас вещество жизни, её надо разгадать, десимволизировать, чтобы за тканью художественного смыслостроительства разглядеть первейшие импульсы мироздания. С другой стороны, человеческие смыслы бытия, выражаемые искусством, принципиально нередуцируемы, т.е. не могут быть переведены с "зашифрованного" языка искусства на язык уже освоенных понятий. За маской языка искусства таится и угадывается стихия бытия, вне этого языка невыразимая. С учетом этих сложных противоречий строится методология современных исследований "онтологических сгущений" художественного текста, позволяющая высветить его центрирующие эмблемы, подспудный смысл-каркас, задающий тон повествованию и сказывающийся на всех его уровнях. Дмитриева Н.А. К проблеме интерпретации. Мир искусств. М.1995.С.24

Литература

1. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. Пособие. М.: Космополис, 1994., 118с.

2. Кудрявцева В.И. Культурные войны: кинизм и толерантность // Философия: вызов современности. Материалы международной научно-практической конференции. Часть 2. Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2007.96с.

3. http://ru. wikipedia.org/wiki/Цинизм

4. Карасев Л.В. Онтологический взгляд на русскую литературу. М., 1995, 236с.

5. Муриан И.Ф. Искусствознание и история искусства. Онтологические задачи // Вопросы искусствознания. 1996. № 2

6. Кривцун О.А. Эстетика. М., 1997, 354с.

7. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М. 1994.,505с.

8. Дмитриева Н.А. К проблеме интерпретации. Мир искусств. М. 1995.,215с.

9. Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. Т.53.М. - Л. 1953.,489с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Цинизм как социокультурное следствие диверсификации имманентного (по модели П. Слотердайка). Типы социальной идентификации. Трансцендентальная аналитика в оптике социального. Этика дискурсивного (Аппель, Хабермас). Глобализация как экспорт негативного.

диссертация , добавлен 28.08.2014


Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном. Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика. Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения.

реферат , добавлен 21.03.2013


Историческое развитие понятия сознание. Структура сознания. Общественное сознание. Индивидуальное сознание. Переход к сознанию представляет собой начало нового, высшего, этапа развития психики. Сознание трансформируется в индивидуальное мировоззрение.

реферат , добавлен 28.11.2004


Исторические типы мировоззрения. Принципы решения мировоззренческих вопросов в мифологии. Религия, религиозное сознание и религиозное отношение к миру. Отношение человека к миру. Возникновение философии как мировоззрения. Основы научного мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 18.10.2011


Сознание как способность идеального (психического) отражения действительности. Основные принципы гносеологического подхода к проблемам сознания в философии. Онтологический аспект сознания, диалектико-материалистическая традиция в учении К. Маркса.

реферат , добавлен 05.02.2014


Повседневное, религиозное, философское и научное мировоззрение. Предмет и функции философии. Онтология, гносеология, методология. Соотношение сознания и материального мира. Наивный и метафизический материализм. Первые философские школы Древней Греции.

презентация , добавлен 09.10.2014


Реальность некоего существования, которое предшествует знанию, идее, мысли, мышлению, рациональности. Присущие сознанию характеристики, свойственные потоку. Логическая иллюзия, что логик может быть много.

статья , добавлен 08.04.2007


Исследование основных принципов феноменологической философии. Изучение понятия феноменологической редукции. Интенциональный акт. Особенности интенционального подхода к сознанию. Эдмунд Гуссерль о кризисе европейской культуры. Понятие "жизненного мира".

реферат , добавлен 28.10.2014


Основные категории философии дизайна, его функции с позиций современного общества; классификация, содержание. Онтологическая взаимосвязь дизайна, природы, общества и человека в системе культуры; выражение и реализация гуманистической ориентации искусства.

реферат , добавлен 26.06.2013


Понятие онтологии как раздела философии. Рассмотрение всеобщих основ, принципов бытия, его структуры и закономерностей. Исследование категориальных форм бытия Аристотелем, Кантом, Гегелем. Ценностное отношение, формы и способы отношения человека к миру.

Религиозное сознание. В качестве признаков религиозного сознания принимались: анимизм, аниматизм, вера в богов или в Бога, в бессмертие души, опыт встречи со священным и проч. В отечественной литературе наиболее распространена точка зрения, согласно которой «специфическим», «главным», «определяющим», «всеобщим» признаком религиозного сознания является «вера в сверхъестественное», а сверхъестественное характеризуют так: «Сверхъестественное, по мнению верующих и богословов, – это нечто не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных зависимостей».

Нет оснований считать веру в сверхъестественное присущей всем религиям, на любой стадии их эволюции. На ранних этапах развития сознание еще не было способно сформировать представления и соответственно различить «естественное» и «сверхъестественное». Не присуща «вера в сверхъестественное» и религиозному сознанию в развитых восточных религиях (буддийскому, даосскому и т.д.). Деление на естественное и сверхъестественное разработано в иудео-христианской традиции, но и в христианстве эта дихотомия, как показывают социологические исследования, часто не «доходит» до обыденного сознания многих верующих. Принятие «веры в сверхъестественное» за всеобщий, специфический признак всякого религиозного сознания не соответствует фактам.

Не следует полагать, что у религиозного сознания есть только ему свойственный какой-то признак. Своеобразие этого сознания – в совокупности, комбинации, корреляции и субординации черт.

Религиозному сознанию присущи: вера, чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, символичность, аллегоричность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других знаков). Названные черты свойственны не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естествознании и т.д.

Религиозная вера. Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера есть вера религиозная, последняя «живет» благодаря наличию особого феномена в психологии человека. Вера есть особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, реализации на практике предвидимого поведения, результате проверки. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда имеется известная степень успешности действия, реальная возможность благоприятного исхода и знание этой возможности. Если событие совершилось или стало ясно, что оно невозможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказана, вера угасает. Вера возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл. Она не может быть сведена к чувству: конечно, в ней эмоции играют большую роль, но все же она представляет собой сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней связно с риском. Несмотря на это, она выступает важным фактом интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозная вера – это вера: а) в объективное существование гипостазированных существ, атрибутизированных свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с гипостазированными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; г) в действительное совершение каких-то событий, о которых рассказывается в текстах, в их повторяемость, в наступление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисаттв», «архатов», церковных иерархов, служителей культа.

В рамках данной религиозной системы материальные предметы, персоны, действия, тексты, языковые формулы наделяются некоторыми свойствами, приобретают религиозные значения, выражающие определенные отношения между людьми, получают общественное свойство быть знаками, выразителями религиозных значений – свойство, ничего общего не имеющее с их физической, химической природой, и потому становятся чувственно-сверхчувственными. Появление такого свойства поддерживает представление о наличии у предметов атрибутизированных свойств. Сакральные вещи нередко изготовляются из золота, серебра, бриллиантов, и, значит, аккумулируют собственность, богатство. В этом случае фетишизм товара, денег, капитала обусловливает религиозный фетишизм и сливается с ним.

Характерен библейский сюжет, в котором повествуется о видении Иоанна «нового неба» и «новой земли». Иоанн увидел «святой Иерусалим, который нисходит с неба от Бога... Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин... Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» Религиозная вера оживотворяет весь религиозный комплекс и обусловливает своеобразие процесса трансцендирования в религии. Неосуществляющиеся в эмпирическом существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни до смерти к жизни после смерти, от посюсторонности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания.

Символичность и аллегоричность. Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ (греч. sumbolon – знак, опознавательная примета) репрезентирует содержания, значения, отличные от непосредственного содержания своего носителя. Символическими свойствами могут обладать материальный предмет, действие, речевой текст, некоторый образ сознания; вещи, действия, находящиеся и совершающиеся вне сознания, приобретают указанные свойства лишь в соотношении с сознанием. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на положенный в качестве объективного предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета.

Предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Носители этих значений и смыслов представляют собой эквиваленты – заместители символизируемого, образуют религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания, включаются в ритуал. Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, которые за пределами этой системы таковыми не являются. Религиозных символов множество, наиболее общими являются те, которые репрезентируют соответствующую религию: крест – символ христианства, чакра (колесо с восемью спицами) – символ буддизма, полумесяц – ислама и т.д. Кроме главного символа данной религии имеются символы определенной конфессии, региональные этноконфессиональные символы, символы определенной общины, а также отдельных персонажей, событий, превращений и др.

Религиозному сознанию присуща аллегоричность (греч. allhgorew – говорить иное, не то, что слова буквально обозначают; иносказательно выражаться; говорить, пояснять в образах). Аллегория представляет собой иносказание, условную форму высказывания, условное выражение абстрактных понятий в наглядных образах, которые означают нечто другое, отличное от буквального значения. Аллегория часто выступает как совокупность связанных образов, объединенных в сюжет; она дидактична и учительна: с ее помощью через какой-то образ или сочетание образов иносказательного передается содержание онтологических, гносеологических, нравственных и других понятий, разработанных в данном религиозном сознании. На обыденном уровне аллегория развертывается спонтанно, а в вероучительных концепциях разработаны специальные приемы аллегорического толкования. Например, в христианской теологии аллегорическое изложение характерно для экзегетики (греч. exhghsiV – разъяснение, истолкование), которая дает соответствующее истолкование библейских текстов: рядом с буквальным смыслом текста полагается система иных смыслов.

Наглядная образность и эмоциональность. Религиозное сознание выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, суждение, умозаключение) формах. Значимость последних существенно возрастает на концептуальном уровне сознания, в целом же в нем преобладают сенсорные образования, особенно большую роль играет представление. Источником образного материала служат природа, общество, человек, соответственно религиозные существа, свойства, связи создаются по подобию явлений природы, общества, человека. Существенны в религиозном сознании так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от представления к понятию. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, «изображается» в живописи, скульптуре, привязывается к разного рода предметам, графическим начертаниям и т.д.

Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, что обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания. Важный компонент этого сознания составляют религиозные чувства. Религиозные чувства – это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными гипостазированным существам, атрибутизированным свойствам и связям, к сакрализованнным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в мире и к миру в целом. Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобретали соответствующую направленность, смысл и значение. Возникнув, религиозные чувства становятся объектом потребности – тяготения к их переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению.

С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание; стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетические эмоции. В результате такого сплавления переживаются «страх Господень», «любовь к Богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость Богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д.

Соединение адекватного и неадекватного. В теологии и религиоведении (конфессиональном и светском) обсуждаются возможность или невозможность, правомерность или неправомерность постановки вопроса об истинности – неистинности отдельных религиозных суждений и их совокупности, а также религиозно-экономических, религиозно-политических, религиозно-правовых и других концепций. В христианской, исламской теологии, в учениях других религий этот вопрос решается положительно, причем в пользу признания истинности (нередко абсолютной) суждений, положений данной религиозной системы и неистинности или неполной истинности суждений, положений других религиозных систем. Утверждается, что только сама теология, учение в праве рассматривать эту проблему. Конфессиональное религиоведение исходит из тех же посылок, признавая свою некомпетентность в решении вопроса об инстинности – неистинности религиозных высказываний. В светском религиоведении возможность гносеологического анализа религиозных суждений одними исследователями признается, другими отрицается.

В религиозном сознании адекватные отражения соединены с иллюзиями и заблуждениями. Нет оснований подходить к такому соединению «аксиологически», с заведомо «позитивной» или «негативной» оценкой. Конечно, в обыденном сознании, а также в идеологемах слова «истина», «иллюзия», «заблуждение» могут приобретать и приобретают оценочную нагрузку, а в истории защита «истины» или «заблуждения» была чревата печальными последствиями для защитников. Но для науки истина и заблуждение – моменты развития человеческого сознания, мышления, познания. Люди никогда не были свободны от иллюзий, без заблуждений не было исканий истины, они не «вина», а неизбежность (о сознательном обмане с недобрыми намерениями и фальсификациях речь в данном случае не идет). В определенных исторических ситуациях и точках индивидуального существования люди нуждаются в иллюзиях, и иллюзии удовлетворяют такого рода нужду.

Неправомерно утверждать, что религиозное сознание является «абсолютно ложным»: в нем есть адекватное миру содержание. Например, в христианском сопряжении Бога как существа Творящего, Всемогущего, Всеблагого, Вездесущего и т.д. и человека как тварного, немощного, греховного, ограниченного воспроизводятся отношения несвободы и зависимости. Религиозные образы в качестве компонентов имеют соответствующие действительности данные чувственного опыта (астроморфизм, зооморфизм, фитоморфизм, антропоморфизм, психоморфизм, социоморфизм). В религиозных повествованиях, притчах воссоздаются реальные явления и события аналогично тому, как это происходит в искусстве, в художественных образах, в литературном повествовании. К тому же названные элементы не исчерпывают всего содержания сознания религиозных систем. В определенных условиях в них развивались естественнонаучные, логические, исторические, психологические, антропологические и прочие знания. Взаимодействуя с другими областями духовной жизни, религия включает экономические, политические, нравственные, художественные, философские воззрения. Они бывали заблуждениями, но среди них есть и такие, которые давали достоверную информацию о мире, были ценностно-значимыми, выражали объективные тенденции развития общества. В религиях производится адекватное действительности духовное содержание. И все же правомерно учитывать, что это содержание в религиозных представлениях, понятиях, идеях, повествованиях слито с образами воображения, в результате чего целостная картина может скрывать объективные связи. «Основоположения», «посылки», «доктринальные аксиомы», «главные Истины» не получили обоснования с использованием методов научного познания, в конечном счете они являются предметом веры.

Вопрос об истинном и неистинном в религиозном сознании был поставлен задолго до появления религиоведения как отрасли науки внутри самих религиозных систем. Истинностная интенция внутренне присутствует в любом аффирмативном (утверждающем) и негативном (отрицающем) суждении, и всякое познание предполагает стремление к истине. Сказанное относится и к религиозным высказываниям (догматам, вероучительным положениям и т.д.), к богопознанию независимо от того, как трактуется истина и как определяются ее критерии. Истинностные споры проходят через всю историю религии и теологии: представители каждой данной религии и конфессии претендовали на истину, а в других находили заблуждения; еретики отвергали официальную догматику как ложную, а ортодоксия защищала и утверждала ее в качестве Абсолютной Истины.

Языковое выражение и диалогичностъ. Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики, а также других производных от естественного языка знаковых систем – предметов культа, символических действий и проч. Религиозная лексика – это та часть словарного состава естественного языка, с помощью которой выражаются религиозные значения и смыслы. Имена религиозной лексики можно разделить на две группы: 1) означающие действительные предметы, персоны, действия, события с атрибутизированными свойствами или составляющими – «икона», «крест», «ваджра», Я «мандала», «черный камень», «кардинал», «богослужение», «джихад» и проч.; 2) называющие гипостазированные существа, области бытия, атрибутизированные свойства и связи – «Бог», «Святой Дух», «Ангел», «душа», «рай», «ад», «чистилище», «Провидение», «Будда в теле Дхармы», «Карма», «реинкарнация» и т.д. Слова (имена), составные наименования, предложения имеют предметную направленность, указывают на соответствующие вещи, персоны, существа, свойства, события, называют их, а также относят к понятиям и представлениям о них, тем самым имплицитно полагают существование называемого.

Языковым выражениям религиозного сознания свойственна определенная синтагматика (греч. suntagma – вместе построенное, соединенное), представляющая собой совокупность синтаксических интонационно-смысловых единиц. В таких единицах соединяются в некоторую семантическую целостность слова, сочетания слов, предложения и фонация, аллитерация с использованием приемов звуковой выразительности (артикуляций, модуляций, рецитации, рефренов, речений). В языке религии слова часто употребляются в переносном значении, тексты насыщены метафорами, аналогиями, аллегориями, широко используются архаизмы, историзмы, экзотизмы, антонимы.

Благодаря языку религиозное сознание оказывается практическим, действенным, становится групповым и общественным, а тем самым существующим и для индивида. С помощью языка религиозные представления, повествования, нормы и т.д. передаются от индивида к индивиду, от группы к группе, от поколения к поколению. Исторически вместе с эволюцией религий усложнялся и их язык.

На ранних стадиях развития язык существовал в звуковой форме, религиозное сознание выражалось и передавалось с помощью устной речи. Затем появляются различные типы письма – пиктография, идеография идеографически-ребусное, силлабическое, алфавитное, – которые используются и для фиксации религиозных значений и смыслов. Как звуковая, так и различные виды письменной речи подвергались сакрализации. Язык оказывает сильное воздействие на сознание, поведение и отношения людей. Сила слова находила выражение в религии: слову, речевым формулам, различным графическим изображениям, текстам приписывались магические свойства. Бездейственность слова зафиксирована, например, в христианском учении о Логосе: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1, 3).

В период становления языка соединение звукового комплекса и значения вело к их отождествлению. Внушающий фактор звучащей речи обусловливал неосознанность и неотвратимость передачи и принятия сообщения. Возникала вера, что знание и произнесение имени оказывают воздействие на данный предмет, лицо, существо. С этим связано появление речевой магии, а также словесных табу: у многих племен полностью или в большинстве случаев запрещалось произносить имена вождей, тотемов, духов, богов. Такого рода табу зафиксировано в Танахе (Священном Писании иудаистов), в котором «непроизносимое» имя Бога – «Яхве» – заменено на ряд других (всего имен Бога около семидесяти), в том числе на «Адонай» (др.евр. «Господь мой»); в Ветхом Завете, входящем в состав Священного Писания христиан – Библии, имя «Адонай», обозначающее Бога Яхве, в переводах на разные языки передается словами со значением «Господь».

Сакральный смысл приобретали и различные виды письменной речи. Со становлением и развитием общества, образованием государства, разделением труда на умственный и физический и возникновением сословия жрецов пиктография сменяется идеографией, использующейся для записи законов и культовых текстов. Характерно название древнеегипетской системы письма – «иероглифика» (греч. ieroV – священный, glujh – резьба, то, что вырезано, высечено) – «священные знаки», так назывались древние начертания, рисуночные знаки, использовавшиеся египетскими жрецами (известны с IV тыс. до н.э.). Речевая деятельность в Древнем Египте находилась в «ведении» бога мудрости и письменности Тота. С появлением развитого письма создаются религиозные тексты – Веды, Упанищады, Авеста, Ветхий Завет, Новый Завет, Коран и т.д., которым придается ранг сакральных. Складывались «культовые языки» – санскрит, авестийский, арабский, коптский, литургические – церковнокатолический в католицизме, церковнославянский у славянскоязычных православных. Исторически формировался профессиональный язык теологии, вероучений, отрабатывались формулы заклинаний, песнопений, молитв, «сценарии» богослужений, обрядов.

С верой и языком связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование гипостазированных существ включает веру в общение с ними, а такое общение в качестве стороны имеет диалог. Диалог возможен благодаря отраженной субъектности, включающей как интро-, так и интерсубъективность. Благодаря отраженной субъектности в сознании человека присутствуют Я и «Другой во мне» (Значимый Другой). Данное свойство формируется в онтогенезе в процессе интериоризации «матриц» непосредственного общения индивида с окружающими людьми. Интериоризированные в психологии и сознании личности структуры общения могут воссоздаваться и развертываться вне непосредственной интеракции. Если социализация индивида происходит в условиях религиозной среды и человек становится религиозным, то в его сознании может быть представлен образ какого-то гипостазированного существа, например антропоморфного личностного Бога. Создается возможность для внутреннего, развертывающегося в плане сознания общения, «разговора», «диалога» Я с Богом, со Значимым Другим: Я обращается к Значимому Другому и при этом предвосхищает ответы этого Другого. Диалог реализуется в молитве, богослужении, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи. Благодаря своей коммуникативной функции речь создает эффект говорения Я с Другим и Другого с Я. В качестве примера говорения с Богом приведем слова молитвы св. Иоанна Дамаскина: «Ослабь, оставь, прости, Боже, прегрешения наши, вольные и невольные, в слове и в деле, в ведении и не в ведении, во дне и в ночи, в уме и помышлении: все нам прости, Благой и Человеколюбец».

Уровни сознания. Религиозное сознание имеет два уровня – обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек, и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде – разрозненных представлений, взглядов или отдельных узлов таких представлений и взглядов. На этом уровне имеются рациональные, эмоциональные и волевые элементы, однако доминирующую роль играют эмоции – чувства и настроения, содержание сознания облечено в наглядно-образные формы. Среди компонентов обыденного сознания можно выделить относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные; к первым относятся традиции, обычаи, стереотипы и др., ко вторым – настроения. На этом уровне преобладают традиционные способы передачи представлений, образов мысли, чувств, чаяний и проч. Религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание на концептуальном уровне – концептуализированное сознание – это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументации, концепций, продукт профессиональной деятельности мыслителей. В ее состав входят: 1) более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке, целенаправленно разрабатываемое специалистами (вероучение, теология, богословие, символы веры и т.д.); 2) осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, права, морали, искусства и т.д., т.е. религиозно-этические, религиозно-политические, религиозно-правовые, религиозно-этнические, религиозно-эстетические концепций (теология освобождения, теология прогресса, теология труда, политическая теология, феминистская теология, теология культуры и т.д.); 3) религиозная философия, находящаяся на стыке богословия и философии (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропология, метафизика всеединства и др.).

Интегрирующий компонент составляет вероучение, богословие, теология (греч. JeoV – бог, logoV – учение). Богословие (теология) сострит из ряда дисциплин, излагающих и обосновывающих различные аспекты вероучения. Базируется теология на сакральных текстах и в то же время разрабатывает правила их толкования.

Религиозное сознание является одним из видов общественного сознания - определенного способа осмысления обществом и отдельным человеком окружающего мира, его особенностей, законов, истории, а также места человека в этом мире. Религиозное сознание очень тесно связано с мифологическим, более того, исторически оно «оформилось» именно в рамках мифологии - как дальнейшее её развитие (подробно о мифологическом сознании - ). Например, христианство как религия во многом основано на еврейской мифологии, изложенной в Ветхом Завете; ислам многое заимствовал из того же Ветхого завета и мифологии древних арабов. Собственно говоря, именно в монотеистических религиях - иудаизме, христианстве и ислами - религиозное сознание представлено в наиболее "чистом" виде. Уникальным явлением предстает буддизм, который, хотя и называется религией, в основе своей ближе к философии и индивидуально-психологической практике.

Следует отметить, что термин «религиозное» - условен, и черты, которые свойственны этому типу сознания, проявляются и в других сферах, не только в религиозной, в которой они выражены ярче всего. Человек, не являющийся приверженцем какой-либо религии, так же может быть носителем этого сознания. Даже ученый-атеист может осознавать и воспринимать мир религиозно. Поэтому более корректно этот вид общественного сознания можно обозначить как догматическое.

Не вдаваясь в споры относительно определения того, что же такое религия, обозначим ее для себя так. Религия - это мировоззрение, основанное на признании существования высшей, абсолютной и неизменной истины, уверенности в обладании этой истиной (или ее частью) и готовности следовать этой истине и связанный с нею образ жизни .Для человека, опирающегося на миф, подобный стиль восприятия мира чужд. Мифологический мир не имеет абсолютной сверхистины. Например, в Др.Египте существовало несколько мифов о творении мира, вполне уживавшихся друг с другом. Древние народы легко могли поклонятся не только своим, но и чужим божествам. Фанатизм - явление очень редкое в мифологическом мире. Религиозное восприятие предложило иную картину мира и иную модель поведения. Это - следующий исторический этап осмысления человеком окружающего мира, попытки понять законы, по которым существует этот мир. Как и в случае с мифологическим объяснением этой Вселенной, главная психологическая цель религиозной картины мира - снижение уровня экзистенциальной тревоги перед непредсказуемостью, хаотичностью нашего существовани и перед огромным, неизвестным миром.

1. Появление сверхъестественного.

На смену мифологическому миру,в котором все естественно, и все подчиняется особому и безличному космическому закону, вне которого никто не в состоянии себя поставить (даже боги), пришел мир религии. Космический закон мифологического мира можно уподобить гравитации - она везде, влияет на все, но при этом никакой своей волей не обладает. На смену этому закону приходит фигура Бога как творца мира из ничего, абсолютной и всемогущей фигуры, которая сама устанавливает законы мира, но им совершенно не подчиняется. Бог - сверхъестественен, он сверх природы, а не в ней. Фактически, вместо мифологического представления о полностью познанном мире (мифы объясняют всё, на любой случай есть подходящая история, пусть даже в ней может быть много таинственных и пугающих вещей) появляется картина мира как разделённого на три категории: то, что уже познано человеком; то, что пока ещё не познано; и то, что познать невозможно никогда (Бог). Бог не живёт, как боги мифов, в нашем мире - он где-то на небесах, хотя, как пережиток мифологических представлений, ад долгое время располагается людьми в нашем мире - под землёй.

Появление сверхъестественного внесло целый переворот в осмысление мира человеком. Отношения с Богом невозможно выстроить так же, как с мифологическими божествами или духами, ведущими себя подобно людям. Поведение Бога предсказать, «вычислить» не может никто, он выше нашего разумения. Такой образ неизменно вызывает сильное психологическое напряжение, обусловленное все той же тревогой перед неопределенностью и неизвестностью. Средством избавления от тревоги становится уже не сделка с божеством или магия (как способ влиять на мир), а беспрекословное подчинение Высшей Истине, которую олицетворяет Бог. Истина передается Богом через особых людей, пророков и святых. Истину не обсуждают, в ней нельзя сомневаться и над ней размышлять нельзя (потому что размышление порождает сомнение, а сомнение ведет к заблуждению и бунту против Истины). Поэтому в любой истинно религиозной традиции неизбежно формируется развитая система догматов - основ веры, подвергать сомнению которые нельзя. Из трех крупнейших «классических» религий наиболее последователен в утверждении Абсолютной Истины ислам, так как Коран представляет собой, согласно верованиям мусульман, прямую речь Бога (ни Тора, ни Новый Завет на это не претендуют). Пророк Мухаммад ничего не придумывал - Бог вкладывал в его уста свои собственные слова.

Таким образом, религиозное мировосприятие основано на преклонении перед Высшим Авторитетом и следовании ему . Заповеди Высшего авторитета, являющиеся, разумеется, истиной, зафиксированы в соответствующих религиозных книгах. Т.к. Бог ошибаться и противоречить сам себе не может, то со временем формируется и обширная традиция толкования «тёмных» и противоречивых мест в священных книгах (Святое Предание - у православных христиан, тафсир - у мусульман, Талмуд - у иудеев).

2. Отрицание неупорядоченности и случайности.

Религиозное сознание нетерпимо к хаосу и неупорядоченности. Если человек мифологического сознания не особо стремится к ответам на вопросы «зачем» и «почему», ему был достаточно непосредственного эмоционального переживания от соприкосновения с миром духов/богов, то для религиозного человека эти вопросы приобретают большую значимость. Идея всемогущего Бога неизменно подводит к мысли, что все происходящее в мире имеет свою четко заданную цель, которую определил, разумеется, Бог. Религиозная мифология отличается от «мифологической мифологии» своей упорядоченностью и связностью (или, по крайней мере, попытками придать ей связность). Мировосприятие в религии вполне можно назвать системным, но это система, полностью построенная вокруг одного-единственного основания. Если убрать фигуру Бога, то рухнет все мировосприятие, тогда как мифологическое сознание намного более гибкое и подвижное. Слова Достоевского о том, что «если Бога нет, то все дозволено» как раз отражают эту системность восприятия, завязанную на одну фигуру. Поэтому в речи людей с религиозным сознанием все, что происходит в мире, с ними самими и близкими - все рано или поздно сводится к Богу.

Формируется замкнутый круг: я верю в Авторитет, поэтому следуют его Законам, а Законы верны потому, что их дал Авторитет. Если верующий человек рассуждает над заповедями, позволяет себе сомневаться в них и отходить от догм, то мы не можем назвать его «чистым» представителем религиозного сознания. Разграничим сразу религиозного человека и просто верующего. Верующий признает существование Бога, но он выстраивает с ним интимно-личностный контакт, лишь в очень малой степени опосредованный (если вообще опосредованный) догматом. Религиозный человек значительно более последователен и системен в своем подчинении Высшему Авторитету.

Религиозно мыслящий ученый-атеист на место Бога может поставить Науку или безликую Природу, но по страстному отрицанию гипотетической неупорядоченности или хаотичности природы он не уступит религиозному христианину или мусульманину. "Религиозный" ученый забывает про то, что наука - это инструмент, который хорошо бы применять и к собственным теориям (и защищает свои теории нередко теми же способами и приемами, которыми религиозный человек защищает свою веру).

3. Появление абсолютных морально-этических понятийи догм.

Там, где есть абсолютная истина, формируются абсолютные морально-этические нормы и догмы. Более того, существует очень четкая убежденность в том, что этой истиной владеют приверженцы именно «своей» религии. Религиозное сознание не признает относительности ни в чем, оно мыслит только черно-белыми категориями, «грех» - «святость», «бог-дьявол», «истина - ложь». В христианстве произошло переосмысление десяти заповедей иудеев. Теперь «не убий» - это абсолютный запрет на любое убийство человека вне зависимости от его принадлежности. Однако тут мы сталкивается с фундаментальным противоречием, характерным для религиозного сознания: идея абсолютных, общих для всех норм сталкивается с идеей собственной исключительности. Если я обладаю Истиной, которую сообщил мне Бог через пророков, то я по определению стою выше, чем те, кто к этой Истине не приобщен или отверг ее. Для многих религиозных христиан или мусульман очень характерно высказывание о том, что они жалеют атеистов как людей, лишенных благодати. Человеку с религиозным сознанием признать атеиста или представителя другой религии человеком, обладающим своей истиной невозможно. Они по определению - заблуждаются. И из этого положения вытекает самая, пожалуй, выраженная черта религиозного сознания:

4. Мессианизм.

Мессианизм - это стремление распространить свои взгляды и убеждения, как единственно верные, среди других людей, общностей и народов, а так же убеждённость в собственной особой миссии по распространению истины. Это явление в принципе не характерно для представителей мифологического сознания.

Убеждённость в том, что именно ты обладаешь истиной, побуждает к проповеди или к насаждению своих взглядов (необязательно религиозных) и ценностей среди других людей. В XX веке мессианизм был характерен и для СССР (с его мифолого-религиозным коммунизмом), и для США, которые зарождались в XVII веке как «град Божий на холме» на назидание и зависть народам, прозябающим во тьме невежества и язычества. Нетерпимость к другой точке зрения, затрудненность диалога - неотъемлемые черты религиозного сознания, основанного на вере в авторитет. Для большинства христианских миссионеров в Африке, Новой Гвинее и др. первобытных районах была характерна непримиримость, неуважение к местным обычаям и традициям, идущим вразрез с Высшей Истиной. Фанатизм - логическое следствие веры в обладание Истины и убежденность в том, что эту Истину нужно распространять. Любой ценой. Если надо - то по трупам.

Таким образом, религиозное сознание - это следующий, вслед за мифологическим, шаг в устранении неопределенности и хаотичности из мира. Мир объяснен уже не через непостоянных и хаотичных богов и стихий, а через единое Божество (или Истину), имеющее цель и смысл развития мира. Преодоление экзистенциальной тревоги и наполнение жизни смыслом достигается через подчинение Истине и восторг самоотречения в пользу ценностей, высших по отношению к самому себе (не зря «ислам» означает «покорность», а папа Римский называет себя «рабом рабов Божьих»). Мир наполнен смыслом - явным или скрытым, и, более того, смыслы уже зафиксированы, их не нужно изобретать или находить.

Религия не противоречит мифу, миф - фундамент, религия - здание. Поэтому даже самые последовательные монотоеистические традиции не избежали противоречий и непоследовательности. Например, люди начали молиться святым и просить их замолвить слово перед Богом, приписывая Богу чисто человеческие черты какого-нибудь царя с приближенными, фаворитами и опальными, и игнорируя мысль о том, что единственным источником чуда является Бог, но никак не предметы или мощи (а это характерно для мифологического/магического мышления). Религия не чужда и рациональности, но она ограничена догматами, за пределы которых разум выходить не должен. Оданко именно в рамках католичества и, позднее, протестантизма постепенно сформировался третий способ осознания и осмысления окружающего мира - рациональный (и наука как наиболее ясное его воплощение).

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Какие черты присущи религиозному сознанию?

Религиозному сознанию присущи следующие черты:

Вера в то, что источником главных ориентиров и ценностей человечества является Бог - высшая сила в мире;

Нравственные требования и нормы воспринимаются в религиозном сознании как производное воли Бога, выраженной в его заветах, заповедях и священных книгах (Библия, Коран и др., основанных на тех или иных контактах со сверхъестественным источником;

Соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями;

Символичность;

Аллегоричность;

Диалогичность;

Сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других знаков).

2. Какие религии и почему относятся к мировым?

К мировым религиям относятся - христианство, ислам, буддизм. Перечисленные мировые религии именуются так потому, что их последователи представлены разнообразными национально-этническими группами. Принадлежность их к данной религии не определяется кровнородственными связями и отношениями. Эти религии ставят свои ценности выше этнонациональной принадлежности своих последователей.

3. Что характеризует религию как общественный институт?

Религия является сложным социальным явлением, имеющим разнообразие форм, культов, функций, методов влияния на социальную жизнь. Большинство религий современного мира имеет особую организацию - церковь с чётким распределением обязанностей на каждом уровне её иерархии (структуры). Например, в католичестве и православии это миряне, белое духовенство, чёрное духовенство (монахи), епископат, митрополии, патриархии и т. д.

4. Чем характеризуется современный этап государственно-церковных отношений в нашей стране?

Согласно Конституции, принятой в 1993 г., Российская Федерация является светским государством, ни одна из религий не устанавливается в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Граждане равны в своих правах и свободах независимо от отношения к религии. Любые формы ограничений прав по этому признаку запрещаются. Каждому гражданину гарантируется свобода совести и свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Запрещены агитация и пропаганда религиозной ненависти и вражды, а также религиозного превосходства.

В России в последние десятилетия наблюдается рост числа религиозных объединений и организаций. Наряду с многочисленными религиозными объединениями и организациями традиционных для России вероисповеданий было зарегистрировано немало новых, нетрадиционных для нашей страны и её народов культов и религиозных движений.

5. С чем, по вашему мнению, связан резкий подъём интереса к религии в российском обществе в последние десятилетия?

Резкий подъем интереса к религии – весьма характерная особенность духовной жизни России последнего десятилетия. Надо отметить, что и во многих странах мира близящийся конец века и тысячелетия связывают с апокалипсическими пророчествами “конца света”, и прежде всего из-за углубляющихся проблем экологического, демографического и иного планетарного характера, грозящих катастрофой и гибелью всего живого на Земле. В России вселенские тревоги грядущих бедствий соединились с конкретными негативными явлениями затянувшегося социального кризиса, который был как будто бы предугадан религией. Поэтому очень и очень потянулись к ней, пытаясь найти в этом надежду и спасение.

6. Что помогает поддерживать межрелигиозный мир?

Государство и общество активно поддерживают различные формы социального служения религиозных объединений. Из государственного бюджета выделяются средства на реставрацию, содержание и охрану храмов и других объектов, являющихся памятниками истории и культуры. Каждому, кто посещает памятное для россиян место - монумент на Поклонной горе в Москве, бросается в глаза, что здесь неподалёку друг от друга расположены культовые сооружения православных, иудеев и мусульман. Это место поклонения погибшим за Родину, которых не разобщила принадлежность к различным религиям.

Складывается система государственных органов, существует штат сотрудников, осуществляющих связь с религиозными объединениями. Религиозные деятели приглашаются в различные консультативные советы при федеральных и региональных органах власти.

ЗАДАНИЯ

3. Одним из проявлений межконфессиональных противоречий в прошлом человечества были религиозные войны. Из курса истории вам известно, к каким трагическим последствиям они приводили. Какие меры могут предотвратить опасность возникновения вооружённых столкновений на основе межконфессиональной вражды? Назовите факты, которые, с вашей точки зрения, характеризуют развитие диалога между различными религиозными организациями в России.

В первую очередь политика государства должна быть направлена на толерантность в обществе и это должно предусматриваться на законодательном уровне.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков). Названные черты свойственны не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия ж теории создаются в естествознании и т. д. Рассмотрим, как указанные свойства связаны друг с другом в религиозном сознании, какова их субординация в нем. Религиозная вера Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера есть вера религиозная. Последняя "живет" благодаря наличию особого феномена в психологии человека. Вера - это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия, его благоприятного исхода и Знание этой возможности. Если событие совершилось или стало ясно, что оно невозможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказана, вера угасает. Вера возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл, и представляет собой сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней связано с риском. Несмотря на это, она выступает важным фактом интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей. Религиозная вера - это вера: а) в объективное существование существ, свойств, связей, превращений, которые являются продуктом процесса гипостазирования; б) в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к ним; г) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.; д) в религиозные авторитеты "отцов", "учителей", "святых", "пророков", "харизматиков", "бодхисаттв", "архатов", церковных иерархов, служителей культа. Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на объективированный предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета. Предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Совокупность носителей этих значений и смыслов образует религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания. С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи. На всем протяжении своей истории нравственность тесно связана с религией. Вера содержит мощный нравственный заряд, так как, во-первых, человек подчиняет свое поведение воле более совершенных существ (вера в которых составляет сущность религии), т. е. приучает себя к повиновению; во-вторых, собственными действиями, внешним обликом и внутренними способностями он стремится уподобиться этим существам и в какой-то степени преображается. По одной из версий, латинское слово «religio» происходит от глагола «religare» («связывать», «прикреплять»). Если эта версия верна, то в религии речь идет о связи людей со сверхчеловеческими существами и друг с другом. Поскольку «сверхчеловеческое» - это то, что выше и совершеннее человека, то главной функцией религии является ценностная ориентация . Другими словами, религия открывает для человека высшие ценности – святыни и тем самым указывает дорогу туда, где он становится более совершенным. Наиболее развитые формы религии оказывают многоплановое позитивное воздействие на моральную жизнь человека: - они создают такую картину мира, в которой на основе взаимодействия между естественными и сверхъестественными силами определенному деянию соответствует определенное воздаяние ; таким образом обосновывается преимущество нравственного образа жизни над безнравственным: утверждается вера в то, что моральное добро в конечном счете вознаграждается, а зло и грех подвергаются каре; - в образе Бога формируют понятие идеала как высшего нравственного образца, приближение к которому должно определять жизнь верующего; - формулируют важнейшие нравственные требования к человеку; - через понятие высшего блага и счастья объединяют ценности в иерархическую систему; - определяют перечень основных положительных и отрицательных качеств личности – добродетелей и пороков, - разрабатывают аскетическую практику обретения первых и искоренения последних. Эти разнообразные линии влияния религии на нравственность можно свести к одной важнейшей: религия формирует духовность как стремление к совершенству, пределом которого является Бог. Продуктом взаимодействия религии и морали являются религиозные нравственные системы, исторически возникающие в каждом культурном организме. Каждая религия с общечеловеческой точки зрения является самоценной, как всякий народ и язык. При их рассмотрении мы ограничимся только теми, которые приобрели наибольшее число приверженцев и оказали наибольшее влияние на моральное развитие человечества. Библия в качестве основного фактора, обусловившего почти полное исчезновение в мире монотеизма и появление различных примитивных и уродливых религиозных верований, называет нравственное развращение людей. Апостол Павел, например, в послании к Римлянам писал по этому поводу: "Они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - (потому) и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца " (Рим. 1, 21-25). Этими словами вскрывается психологическая основа и последовательность той духовной деградации, которая происходит с человеком и народом при развитии в нем "душевного " (1 Кор. 2, 14), "ветхого " (Еф. 4, 22), т.е. языческого начала и подавления образа Божия. В данном случае Апостол пишет лишь об одном из видов язычества, наиболее распространенном в Римской империи. Но причины, указанные им: гордость и неблагоговение к Богу ("не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили "), неверие, сосредоточение всех сил на целях только земной, временной жизни ("осуетились в умствованиях своих "), нравственная нечистота, распущенность ("в похотях сердец их ") (ср.: Лк. 4, 1-13; Ин. 2, 15) привели к возникновению и других многочисленных видов язычества. Многообразие религий объясняется и тем известным психологическим фактом, что, практически, любое явление, как мира внешнего, так тем более внутреннего, духовного, различно воспринимается и объясняется разными людьми. При этом различие в понимании многократно увеличивается при несовпадении объемов информации. Это особенно ярко проявляется в религии, поскольку главнейшим положением ее учения является Бог, в зависимости от понимания Которого существенно меняется и все ее содержание. Но Бог - это не внешний объект, подобный прочим, а вездесущий и "внутрь" человека пребывающий разумный Дух-Любовь, как говорит о Нем христианское Откровение (Лк. 17, 21), и восприятие Его обусловлено, в первую очередь, степенью духовной чистоты человека. Библия об этом говорит достаточно определенно: "В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды " (Прем. 1, 4-5). "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят " (Мф. 5, 8).