Ключевой категорией в философии шопенгауэра а является. Философская система шопенгауэра

АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788 - 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были “на первых ролях”, но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия.

Он родился в г. Данциге (ныне г. Гданьск) в состоятельной и культурной семье; отец его - Генрих Флорис был коммерсантом и банкиром, мать Иоганна Шопенгауэр была известной писательницей и главой литературного салона, среди посетителей которого был В. Гёте. Артур Шопенгауэр обучался в коммерческом училище г. Гамбурга, куда переехала семья, затем частным образом проходил учёбу во Франции и Англии. Позже была Веймарская гимназия и, наконец, Геттингентский университет: здесь Шопенгауэр изучал философию и естественные науки - физику, химию, ботанику, анатомию, астрономию и даже прослушал курс антропологии. Подлинным увлечением, однако, была философия, а кумирами - Платон и И. Кант. Наряду с ними его привлекла и Древнеиндийская философия (Веды, Упанишады). Эти увлечения стали основой его будущего философского мировоззрения.

В 1819 г. увидел свет главный труд А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”, в котором он дал систему философского знания, как он её видел. Но эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения. Не получив признания в Берлинском университете, да и в обществе, Шопенгауэр удалился в стал жить затворником во Франкфурте-на-Майне вплоть до своей кончины. Только в 50-х г. г. ХIX ст. В Германии стал пробуждаться интерес к философии Шопенгауэра, и он возрастал после ухода его из жизни.

Особенностью личности А. Шопенгауэра был его мрачный, угрюмый и раздражительный характер, что несомненно отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несёт печать глубокого пессимизма. Но при всём этом он был весьма одарённый человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; он владел многими древними и новыми языками и был несомненно одним из самых образованных людей своего времени.

В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.

Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она - эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.

Следует различать два мира, в связи с учением о воле:

I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).

В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан - схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.

Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля - это “вещь - в – себе” И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.

В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности - времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает “матерью всех наук”. Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма - это время.

Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.

Но, как мы уже отметили, мир, взятый как “вещь - в- себе” есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи - это ее “действие” только действуя, она “наполняет” пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.

Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; её “объективаций”. Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь её посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.

Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он “дан” человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном.

Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о “сладком безумии”).

В свете вышеприведённых посылок каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.

В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и всё, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю.

Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они - удовольствие и счастье - есть в сущности отсутствие чего - то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание - это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание - вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.

Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля.

Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.

Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: “Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас”. Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?

Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу “философии жизни”.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

В последней трети XIX ст. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название “философия жизни”. Оно включало теории и идеи таких философов как В. Дильтей, А. Бергсон, Г. Зиммель, Фр. Ницше и др. Один из исследователей философии жизни, Г. Риккерт, отметил её стремление не только всесторонне рассмотреть жизнь как единое образование, но и сделать её центром мироописания и мироощущения, а в философии - ключем ко всему философскому знанию.

Проявление интереса к жизни со стороны философов было актом гуманизма, ибо в условиях обострения социальных противоречий жизнь как ценность бралась под защиту, к ней привлекалось внимание подчёркивался её основополагающий характер. Но очевидны были и слабости философии жизни. Это прежде всего касалось самой её концепции. Понятие “жизнь” оказывалось многозначным и неопределённым; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и её общую устремлённость “в никуда”, отсутствие чёткой цели и направленности.

И тем не менее философия жизни оставила заметный след в культуре и философии Западной Европы и породила идеи, получившие развитие в XX ст.

Обратимся к конкретным идеям представителей философии жизни.

Один из них, Вильгельм Дильтей (1833 - 1911), немецкий историк культуры и философ. Он испытал на себе влияние как немецкого идеализма и романтизма, так и модного в его время позитивизма.

Дильтей исходил из тезиса, который он перенял у неокантианцев, а именно: что естественно - научное познание противостоит культурно - историческому познанию. Отсюда высказывалась мысль о том, что реально существуют науки о природе и науки о духе.

Науки о природе имеют в своей основе рациональное знание и обладают достоверностью своих выводов. Они опираются на категории, применяют общепринятые в своей сфере процедуры и направлены на отыскание причин явлений и законов природы. И причины, и законы имеют всеобщий характер. Науки о духе- совсем другого рода знание. Оно имеет принципиально иную основу. Здесь важно не рациональное мышление, а интуитивное постижение сути, переживание событий истории и текущей жизни, сопричастность субъекта предмету познания. При этом подчёркивается особая ценность такого знания для субъекта. Само понятие “наука” в принципе неприменимо к такого рода знанию, т. е. в данном случае имеет условный смысл.

Однако, у Дильтея речь идёт все-таки о “науках о духе”. Почему? Дело в том, что он в духе веяний своего времени стремился “подтянуть” весь комплекс гуманитарного знания, а это исторические науки, науки о культуре, психология и др., до уровня естественных наук в том смысле, что выявить категориальный аппарат такого знания и некоторые общие принципы и подходы. В этом случае они приобрели бы более строгий вид, наукообразную форму. Таким образом, речь ила о разработке теоретических основ “наук о духе”. Но при этом исключалось перенесение категорий науки на сферу духа.

В своей работе “Наброски к критике исторического разума” Дильтей стремился преодолеть спекулятивные философские системы И. Канта и особенно Гегеля, а также интеллектуализм Просвещения. Он исходил из того, что в основе гуманитарных наук лежит сама жизнь, которая выражается в телеологической (т. е. в присущей ей внутренне целевой причине) связи переживаний, понимания и истолкования выражений этой жизни.

Духовная жизнь возникает на почве физического мира, она включена в эволюцию и является её высшей ступенью. Условия, при которых она возникает, анализирует естествознание, раскрывающее законы, которые управляют физическими явлениями. Среди физических тел природы существует и человеческое тело, а с ним самым непосредственным образом связано переживание. Но с ним мы уже переходим из мира физического в мир духовных явлений. А он есть предмет наук о духе, и их познавательная ценность совершенно не зависит от изучения физических условий. Знание о духовном мире возникает из взаимодействия переживания, понимания других людей, исторического постижения сообществ как субъектов исторического действия и, наконец, объективного духа. Переживание есть фундаментальная предпосылка всего этого.

Какие действия вызываются им? Переживание заключает в себе элементарные акты мышления (интеллектуальность переживания), сюда же включаются суждения о пережитом, в которых переживание предметно. Из этих простых актов возникают формальные категории, такие понятия как “единство”, “многообразие”, “равенство”, “различия”, “степень”, “отношение”, “воздействие”, “сила”, “ценность” и др. Они являются свойствами самой действительности.

Из вышеизложенного следует общее заключение: субъект познания един со своим предметом, и этот предмет один и тот же на всех этапах объективации.

Для постижения сущности жизни Дильтей считал важным видеть общий признак ее и внешних предметов, проявляющихся в ней. Этот признак есть ничто иное как время. Это обнаруживается уже в выражении “течение жизни”. Жизнь всегда течёт, и иначе быть не может. Темпоральность, как видно, весьма существенна для понимания жизни.

Как и И. Кант, Дильтей считал, что время дано нам благодаря объединяющему единству нашего сознания. Свою окончательную реализацию понятие времени находит в переживаний времени. Здесь оно воспринимается как беспрерывное движение вперёд, в котором настоящее беспрерывно становится прошлым, а будущее - настоящим. Настоящее - это наполненное реальностью мгновение, оно реально в противоположность воспоминанию или представлениям о будущем, проявляющимся в надежде, страхе, стремлении, желании, ожидании. Здесь Дильтей воспроизводит рассуждения средневекового теолога Августина Аврелия о времени.

Эта наполненность реальностью, или настоящим, существует постоянно, тогда как содержание переживания непрерывно изменяется. Корабль нашей жизни как бы несёт течением, а настоящее всегда и везде, где мы плывём в его волнах, страдая, вспоминая или надеясь, т. е. везде, где мы живем в полноте нашей реальности. Мы беспрерывно движемся, вовлечённые в это течение, и в тот момент, когда будущее становится настоящим, настоящее уже погружается в прошлое. Глядя назад, мы оказываемся связанными (прошлое неповторимо и неизменно), глядя вперёд, мы свободны и активны, ибо будущее - это всегда возможность, которую мы хотим использовать.

Как видно, идея времени в науках о духе сильно отличается от идеи времени в науках о природе. Это предостерегает нас от искушения прибегнуть к упрощению: перенести категории науки на сферу духа.

Но она несёт в себе и более радикальный смысл: находясь в потоке жизни, мы не можем постичь её сущности. То, что мы принимаем за сущность, есть лишь её образ, запечатленный нашим переживанием. Сам поток времени в строгом смысле не переживаем. Ведь желая наблюдать время, мы разрушаем его с помощью наблюдения, так как оно устанавливается благодаря вниманию; наблюдение останавливает текущее, становящееся. Таким образом, мы переживаем лишь изменение того, что только что было, и это изменение продолжается. Но мы не переживаем сам поток жизни.

Другая важная характеристика жизни, по Дильтею, является её связность. В историческом мире нет естественно - научной причинности, ибо таковая предусматривает обязательность вполне определённых следствий. История же знает лишь отношения воздействия и страдания, действия и противодействия. Субъекты высказываний об историческом мире, будь то об индивидуальном мире или о жизни человечества, характеризуются только определённым способом связи в чётко ограниченных рамках. Это связь между единичным и общим.

Все компоненты жизни связаны в одно целое. Мы овладеваем этим целым с помощью понимания. Дилътей демонстрирует эту мысль, обращаясь к жанру философской автобиографии, представленному тремя выдающимися именами: Августином, Руссо, Гёте. Для всех них характерно присутствие своего, собственного смысла в каждой жизни. Он заключен в том значении, которое придаёт каждому настоящему моменту (единичное), сохраняющемуся в памяти, самоценность; при этом значение воспоминания определяется отношением к смыслу целого (общее). Этот смысл индивидуального бытия совершенно неповторим и не поддаётся анализу никаким рациональным познанием. И всё же он, подобно монаде Лейбница, специфическим образом воспроизводит нам исторический универсум. Так жизнь предстаёт перед нами в её целостной связности.

Эти рассуждения Дильтея легли в основу герменевтики, получившей дальнейшее развитие уже в XX ст.

Теперь обратимся к идеям знаменитого французского философа Анри Бергсона (1859 - 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы.

Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни - она, подобно сознательной деятельности есть непрерывное творчество. Творчество, как известно, есть создание чего-то нового, неповторимого. Поэтому предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстаёт против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это - задача философии, считает Бергсон. Как же она может это сделать?

Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику (тезис немецкой классической философии), здесь надо возвыситься до интуиции. Она, как известно, является такой формой познания, которая отвлекается от деталей и логических процедур и позволяет в одно мгновение схватывать изучаемый предмет в его самых общих существенных проявлениях. Философ, однако, покидает интуицию, как только ему сообщился её порыв, он отдаётся во власть понятий. Но скоро он чувствует, что почва потеряна, что новое соприкосновение с интуицией становится необходимым. Диалектика ослабляет интуицию, но она - диалектика - обеспечивает внутреннее согласие нашей мысли с самой собой. Интуиция же, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, не только обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью, но и согласие между собой всех философов. Ведь истина только одна, и так она была бы достигнута.

Что же такое жизнь и почему она, по Бергсону, постигается интуицией? Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идёт против первого, но первый всё же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними modus vivendi (лат. способ существования), который и есть организация.

Эта организация принимает перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг к другу во времени и пространстве. Но мы закрываем глаза на единство порыва, который, проходя через поколения, соединяет индивиды с индивидами, виды с видами и из всего ряда живых существ создаёт одну беспредельную волну, набегающую на материю.

В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденций; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: I. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.

Жизнь с самого её происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в её существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить её по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы. Этого то и хотел добиться жизненный порыв, проходя через материю. Но сила его была ограничена. Порыв конечен и дан раз навсегда. Сообщённое им движение встречает препятствия; оно то уплотняется, то разделяется.

Первое великое разделение было разделением на два царства - растительное и животное, которые дополняют друг друга, не находясь, однако, в согласии между собой. За этим раздвоением следовало много других. Отсюда расходящиеся линии эволюции.

А. Бергсон считает, что духовную жизнь нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает “солидарность” между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Эволюционная теория, которая ставит человека вне животного мира, не должна упускать фактов зарождения видов путём постепенного преобразования. Этим человек как будто бы возвращается в разряд животных.

Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия но не наука, хотя наука своими аргументами способна “смести” философию, но при этом она ничего не. объяснит. Для того чтобы философия выполнила свою задачу, она должна иметь дело не с теми или иными живыми существами, а с жизнью, взятой в целой. Вся жизнь от начального толчка, который бросил её в мир, предстанет перед философией как поднимающийся поток, которому противодействует нисходящее движение материи. В одной только точке он проходит свободно, увлекая за собой препятствие, которое отягчит его путь, но не остановит его. В этой точке и находится человечество; здесь наше привилегированное положение.

С другой стороны, этот восходящий поток есть сознание, и как всякое сознание, оно обнимает бесчисленные, проникающие друг в друга возможности, к которым не подходят, поэтому, ни категория единства, ни категория множественности, созданные для инертной материи. Поток проходит, следовательно, пересекая человеческие поколения, подразделяясь на индивиды. Так беспрерывно создаются души, которые, однако, в известном смысле предсуществовали. Они ничто иное, как ручейки, между которыми делится великая жизненная река, протекающая через тело человечества.

Сознание отличается от организма, который оно одушевляет, хотя на нём отражаются известные перемены, совершающиеся в организме. Наш мозг каждое мгновение отмечает двигательные состояния сознания. Но на этом и оканчивается их взаимная зависимость. Судьба сознания не связана с судьбой мозговой материи. Сознание по - существу свободно; оно есть сама свобода, но оно не может проходить через материю, не задерживаясь на ней, не приспособляясь к ней.

Это приспособление есть то, что называют интеллектуальностью. Интеллект поэтому будет видеть материю всегда в особых рамках, например, в рамках необходимости. Но при этом он пренебрежет долей нового или творческого, связанного со свободным действием; всегда интеллект заменит само действие искусственным приблизительным подражанием, полученным путём соединения прежнего с прежним, подобного с подобным. Философия должна вбирать интеллект в интуицию, тогда многие, трудности познания жизни если не исчезнут, то ослабнут.

А. Бергсон, как видно из вышеприведённого, не даёт ни чёткого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает её в наиболее существенных проявлениях и показывает её сложность и сложность процесса её постижения.

На эту же строну жизни указывал и немецкий философ Георг Зиммель (1858-1918). В своей книге “Метафизика жизни” он отметил противоречия, возникающие в нашем сознании, когда мы познаём мир и жизнь. Всегда и повсюду мы натыкаемся на границы, и сами мы ими же являемся. Но вместе с тем мы знаем об этих границах. Но знать о них дано лишь тем, кто стоит вне их. Есть основания полагать, что наша духовная жизнь преодолевает самоё себя, выходя за рамки разумного.

Разве не логично предположить, что мир не разлагается на формы нашего познавания, что мы хотя бы чисто проблематическим образом можем мыслить такую мировую данность, которую именно мы не можем мыслить. В этом нужно видеть прорыв сквозь односторонность всякой границы. Г. Зиммель называет это актом самотрансцендентности, который лишь самому себе ставит укоренённую внутри него границу. В этом дух впервые обнаруживает себя как “всецело жизненное”.

Только этот способ бытия Зимкель называет жизнью. Её философская проблематичность, по Зиммелю, состоит в том, что жизнь есть одновременно и не имеющая границ сплошность, и определённо ограниченное Я. Здесь уместно вспомнить о Гераклите (“Всё течёт; в одну и ту же реку нельзя войти дважды”), который говорил о сплошности течения жизни, но выделял в ней устойчивое нечто, как некую границу, которую всегда нужно было пересекать. Так складывается общее представление о жизни: Заратустра (у Фр. Ницше) говорит, что она есть то, что всегда превозмогает себя.

Границы, о которых речь шла выше, могут рассматриваться как формы, как последние мирообразующие принципы. Каково же их отношение к жизни?

Между жизнью и формой жизни, считает Зиммель, существует раскол, который нужно преодолеть. Рассудок называет это преодолением двоичности через единство: само по себе оно - это единство - уже есть нечто третье. В едином акте оно образует то, что уже более самого жизненного движения, то есть индивидуальную оформленность, - и разрушает опять-таки ее, и эту, намечающуюся твердыми линиями на общей поверхности потока, форму заставляет переходить через свои границы и расплываться в дальнейшем течении. Основная сущность жизни заключается не в смене сплошности индивидуальностью, а в однородной функции превосхождения жизнью самой себя.

Так мы подходим к получению абсолютного понятия жизни. Зиммель усматривает два взаимно друг друга дополняющих определения жизни: жизнь как движение к большей жизни (более - жизнь), и жизни как того, что более, чем жизнь. Поскольку мы имеем жизнь, мы нуждаемся в форме; и поскольку жизнь всегда более, чем жизнь, она нуждается в более, чем форме. Жизнь проникнута тем противоречием, что она может погибнуть только в формах, и всё же может не погибать в них, благодаря чему она превозмогает и разрушает всякую из них, какая только ею ни образуется.

Едва ли не самым парадоксальным и вместе с тем известным представителем философии жизни был Фридрих Ницше (1844-1900). Своими оригинальными трудами, среди которых наибольшую известность имеют “По ту сторону добра и зла”, “Так говорил Заратустра”, “Антихрист” и др., он создал себе репутацию мыслителя, совершившего глубокие прозрения в тех сферах философии и культуры, где всё казалось яcным и устоявшимся. Он подверг тотальной критике традиционные ценности европейской культуры и прежде всего христианскую религию и рациональное мышление. Ницше ясно показал, что всё богатство живого мира не может быть осмыслено и освоено в существующей системе культурных ценностей, и что жизнь как таковая далеко не понята нами, а если и понята, то однобоко и превратно.

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (её от отвергает) и не рациональная философия (её он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А. Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью. Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали - она – “ великая обольстительница”, - и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его “Война - отец всего”. На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие - инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности такое понятие как “совесть” делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок. Это касается и таких понятий как “хороший”, “истинный” - в контексте позитивистской философии они означают “целесообразный”, “полезный” и т. п.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится “по ту сторону добра и зла”, то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе “белокурой бестии”, т. е. человека арийского происхождения, но не отягощённого совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н. Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов. Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров. Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил что они написаны не для всех.

Ницше был одним из самых образованных людей XIX в., но в силу присущего ему гения он сам поставил себя вне общества (о его жизни можно прочитать в книге: Даниэль Галеви. Жизнь Фридриха Ницше Рига. 1991). Роль Ницше в европейской истории и культуре значительна. Его идеи были активно использованы в фашистской Германии для пропаганды войны и расизма. Не были они чужды и революционерам в России и в других странах. Это, однако, не главное; всё это происходило помимо воли самого Ницше. Главное в другом: своим творчеством он сделал предостережение относительно неизбежных, но уродливых форм развития западной цивилизации; он предупредил нас о грядущем отчуждении в сфере европейской культуры, о её глубинном перерождении, о омассовлении и примитивизации духовной жизни. Ницше - один из предшественников философии экзистенциализма.

ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА

Идея позитивистской философии об опытной основе достоверных знаний была использована прагматизмом. Это философия, сделавшая чистый опыт не просто изначальным принципом познания, но и придавшая ему онтологический статус. У. Джемс (Джеймс), американский философ, (1842-1910), в работе “Существует ли сознание?” - отбросил отношение “субъект – объект” как основной принцип философии и вместо него привнёс понятие “чистого опыта”, который он рассматривал в качестве “первичного вещества или материала, из которого состоит всё в мире”. Отношение же “субъект – объект” есть в таком случае лишь производное от чистого опыта.

Что касается “чистого опыта”, то это непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения. При этом У. Джемсом упраздняется различие между духом и материей: на этой основе возникает “нейтральный монизм”, согласно ему вещество, из которого состоит мир, - это и не дух, и не материя, а нечто, предшествующее и тому, и другому; “опыт” и “вещество мира” никогда не совпадают во времени и в пространстве.

В прагматизме сильно подчёркнута практическая сторона философии, или точнее идея о соотношении теоретических размышлений и их практического воплощения (кстати, слово pragma, которое лежит в основе названия “прагматизм”, переводится с латинского как дело, действие). Мы часто, считает Джеймс, вынуждены принимать решения без достаточных теоретических оснований. В этих случаях мы руководствуемся только верой (или неверием). Отсюда стремление сторонников прагматизма рассматривать не столько знания, сколько веру в качестве основы наших действий. (У. Джеймс “... Верьте, и вы будете правы...”).

Ясно то, что такие посылки свидетельствуют об усилении субъективности в познании. Обратимся к высказываниям американского философа Ч. Пирса (1839 - 1914), который сформулировал принцип прагматизма: для достижения ясности в наших мыслях о каком-либо объекте надо выяснить какие возможные последствия практического характера этот объект может содержать в себе. Здесь мы видим подмену гносеологического момента оценочным, что находится в противоречии с канонами как науки (естествознания), так и рационалистической философии, утверждающими объективность истинного знания.

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: Философия А. Шопенгауэра

Введение

Современное демократическое общество стремительно шагает вперёд, достигая всё новых и новых результатов в своём развитии. Происходящие изменения так или иначе затрагивают все страны вне зависимости от культуры. В большинстве своём люди предают внимание материальным ценностям, а демократическая культура является обманным понятием о счастье и прогрессе. Результатом служат технические открытия, которые мешают общаться человеку с природой. Это приводит к расстройству сознания, которое не может смириться, чтобы жить в гармонии с душой, телом и природой. Уже сегодня многие люди перестали стремиться общаться с Богом. Они уже верят в технические разработки. Люди в своём развитии пришли к тому, что демократическая культура общества дала сбой и стала деградировать.

Первыми критиками, выступившими против культуры демократического общества, были такие, как Вагнер, Ницше, Шопенгауэр. В то время общество отклонило метод рационального познания. Он стал неактуален, к тому же возникло новое учение Гегеля. Он рассматривал все процессы как закономерность правильного использования. Гегель придавал огромное значение разуму, полагая, что тот отличает человека от всего животного мира, что душу человека познать невозможно. Идеи Гегеля заключались в том, что человек живёт, не используя логику жизни в материальном мире. Многие философы делали неоднократные попытки познать душу разной культуры, однако их старания были тщетны, ведь они не могли объединить воедино душу, тело, культуру и мир. Это направление в философии получило название пессимистическое, а самыми яркими представителями этого направления были Фридрих Ницше и Артур Шопенгауэр.

Целью работы является изучение философии Артура Шопенгауэра, а также влияния данной философии на развитие общества.

) Исследовать взгляды и идеи Артура Шопенгауэра в контексте развития европейского иррационализма.

) Исследовать главный труд философа «Мир как воля и представление», выявить основные идеи произведения.

) Исследовать пессимизм Шопенгауэра, его вклад в развитие пессимизма. Выявить причину непопулярности произведений Артура Шопенгауэра.

Актуальность учения немецкого философа Шопенгауэра состоит в том, что большое количество его мыслей многие философы взяли за основу для дальнейшего развития философских понятий. Его высказывания о воле, жизни, смерти, истине стали формироваться как человеческая мудрость, которую необходимо познать, понять, донести до всего человечества. Артур Шопенгауэр в трудах западных ученых 20 века упоминается гораздо чаще, чем философы его современности. Объясняя свои понятия, философ пытался "посеить" в окружающем мире разумное, вечное, доброе и хотел, чтобы каждый человек был по-своему счастлив. Шопенгауэр - один из самых ярких представителей пессимистического постреализма своего времени. Его учение об истине и воле в некоторых аспектах применимы в нашей современной жизни. Безвольному человеку всегда трудно жить, а волю нужно развивать, растить, вскармливать, воспитывать.

Философия Артура Шопенгауэра - это огромный вклад в развитие человечества. Его труды не исчезли бесследно. Несмотря на то, что популярность пришла в последние годы жизни, а всю жизнь он неустанно отстаивал свои взгляды, философия Шопенгауэра оказала огромное влияние на многих известнейших в дальнейшем философов. Огромное значение философии Шопенгауэра заключается также в ее влиянии на общий ход философской мысли, на образование новых систем и направлений.

Артур Шопенгауэр внёс неоценимый вклад в развитие иррационалистической философии XIX века.

1. А. Шопенгауэр и европейский иррационализм

.1 Основные черты и представители европейского иррационализма

В начале XIX века в Европе зарождается такое направление в философии, как иррационализм. Иррационализм настаивает на ограниченности человеческого ума в постижении мира, предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т.п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности, постулирует невозможность познания действительности научными методами. Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу .

Первым представителем так называемой философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей .

Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы .

Среди философов иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи также таким философам, как Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон .

1.2 Биография А. Шопенгауэра. Его вклад в развитие иррационализма.

Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1788 года в Гданьске и был сыном известного в то время банкира этого города Генриха Флориса Шопенгауэра и немецкой беллетристки Иоганны Шопенгауэр. Лекции ученика Канта, Шульце внушили ему интерес к философии . Изучал философию Иммануила Канта и философские идеи Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишады, а также стоиков - Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа пессимизма» .

Что же касается черт характера и образа жизни, то Артур Шопенгауэр был старым холостяком, славился своей внутренней и душевной свободой, пренебрегал элементарными субъективными благами, здоровье ставил на первое место, отличался резкостью суждений. Был крайне честолюбив и мнителен. Отличался недоверием к людям и крайней подозрительностью. Панически боялся умереть от заразной болезни и, чуть прознав о возможной эпидемии, сразу же менял место жительства .

Шопенгауэр, как и многие другие философы, много времени проводил за чтением книг: «Не будь на свете книг, я давно пришел бы в отчаяние…». Однако Шопенгауэр весьма критически относился к чтению, т.к. он считал, что чрезмерное чтение не только бесполезно, так как читатель в процессе чтения заимствует чужие мысли и хуже их усваивает, чем если бы додумался до них сам, но и вредно для разума, поскольку ослабляет его и приучает черпать идеи из внешних источников, а не из собственной головы .

Этот человек обладал очень большим самомнением, невыносимым высокомерием, которое проявлялось в чувстве безусловного превосходства над другими. Однако это самомнение не было неосновательным; более того, на скользком академическом и литературном пути именно оно предохраняло его от шагов, которые были недостойны его. К тому же, если бы не чрезмерное самомнение, то мир не услышал бы таких идей и мнений, ведь его произведения мог написать только такой человек. Но в то же время эта черта его характера доставила ему много горя и неприятностей, его поступки были не всегда похвальны и достойны подражания .

В первые десятилетия XIX в. Философия Шопенгауэра не вызвала к себе никакого интереса и его произведения проходили почти незамеченными. Перелом в отношении к Шопенгауэру произошёл после революций 1848 г., когда собственно и совершился решающий поворот в буржуазном сознании и стали оформляться типичные течения апологетической философии XIX в. .

А. Шопенгауэр обычно считается основоположником иррационалистического направления в буржуазной философии XIX в. и прямым предшественником «философии жизни». Однако, хотя он был одним из тех мыслителей, которые положили начало новому - по сравнению с классическим - типу философствования и его учение знаменует полный отказ от традиций классической буржуазной философии, теоретические истоки его доктрины коренятся именно в идеях и взглядах представителей немецкой классической идеалистической философии .

Теоретические источники идей Шопенгауэра - философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления - рационален, а восточный - иррационален . Шопенгауэр был философом иррационализма, критиковал идеализм.

В Его учении слились или были использованы идеи и мотивы, заимствованные у многих философов. Философия Шопенгауэра не состоит из отдельных клочков, а представляет собой как бы сплав, элементы которого хотя и могут, всё же соединены в единую, по-своему последовательную, целостную систему, не исключающую, впрочем, многочисленных бросающихся в глаза противоречий. Но, как показывает история философии, ни одно философское учение и до Шопенгауэра не было свободно от противоречий. .

Заслуживает внимания отношение Шопенгауэра к материализму. Ведь он с огорчение признаёт, что в своей основе «цель и идеал всякого естествознания - это вполне проведённый материализм» . Но он не задумывается над тем, почему так велика тяга естествознания к материализму и не придаёт значения этому важнейшему факту. Идеалист Шопенгауэр полагает, что опровергнуть материализм не составляет труда. Для этого достаточно стать на позицию идеализма: «Нет объекта без субъекта» - вот положение, которое навсегда делает невозможным всякий материализм. Солнце и планеты без глаза, который их видит, и рассудка, который их познаёт, можно назвать словами, но эти слова для представления - кимвал звенящий» , .

Относительно содержания наук вообще Шопенгауэр говорит, что оно всегда должно отвечать на вопрос «почему?». Указание на такое отношение он и называет объяснением. При этом всякое естественнонаучное объяснение в конечном счёте должно приводиться к указанию на некоторую первичную силу природы, например силу тяжести. Таким образом, Шопенгауэру чужда позитивистская идея замены вопроса «почему?» вопросом «как?». Вместе с тем он склонен абсолютизировать окончательность и непознанность тех сил природы, на которых останавливается наука на каждом данном этапе своего развития, не допуская мысли о принципиальной способности научного познания двигаться дальше любых временных границ .

Всю жизнь он несклоняемо пытался отстаивать свои взгляды, борясь с популярными в то время философами, такими, как Гегель. Однако его взгляды не были поддержаны в обществе, ведь в обществе были популярны идеи Гегеля и других философов. Широкое признание пришло к Артуру Шопенгауэру только в последние годы жизни. Умер великий философ 21 сентября 1860 во Франкфурте в возрасте 72 года .

Значение философии Артура Шопенгауэра заключается не в том влиянии, которое Шопенгауэр оказал на ближайших учеников и последователей своего учения, как Фрауэнштедт, Дейссен, Майнлендер, Бильгарц и другие. Эти ученики были лишь полезными комментаторами учения своего учителя. Огромное значение философии Шопенгауэра заключается в ее влиянии на общий ход философской мысли, на образование новых систем и направлений. Новокантиантство в известной степени обязано своим успехом философии Шопенгауэра: Либман находится под влиянием Канта в шопенгауэровском освещении (особенно в вопросе об отношении интуиции к понятию). Гельмгольц также является кантианцем в духе Шопенгауэра (учение о врожденности закона причинности, теории зрения), А. Ланге подобно Шопенгауэру, сочетает в и непримиренной форме материализм и идеализм. Из слияния шопенгауэровских идей с другими мыслями зародились новые системы; так, гегельянство, скомбинированное с шопенгауэровским учением и другими элементами, породило "Философию бессознательного" Гартмана, дарвинизм и шопенгауэровские идеи вошли в состав философии Ницше, учение о "ценности жизни" Дюринга выросло по контрасту из шопенгауэровского пессимизма .

В заключение хочется отметить, что Артур Шопенгауэр был и по сей день остаётся великим философом, чьи взгляды заслуживают внимания и уважения. Именно он считается основоположником иррационального направления в философии. Именно его взгляды и идеи в дальнейшем развивали многие философы. Это его учение знаменует полный отказ от традиций классической буржуазной философии. Бросая вызов тогдашним философам, он неустанно отстаивал своё мнение. Однако в силу некоторых причин, исследование которых будет далее, его философия поначалу не приобрела популярности. Истинная известность пришла к Шопенгауэру только в последние годы его жизни. Однако, прожив долгую жизнь, философ понял, что его труды не напрасны и в будущем окажут огромное влияние на развитие европейской философии.

2. Основные идеи произведения «Мир как воля и представление»

В 1818 году Артур Шопенгауэр опубликовывает свой основной труд «Мир как воля и представление». В этом произведении заложены основные мысли философа, его взгляды и представления о мире. Его комментированием и популяризацией Шопенгауэр занимался до самой смерти .

Однако данный труд не был оценён по достоинству. В первом томе, который вышел в свет в 1818 году, изложены основные идеи всего труда. К первому тому через двадцать пять лет Шопенгауэр прибавил второй том, в котором он возвращается к различным вопросам, разбиравшимся уже в первом томе, и развивает их дальше, не переменяя в основной мысли. Однако на книгу также не обратили внимание. Затем были выданы третий и четвёртый тома .

Как уже отмечалось ранее, интереса у читающей публики книга не вызвала, лекции его в Берлинском университете (1819) окончились полным провалом (студенты уходили с них слушать Гегеля), и он писал: «А чтобы моя философия стала сама способна занять кафедру, нужно, чтобы наступили совершенно новые времена» .

В предисловии автор поясняет, что материал работы излагается систематически, с целью облегчения его усвоения, но должен функционировать как целостный организм, т.е. как единая мысль. По мысли Шопенгауэра, «в зависимости от того, с какой стороны рассматривать эту единую мысль, она оказывается тем, что называли метафизикой, тем, что называли этикой, и тем, что называли эстетикой. И она в самом деле должна быть всем этим, если она действительно то, чем, как уже было указано, я ее считаю» .

Как пояснил Шопенгауэр, для того, чтобы понять его книгу, следует предварительно изучить три источника: сочинения Платона, Канта и индуистскую философию, изложенную в Упанишадах, - произведении, которое, по его мысли, немцы «еще только открывают для себя» .

2.1 Первая книга «Мир как представление»

Первая книга «Мир как представление» начинается с утверждения: «Мир - мое представление». Шопенгауэр считает, что эта истина справедлива для всех живых существ, но лишь человек может привнести ее в сознание. Эта концепция мира как осознанного представления о мире есть, согласно тезису автора, отправная точка философского духа . «Человек знает, что окружающий его мир существует только как представление, т.е. по отношению к другому, к представляющему, который есть он сам». Это представление о мире выражает все виды любого возможного и мыслимого в мире опыта . Согласно Шопенгауэру, мир представляет собой взаимосвязь субъекта и объекта: «...всё, существующее для познания, следовательно, весь этот мир, - лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление» . Шопенгауэр формулирует вопрос: каков же этот субъект? По его версии, «то, что все познает и никем не познается, есть субъект… Таким субъектом каждый находит самого себя, но лишь поскольку он познает, а не поскольку он объект познания. Объект - уже его тело, которое мы поэтому, с этой точки зрения, называем представлением… Субъект и объект взаимно дополняют друг друга, и если бы исчез субъект, то мир перестал бы существовать. Представление есть встреча субъекта и объекта» .

2.2 Вторая книга «Мир как воля»

Вторая книга «Мир как воля» открывается мыслью о том, что «если я признаю, что мир есть мое представление, то следует признать и то, что мир есть моя воля» .

Шопенгауэр считал волю основой и животворящим, хоть это слепая и бессознательная жизненная сила. Другие же идеалисты обычно принимали за исходное начало какую-либо познавательную способность человека. Таким образом, у Шопенгауэра в «человеке разумном» разум перестал считаться его родовой сущностью, ею становилась неразумная воля, а разум начинал играть второстепенную, служебную роль. Интеллект тем самым был вытеснен на второй план .

«Воля открывается внутренним опытом моего тела». Однако Шопенгауэр утверждает, что воля - не только психологическое качество человека. Он пишет: «Каждый истинный акт воли сразу же и неминуемо есть движение его тела» .

Шопенгауэр настаивает на приоритете бессознательной воли перед сознательным интеллектом: «Воля есть сущность человека, а интеллект - ее проявление» .

В отношении характера Шопенгауэр придерживается той точки зрения, что характер каждого человека врождён, как врождены и присущие ему добродетели и пороки. Сущность каждого отдельного человека, полагает он, задана изначала и представляет собой нечто иррациональное, необъяснимое, вытекающее из воли, проявлением которой служит тот или иной человек. Таким образом, Шопенгауэр отвергает идущее от Локка и французских материалистов мнение, согласно которому человек есть продукт среды, результат воспитания, теоретического или эстетического обучения и т.д. и т.п. .

2.3 Третья книга «О мире как представлении»

В третьей книге «О мире как представлении» Шопенгауэр констатирует, что различные проявления единой воли, степени ее объективации, природные силы, виды животных, человеческие индивидуальности следует отождествить с «идеям» Платона или «вещью в себе» Канта .

«Возможный переход от обычного познания отдельных вещей к познанию идеи происходит внезапно, когда познание вырывается из служения воле, и субъект именно вследствие этого перестает быть только индивидуальным и есть теперь чистый, безвольный субъект познания, который уже не следит, согласно закону основания, за отношениями, а покоится и растворяется в устойчивом созерцании предстоящего объекта вне его связи с какими-либо другими объектами». Позже Шопенгауэр отмечает: «Индивид как таковой познает только отдельные вещи; чистый субъект познания - только идеи» .

По убеждению Шопенгауэра, «...редко встречается соединение подлинной гениальности с преобладающей разумностью; напротив, гениальные индивиды часто подвержены сильным аффектам и действию неразумных страстей. Они в разговоре думают не столько о человеке, с которым они беседуют, сколько о предмете беседы, который живо преподносится им. Гениальность и безумие имеют точку соприкосновения, в которой они близки друг другу и даже переходят друг в друга. Гений, в свою очередь, освобождается от власти принципа разума. Гений способен, восприняв Идею, преобразовать ее, сделать видимой в своей работе. Художник познает уже не действительность, а лишь идею. Он стремится воспроизвести в своем произведении лишь чистую идею, выделяет ее из действительности, устраняя все мешающие этому случайности. Художник заставляет нас смотреть на мир его глазами» .

Когда человек руководствуется в жизни лишь волей, он испытывает потребности и желания, которые никогда не удовлетворяются. В то же время познание идеи - это умение забыть об индивидуальности. Субъект и объект уже находятся вне потока времени и всех других отношений.

Шопенгауэр рассматривает различные виды изящных искусств, показывая их специфические связи с эстетическим наслаждением: архитектуру, скульптуру, живопись. С его точки зрения, «объект искусства, изображение которого - цель художника и познание которого, следовательно, должно предшествовать его творению, как зародыш и источник, есть идея». Хотя в поэзии, согласно Шопенгауэру, слова «непосредственно передают лишь абстрактные понятия, тем не менее очевидно намерение заставить слушателя созерцать в этих словах, представляющих понятия, идеи жизни». Высшая форма поэзии - трагедия как выражение человеческой судьбы. Музыка, по убеждению автора, имеет еще большее значение, поскольку она выражает не идеи, а непосредственно саму волю к жизни: «Музыка, обходя идеи и будучи независима также от явленного мира, полностью этот мир игнорирует...» .

2.4 Четвёртая книга «О мире как воле»

В книге четвертой «О мире как воле» излагается философия «практической жизни». Но Шопенгауэр не выдвигает никакого нравственного императива: «Философия всегда носит теоретический характер, так как, каким бы ни был непосредственный предмет ее исследования, ей свойственно только рассматривать и изучать, а не предписывать... Добродетели не учат так же, как не учат гениальности» .

Шопенгауэр отличается определенным пессимизмом: «В свете метафизики воли человеческий опыт открывает нам, что основу всякой жизни составляет страдание... Постоянное страдание есть существенное свойство жизни» .

По мнению философа, на уровне индивида утверждение воли к жизни выражается, прежде всего, в эгоизме и несправедливости. Эгоизм, просвещенный разумом, может подняться над несправедливостью и создать государство и право .

Книга завершается размышлением о том состоянии, в котором человек доходит до полного отрицания собственной воли (экстаз, наслаждение, озарение, единение с Богом) и Идею которого невозможно передать другому: «То, что остается после полного устранения воли для всех тех, кто еще преисполнен ею, в самом деле ничто. Но и наоборот: для тех, чья воля обратилась и пришла к отрицанию себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями - ничто» .

Таким образом, Шопенгауэр все свои идеи и взгляды изложил в своём самом большом труде «Мир как воля и представление». В нём автор затрагивает многие аспекты нашей жизни, заставляет задуматься над различными философскими проблемами. Однако данная книга, как и философия Шопенгауэра в целом, поначалу не получила поддержку в обществе. Но через некоторое время из этой книги черпали идеи многие философы. «Мир как воля и представление» и по сей день является одной из основных книг в иррациональном направлении философии.

3. Философский пессимизм А. Шопенгауэра

.1 Пессимизм в философии Шопенгауэра

Человеческая жизнь, равно как и история человечества, дает основание и для оптимистической, и для пессимистической оценок. В истории человеческой мысли давались та и другая, и вторая чаще, чем первая. Общество, построенное на эксплуатации и угнетении, давало больше основания для пессимизма. Об этом свидетельствует история .

Артур Шопенгауэр - один из известнейших представителей пессимизма. Его понятие о зле, как о необходимом существовании для неизбежного желания жить, является ошибочным. По теории Артура Шопенгауэра, мир нужно поменять абсолютно, для того чтобы каждый был счастлив. Читая его учения, понятия о жизни и смерти становится страшно жить. Мир в его глазах ужасен, человек находится в постоянной борьбе с природой и с самим собой . Его двоякое понятие о человеческом страдании, где он утверждает, что жизнь без страданий невозможна, но и нежелательна, чтобы она была наполнена страданиями, приводит в тупик. Шопенгауэр утверждает, что бытие не имеет никакого фундамента, то есть основания, а человеком управляет "слепая" воля к жизни, и эта воля не может подчиняться законам природы, она существует сама по себе, и все вертится вокруг нее. А в природе есть законы бытия, которыми можем править мы, наш разум и наша воля. Наверное, это и называется оптимизмом. Понятия о времени и пространстве также пессимистичны. Он считает, что время - это самый скорбный и губительный аспект для человека, лишающий самого дорогого-жизни. А пространство разделяет близких людей и их интересы .

Но, тем не менее, в понятии времени и пространства мы живем, за время мы успеваем полюбить, пострадать, повеселиться, а в пространстве мы успеваем поскучать по близким людям, если нас оно разъединяет. И мы это воспринимаем с оптимизмом. Шопенгауэр утверждает, что именно воля виновата в трагических совпадениях и состояниях мира, что все зло, войны, грехи имеют общий корень и рождает их человеческая воля, которая заставляет страдать. Получается, что воля порождает только зло. А это не так! Философ утверждает, что все наслаждения, радости бытия враждебны жизненной морали, но как тогда быть счастливым в этой жизни, отвергая наслаждения бытия и думая только о воле, зле, вражде и зависти. Шопенгауэр отвергает также религию и учение, как одно целое. Не может быть учение о религии, возможно только святое идолопоклоничество, вера во что-либо и учение, по его мнению, не совместимы. А нашему сознанию, душе, разуму, необходима вера, ибо она рождает милосердие и любовь .

Что же касается отношением Шопенгауэра к смерти, то он считал: страх перед смертью часто вызывается неудовлетворённостью собственной жизнью. Человек сознаёт, что он живёт неправильно, не так, как нужно, и он боится потерять её, не выполнив своего человеческого предназначения, не вкусив подлинной радости бытия. Напротив, когда человеку удалось реализовать себя и свои возможности в его действительной жизни, когда он чувствует, что его жизнь имеет подлинную ценность и для него самого, и для других людей, что он делает нужное дело и живёт правильно, тогда страх смерти отступает перед радостью жизни и перед доставляемым ею удовлетворением .

Так, по Шопенгауэру, обстоит дело с отношением к смерти. Но ещё более важен для человека вопрос об отношении к жизни. Он решается, по Шопенгауэру, с помощью познания. Однако на этот раз речь идёт уже не о незаинтересованном созерцании идеи, а о глубоком познании самой воли и сути человеческой жизни. Шопенгауэр утверждает, что «в человеке воля может достигнуть своего полного самосознания, ясного и неисчерпаемого знания своей собственной сущности, как последняя отражается в целом мире» , .

Шопенгауэр провозглашает необходимость отречения от мира и мирских забот, умерщвление всех желаний. Когда это удается, тогда «воля отворачивается от жизни; она содрогается теперь перед ее радостями, в которых видит ее утверждение. Человек доходит до состояния добровольного отречения, резиньяции, истинной безмятежности и совершенного отсутствия желаний». Может показаться, что лучшим способом избавиться от воли к жизни будет самоубийство. Но Шопенгауэр решительно возражает против такого решения. Он считает, что самоубийство означает уступку воле к жизни, признание ее непобедимости, а вовсе не ее отрицание. Человек убивает себя потому, что он не может удовлетворить свои жизненные запросы и нестерпимо страдает от этой неудовлетворенности. Напротив, преодоление воли к жизни означает отказ от всех запросов и желаний .

Остается добавить несколько слов о взглядах Шопенгауэра на религию. Эти взгляды весьма неоднозначны. С одной стороны, Шопенгауэр продолжает линию опровержения всевозможных доказательств бытия бога, намеченную Кантом. Он категорически отвергает возможность любых таких доказательств. С его точки зрения, абсурдно говорить о создании мира, ибо воля, как основа мира и его внутреннее существо, есть нечто изначальное, существующее вне времени .

Он отрицает наличие мировой цели и божественного провидения. Он высмеивает идею Лейбница о нашем мире как лучшем из миров. Напротив, он утверждает, что наш мир - это «худший из возможных миров» .

Таким образом, Шопенгауэр выступает, с одной стороны, как воинствующий атеист, и недооценивать значение его критики религии и его аргументации против нее было бы неверно. Однако атеизм его далеко не последователен. Он и не может быть последовательным, потому что опирается не на материализм, а на идеалистическое восприятие мира. Шопенгауэр считает, что атеизм хорош для людей просвещенных, а не для невежественной массы. Масса не может подняться до философского мышления, и для нее религия необходима и полезна, так как она, пусть в искаженном виде, все же дает возможность людям убедиться в наличии некоторого метафизического начала мира, в метафизической его сущности .

иррационализм шопенгауэр философия пессимизм

3.2 Причины непопулярности трудов Шопенгауэра

Приближаясь к концу работы, хотелось бы ответить на вопрос: «Так почему же иррациональная философия Артура Шопенгауэра не приобрела популярности у современников Шопенгауэра, почему известность пришла к нему только перед смертью, в конце его жизненного пути?»

Прочитав множество литературы, можно сделать вывод, что причин несколько. Во-первых, в тогдашнем обществе господствовали идеи Гегеля, и многие придерживались именно его взглядов. Необходимо было доказать людям, что философия Гегеля ничто по сравнению с философией Шопенгауэра. Во-вторых, причины были и в самой философии Шопенгауэра.

Коренной недостаток, присущий всему критическому способу воззрения Шопенгауэра, заключается в почти полном отсутствии исторического знания и оценки фактов. В способе, с помощью которого Шопенгауэр рассматривает и обсуждает явления религии и философии, мы не видели исторического фактора, который дополняет собой критический и образует вместе с ним историко-критическую точку зрения, историко-критический или эволюционно-исторический подход, отличающий научный характер девятнадцатого века от восемнадцатого .

Рассмотрим конкретный пример. Т.к. в кантовском учении эволюционно-историческое воззрение на мир не только установлено и признано необходимым, но и применено в ряде замечательных сочинений по натурфилософии и философии истории и провозглашено основой философии будущего, то я не могу согласиться с тем, что Шопенгауэр был «единственным и законным наследником квантовского престола»: в течение всей своей жизни он отрицая то, что Кант в течение всей своей жизни утверждал и считал одной из главных проблем философии, над решением которой он работал полстолетия, как в докритический, так и в критический период своей деятельности; эта проблема - исследование вещей с точки зрения эволюционно-исторической. «Истинная философия, - писал он уже в своей «Физической географии», - заключается в том, чтобы проследить различие и многообразие какой-нибудь вещи через все времена» .

Шопенгауэр в этом не только не принимал никакого участия, но и почти не замечал этой работы. Да и особенность его философского образа мыслей не способствовала этому. Этим то и объясняется, почему ему так сильно не хватало понимания его же собственной эпохи, почему долгое забвение своей философии он объяснял не присущими её самой чертами, не её бездейственным и изолированным положением (в период с 1820 по 1850 года), а только заговором против неё профессоров философии и другими мнимыми и ложными мотивами. То, что исторически было ясно и довольно легко объяснялось, для него было и оставалось непонятным . Остаётся только догадываться, осознал или нет свои ошибки этот великий философ, чьи великие труды не были оценены по достоинству лишь из-за непонимания простых вещей самим же автором, Артуром Шопенгауэром.

Итак, Шопенгауэр - философ мировой скорби, но это не унылая скорбь. Это скорее своего рода героический пессимизм, близкий к стоицизму. Шопенгауэр обосновывает свои пессимистические взгляды и определенным пониманием времени и пространства. Время враждебно человеку. Пространство разделяет самых близких друг другу людей тем, что сталкивает их интересы. Свои неприятности вносит и причинность. Она, подобно маятнику, перебрасывает людей от одних состояний к другим, им противоположным. Причинность - самая губительная основа человеческих горестей .

Также в заключение хочется добавить, что А. Шопенгауэр не призывает к самоубийству, и этим он отличается от Эдуарда Гартмана, в философии которого, близкой учению Шопенгауэра, вопрос о целесообразности сведения счетов с жизнью решается вполне утвердительно. Шопенгауэр же даст отрицательный ответ и обосновывает его следующим образом. Самоубийца отталкивается не от самой жизни, а только от того, что делает ее неприятной и мешает наслаждаться ее радостями, почему и кладет всем этим отравляющим жизнь событиям конец. Задача же состоит в том, чтобы расстаться с самой волей к жизни, для чего следует возвыситься и над ее горестями, и над ее радостями, и над ее одноцветностью, и над ее пестротой .

Подводя итоги, можно также добавить, что философия Артура Шопенгауэра не получила популярности в обществе в основном из-за того, что в его работах практически полностью отсутствовали исторические знания и оценка фактов.

Заключение

Философия является наукой особого рода. Это вековечная мудрость, в которой человечество ставит и пытается решить конечные вопросы бытия и мышления, ищет истину, добро и красоту, смысл жизни и смерти. Это - уникальная форма духовности, формирующая мировоззрение не одними только рациональными средствами. Это убедительно показал Шопенгауэр. В наши дни его философия дает пример антипозитивистского понимания этой науки.

Шопенгауэр предложил системное учение, обращенное к цельному пониманию мира, человека и его поведения. В этом учении едины человек и природа. Основой этого единства является воля.

Его учение о могучей мировой силе - воле, объективацией которой является человек, о воле, которая подчиняет человека мощи государства, общества, социальной среды, собственным страстям и стремлениям, о воле, которая обрекает человека на горе и страдание, о воле, которой он вынужден подчиняться как неизбывной судьбе, - все это вызывает отторжение, ибо лишает человека смысла существования.

Ныне и мир в целом, и индивид теряют чувство самосохранения, даже здравый смысл. Поэтому ответы философа на вечные мучительные вопросы человеческого существования, его совет не оглядываться на прошлое, радоваться и утру как новому рождению, и сегодняшнему дню с его хотя бы маленькой удачей, и завершенному делу, его уроки противостояния судьбе самоограничением, самодисциплиной, самопринуждением, самоотречением и направленностью скованной воли наперекор судьбе - все это обещает обретение малой частички счастья, на которое человек может надеяться и которого в состоянии достичь в этом действительно жестоком мире. В этом привлекательность и жизнеспособность философии Шопенгауэра.

Шопенгауэр учит любить природу, думать о ней, жить в гармонии с ней. В его учении о самоограничении видится призыв: «Чуть помедленнее кони!.. Чуть помедленнее!..» Назад к природе, в том числе к природе собственно человеческой, которой для жизни ведь нужно совсем немного.

Человечество стремится к «удобной» жизни, к комфорту. Достойно ли человека это стремление? Шопенгауэр считал, что абсолютный комфорт ведет к небытию и называл это скукой.

«Философия для всех» Артура Шопенгауэра - отказ от безудержных хотений, от алчности, зов к ответственности - указатель пути к спасению в нашем повседневном существовании.

Артур Шопенгауэр внёс неоценимый вклад в развитие европейской философии. Он считается основателем иррационального направления в философии. Его взгляды и идеи в дальнейшем развивали многие философы. Бросая вызов тогдашним философам, он неустанно отстаивал своё мнение. Однако в силу вышеописанных причин, его философия поначалу не приобрела популярности. Истинная известность пришла к Шопенгауэру только в последние годы его жизни. Однако, прожив долгую жизнь, философ понял, что его труды не напрасны и в будущем окажут огромное влияние на развитие европейской философии.

Шопенгауэр все свои идеи и взгляды изложил в своём самом большом труде «Мир как воля и представление». В нём автор затрагивает многие аспекты нашей жизни, заставляет задуматься над различными философскими проблемами. Однако данная книга, как и философия Шопенгауэра в целом, поначалу не получила поддержку в обществе. Но через некоторое время из этой книги черпали идеи многие философы. «Мир как воля и представление» и по сей день является одной из основных книг в иррациональном направлении философии.

В своей философии он придерживался пессимистических взглядов, не призывал к самоубийству.

Философия Шопенгауэра не получила популярности в обществе в основном из-за того, что в его работах практически полностью отсутствовали исторические знания и оценка фактов.

Список литературы

1.Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Буржуазная философия середины XIX - начала XX в. / А.Ф. Зотов, Ю.К Мельвиль. - Москва: Прогресс, 1998. - 556 с.

2.Нарский, И.С. Западноевропейская философия XIX в. / И.С. Нарский. - Москва: Наука, 1976. - 675 с.

.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. - Санкт-Петербург: Петрополис, 1994-1997. - Т. 4, 874 с.

.Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / А. Шопенгауэр. - Минск: Современное слово, 1998. - 1675 с.

.Фишер К. Артур Шопенгауэр / пер. с нем.; примеч. и послесл. А.Б. Рукавишникова / К. Фишер. - Санкт-Петербург: Лань, 1999. - 453 с.

.Паульсен Ф. (1846-1908) Шопенгауэр как человек, философ и учитель / Ф. Паульсен. - Изд. 2-е. - Москва: URSS: Либроком, 2009. - VII, 71, c.

.Чуйко В.В. Льюис Шопенгауэр: Гартман; Дж.Ст. Милль; Герб. Спенсер [статьи] и два портрета Льюса / В.В. Чуйко. - Санкт-Петербург: А.С. Семенов, 1892. - XVI, 755-794 c.; 2 л. фронт. (портр.).

.Паульсен Ф. (1846-1908) Шопенгауэр, Гамлет, Мефистотель / Ф. Паульсен. - Киев: издание Г.К. Таценко, 1902. - , V, 164 с.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия. В 1819 г. увидел свет его главный труд «Мир как воля и представление», в котором он дал свою систему философского знания. Эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения.

Особенностью личности А. Шопенгауэра был его мрачный, угрюмый и раздражительный характер, что отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несёт печать глубокого пессимизма. Но при всём этом он был весьма одарённый человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; владел многими древними и новыми языками и был одним из самых образованных людей своего времени.

В философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента - учение о воле и пессимизм.

Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он, было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.

Следует различать два мира, в связи с учением о воле: I. Мир, где господствует закон причинности (тот, в котором мы живём), и II. Мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности (мир, где нас нет). В обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом: поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, обладая свободной волей, умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.

Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля - это «вещь-в-себе» И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер. В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности - времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.), Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания. Самая простая его форма - это время.

Мир, взятый как «вещь-в-себе», есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи - это ее «действие». Только действуя, она «наполняет» пространство и время. Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множеством её «объективаций». Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление, с мировой волей и, являясь её посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.

Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он «дан» человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена З. Фрейдом в связи с его учением о бессознательном.

Высшая ступень объективации воли связана с проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения.

Шопенгауэр заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия, а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша свобода. В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступную нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и всё, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу.

Тема пессимизма раскрывается в том, что всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они есть отсутствие чего-то плохого. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание - это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое, и опять мы вожделеем. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания. Значит, не наслаждение, а страдание - вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, что нами ощущается.

Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит.

Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Шопенгауэр подвел человека к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует, тоже ценно для нас?

5. «Философия жизни».

В последней трети XIX столетия в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Один из исследователей философии жизни, Г. Риккерт, отметил её стремление не только всесторонне рассмотреть жизнь как единое образование, но и сделать её центром мироощущения, ключом ко всему философскому знанию.

С одной стороны, проявление интереса к жизни было актом гуманизма, ибо жизнь как ценность бралась под защиту, к ней привлекалось внимание, подчёркивался её основополагающий характер. С другой, понятие «жизнь» оказывалось многозначным и неопределённым; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и её общую устремлённость «в никуда», отсутствие чёткой цели и направленности.

Один из представителей философии жизни, Вильгельм Дильтей (1833-1911) , немецкий историк культуры и философ, исходил из тезиса, что научное познание противостоит культурно-историческому познанию, что реально существуют науки о природе и науки о духе.

Науки о природе имеют в своей основе рациональное знание и обладают достоверностью своих выводов. Они опираются на категории, применяют общепринятые в своей сфере процедуры и направлены на отыскание причин явлений и законов природы. Науки о духе - знание совсем другого рода. Оно имеет принципиально иную основу. Здесь важно не рациональное мышление, а интуитивное постижение сути, переживание событий истории и текущей жизни, сопричастность субъекта предмету познания, оно особенно ценно для субъекта. В основе гуманитарных наук лежит сама жизнь, которая выражается в телеологической (т. е. в присущей ей внутренне целевой причине) связи переживаний, понимании и истолковании выражений этой жизни.

Духовная жизнь возникает на почве физического мира, она включена в эволюцию и является её высшей ступенью. Условия, при которых она возникает, анализирует естествознание, раскрывающее законы, которые управляют физическими явлениями. Среди физических тел природы существует и человеческое тело, а с ним самым непосредственным образом связано переживание. Но с ним мы уже переходим из мира физического в мир духовных явлений. А он и есть предмет наук о духе, и их познавательная ценность совершенно не зависит от изучения физических условий. Знание о духовном мире возникает из взаимодействия переживания, понимания других людей, исторического постижения сообществ как субъектов исторического действия и, наконец, объективного духа. Переживание есть фундаментальная предпосылка всего этого.

Оно заключает в себе элементарные акты мышления (интеллектуальность переживания), суждения о пережитом, в которых переживание предметно. Субъект познания един со своим предметом, и этот предмет один и тот же на всех этапах объективации.

Для постижения сущности жизни Дильтей считал важным видеть общий признак внешних предметов, проявляющихся в ней. Этот признак есть время . Это обнаруживается уже в выражении «течение жизни». Жизнь всегда течёт, и иначе быть не может. Время дано нам благодаря объединяющему единству нашего сознания. Свою окончательную реализацию понятие времени находит в переживании времени. Оно воспринимается как беспрерывное движение вперёд, в котором настоящее беспрерывно становится прошлым, а будущее - настоящим. Настоящее - это наполненное реальностью мгновение, оно реально в противоположность воспоминанию или представлениям о будущем, проявляющимся в надежде, страхе, стремлении, желании, ожидании.

Находясь в потоке жизни, мы не можем постичь её сущности. То, что мы принимаем за сущность, есть лишь её образ, запечатленный нашим переживанием. Сам поток времени в строгом смысле не переживаем. Ведь желая наблюдать время, мы разрушаем его с помощью наблюдения, так как оно устанавливается благодаря вниманию; наблюдение останавливает текущее, становящееся.

Другая важная характеристика жизни, по Дильтею, является её связность . Все компоненты жизни связаны в одно целое. Мы овладеваем этим целым с помощью понимания, присутствия своего собственного смысла в каждой жизни. Смысл индивидуального бытия совершенно неповторим, не поддаётся анализу никаким рациональным познанием.

Знаменитый французский философ Анри Бергсон (1859-1941) обращает внимание на творческий характер протекания жизни - она есть непрерывное творчество. Творчество, как известно, есть создание чего-то нового, неповторимого. Поэтому предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Чтобы подойти к принципу всей жизни, надо возвыситься до интуиции . Она является такой формой познания, которая отвлекается от деталей и логических процедур и позволяет в одно мгновение схватывать изучаемый предмет в его самых общих существенных проявлениях. Философ, однако, покидает интуицию, как только ему сообщился её порыв, он отдаётся во власть понятий. Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия, но не наука, хотя наука своими аргументами способна «смести» философию, хотя при этом она ничего не объяснит.

Едва ли не самым парадоксальным и вместе с тем известным представителем философии жизни был Фридрих Ницше (1844-1900) . Своими оригинальными трудами, среди которых наибольшую известность имеют «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «Антихрист» и др., он создал себе репутацию мыслителя, совершившего глубокие прозрения в тех сферах философии и культуры, где всё казалось ясным и устоявшимся. Он подверг тотальной критике традиционные ценности европейской культуры и, прежде всего, христианскую религию и рациональное мышление. Ницше показал, что всё богатство живого мира не может быть осмыслено и освоено в существующей системе культурных ценностей, и что жизнь далеко не понята нами, а если и понята, то однобоко и превратно.

В основе мировоззрения Ницше лежит природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А. Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется христианством и гуманистической европейской культурой, и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие - инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности, такое понятие как «совесть» делает человека рабом стадного инстинкта. Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится «по ту сторону добра и зла», то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе «белокурой бестии», т. е. человека арийского происхождения, не отягощённого совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл Н. Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов. Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров. Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов, и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил, что они написаны не для всех.

Ницше был одним из самых образованных людей XIX в., но в силу присущего ему гения он сам поставил себя вне общества. Его идеи были активно использованы в фашистской Германии для пропаганды войны и расизма. Не были они чужды и революционерам в России и в других странах. Это, однако, не главное; всё это происходило помимо воли самого Ницше. Главное в другом: своим творчеством он сделал предостережение относительно неизбежных, но уродливых форм развития западной цивилизации; он предупредил нас о грядущем отчуждении в сфере европейской культуры, о её глубинном перерождении, об омассовлении и примитивизации духовной жизни.

Тема 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Здравствуйте, Уважаемые Читатели, я продолжаю статьи на тему идей принципа сперматозоида в работах великих философов.

Внимание! Чтобы быть в курсе последних обновлений, я рекомендую Вам Подписаться на мой Основной Ютуб-канал https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , поскольку все новые материалы я делаю теперь в формате видеороликов . Также совсем недавно я открыл для Вас свой второй канал под названием « Мир Психологии », где публикуются краткие видеоматериалы на самые разные темы, освещаемые через призму психологии, психотерапии и клинической психиатрии.
Ознакомиться с моими услугами (ценами и правилами психологического онлайн-консультирования) Вы можете в статье « ».

В этой заметке я выложу первую часть философии Шопенгауэра – кратко расскажу об основных идеях немецкого философа 19 века. Для этого передаю слово Михаилу Литваку:
«Артур Шопенгауэр (1788-1860) родился в семье данцигского банкира. Родители Артура находились в конфликтных отношениях, что тяжело сказывалось на душевном состоянии ребенка. Вскоре последовал развод. Его мать была известной писательницей. В ее доме бывали такие знаменитости, как Гете, братья Гримм, Рейнгольд.
В 1809 г. А.Шопенгауэр поступил в Геттингенский, а затем перевелся в Берлинский университет. В 1813 г. он защитил диссертацию. Шопенгауэр долгое время оставался в тени. Объявленный им курс философии в Берлинском университете успехом не пользовался. Честолюбие его не было удовлетворено. В 1833 г. Шопенгауэр бросил преподавательскую деятельность, поселился во Франкфурте-на-Майне и стал вести жизнь одинокого холостяка, жизнь одинокую, но обеспеченную рентой после ликвидации дела отца. Его идеи опережали время, и только в последние десятилетия его жизни почва для них стала благоприятной, особенно после выхода в свет «Афоризмов житейской мудрости».
Именно эта работа имеет наибольшее значение для психотерапевтической практики и широко используется мною при проведении лечебных мероприятий и в педагогическом процессе. Часто обращаюсь я и к его «Метафизике половой любви» (основная идея последней: в половой любви притягиваются противоположности: полным нравятся худые, высоким – низкие, кареглазым – голубоглазые, блондинам – брюнетки и т.д.; Ю.Л.). Не буду давать оценку его философии, так как не являюсь специалистом в данной области, да и пишу пособие по психотерапии, а не философский трактат. Лишь приведу те положения, которые использую в своей работе.

А.Шопенгауэр утверждает, что на судьбу человека влияют три категории.
1.Что такое человек: т.е. личность его в самом широком смысле слова. Сюда следует отнести здоровье, силу, красоту, темперамент, нравственность, ум и степень его развития.
2.Что человек имеет: т.е. имущество, находящееся в его собственности или владении.
3.Что представляет собой человек: это мнение остальных о нем, выражающееся вовне в почете, положении и славе.
Перечисленные в первой рубрике элементы вложены в человека самой природой; из этого Шопенгауэр заключает, что влияние их на счастье или несчастье значительно сильнее и глубже, чем влияние элементов двух других категорий. По сравнению с истинными личностными достоинствами все преимущества, доставляемые положением, богатством, происхождением, оказываются тем же, чем оказывается театральный король по сравнению с настоящим. Для блага индивида самым существенным является то, что в нем самом заключается или происходит. Поэтому одни и те же внешние события влияют на каждого совершенно различно; находясь в одинаковых обстоятельствах, люди все же живут в разных мирах. Все зависит от свойств личности: в соответствии с ними мир оказывается то бедным, то скучным, то пошлым, то, наоборот, богатым, полным интереса и величия. Меланхолик примет за трагедию то, в чем сангвиник увидит интересный инцидент, а флегматик - нечто, не заслуживающее внимания. При скверной структуре личности превосходные объективные данные создадут очень плохую действительность, которая будет выглядеть, как красивая местность в дурную погоду или сквозь скверное стекло. Человек не может вылезти из своей личности, как из своей шкуры, и непосредственно живет только в ней; вот почему так трудно помочь ему извне.
Эта мысль стратегическая для всех личностно ориентированных методов современной психотерапии, высказанная образно и понятно. Когда пациенты осознают, что им необходимо переделывать себя, а не мир, они становятся значительно спокойнее.

Индивидуальность, с точки зрения Шопенгауэра, определяет меру возможного человеческого счастья, а духовные силы определяют способность к высшим наслаждениям. Он предупреждает, что если эти силы ограничены, на долю человека останутся чувственные удовольствия, тихая семейная жизнь, скверное общество и вульгарные развлечения (поэтому основная цель психотерапии – помочь человеку развить индивидуальность и духовные силы; Ю.Л.).
Среди всех личностных элементов, по мнению философа, здоровье перевешивает все блага настолько, что здоровый нищий счастливей больного короля. Спокойный веселый темперамент, являющийся следствием хорошего здоровья, ясный ум, сдержанная воля и чистая совесть - вот блага, которые не смогут заменить никакие чины и сокровища («Жалок тот, в ком совесть нечиста», - сказал А.С.Пушкин). Умный человек и в одиночестве найдет себе развлечение в своих мыслях и в своем воображении, тогда как беспрерывная смена собеседников, спектаклей, поездок не оградит тупицу от терзающей его скуки. Для того, кто одарен выдающимся умом и возвышенным характером, большинство излюбленных удовольствий - излишни, даже более того - обременительны (избавляясь от невротизма, человек перестает нуждаться в том, без чего раньше жить просто не мог; но он не ограничивает себя, не накладывает запретов – он просто перестает в этом нуждаться; и происходит это естественным путем, безо всякого насилия над личностью; Уважаемые Читатели, год назад я написал статью « », где детально проанализировал отличия зрелой и незрелой личности, используя личный опыт и материал Шопенгауэра; возможно, она будет для Вас интересна; Ю.Л.).

Философия Шопенгауэра кратко

И Шопенгауэр подводит итог: «Для нашего счастья то, что мы такое, - наша личность - является первым и важнейшим условием уже потому, что сохраняется всегда и при всех обстоятельствах; к тому же она, в противоположность благам двух других категорий, не зависит от превратностей судьбы и не может быть отнята у нас… Одно лишь всемогущее время властвует и здесь».
Шопенгауэр рекомендует развивать свои «индивидуальные свойства с наибольшей выгодой». То есть заботиться лишь о таком развитии, которое соответствует способностям, и в соответствии с ними выбирать занятие, должность и образ жизни. Он предупреждает, что, если человек геркулесовского сложения всю жизнь будет заниматься только умственным трудом и оставлять неиспользованными те силы, которыми он щедро наделен от природы, он будет несчастен; еще несчастнее будет тот, в ком преобладают интеллектуальные силы, и кто, оставляя их неразвитыми и неиспользованными, вынужден будет заниматься каким-либо простым, вовсе не требующим ума делом. Шопенгауэр считает, что благоразумнее заботиться о сохранении здоровья и о развитии способностей, чем о приумножении богатств. Но он предупреждает, что нельзя пренебрегать приобретением всего привычного нам, и в то же время подчеркивает, что большой избыток средств немного способствует нашему счастью; если многие богачи чувствуют себя несчастными, то это от того, что они не причастны к истинной культуре духа, не имеют знаний и объективных интересов, которые могли бы подвигнуть их к умственному труду. То, что может дать богатство, мало влияет на наше внутреннее довольство: последнее скорее теряет от множества забот, неизбежно связанных с сохранением большого состояния.

Вспомним, что Шопенгауэр жил в начале XIX в., когда богатых людей было мало. Поэтому его мысли, опережая время, не получили практического распространения. Ведь все современные личностно ориентированные методы психоаналитического, гуманистического, экзистенциального направлений фактически выполняют возникший социальный заказ сытого общества развитого капитализма. Сытых стало много, а счастливых не прибавилось. «Сколько людей в постоянных хлопотах, неутомимо, как муравьи, с утра до вечера заняты увеличением уже существующего богатства; их пустая душа невосприимчива ни к чему иному. Высшие наслаждения - духовные - недоступны для них; тщетно стараются они заменить их отрывочными, мимолетными и чувственными удовольствиями, требующими мало времени и много денег. Результаты счастливой, сопутствуемой удачею жизни такого человека выразятся на склоне лет в порядочной куче золота, увеличить или промотать которую предстоит наследникам».

О двух других категориях Шопенгауэр говорит меньше, ибо о богатстве сказать особенно нечего. Но о добром имени заботиться должен каждый, о чине - тот, кто служит государству, о славе - немногие. Философ предлагает заботиться о развитии и сохранении личностных свойств более всего. Э.Фромм в последующем назвал базовой любовью любовь к себе, а святой обязанностью любого человека - обязанность развивать свои способности.
Шопенгауэр верно подметил, что «зависть к личностным достоинствам - самая непримиримая и скрывается особенно тщательно». И действительно, если наша личность плоха, то испытываемые нами наслаждения уподобляются ценному вину, вкушаемому человеком, у которого остался привкус горечи во рту. Наша личность является единственным и непосредственным фактором нашего счастья и довольства. Поэтому он призывает заботиться больше всего о развитии и сохранении личностных качеств.
Из этих качеств более всего способствует счастью веселый нрав. Кто весел, тот всегда находит причину быть таковым. Если он весел, то безразлично, стар он или молод, прям или горбат, богат или беден, - он счастлив. Поэтому Шопенгауэр предлагает всякий раз, когда в нас появляется веселость, идти ей навстречу. Что нам могут дать серьезные занятия - это еще вопрос, тогда как веселость приносит непосредственную выгоду. Только она является наличной монетой счастья; все другое - кредитные билеты. «Непосредственно давая нам счастье в настоящем (выделено мною; М.Л.), она является высшим благом для существ, действительность коих осуществляется в неделимом настоящем между двумя бесконечностями времени». Здесь угадываются идеи гештальттерапии - призыв жить «здесь и теперь».

Шопенгауэр считает, что ничто не вредит так веселости, как богатство, и ничто не способствует ей больше, чем здоровье, которое составляет девять десятых счастья. Он рекомендует уделять достаточное внимание своему здоровью и указывает, что здоровьем не следует жертвовать ни ради богатства, ни ради карьеры, ни ради славы. При хорошем здоровье все становится источником наслаждений, тогда как без него никакое внешнее благо не может доставить удовольствия; даже качества ума, души, темперамента замирают при нездоровье. Может способствовать счастью и красота, которую Шопенгауэр рассматривает как открытое рекомендательное письмо. Возможно, это и так, но в человеческом обществе, как показывает моя практика, красота чаще является фактором, приводящим к несчастью (многие используют красоту себе во вред; человек, не осознающий своей красоты, и находясь в сценарии Гадкого Утенка, всю жизнь страдает низкой самооценкой; человек, осознающий свою красоту и делающий на нее ставку, не стремится развивать свою личность (больше это относится к девушкам); в итоге, как правило, его использует только в качестве сексуального партнера (в общество с глупцом идти не хочется, да и гуляют с одними, а женятся на других), а когда его красота вянет, такой человек становится никому не нужным; Ю.Л.).

Врагами человеческого счастья Шопенгауэр считает горе и скуку. Как только человек удаляется от одного, то он сразу приближается к другому. С внешней стороны нужда порождает горе, а изобилие и обеспеченность - скуку. Сообразно с этим класс бедных борется с нуждой, а класс богатых - со скукой. Внутренний антагонизм этих зол связан с тем, что тупость ума делает человека менее восприимчивым к страданиям, но, с другой стороны, она порождает внутреннюю пустоту, которая требует внешних возбуждений. Отсюда - низкопробное времяпрепровождение, погоня за обществом, развлечениями, удовольствиями, роскошью, толкающей к расточительности, а затем в нищету (тонко подмечено!; мне встречались такие люди; анализируя их жизнь, я пришел к выводу, что если бы не нищета, в которой они периодически оказываются, у них вполне могла бы развиться депрессия с мыслями о самоубийстве; а так – им приходится прилагать все усилия, чтобы вылезти из денежной ямы; Ю.Л.).
По мнению Шопенгауэра, «ничто не спасает от этих бед так, как внутреннее богатство - богатство ума, богатство духа: чем выше дух, тем меньше места остается для скуки. Нескончаемый поток мысли, их вечно новая игра по поводу разнообразных явлений внутреннего и внешнего мира, способность и стремление к все новым и новым комбинациям их - все это делает одаренного умом человека неподдающимся скуке.
Умный человек стремится избежать горя, добыть спокойствие и досуг; он будет искать тихой и скромной жизни. Ведь чем больше человек имеет в себе, тем меньше ему требуется извне. Если бы качество общества можно было бы заменить количеством, тогда даже стоило бы жить в большом свете, но, к несчастью, сто дураков вместе взятых не составят и одного здравомыслящего».

Шопенгауэр считает, что духовно пустой человек часто боится одиночества, ибо «в одиночестве он видит свое внутреннее содержание».
Шопенгауэр терпеть не мог духовно пустых людей. Следующий отрывок я приведу полностью.
«Глупца в роскошной мантии подавляет его жалкая пустота, тогда как высокий ум оживляет и населяет своими мыслями самую невзрачную обстановку. Сенека правильно заметил: «Всякая глупость страдает от своей скуки»; не менее прав и Иисус, сын Сираха: «Жизнь глупца хуже смерти». Можно сказать, что человек общителен в той мере, в какой он несостоятелен.

Способ использования досуга показывает, до какой степени досуг иной раз обесценивается. Средний человек озабочен тем, как бы ему убить время; человек же талантливый стремится его использовать.
Ограниченные люди потому так сильно подвержены скуке, что их разум является не более как посредником в передаче мотивов воле. Если в данный момент нет внешних мотивов, то воля спокойна и ум в праздном состоянии: ведь ум, как и воля, не могут действовать по собственному импульсу. В результате - ужасный застой всех сил человека - скука. С целью ее прогнать воле подсовывают мелкие, случайные, наугад выхваченные мотивы, желая ими возбудить волю и тем привести в действие воспринимающий их разум. Такие мотивы относятся к реальным, естественным мотивам так же, как бумажные деньги к звонкой монете: ценность их произвольна, условна. Таким мотивом является игра в карты, изобретенные именно с этой целью. Вот почему во всем свете карточная игра сделалась главным занятием любого общества; она мерило его ценности, явное обнаружение умственного банкротства. Не будучи в состоянии обмениваться мыслями, люди перебрасываются картами, стараясь отнять у партнера несколько золотых. Поистине жалкий род!»

Шопенгауэр предлагает судить о человеке по тому, как он проводит свой досуг. Досуг является венцом человеческого существования, так как в нем человек становится обладателем своего «Я». Счастливы те, кто в период досуга находят в себе что-то ценное. Большинство же в эти часы обнаруживают ни на что не способный субъект, отчаянно скучающий и тяготящийся самим собой (именно тогда на них накатывает жгучее чувство одиночества, и они всеми силами стремятся от него избавиться: одни напиваются, другие уходят с головой в работу, третьи часами болтают по телефону или зависают у экранов телевизоров, четвертые окунаются в мир компьютерных игр, пятые…; так они реализуют свой «смысл жизни»; Ю.Л.).

Наблюдательный читатель уже увидел в высказываниях Шопенгауэра будущий экзистенциальный анализ, одним из основных положений которого является следующее: многие неврозы - результат отсутствия смысла жизни. Философ не дает рекомендаций - это дело будущих исследователей, но он разоблачает пустоту бессмысленной жизни и не устает повторять, что «самым ценным для каждого должна быть его личность».

«Как счастлива страна, которая нуждается в малом ввозе или совсем в нем не нуждается, так и из людей счастливым будет тот, в ком много внутренних сокровищ, и кто для развлечений требует извне лишь немного или ничего… Ведь все внешние источники счастья и наслаждений ненадежны, сомнительны, преходящи, подчинены случаю и могут иссякнуть… Наши личные свойства сохраняются дольше всего… Кто имеет много в себе, подобен светлой, веселой, теплой комнате, окруженной тьмой и снегом декабрьской ночи».
В своих работах Шопенгауэр призывает к личностному росту. Все современные психотерапевтические системы устраняют препятствия на его пути. Философ подчеркивает, что только «человек с избытком духовных сил живет богатой мыслями жизнью, сплошь оживленной и полной значения… Импульс извне дают ему явления природы и зрелище человеческой жизни, а также разнообразнейшие творения выдающихся людей всех эпох и стран. Собственно, только он и может наслаждаться ими, лишь для него понятны эти творения и их ценность. Именно для него живут великие люди, к нему лишь они обращаются, тогда как остальные в качестве случайных слушателей способны усвоить разве какие-нибудь клочки их мыслей. Правда, этим у интеллигентного человека создается лишняя потребность, потребность учиться, видеть, образовываться, размышлять… Благодаря им [потребностям] интеллигентному человеку доступны такие наслаждения, которых не существует для других… Богато одаренный человек живет наряду со своей личной жизнью еще второю, а именно духовною, постепенно превращающейся в настоящую цель, причем личная жизнь становится средством к этой цели, тогда как остальные люди именно это пошлое, пустое, скучное существование считают целью».

Шопенгауэр предлагает исходить из законов природы. Тогда понятно, что нужно делать. «Исконное назначение сил, коими природа наделила человека, заключается в борьбе с нуждою, теснящей его со всех сторон. Раз эта борьба прерывается, неиспользованные силы становятся бременем, и человеку приходится играть ими, т.е. бесцельно тратить их, ибо иначе он подвергнет себя действию другого источника человеческого страдания - скуки. Она терзает прежде всего богатых и знатных людей. У таких людей в юности большую роль играет физическая сила и производительная способность. Но позже остаются одни душевные силы; если их мало, если они плохо развиты… то получается серьезное бедствие».
Выход Шопенгауэр видит в развитии высокой интеллигентности. «Понимаемая в узком, строгом смысле слова, она является труднейшим и высшим творением природы и вместе с тем самым редким и ценным, что есть на свете». Что касается «самым ценным», то здесь можно смело согласиться с философом. Что же касается «самым редким», то тут следует сделать некую оговорку и сказать, что «в развитом виде встречается редко». К сожалению, весь воспитательный и образовательный процесс направлен на то, чтобы заглушить творческое мышление и развитие интеллигентности. Способных же к творческому мышлению у нас вполне достаточно. Да посмотрите на детей! Ведь они все умные! Это потом мы их делаем дураками, заставляя жить так же глупо, как живем сами. Главное не в количестве ума, а в его направлении.

Но вернемся к Шопенгауэру.
«При такой интеллигентности появляется вполне ясное сознание, а, следовательно - отчетливое и полное представление о мире. Одаренный ею человек обладает величайшим земным сокровищем - тем источником наслаждений, по сравнению с которым все другие - ничтожны. Извне ему не требуется ничего, кроме возможности без помех наслаждаться этим даром, хранить этот алмаз. Ведь все другие - не духовные - наслаждения суть низшего рода; все они сводятся к движениям воли, т.е. к желаниям, надеждам, опасениям, усилиям, направленным на другой объект. Без страданий при этом не обойтись; в частности, достижение цели обычно вызывает в нас разочарование (такие люди уже изначально выбрали ошибочную цель; Ю.Л.). Наслаждения духовные приводят лишь к уяснению истины. В царстве разума нет страданий, есть лишь познание. Духовные наслаждения доступны, однако, человеку лишь через посредство, а, следовательно, и в границах собственного разума: «весь имеющийся в мире разум бесполезен для того, у кого его нет».
Можно понять пессимизм Шопенгауэра. Ведь он считал разум редко встречающейся вещью, данной от природы. Мой оптимизм основан на том, что задатки есть у всех. И страдают люди не от отсутствия ума, а от того, что он не получил или должного развития, или правильного направления. Разработанная мною техника интеллектуального транса позволяет развить ум и придать ему соответствующий вектор.

Сейчас мы уже знаем биохимию счастливой жизни - выброс в кровь эндорфинов в процессе творческого мышления, а это возможно при правильном использовании своего ума, но уже Шопенгауэр писал: «Тот, кого природа щедро наградила в умственном отношении, является счастливее всех… Обладателю внутреннего богатства не надо извне ничего, кроме одного обязательного условия - досуга, чтобы быть в состоянии развивать свои умственные силы и наслаждаться внутренним сокровищем, другими словами - ничего, кроме возможности всю жизнь, каждый день и каждый час быть самим собою » (выделено мною; М.Л.).
Он приводит высказывание Аристотеля: «Счастье в том, чтобы без помех упражнять свои способности, каковы бы они ни были». Но ведь и основной задачей современной психотерапии является возвращение человека к самому себе и такой организации жизни, при которой он упражнял бы свои способности и имел бы от этого доход. Тогда исчезает ощущение, что ты работаешь, а есть чувство, что ты живешь. Если я пишу книгу, и мне это нравится и одновременно дает доход, то я чувствую себя счастливым. Если я делаю это только ради денег, то писательский труд становится каторгой. Лучше заняться чем-нибудь другим.
Но часто заняться тем, что тебе нравится, не удается, тогда следует попытаться найти интерес в том, чем ты вынужден заниматься (если и этого не получается, следует как можно скорее сменить сферу деятельности – психологически грамотно, без резких движений, переползти из одной области в другую; Ю.Л.).

Шопенгауэр прав, когда утверждает, что без духовных потребностей не может быть истинного счастья. А когда человеку без духовных потребностей (философ называет его филистером) навязывают духовную жизнь, то он воспринимает ее как каторгу и старается «отбыть» как можно скорее. Действительными наслаждениями для него становятся только чувственные. «Устрицы и шампанское - вот апофеоз его бытия; цель его жизни - добыть все, способствующее телесному благоденствию. Он счастлив, если эта цель доставляет ему много хлопот. Ибо если ему эти блага заранее подарены, то он неизбежно становится жертвой скуки, с которой начинает бороться чем попало: балами, театром, обществом, картами, азартными играми, лошадьми, женщинами, вином и т.д. Но и этого недостаточно, чтобы справиться со скукой, раз отсутствие духовных потребностей делает для него недоступными духовные наслаждения. Поэтому тупая, сухая серьезность, приближающаяся к серьезности животных, свойственная филистеру, и характеризует его. Ничто не радует, не возбуждает его участия. Чувственные наслаждения скоро иссякают; общество, состоящее сплошь из таких же филистеров, скоро становится скучным».

Не имея духовных потребностей, филистер ищет только тех людей, которые могут удовлетворить его физические потребности. Духовные способности «возбудят в нем антипатию, пожалуй, даже ненависть: они вызовут в нем тяжелое чувство своей ничтожности и глухую тайную зависть; он станет тщательно скрывать ее даже от самого себя, благодаря чему она, однако, может разрастись в глухую злобу». Здесь описан один из видов психологической защиты и ее механизмы (речь идет о ; Ю.Л.).

Шопенгауэр не видел выхода из этого положения. Современная психотерапия не только видит его, но и может помочь людям без развитых духовных потребностей. Рано или поздно такие люди заболевают. Из тех, кто заболевает, некоторые попадают к психотерапевту и получают излечение путем развития личности и духовных потребностей.

Хорошим подспорьем в психотерапевтической работе служат мысли Шопенгауэра о значении для счастья того, что человек имеет. Он указывает, ссылаясь на Эпикура, хороший способ разбогатеть - сократить свои потребности до естественных, удовлетворить которые не так уж сложно. Он предупреждает тех, кто разбогател при помощи таланта, что талант может иссякнуть - и заработок прекратится. Поэтому более надежно ремесло.

Шопенгауэр тонко подметил, что люди, испытавшие нужду, боятся ее меньше, чем те, кто воспитывался в достатке. Поэтому, разбогатев, они довольно легко тратят нажитые деньги и вновь впадают в нищету. «Я советую тому, кто женится на бесприданнице, завещать в ее распоряжение не капитал, а лишь доходы с него, а особенно следить, чтобы состояние детей не попало в ее руки». Уже много позже Э.Берн указывал, что бедняк останется бедняком: даже если ему повезет, он просто будет бедняком, которому выпала удача; а богатый останется богатым: даже если потеряет капитал, он просто будет богатым, испытывающим финансовые трудности (первого Берн называет «человеком, идущим к богатству», второго – «человеком, бегущим от бедности»; Ю.Л.).

Бедность духа приводит и к реальной бедноте. Скука приводит «его [филистера] к излишествам, которые уничтожат, в конце концов, то преимущество, коего он оказался недостойным, - богатства».

Мнение других о нашей жизни Шопенгауэр считает самым несущественным для нашего счастья. Но психотерапевтическая практика показывает, что все несчастья человека связаны с тем, что чересчур много усилий он тратит на то, чтобы казаться, вместо того, чтобы использовать их для того, чтобы быть. «Мудрено постичь, почему человек испытывает такую сильную радость, когда он замечает благосклонность других или когда польстят его тщеславию. Как кошка мурлычет, когда ее гладят, так же стоит похвалить человека, чтобы лицо его непременно засияло истинным блаженством; похвала может быть заведомо ложной, надо лишь, чтобы она отвечала его претензиям… <…> С другой стороны, достойно изумления, какую обиду, какую серьезную боль причиняет ему всякое серьезное оскорбление его честолюбия… всякое неуважение, «осаживание» или высокомерное обращение». Он предлагает поставить этому известные границы. Иначе мы станем рабами чужих мнений и настроений. А сердцевиной нашего счастья станут головы других людей.

«Многое нам даст для счастья, если мы вовремя усвоим ту нехитрую истину, что каждый, прежде всего и в действительности, живет в собственной шкуре, а не во мнении других, и что поэтому наше личное реальное самочувствие, обусловленное здоровьем, способностями, доходом, женой, детьми, друзьями, местом пребывания - во сто раз важнее для счастья, чем то, что другим угодно сделать из нас. Думать иначе - безумие, ведущее к несчастью». Еще раз прочитай эти строки, а можно и два.

А теперь пойдем дальше.
«Восклицать с энтузиазмом: «Честь выше жизни!», значит в сущности утверждать: «Наша жизнь и довольство - ничто; суть в том, что думают о нас другие». Блестящая мысль! Фактически невротичные люди работают на дураков. Умные люди, что бы ты ни делал, поймут так, как оно есть, а дурак, что бы ты ни сделал, поймет по-своему, т.е. по-дурацки. Так не лучше ли стараться понравиться самому себе и быть скромным в потребностях?

«Придавать чрезмерную ценность мнению других - это всеобщий предрассудок… он оказывает на всю нашу деятельность чрезмерное и гибельное для нашего счастья влияние… Предрассудок - это чрезвычайно удобное орудие для того, кто призван повелевать или управлять людьми; поэтому во всех отраслях дрессировки людей первое место отведено наставлению о необходимости поддерживать и развивать в себе чувство чести. Но, с точки зрения… личного счастья, дело обстоит иначе: следует, наоборот, отговаривать людей от чрезмерного уважения к мнению других».
Этим и занимаемся мы, психотерапевты. Мы предлагаем НЕ СЧИТАТЬСЯ С ЧУЖИМ МНЕНИЕМ, А УЧИТЫВАТЬ ЕГО. Считаться необходимо только с истиной, но надо учитывать обстоятельства, т.е. мнение других, и не торопиться высказывать свое, а выждать необходимое время, в течение которого создать соответствующие условия, чтобы мнение других и их действия не мешали получить необходимый результат. А чтобы не так было обидно выслушивать оскорбления, я обучаю своих подопечных правильно реагировать на них.

Но, к сожалению, «большинство людей придает высшую ценность именно чужому мнению… вопреки естественному порядку, чужое мнение кажется им реальной, а настоящая жизнь идеальной стороной их бытия… Столь высокая оценка того, что непосредственно для них не существует, составляет глупость, называемую тщеславием». Это «ведет к тому, что цель забывается и ее место занимают средства».

«Высокая ценность, приписываемая чужому мнению, и постоянные наши заботы о нем настолько преступают… границы целесообразности, что принимают характер мании всеобщей и, пожалуй, врожденной». В последнем пункте я с Шопенгауэром не согласен. Поскольку человека начинают стыдить с раннего детства (например, за то, что он не вполне опрятен в постели), ему кажется, что чувство стыда у него врожденное. Моя же практика показала, что чувство стыда - признак болезни. Это чувство часто разрушает интимную жизнь, мешает заведению деловых связей и приводит к тому, что многие больные со злокачественными опухолями к врачу обращаются тогда, когда помочь им уже нельзя. Поэтому я стараюсь помочь человеку избавиться от него, а вместо него развить мышление, которое позволит учитывать чужое мнение и не обнажаться тогда, когда это нецелесообразно.

Шопенгауэр пишет: «Во всей нашей деятельности мы справляемся прежде всего с чужим мнением; при точном исследовании мы убедимся, что почти 1/2 всех когда-либо испытанных огорчений и тревог вытекает из заботы о его удовлетворении… Без этой заботы, без этого безумия не было бы и 1/10 той роскоши, какая есть сейчас. Она проявляется еще в ребенке, растет с годами и сильнее всего становится в старости, когда по исчезновении способности к чувственным наслаждениям, тщеславию и высокомерию предстоит делиться властью лишь со скупостью».

Вы читали первую часть статьи о философии Шопенгауэра кратко . В следующей статье под названием », читайте вторую часть его философских взглядов.

Философия жизни - это популярное направление, появившееся в конце 19 века. Какие его основные характеристики? Жизнь, согласно этому философскому направлению, - это совокупность целого ряда аспектов. Мыслители уделяли внимание и психологической, и биологической, и социальной, и культурной стороне бытия.

Одна из самых важных особенностей трудов представителей такого направления, как философия жизни, - это попытка рассмотреть существование личности в его цельности и совокупности всех деталей. Мыслители старались объять все бытие человека, расшифровать его смысл. Самые работающие в рассматриваемом направлении, - это Ницше и Шопенгауэр. Попробуем сформулировать основные положения их трудов.

Можно сказать, что философия жизни Шопенгауэра достаточно пессимистична. Великий мыслитель считал, что существование человечества и разум - это несовместимые понятия. Философ не верил в прогресс. Он писал, что вся жизнь человека подчинена не разумным побуждениям, а так называемой воле. по Шопенгауэру? Если объяснять коротко, то это основной инстинкт, который побуждает человека к сохранению жизни любой ценой. Воля выражается в определенных аффектах. В основном это потребность во власти, любви и так далее. Следует также отметить, что воля абсолютно слепа. Она не подчинена

Шопенгауэр считал, что пока есть эта воля к жизни, которая толкает человека к бесцельным и неконструктивным поступкам, все существование фактически бессмысленно и хаотично. Какое же решение предлагает знаменитый мыслитель? Философия жизни Шопенгауэра заключается в том, что человек должен понять необходимость отказа от воли. Только в этом случае его жизнь не будет подчинена инстинкту, и индивид обретет подлинную свободу. Здесь можно провести аналогию с древними мистическими учениями, где указывалось, что заключается в достижении нирваны. И великий философ, и мудрецы призывают к отказу от иллюзорного мира, который подчинен инстинктам.

Иррационализм Шопенгауэра разделял и знаменитый жизни его воспевает сильного человека, который смог сам. Ницше призирал обывателей, их мелкие заботы и стандартное мышление. Он пел гимн сверхчеловеку, который далек от условностей, авторитетов, общественного мнения. Стоит отметить, что Ницше также упоминал в своих трудах волю, как стержень жизни человека. Однако здесь стоит внести небольшие дополнения. Под волей философ подразумевал стремление властвовать. В каком-то смысле в этом и кроется причина того, что Ницше являлся противником христианской морали. Философ полагал, что религия делает из людей рабов. Чего стоит его высказывание о том, что только когда бог умрет, человек окончательно освободится. Ницше же воспевал повелителя, властителя жизни, который не подчиняется никому и ничему. При этом не стоит думать, что философ был склонен к нигилизму. Ницше отмечал в своих трудах важность самостоятельного разумного мышления, индивидуального познания жизни. Мыслитель считал, что каждая личность в силах выработать собственные принципы своего существования, а не принимать те знания и законы, которые навязаны извне. Ницше писал, что сверхчеловек - это вершина, к которой обязан стремиться каждый разумный человек

Если вы интересуетесь таким направлением, как философия жизни, для лучшего и полного его понимания вам необходимо прочитать труды множества авторов. Стоит заметить, что основные положения мыслителей могут значительно различаться между собой. Несмотря на то, что философы работали в одном направлении, у каждого из них есть собственный взгляд на мир, и место человека в нем.