Легенда о св. Хетаге

Общенародный праздник святого Хетага — особо почитаемый у осетин праздник.Отмечается во второе воскресенье июля. Главное место торжества — роща Хетага, расположенная в Алагирском районе, в 30 километрах от Владикавказа. Со всех уголков республики съедутся туда десятки тысяч человек, чтобы попросить счастья, мира и благополучия. Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном кабардинского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и тогда он решил скрыться в Осетии.

По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из леса Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! В лес!». Но домчаться до леса беглец уже не успел бы. И тогда Хетаг произнес: «Пусть лес придет к Хетагу».Масса леса окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага. Он прожил в роще около года, после чего перебрался в горное селение Нар, где дал начало известному роду Хетагуровых (осет. Хетæгкатæ).

Теперь, это - святое место. Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в святой Роще Хетага- Хетадже Къох, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное не причинять ей при этом вред.

С этой рощей связано много запретов. Один из главных из них — из рощи ничего нельзя выносить. До сороковых годов прошлого столетия доступ в нее имели только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны туда стали приходить женщины и молиться за воюющих сыновей, братьев и мужей.
В 1994 году день Хетага приобрел статус республиканского общенародного праздника. Его отмечают не только осетины, но и многие представители других национальностей, придерживающиеся православной веры 
Мужчины и по сей день от трассы до рощи (1 км) ходят босиком.

Сначала в роще не было построек, потом были выстроены места для «трёх пирогов». Пироги, принесённые в рощу, должны быть тёплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в тёплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются. Сначала в рощу приносились только пироги без напитков. Позже стало разрешаться приносить молоко и мёд.

В наши дни Роща Хетага не имеет государственного статуса. То есть это не памятник природы или культуры - это общенациональная святыня. На территории Рощи построен кувандон (осет. кувæндон) - молитвенный дом.

Святилище (дзуар) Хётага, представляет собой огромную рощу из различных сортов деревьев. Эта роща, называемая Хетаджи къох (куст Хётага), находится в открытом поле между селениями Суадаг и Ногпысылмон-кау на правой стороне реки Ардон.

Появление этого святилища можно отнести к XVI веку, периоду поселения в Нарской котловине (Центральная Осетия) родоначальника большой родственной группы Хетагуровых - Хетага, с именем которого связано появление Хетаджи къох.

Существует несколько преданий о начале поклонения этой роще.

По одному из вариантов предания, Хетаг, будучи сыном кабардинского князя Инала, бежал в Осетию, по неизвестной причине преследуемый своими братьями. Когда он достиг долины современного селения Суадаг, неприятели начали его настигать, и Хетаг, собрав последние силы, готовился отразить нападение. В это время он услышал из ближайшего леса призывавший его голос: Хетаг, в лес, в лес!. Однако до леса было еще далеко, и Хетаг, видя, что не успеет добраться до него, попросил лес выйти к нему навстречу. Вдруг от леса отделился огромный участок и скрыл Хетага от его преследователей. С тех пор лес этот носит его имя и считается священным. Никто не имел права рубить в нем деревья, выносить плоды и убитую в этом лесу дичь, в противном случае ему грозили большие неприятности - болезнь, слепота и даже смерть. Если кому случалось убить в этом лесу зверя, он должен был тотчас собрать всех жителей своего аула и там же на месте, всем обществом съесть этого зверя, если он съедобный, в противном случае, бросить его.

Именно из-за боязни такой кары чудесный лес-заповедник сохранился до наших дней. У местных жителей существует множество легенд о конкретных примерах заболевания и даже смерти людей, нарушивших указанные запреты в отношении Хетаджи къох.

Так, одного из жителей, взявшего ветку от святого куста, разбил паралич. Только после приношения в жертву барана в честь святого Хетага бедняга выздоровел. Другой, проезжая мимо леса Хетага, взял случайно лист дерева, за что был наказан тяжелой болезнью. На следующий день его родственники, приготовив три ритуальных пирога и араку (водку), отправились на поклонение к Хетагу с просьбой простить больного. Последний благодаря этому выздоровел.

У равнинных осетин Хетаг являлся одним из популярнейших святых, связанных с аграрным культом. Как божество сильного рода, он был почитаем членами остальных, более слабых родов, проживавших в той же сельской общине. Святой Хетаг, мифический предок и покровитель рода Хетагуровых, сначала стал покровителем всего Нара, а затем и жителей других окрестных сел.

Его праздник отмечался 15 июля, перед началом жатвы. Это было большое народное торжество. В этот лень к святому кусту стекалось со всех окрестных сел много богомольцев-мужчин. Только в период Великой Отечественной войны сюда стали ходить и женщины, хотя это было, по религиозным понятиям осетин, большим нарушением традиции, так как женщины никогда не вступали на территорию святилищ, посвященных богам мужчин. Святилище Хетага носит также имя Хета-джи Уастырлжи - святого Георгия Хетага.

При таких крупных святилищах, как Хетаг, для жителей каждого села имелись свои помещения или участки на открытом воздухе для ночлега и грапез. В них и располагались по общинам. Жители каждого села, рассаживаясь здесь отдельно, пировали, устраивали танцы, конные состязания и другие спортивные игры. Исследователи полагают, что данный священный куст был местом поклонения прежних обитателей этих мест - кабардинцев, от которых он перешел к осетинам после того, как они поселились в предгорьях. Нуждаясь на новом месте в своем покровителе, они связали его происхождение с легендой о Хетаге, в которой отражены осетино-кабар-динские отношения послемонголь-ского периода.

О том , как легенда о Святом Хетаге связала осетин и адыгов

Каждый год во второе воскресенье июля в окрестностях рощи Хетага (осет. — Хетæджы къох) жители Северной и Южной Осетии празднуют священный день Хетага. Эта роща, почитаемая осетинами как святое место, расположена в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ—Алагир. Она практически идеально круглой формы и занимает площадь около 13 га (островной реликтовый лес).

Меня, как и многих моих соотечественников из Северной Осетии, всегда волновал этот праздник своей необычностью и торжественностью. Многие, возможно, не задумывались о глубоком смысле этого события.

На мой взгляд, этот самый массовый, поистине народный праздник есть символ добровольного выбора предками осетин мирового христианского учения! Уверенность в этой истине, а также бытующая в настоящее время необоснованная языческая интерпретация этого праздника, стали первопричиной данного исследования.

В задачу данной статьи входит на основе имеющихся исторических сведений попытка обосновать одну из наиболее вероятных версий о происхождении личности Святого Хетага (Хетаеджы Уастырджи).

Итак, начнем с главного. Меня давно интересует необычное звучание имени Хетаг. Любому историку знакомы имена племен хеттов и хаттов. Но у историка, говорящего на осетинском языке, интерес к имени Святого Хетага на порядок возрастет, когда он слышит в нем окончание, используемое обычно в словах при обозначении нации, т.е. при уточнении, какой именно нации принадлежит человек.

Например, у осетин представителя Чечни — на осет. яз. «Сасан» (Чечня) — называют «сасайнаг» (чеченец), «Урыш» (Русь) — «урышаг» (русский) и т.д.

По этому же принципу с учетом окончания «аг» воспринимается осетинское имя Хетаг: Хетта (Хеты) — Хет-таг (хет), т.е. человек хетской национальности, из племени хеттов.

Но есть ли смысл в национальном идентифицировании имени Святого Хетага в нашем случае с племенем хеттов (или хатов)? Что изменится в принципе в случае такого подтверждения?

Вы не представляете, как много! Во-первых, доказав этот факт, мы можем быть уверены, что это первый шаг на пути к объяснению, какое в действительности событие предшествовало появлению Хетага на земле предков осетин, почему оно их так взволновало, что вызвало такую стойкую память! Или, например, почему имя Хетага распространено только в Осетии, или почему легенды об этом святом разнятся. А самое главное — кто на самом деле был Хетаг, и каким образом роща Святого Хетага обрела религиозную окраску, и в какой реальный исторический период это случилось.

На мой взгляд (и с этим трудно не согласиться), современная легенда о Хетаге не очень убедительна в историческом плане и оставляет много вопросов. И это не удивительно.

Легенды есть легенды. Но они, как и сказания (к примеру, нартские), бывают разными — более или менее правдивыми. В нашем случае здесь хотя бы называются реально существующая религия и реальные народы — осетины (аланы) и кабардинцы или адыги (кашаги — осет.яз.).

Итак, попробуем разобраться пока в том, что для нас представляет интерес в существующей на сегодняшний день легенде о Хетаге.

Осетинское предание гласит, что в давние времена аланы группами селились на территории современной Кабарды и на Кубани. На берегу реки Большой Зеленчук, притока Кубани, жил князь Инал (по одной версии кабардинец, по другой — алан). У него было три сына: Беслан, Асланбег и Хетаг. Беслана осетинское предание считает основателем династии кабардинских князей. У Асланбега детей не было. Что касается Хетага, то когда в Кабарде усилились позиции ислама, когда древняя христианская церковь Зеленчукского округа после оползня ушла в озеро, и тогда Хетаг хранил свою веру. За это от него отвернулись даже родные, не считали его больше своим. И тогда он отправился в Осетию. Враги решили настичь его в дороге и убить за то, что тот не хотел принять их веры. (По другой бытующей версии, Хетаг бежал в Осетию с украденной невестой). Хетаг был на пути в Куртатинское ущелье, когда недалеко от того места, где сейчас находится селение Суадаг, враги догнали его. Из леса, покрывающего склоны близлежащих гор, Хетаг услышал крик: «Хетаг! В лес! В лес!» И ответил настигаемый врагами Хетаг своему доброжелателю: «Хетаг уже не доберется до леса, но лес доберется до Хетага!» И тут масса леса поднялась со склона горы и перенеслась к месту, где был Хетаг, укрыв его в своей чаще. (По другой версии, Хетаг сначала взмолился Святому Георгию, в другом случае — Иисусу Христу или Всевышнему, а затем произошло чудо, и лес сошел с гор). Преследователи, испуганные такими чудесами, бросились бежать. Так появилась роща Хетага или Святилище Круглого Леса (Тымбылхъаеды дзуар). А на склоне горы, откуда поднялся лес, по сей день растет только трава. Хетаг прожил в роще около года, а потом перебрался в селение Нар, расположенное недалеко от этого места. А роща стала одним из главных святых мест Осетии. Осетины в этот праздник ныне молятся так: «Да поможет нам Святой Георгий (или Всевышний), как он помог Хетагу!»

Эту легенду исследовал основоположник осетинской литературы Коста Хетагуров. Он считал себя живущим в 10 поколении от родоначальника фамилии Святого Хетага.

А вот выдержки из этнографического очерка К.Л. Хетагурова «Особа» (1894 г.): «Сам Хетаг, по уверению его потомков, был младшим сыном князя Инала, жившего за Кубанью, на притоке последней — Большом Зеленчуке. Приняв христианство, Хетаг бежал от преследования своих братьев в горную Осетию. Старший брат Хетага Биаслан считается родоначальником кабардинских князей, а второй, Асланбег, остался бездетным. Место первоначального пребывания Хетага в теперешней Осетии до сих пор считается святыней. Это совершенно обособленная, великолепная роща с многовековыми гигантами на Куртатинской долине. Эта «куща Хетага», как гласит народное предание, по зову Хетага выделилась от леса и укрыла его от преследования шайки кабардинских разбойников. Несмотря, однако, на такую легендарность личности Хетага, потомки его поименно перечисляют всех членов идущих от него поколений. Я, например, являюсь одним из многочисленных членов десятого поколения и могу перечислить своих предков: 1. Хетаг. 2. Георгий (единственный сын). 3. Мами и брат его. 4. Гоци и три его брата. 5. Зида (Сида) и два его брата. 6. Амран и четыре его брата. 7. Аса и брат его. 8. Елизбар и три его брата. 9. Леуан (отец мой) и брат.

Хетаг, говорят, проник в Нарскую котловину через Куртатинский перевал, так как другой путь по Алагирско-Касарскому ущелью был менее доступен и из-за природных, и из-за искусственных преград. На это указывает и то, что осетины Куртатинского ущелья особенно свято чтут память Хетага. В Нарской котловине указывают и теперь в селении Слас на постройки, возведенные Хетагом. Указывают и место, где Хетаг убил оленя — это подножье той скалы, на которой теперь громоздится селение Нар. Здесь указывают также на воздвигнутую Хетагом постройку, где он поселился. В преданиях нет никакого намека на то, чтобы Хетаг отличался воинской доблестью или участвовал в походах и сражениях. Напротив, он славился своим незлобием. Однажды, взамен трех невольников, проданных им в Тифлисе, Хетаг получил, кроме платы, следующий совет: «Когда ты рассердишься, то левой рукой удерживай правую». Это наставление спасло жизнь его сыну, который настолько вырос за время его отсутствия, что Хетаг по возвращении домой ночью, застав его спящим в одной постели с матерью, хотел заколоть его, но, вспомнив совет, положил оружие в изголовии спящих, вышел и всю ночь провел на берегу реки. Утром все разъяснилось к общему счастью.

Участие нарских осетин в рядах грузинских войск по найму или волонтерами относится ко временам правнука Хетага — Гоци, который, будучи небольшого роста, сразил в единоборстве персидского великана и получил от грузинского царя серебряную чашу с соответствующей надписью и грамотой. Чаша цела и до сих пор переходит по наследству от отца к старшему сыну. Из грамот грузинских царей, уцелевших в фамилии Хетагуровых, самая ранняя — пожалованная царем карталинским Арчилом (1730-1736) «в знак нашей милости нарскому дворянину Хетагуру-Зидахану» (Зида)».

Эта попытка исследования легенды о Хетаге была не последней.

Уже в конце жизни, работая над своей исторической поэмой «Хетаг», поэт Коста Хетагуров проявил себя как ищущий этнограф, скрупулезно собирающий и проверяющий каждый сюжет из генеалогии своего рода. Интересно, что он уже тогда выдвинул гипотезу, согласно которой легендарный Хетаг происходил из военной аристократии прикубанских алан XIV века. В поэме поэт показывает героическую борьбу кавказских народов против монголо-татарских захватчиков. Старший брат Хетага Биаслан (в поэме — Бяслан) считался предком кабардинских князей, принявших ислам. Поэтому в основе произведения лежит глубокий религиозно-личностный конфликт.

В предисловии к поэме «Хетаг» Коста обращается к читателю:

Я сам из потомков его и, как гусь,

Лишь годный в жаркое, нередко,

Встречаясь с другими «гусями», кичусь

Прославленным именем предка.

Преданье я черпал из тысячей уст,

А памятник цел и поныне:

Священная роща иль «Хетагов куст»

Стоит в Куртатинской долине.

Ещё не касался ни разу топор

Его долговечных питомцев;

В нём странник чужой потупляет свой взор,

Послушный обычаю горцев.

В поэме автор повествует о следующем. Разбив войско Мамая, аланы возвращаются домой с богатой добычей. Их уже ждут старые князья Инал и Солтан, старшие на торжественном пиру. Возносятся бесчисленные тосты в честь храбрых воинов, и особенно за Хетага — самого доблестного героя. Но он не принимает участия во всеобщем веселье, сидя в глубокой печали. Солтан призывает его к себе, произносит в его честь речь и предлагает ему взять в жены любую из своих дочерей-красавиц. Хетаг желал бы руки старшей дочери, однако по обычаю требуется ее согласие. Оставшись наедине со старейшинами, она признается, что любит Хетага, но выйти за него не в силах — он изменил «отцовской религии», побывав в Крыму и приняв там христианство. Гости в смятении, но Инал и Солтан принимают решение — молодые сами должны сделать выбор — «ведь от счастья не бегут». Пир завершается, и благодарные гости расходятся по домам. На этом месте поэма была прервана. (Возможно следующее дальнейшее развитие событий: Хетаг крадет невесту и сбегает с ней в горную Осетию. По дороге, когда их почти настигла погоня, случается описанное в легенде чудо: лес по зову Хетага сошел с гор, и беглецы скрылись от преследователей. — Авт. А.С. Коцоев).

Да, прекрасная поэма, интереснейший сюжет! Спасибо нашему классику за это. К сожалению, поэма не была закончена. По официальной версии, причиной была болезнь Коста. Но так ли это на самом деле? Известно, что работу над ней поэт начал еще в 1897 году, но как ни странно, так и не закончил, хотя прожил еще девять лет.

Думаю, Коста чувствовал, что в существующей легенде о Хетаге что-то не стыкуется. Нет подвига ради веры в Бога или такого грандиозного события, которое могло так взволновать наших предков. Бытующие варианты событий не могли настолько впечатлить народ, чтобы эта легенда передавалась многими и многими поколениями.

И поэтому, возможно, здесь у Коста вместо точки стоит многоточие…

В своей поэме и этнографическом очерке «Особа» Коста Хетагуров признается, что не уверен в подлинности легенды, а также не знает точного времени события, ставшего для нее основой.

«Трудно сказать мне, давно ли, недавно ли

Было все то: дни минувшие темны»,

— пишет в поэме Коста. Ясно, что поэт не претендует в своем сочинении на историчность. И это понятно. В отличие от современных возможностей исторической науки, во времена Коста вряд ли имелась возможность серьезного исторического исследования, тем более у подвергнутого гонениям поэта. Да и задачи у него такой не стояло, хотя, конечно, чисто по-человечески, как истинного христианина его интересовали истоки легенды о Хетаге. Кстати, версия о кабардинском происхождении его рода также не имеет оснований. Коста и сам подвергал ее сомнению. Вот что он писал по этому поводу в «Особа»: «Какая доля правды во всей этой легендарной истории, я не берусь судить, но думаю, что осетины в пору своего могущества навряд ли позволили бы какому-нибудь персиянину или кабардинцу алдарствовать над собой. А в горах, при последующей отчаянной борьбе за существование, было слишком тесно, чтобы какой-нибудь беглец из-за Кубани занял лучший пункт и разросся в поколение, дающее тон коренному населению».

Здесь следует хорошо задуматься! Согласитесь, в древности, как впрочем, и в наше время, мало кого можно было удивить бегством с погоней или кражей невесты. Эти явления на Кавказе были настолько обыденными, что некоторые из них стали частью обычаев горцев. Или другое. События, связанные с природными явлениями, к примеру, такие катаклизмы, как сход оползня (в нашем случае — лесного массива), сами по себе, конечно, удивительны. Но так ли они важны с точки зрения человеческой памяти? Скажем, по сведениям ученых, сход ледника Колка происходит каждые 100 лет. Однако проходила пара десятков лет, и об этом довольно трагическом событии с многочисленными человеческими жертвами люди забывали, как будто ничего и не было. Почему события об аномальных природных явлениях не остаются в человеческой памяти? — спросите вы. Потому что не природа славит человека, а человек природу. Важен человеческий фактор. Поэтому при исследовании существующей легенды здесь нужно искать человека незаурядного, возможно, даже обладавшего божественной силой, сумевшего покорить воображение народа. Значит, дело все в личности самого Хетага. Я бы предположил, что он равен как минимум образу святого великомученика. Тогда все становится более ясным с точки зрения историчности легенды.

Считается, что это древнейшее святилище на равнине, почитаемое осетинами. В начале 20 века священник Моисей Коцоев писал: «Говорят, что до переселения из гор осетин роща Хетага почиталась святою еще кабардинцами. Кабардинцы же узнали о святости куста по необыкновенным явлениям, замеченным якобы их предками. Так, например, рассказывают, что во времена их предков почти каждую ночь замечали небесный свет, становившийся как бы огненным столбом между Хетагом и небом. Это объяснялось тем, что покровитель этой рощи и Хетага сам св. Георгий сошел с неба в эту рощу. Поэтому осетины здесь молятся, говоря «Хетаджи Уастырджи, помоги нам» (9, 1990, № 21, с. 390).

Перед началом более детального исследования вопроса хочу привести одну очень интересную мысль нашего известного земляка. В.И. Абаев, известнейший языковед, видит в народном эпосе (также в легендах и народных преданиях — А.К.) открытую систему, которая способна к «адаптации и абсорбции элементов той исторической действительности, в которых она бытует в данный момент. Имена древних мифических героев могут вытесняться именами реальных исторических личностей, мифические топонимы и этнонимы — реальными. Более того, целые события реальной исторической жизни народа могут быть, в характерной для данного эпоса идейно-эстетической интерпретации, «вмонтированы» в структуру эпоса, не нарушая ее цельности» (Абаев В.И., 1990, с. 213).

Что же все-таки здесь могло произойти на самом деле? Какую тайну хранит роща Хетага? Попробуем проанализировать те события, которые так или иначе могли бы иметь к нему отношение. Мной выбран порядок исследования, который основан на следующих логических выводах:

а) неоспоримо то, что информация о Святом Хетаге прямо или косвенно связана и пришла с адыгами или кабардинцами (кашаг-осет.яз) или их предками;

б) так как в имени Хетаг (Хетт-аг) есть признак его хеттской национальной принадлежности, неоспоримо то, что он являлся потомком хеттов (хатов) или владеющим хеттским (хатским) языком или родом с территории, некогда занимаемой хеттами (хатами);

в) неоспоримо то, что Хетаг был не только незаурядной личностью, но и как минимум известным христианским святым, который либо сам побывал на территории нынешней Осетии, либо о его подвигах было поведано предкам осетин;

г) следовательно, наиболее приемлемым прототипом Хетага следует считать ту личность, которая более всего вбирает в себя три предыдущих признака.

Во-первых, поскольку в легенде Хетаг олицетворяет собой христианство, нам следует определить, какие известные христианские проповедники могли побывать на земле предков осетин.

Во-вторых, поскольку моим главным мотивом исследования была хеттская версия происхождения главного героя легенды, каждая предложенная кандидатура будет исследована на предмет ее национальной принадлежности и места рождения.

Но сначала немного о хеттах и хатах. Надо признаться, я был приятно удивлен, когда узнал, что современные историки в Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии с недавнего времени отстаивают генетическую связь кабардинцев, черкесов (или адыгов) с хеттами и хатами, существовавшими в 3 -2 тысячелетии до н.э. Их место пребывания — территория современной Турции, а точнее Анатолия. Собственно, хетты сами не были прямыми их предками, но опосредованно через хаттов, которые были ими завоеваны и частично ассимилированы, адыги имеют с ними родственную связь. И даже больше — нынешний язык адыгов и, следовательно, кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абазин и абхазов, по мнению языковедов, произошел из хатского языка. Язык аборигенов Анатолии назван в хеттских источниках второй половины II тыс. до н.э. хаттским.

Здесь возникает естественный вопрос: не слишком ли далекие времена применительно к теме нашего исследования?

Ответ отрицательный, и вот почему. Известно также, что осетины в настоящее время кабардинцев и адыгов называют «кашаг». А кашаги (или кашки) в числе других городов-государств входили в состав Хаттского государства 2 -3 тысячелетия до н.э.. Более того, в древних ассирийских письменных источниках кашки (адыги) и абшела (абхазы) упоминаются как два разных направления одного и того же племени.

Хетты, и, соответственно, подвластные им хатты и кашки в 1200 году до н.э. были завоеваны сначала киммерийцами и персами. Позднее эту территорию оккупировали греки, римляне, затем — византийцы и турки. В последующем кашаги (или касоги), ближайшие родственники хаттов и хеттов, фигурируют в арабских и русских письменных источниках, описывающих времена с 4 по 12 века н.э., с местом их пребывания в пределах восточной части Причерноморья и побережья Азовского моря. Идентичность древних кашков и средневековых касогов на основе археологических данных и письменных источников доказывается в трудах историков-кавказоведов. Если это так, то, возможно, у осетин и их предков алан и скифов сохранена генетическая память не только о протоадыгах кашках, но и хеттах и хатах. Кстати, «хатты» на осетинский можно перевести дословно как «хæтаг» — кочевник. Абсолютно неоспоримо, на мой взгляд, соответствие в осетинском языке имени «хатты» — это слово «хатиаг» (æвзаг) — фольклор: неизвестный язык (который знали только избранные).

Есть сходное звучание и имени «Хетты». Оно в осетинском воспринимается как «хетун» — мучиться, страдать, переживать, одиноко пребывать.

Известно, что мифология хаттов оказала существенное влияние на хеттскую культуру. По-видимому, одним из главных хаттских богов был Бог Солнца Эстан (Истанус). Интересно то, что и у современных осетин (иронский и дигорский яз.) существует этот термин, в особенности в клятвах. Например — «ау-иштæн» — клянусь(осет.). Или «зæхх-ард-иштæн» — клянусь землей. Или «Хуыцау-иштаен» — клянусь Богом. Кстати, у современных венгров и сегодня имя Бога звучит на венгерском как «Истэн». Что интересно, имя «Каску» на хаттском языке означало имя бога луны, а бог кузнечного дела у адыгов значится как «Тлепш», что соответствует хеттской мифологии, где он известен как «Телепинус».

Есть и другое мнение. Так известный историк И.М. Дьяконов предполагал, что название касогов восходит к названию народа каска (народность), по-видимому, также абхазо-адыгского происхождения, во II тыс. до н. э. обитавшего в том же регионе, что и современные абхазы, совершавшего набеги на Хеттское царство (север Малой Азии). Итак, теперь нам следует выбрать наиболее приемлемые кандидатуры, соответствующие вышеописанным признакам. В результате тщательного изучения сведений о наиболее известных христианских проповедниках, мною были выделены две легендарные исторические личности.

Немногие знают, что самый первый христианский миссионер, побывший на Кавказе, — апостол Андрей Первозванный.

По свидетельству евангелиста Марка, святой Андрей являлся одним из четырех учеников Иисуса, которым Он на горе Елеонской открыл судьбы мира (Мк. 13:3). Святой Андрей назван первозванным, потому что был призван первым из апостолов и учеников Иисуса Христа. До последнего дня земного пути Спасителя следовал за ним его Первозванный апостол. После крестной гибели Господа святой Андрей стал свидетелем Воскресения и Вознесения Христова. В день Пятидесятницы (то есть через пятьдесят дней после Воскресения Иисуса) в Иерусалиме произошло чудо сошествия Святого Духа в виде огненных языков на апостолов. Так, вдохновляемые Духом Божиим, апостолы получили дар исцелять, пророчествовать и способность говорить на разных наречиях о великих делах Господа. Наиболее существенным для нашей темы является сообщение автора начала IX в. Епифания Кипрского о том, что Симон и Андрей отправились в Силанию (Албанию) и в г. Фусту. Обратив там многих в христианство, они побывали в Авгазии и в Севастополисе (Сухуми). Андрей, оставив там Симона, «ушел в Зихию (Касогию). Зикхи — народ жестокий и варварский, и доныне (т.е. до начала IX в.) наполовину неверующий. Они хотели убить Андрея, но, увидя его убожество, кротость и подвижничество, оставили свои намерения», Андрей ушел от них в Сугдею (Судак, Крым).

Согласно источникам, апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство среди алан, абазгов и зихов. Самые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу III в. Одно из них принадлежит святому Ипполиту, Епископу Портусенскому (ок. 222 г.), который в небольшом своем сочинении о двенадцати апостолах говорит о святом апостоле Андрее следующее: «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на дереве масличном, где и погребен». Неслучаен факт распятия на дереве, т.к. язычники-друиды знали об уничтожении священных рощ христианами.

Теперь важно сопоставить родословную апостола Андрея.

Как мы знаем, апостол Андрей родился и вырос в Галилее, в которой жили разные народы. В том числе и хетты.

Хеттеи — один из народов древней Палестины (см.), потомки Хета и наследники древней империи хеттитов в центре нынешней Малой Азии, народ, который израильтяне не смогли окончательно изгнать (Нав 3.10; Суд 3.5). Остатки их жили в районе Хеврона, а также, по-видимому, по соседству с Израилем как самостоятельное царство (3 Цар 10.29; 4 Цар 7.6). Хеттеи были среди воинов Давида (Ахимелех — 1 Цар 26.6; Урия — 2 Цар 11.3), а хеттеянки были среди жен Соломона (3 Цар 11.1). За смешение израильтян с местными народами пророк Иезекииль называет их как бы происходящими от Аморреев и Хеттеев (Иез 16.3,45). Следует также принять во внимание фрагмент из Иис.Н. 1:2-4, где Яхве говорит Иисусу Навину: «…встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. … от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши». В заключение не могу не привести еще одну сугубо умозрительную гипотезу, а именно: на «хаттском» языке некогда могли говорить обитатели огромной территории, включавшей в себя и Палестину, и ветхозаветные «хеттеи» могли представлять собой остаток этого великого народа, сохранившийся в изоляции в горах Иудеи после того, как Северную Палестину и Сирию в конце III тысячелетия до н. э. заселили семитские и хурритские племена.

При анализе вышеприведенных сведений нет полной уверенности, что апостол Андрей мог бы иметь на Кавказе второй вариант имени по национальному признаку без упоминания его апостольского имени. Слишком видная фигура, чтобы можно было это упустить. Хотя, конечно, для язычников не было авторитетов, и это доказывает его неудачный поход в Зихию или Касогию. Странно, однако, что не осталось ничего в памяти народов, проживающих на территории древней Алании, в которой Апостол проповедовал. Хотя в древних письменных источниках о деяниях и подвигах Апостола Андрея на Кавказе они представлены в достаточно значительном объеме.

И все же наиболее значимой фигурой, как не удивительно, оказалась личность самого Святого Георгия, имя которого осетинами по сей день прославляется в лощинах святой рощи Хетага!

При первом же соприкосновении с этим легендарным героем выяснилась история о его втором имени по его исторической родине. Святой Георгий Каппадокийский, как он остался в памяти, был родом именно оттуда, где находится историческая родина хеттов и хаттов, т.е. на территории современной Турции в Анатолии. Значит, он наверняка знал хатский язык и мог себя позиционировать как хетт или хатт. Кроме хатского, язык, которого был знаком касогам, «вечным» соседям аланов, он мог владеть хеттским индоевропейским, иранской группы языком, который вполне могли знать предки осетин. Кроме того, не исключено, что, будучи на службе у римлян, он мог бы оказаться у союзных римлянам аланов или у ближайших соседей римлян предков абхазов и адыгов — зихов, которые, как мы знаем, так же были в союзниках у византийцев. Даже если версия о возможном нахождении Георгия Победоносца в Алании спорна, существует правдивая история, связанная с распространением среди алан сведений о великомученическом подвиге Святого Георгия от его родной племянницы Святой Нины в начале 4 века н.э. Об этом доподлинно свидетельствуют грузинские и другие письменные источники. Так, в исследовании З. Чичинадзе («История осетин по грузинским источникам», Тбилиси, 1915 г.) дается пояснение к портрету Святой Нины: «Св. Нина — римлянка. Во время пребывания в Мцхете она познакомилась с Осетией. Потом поехала Туш-Пшав-Хевсуретию, а оттуда — обратно в Осетию и среди осетин проповедовала учение Христа».

Сегодня образ Святого Георгия (Уастырджи) настолько почитаем в Осетии, что о нем слагаются легенды. Одних только праздников в его честь насчитывают около десяти, которые отмечают в ноябре, октябре, июле и июне каждый год. Вряд ли такое еще может иметь место в мире. И это не говоря о многочисленных святых местах в горных ущельях Осетии, посвященных его имени.

Таким образом, смею предположить, что Святой Георгий и есть сам Хетаг! И поэтому его в Осетии чтут и обращаются к нему как «Хетаджы Уастырджи», т.е. Святой Гергий Хет-таг. Само имя подсказывает аналогию сложения имени на осетинском: «Уас-дар-Джи» — Уас дарæг Джо (Святой держатель Джо) и «Хетта-джи» (Джо хеттский), т. е. Георгий из местности, где проживали хетты. А история, о которой повествует осетинская легенда, связанная с рощей Хетага, возможно, появилась позднее. Это могло случиться по разным причинам: или сам Святой Георгий оказался в этой святой роще, или в память о нем, в этой изумительной по красоте роще предки осетин выбрали место для поклонения Уастырджи. Как бы то ни было, но легенда о Хетаге зародилась в народной памяти осетин как символ христианской веры, и с этим следует считаться!

Кстати, священные рощи существуют и почитают также в Абхазии. К примеру, Верещагин в своем путешествии по Черноморскому побережью Кавказа в 1870 году наблюдал много священных рощ, обычно вблизи покинутых убыхских аулов в долинах рек Шахе, Буу и др. На поляне Кбааде (совр. Красная Поляна) в середине XIX века имелись две священные вековые пихты, вокруг которых располагались каменные памятники и надгробные павильоны старинного кладбища. Под сенью этих пихт 21 мая (2 июня) 1864 года наместник Кавказа принял парад русских войск и был совершен торжественный молебен по поводу окончания Кавказской войны. Имеются сведения, что причерноморские шапсуги, обитавшие между бассейнами рек Туапсе и Шахе, почитали священным местом урочище Хан-Кулий, где и совершали богослужения. Посреди рощи находилась могила с памятником; в ней, по преданию, был похоронен человек, который делал много добра ближним, известен был в народе своей храбростью, умом и, дожив до глубокой старости, был убит громом, что, по верованиям черкесов, было божественным снисхождением.

Поэтому не исключено, что к созданию легенды, связанной с рощей Хетага, могли быть каким-то образом причастны и адыги, среди которых, кстати, и по сей день есть христиане (небольшая компактно поживающая группа в Моздокском районе в Северной Осетии). Здесь следует добавить, что большинство абхазов, являющихся этническими родственниками адыгов, — христиане.

А теперь в подтверждение выше сказанного приведу следующие данные.

Святой Георгий-Победоносец (Каппадокийский) (греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана. После восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен. Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде — — Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу, он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином. Его арестовали и стали пытать.

1. В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжелый камень.

2. На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканном ножами и мечами. Диоклетиан счел его мертвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины. Тогда император понял, что мученик еще жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились. (В осетинских «Нартских сказаниях» подобной мученической казни подвергся один из главных его героев — нарт Сослан.(прим. А.К.))

3. Затем его бросили в яму, где была негашеная известь, но и это не повредило святому.

4. Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.

5. Его заставили бежать в раскаленных докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.

6. Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцеленным.

7. На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но и они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство.

8. Каппадокия — это географически нечетко определенная область в центральной Турции. Область сформирована небольшими плато на высоте 1000 метров над уровнем моря. Ассирийцы называли эту землю Катпатука, современное название она получила в античные времена. Этот район ограничен горами Эрджияс (Erciyes Dag, 3916 м) и Хасан (Hasan Dag, 3253 м).

В течение многих столетий люди устремлялись в Малую Азию, а отсюда рассеивались по всему свету. Европейские и азиатские завоеватели пересекали эту землю из конца в конец, оставляя после себя уникальные культурные памятники, многие из которых дошли до наших дней. Правда, нередко лишь в виде развалин. Но и последние способны заговорить и немного рассказать, например, о древнем могущественном государстве на территории современной Каппадокии — царстве хеттов. В XVII веке до н. э. его властитель Хаттусили I сделал своей столицей город Хаттушаш, который потомки его украсили храмами и скальным святилищем Язылыкая. Держава скотоводов, писцов и солдат просуществовала около тысячи лет. Шесть веков боевые колесницы хеттов ужасали народы Малой Азии. Их стремительный бег едва смогли остановить Вавилон и Древний Египет. Но царства не вечны. Около 1200 г. до н. э. империя хеттов пала под натиском «морских народов» и фригийцев. А Хаттушаш погиб в огне, оставив нам лишь развалины циклопических стен и бесценную коллекцию клинописи.

Пришедшая им на смену персидская эпоха, растянувшаяся до вторжения Александра Македонского в 336 г. до н. э., также небогата историческими памятниками. Персы больше известны своими разрушениями, а не строительством. Хотя в Каппадокии, где селилась знать, их культура просуществовала на несколько столетий дольше, чем на остальной части древней Анатолии. И, кстати, само название Каппадокия восходит к персидскому «катпатука», что значит «страна прекрасных лошадей». Каппадокия как «страна церквей», как духовный центр всей Анатолии просуществовала вплоть до XI века н.э.

В завершение своего исследования не смог устоять от соблазна задать себе вопрос: значит ли это, что наш прославленный поэт, певец Кавказа Коста Хетагуров был потомком Святого Георгия? Вспомните святость Коста и его христолюбие! Не генетическая ли это память? Я бы не исключал и такую версию!

Артур КОЦОЕВ , историк, гл. редактор газеты «Народы Кавказа»

– Чем, по-вашему, особо примечателен этот культ, чем определяется его особое место в народной календарной обрядности, чем вызван интерес исследователей?

– Очевидно, что он интересен с различных точек зрения, из которых сегодня я бы особо выделил общественно-политическую. В свете недавних событий его особое положение в осетинской календарной обрядности следует напрямую связывать с тем, что после избрания главы республики депутатами местного парламента он отправился в рощу Хетага, чтобы наряду с другими паломниками принять участие в обрядовом молении. Вряд ли ошибусь, если скажу, что в этом следует видеть один из способов обретения носителем верховной власти необходимой легитимности.

В любом состоявшемся обществе его верховная власть не может быть вне морального поля, вне представлений о социальной справедливости, без учета человеческой совести. Тем самым главный вопрос заключается в том, почему эта роль обретения легитимности была отведена именно роще Хетага и, в конечном счете, культу, лежащему в основе этого святого места.

– Может быть, дело в том, что само содержание исторических преданий о Хетаге включает в себя борьбу за верховную власть, не так ли?

– Совершенно верно. По сути, само содержание преданий о Хетаге строится вокруг борьбы двух старших братьев, объединившихся против младшего, за обладание отцовским наследием. Заслуживает упоминания и то, что согласно одной из точек зрения, имя их отца – Анал (Иналук) – производно от образа исторического наместника (тудуна) правителя Хазарского каганата. В тюркских языках это имя значит "высокородный человек, царь, хан". Одна из версий происхождения имени Хетага также исходит из того, что оно указывало на высокий социальный статус его носителя. Примечательно и то, что этот ключевой для преданий мотив борьбы братьев между собой был описан в религиозном ключе, так что в конечном счете приобрел характер моральный, был соотнесен с представлением социальной справедливости, личной совести его участников. Напомню, что согласно устной традиции в основе конфликта младшего сына кабардинского князя Инала со своими старшими братьями лежит мотив конфессионального выбора, духовного самоопределения. Однако теперь следует перейти к удивительной исторической динамике этого культа.

Изначально речь шла всего лишь о некоем местном культе, хотя он и был известен по всей Осетии. Тем самым из локального культа прямых потомков Хетага со временем он смог приобрести статус общеосетинского. Хорошо известно, что Хетаг стал родоначальником, или первопредком, известного в Туалгоме многочисленного и сильного союза фамилий (ёрвадёлтё) и потому был неотделим от местной почвы. К числу потомков Хетага себя относят, как известно, такие фамилии Туалгома, как Хетагуровы, Бурнацевы, Гагиевы, Губаевы, Гиоевы, Дзапаровы, Дзидахановы, Джанаевы, Еналдиевы, Отаровы, Саутиевы, Цуциевы и некоторые другие, заселявшие Нарскую котловину. Одним из наиболее известных его потомков можно считать общественного деятеля, просветителя, основоположника осетинского языка и литературы Коста Хетагурова, в своем творчестве не раз обращавшегося к этому образу. Отчасти это связано с его географическим расположением в центре Осетии, на границе гор и равнины. Но главным стало его содержание, которое позволило объединить север и юг Осетии, ее запад и восток.

– Но ведь был и период забвения?

– Да, в советское, то есть атеистическое время, его отправление, скажем так, "не приветствовалось", однако, затем, в новейшее время, отношение власти изменилось, ее представители стали сами принимать участие в народном праздновании, обозначая свою причастность к его ритуалу.

– Есть ли другие свидетельства обретения этим культом столь высокого общественного статуса?

– Думаю, что одним из таких бесспорных аргументов может быть перенос даты праздника со второго воскресенья июля на первое, которое произошло буквально у нас на глазах. Несколько дней тому назад около тридцати наиболее уважаемых хранителей осетинских традиционных культов вознесли молитву в роще Хетага и постановили вернуться к исконной дате, которая была сдвинута в угоду празднованию Дня города, отмечаемого в столице республики. Светский праздник, привязка к которому в 1994 году указывала на общенародный характер культа, в конечном счете утратил свою актуальность, поскольку теперь одним из его участников становится глава республики. Начиная со следующего года, празднование будет перенесено на первое воскресенье июля.

– Скажите, пожалуйста, можно ли понять, как это произошло?

– Следует полагать, что в первую очередь это случилось благодаря центральному персонажу этого культа. Сразу хочу внести ясность, что своим почетом этот праздник обязан вовсе не Хетагу, с именем которого он связан в народном календаре, а такому персонажу осетинской религиозно-мифологической традиции, как Уастырджи / Уасгерги, хорошо известному небесному покровителю мужчин, воинов и путников. Именно его следует считать ключевой фигурой этого праздника. Хетаг же, напротив, мыслится как исторический, то есть земной человек, в судьбе которого Уастырджи сыграл роль спасителя, когда сама его жизнь висела на волоске.

Следует иметь в виду, что Уастырджи мыслится как защитник обездоленных и невинно гонимых, противник тех, кто попирает социальную справедливость. Однако лишь этого обстоятельства недостаточно. Несмотря на свое особое почитание, места поклонения Уастырджи известны по всей Осетии. В нашем же случае удивительным образом совпали по месту и времени сразу несколько факторов самого различного свойства, будь то природно-географического, социально-исторического или религиозно-мифологического. При этом последний фактор следует считать ключевым, сводящим воедино все прочие и открывающим глубинный смысл культа, идущего из глубокой архаики.

– Нельзя ли рассказать об этом подробнее?

– Давайте попробуем. Вероятно, начать следует с места его проведения. А им является хорошо известная роща Хетага (Хетёджы къох). Это островок реликтового леса посреди раскинувшихся полей. При этом она имеет форму овала, близкую к правильному кругу, из-за которой ее еще называют Округлой рощей (Тымбыл къох). Она хорошо видна со стороны нынешней трассы. Полагаю, что любой, кто бывал в этой заветной роще, испытывал невольный трепет при виде огромных в обхвате деревьев, макушки которых подпирают небо, чувствовал их величие и погружался в окружающую вековую тишину и покой, нарушаемые лишь птичьим щебетом и шумом колыхаемой ветром листвы. Хорошо известно то почтительное отношение, которое в экологической системе горцев было связано с лесом, с деревьями. Так, например, в горах не принято было рубить лес без крайней нужды. Топили главным образом валежником или кизяком. Растущий на склоне лес не только препятствовал вымыванию плодородного слоя почвы во время летних дождей, но также служил защитным средством, уберегающим от схода снежных лавин. Поэтому для защиты одиноко растущих деревьев от нежелательной вырубки их нередко связывали с каким-либо культом. Таким образом, не остается сомнений в оправданности выбора рощи с религиозно-мифологической точки зрения, которая сама по себе представлялась неким природным чудом.

– Можно ли в данном случае полагать, что мы имеем дело с мифологическим образом древа жизни?

– Не совсем. Точнее было бы сказать, с мировым древом (arbor mundi), поскольку оно не имеет плодов. Роща Хетага, между прочим, также образована вовсе не плодовыми деревьями. Обычно в традиции мировое древо бывает отмечено ударом молнии.

– Кроме того, ведь известны многочисленные святилища, на сооружение которых также шел лес? Например, Реком, не так ли?

– Да, верно. Дерево было также и строительным материалом. В отличие от камня, оно считалось особо ценным. Однако в силу известных обстоятельств – и теперь я буду противоречить сам себе – роща Хетага предстает не только образом мирового древа, но также приобретает связь с древом жизни, со своего рода райским садом, поскольку она становится местом спасения Хетага от преследователей, местом его второго рождения. Достаточно вспомнить ставший ключевым для этого культа диалог. Согласно устным преданиям, когда, спасаясь от погони, Хетаг достигает Суадага, он слышит голос из леса: "Хетаг, в лес!". Однако до леса оказывается слишком далеко. Поэтому Хетаг отвечает: "Хетаг не в силах (добраться до леса), пусть лес (идет) к Хетагу!". Эти две фразы повторяются и в молитвословиях, произносимых во время праздника.

– Только ли это, нет ли также иных обстоятельств?

– Да, есть. В советское время, в годы гонений традиционного культа, рощу пытались "пустить под пилу", но специально отряженные для этой цели работники отказались исполнять распоряжение начальства. Так что вновь случилось чудо, и она была спасена. Кстати, была предпринята попытка дискредитации Хетага, которая шла в общем русле борьбы с пережитками прошлого, представляющая его в неприглядном виде. Однако, как показал В. С. Уарзиати в своей фундаментальной статье "Хетаг: факты и домыслы" (Избранные труды. Этнология, культурология, семиотика. Владикавказ, 2007, с. 342–359), предание о Хетаге имеет бытование также и в адыгской среде. В результате сопоставление сохранившихся версий может служить надежным средством верификации легенды о Хетаге, то есть проверки ее подлинности. В результате доброе имя Хетага не может ставиться под сомнение. В. С. Уарзиати считал, что предания о Хетаге могут быть по праву отнесены к так называемым этногоническим легендам.

– Тем самым он указал путь изучения событий, описываемых в предании?

– Применительно к осетинской версии преданий о Хетаге представляется возможным возводить их к скифской эпохе. В результате главным содержанием преданий о Хетаге становится не столько борьба братьев как таковых, сколько выбор между двумя моделями наследования царской власти: между майоратом и миноратом. Это различие было хорошо известно в этнологии и изучено таким корифеем науки, как Дж. Фрэзер. В осетиноведении его подробно рассматривает Ю. А. Дзиццойты (Родословное древо нартов. Предки трех нартовских родов // Историко-филологический архив, № 3, 2005, с. 4–29), обращаясь к фамильным преданиям, а также к материалу нартовского эпоса осетин. Минорат, то есть наследование власти отца младшим из братьев, обнаруживает себя в противостоянии сыновей Уархага, которых, кстати, по некоторым версиям сказаний, было не двое, а трое. Известно, что именно младший из близнецов, Ахсартаг, дал свое имя фамилии воинов – Ахсартаггата. Однако уже следующее поколение нартов, Урузмаг и Хамиц, оспаривают друг у друга право первородства, то есть выясняют, кто из них старше. В осетинском быту отмечают обе формы наследования. Известно, например, что довольно часто, когда большая семья разделялась, то младший из сыновей оставался в отчем доме, тогда как старшие уходили.

– Давайте вернемся теперь в рощу Хетага, как быть в этом случае?

– На удивление, история сохранила памятник, оказывающийся едва ли не буквальной визуальной иллюстрацией событий, передаваемых в предании о Хетаге. Речь идет о золотом гребне (начало IV в. до н. э), который происходит из скифского, расположенного на левом берегу Днепра захоронения (насыпи) Солоха. В двух усыпальницах, обнаруженных внутри кургана, были захоронены вождь, его слуга, пять коней и конюший. Возле головы царя и лежали бронзовый шлем и небольшой золотой гребень (12.3 х 10.2). Сцена, изображенная на этом гребне, может многое для нас прояснить. Разбирая ее композицию, известный культуролог В. А. Цагараев сделал важное для настоящей темы наблюдение, когда соотнес ее с тремя фазами солнца, как "разверстку циклического движения солнца по небосводу". Изображения львов на гребне он также связывал с солнцем (Искусство и время. Владикавказ, 2003, с. 145). Таким образом, мы имеем дело с солярным мифом.

– Почему это важно?

– Потому что Уастырджи, спасший Хетага, в осетинской традиции также является солярным героем. Обычными для него являются эпитеты и обращения, содержащие упоминания этого нетленного металла. Его называют либо "сыгъзёрин / золотым", либо "сыгъзёринбазыр / златокрылым", или говорят, обращаясь к нему с мольбой "сыгъзёрин тёбёгъты дын кувдзыстём / будем молить тебя (с подношениями) на золотых блюдах". Этим он продолжает образ скифского Таргитая, который непосредственно отсутствует на гребне, но незримо упомянут благодаря выбранному для его изготовления металлу. Вместе с тем, три героя композиции – три брата – могут быть ясно соотнесены с тремя суточными фазами солнца. Младший из братьев – солнце на восходе. Вспоминаем в этой связи эпическую историю рождения сыновей нарта Уархага, старший из которых появился на свет вместе с первым петушиным криком, тогда как младший вместе со вторым петушиным криком. Старший из братьев – солнце на закате, тогда как средний – полуденное солнце. Примечательно, что их гориты, то есть футляры для лука и стрел, пусты.

– Конь ведь тоже является воплощением дневного светила?

– Верно, и конь, и львы. Убитый конь – солнце на закате, перед тем как погрузиться в потусторонний мир. Пять львов – указывают на четыре стороны света и священный центр, относительно которого они ориентированы в пространстве.

– Не могу в этой связи не упомянуть дату осетинского праздника, весьма близкую к летнему солнцестоянию…

– Полагаю, что вы совершенно правы, эта привязка вряд ли может быть случайной, поскольку традиционный календарь весьма чувствителен к таким важным событиям годового цикла и просто по определению не может не принимать их в расчет. Отсюда же, вероятно, идет связь дня Хетага с последующим праздником в честь новорожденных мальчиков / къёхцгёнён/, отмечаемым неделю спустя, одним из главных атрибутов которого является, как известно, жеребенок. Мать новорожденного отправлялась за ним к своей родне и затем возвращалась с ним в дом мужа с чашей, полной других подарков новорожденному младенцу. Так интересующий нас сюжет обретает дополнительный женский аспект, без которого невозможно продолжение человеческого рода.

– Где же лес?

– В традиционной культуре волосы тождественны лесу. Знаменитый фольклорист

В. Н. Пропп, исследовавший волшебную сказку, трактовал гребень как один из чудесных предметов, используемых героем. Во время погони он бросает его позади себя, и на этом месте поднимается дремучий лес, спасая его от преследователей.

– Можно ли в данном случае ограничиться одной лишь мифологией?

– Вряд ли. Думаю, что исторический аспект преданий о Хетаге вполне очевиден. Без исторической составляющей культ не смог бы занять то место и играть ту роль, которые ему отведены. Его важнейшее достоинство заключается в том, что с исторической точки зрения он органично и непротиворечиво сводит вместе осетинскую традицию и мировые религии. Действительно даже ближайшие к нему селения относятся к двум различным мировым конфессиям. Жителей селений Суадаг, Кадгарон и Хаталдон принято считать последователями христианства. Тогда как жители селения Ногкау были приверженцами ислама, о чем красноречиво свидетельствует его исконное, историческое наименование – Пысылмонхъёу, то есть, буквально, Мусульманское селение. Это чрезвычайно важное обстоятельство, свидетельствующее об абсолютно гармоничном взаимодействии осетинской традиции с двумя важнейшими мировыми конфессиями, представленными в Осетии.

– Ведь и выходцы из упомянутых селений оставили заметный след в истории не только Осетии, но и всей страны…

– Верно. Выходцем из Кадгарона был православный генерал-лейтенант Д. К. Абациев, бывший в свое время личным ординарцем при генерале Скобелеве и прославившийся невероятной личной храбростью. Из селения Ногкау вышел известный деятель мусульманского движения России – Ахмед Цаликов, который 8 мая 1917 года стал членом оргкомитета Всероссийского съезда мусульман и выступил на нем с докладом...

– Давайте попробуем подвести главный итог нашего разговора.

– Давайте. Думаю, что нам удалось найти объяснение тому, почему и как этот культ из локального смог стать общеосетинским. Этот культ свел этническую и национальную культуру осетин, иначе говоря, показал гармоничное взаимодействие традиции с мировыми конфессиями, представленными в Осетии. С одной стороны, в его основе надежно распознается осетинский этнический миф, определяющий основы социально-исторического устройства осетинского общества и восходящий к скифской архаике, где господствовал минорат. Его сакрализация обусловлена связью с солярным героем, стоящим в центре культа. В этом его специ-фические особенности. С другой стороны, его отправление не стало препятствием для приобщения осетин к универсальным, общемировым религиям, почувствовать себя полноправными участниками всемирно-исторических процессов, сохранить связь с мировой историей. Поэтому он и смог стать общеосетинским, а приобщение к нему стало одним из способов поддержания исторической преемственности верховной власти, одним из средств обретения легитимизации главой нашей республики.

Желаю и всей вашей редакции, и читателям вашей газеты, чтобы златокрылый Уастырджи спасал нас всех от опасности и беды, подобно тому, как он сберег от гибели Хетага, превратив небольшую реликтовую рощу в общеосетинское святилище!