Можно ли представить себе райское блаженство? "Жизни блаженство в одной лишь любви…" Любовная лирика Ф.И. Тютчева

Не принимайте жизнь как проблему, это мистерия потрясающей красоты. Пейте из неё, это чистое вино! Будьте полны ею! Ошо.

Внутри каждого пожилого человека есть молодой, недоумевающий о том, что случилось. Ошо.

Чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит. Ошо.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться? Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Ошо.

Только изредка, очень редко, ты позволяешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь. Ошо.

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься. Не нужно бесконечных обещаний. Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен. Ошо.

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет? Ошо.

Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, – не создавай её! У тебя нет никаких проблем – достаточно понять только это.

Без тебя эта Вселенная лишится какой-то поэзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток. Ошо.

Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь - это блаженство, тогда знайте, что вы идёте в неправильном направлении. Ошо.

Пока вы не можете сказать «нет», ваше «да» не будет иметь никакого смысла. Ошо

Не учите других, не старайтесь их изменить. Достаточно уже того, что вы изменитесь сами - это и будет вашим посланием. Ошо.

Если вы солгали однажды, то вы будете вынуждены лгать тысячу и один раз, чтобы скрыть первую ложь. Ошо.

Учитесь больше смеяться. Смех так же свят, как и молитва. Ваш смех раскроет в вас тысячу и одну розу. Ошо.

Умереть за кого-либо, за что-либо - самая лёгкая вещь на свете. Жить для чего-либо - самая трудная вещь. Ошо.

Когда вы больны, вызывайте врача. Но самое главное, зовите тех, кто вас любит, потому что нет лекарства более важного, чем любовь. Ошо.

Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой - это дар. Ошо.

Не беги от самого себя, ты не можешь быть никем другим. Ошо.

Падать - часть Жизни, подниматься на ноги - ее Проживание. Быть Живым - это Подарок, а быть Счастливым - это ваш ВЫБОР. Ошо.

Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Ошо.

Не ждите совершенства, и не просите и не требуйте его. Любите обычных людей. Нет ничего плохого в обычных людях. Обычные люди - необычны. Каждый человек так уникален. Уважайте эту уникальность. Ошо.

Ребёнок приходит чистым, на нём ничего не написано; нет никаких указаний на то, кем он должен быть, - ему открыты все измерения. И первое, что необходимо понять: ребёнок - это не вещь, ребёнок - существо. Ошо

Всё, что пережито, можно перешагнуть; то, что подавлено, перешагнуть невозможно. Ошо.

Грех, это когда вы не радуетесь жизни. Ошо.

Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Всё, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом. Ошо.

У меня нет никакой биографии. И все что считается биографией – абсолютно бессмысленно. Когда я родился, в какой стране я родился – не имеет значения. Ошо.

Люди верят в бессмертие души не потому, что знают, но потому, что боятся. Чем трусливее человек, тем вероятнее, что он верит в бессмертие души - не потому, что он религиозен; он просто трус. Ошо.

Любовь терпелива, все остальное нетерпеливо. Страсть нетерпелива; любовь терпелива. Как только вы понимаете, что терпение значит любовь, вы понимаете все. Ошо.

Если ты не умеешь говорить «Нет», твое «Да» тоже ничего не стоит. Ошо.

Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей. Ошо.

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Ошо.

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами Ошо.

Величайший в мире страх - это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце - рев свободы. Ошо.

Другое качество души - это бесконечное, бездонное, вечное блаженство. Душа живет в состоянии постоянного блаженства. Она разрывается от экстаза, наполняющего ее день и ночь.
Трудно описать, насколько сильно это блаженство. Единственная аналогия, которую возможно привести - это самые счастливые моменты в этом мире, умноженные по ощущению на тысячу. Например, бывают моменты великого счастья: когда мы женимся, когда рождается ребенок, когда нас продвигают по службе, признают на работе, может быть, мы выигрываем чемпионат, спасаем кому-то жизнь или достигаем какой-то цели. Возможно, это трудно вообразить, но радость, испытываемая в эти моменты - это лишь намек на блаженство, существующее в самых глубинах души. Если мы проникнем в свою душу, то бесконечный восторг будет наполнять нас весь день и защищать от рогаток и стрел жизни.

СВОБОДА ОТ БОЛИ И ПЕЧАЛЕЙ

Святые и мистики говорят о Боге как об океане любви и блаженства, свободном от боли и печалей. Душа, являясь той же сущностью, что и Бог, наполнена любовью и блаженством. По своему существу душа всегда пребывает в восхищении и восторге. Наша душа в своем подлинном состоянии свободна от ненависти, ревности, боли и страданий. В душе нет ничего, что вызывало бы печаль.

Нам, людям, трудно понять, что это за состояние, поскольку нас постоянно мучают печаль, боль, ревность, ненависть и не имеющие значения различия. Если поразмыслить над своей жизнью, то нам может показаться, что у нас больше мгновений печали, чем радости. Сант Даршан Сингх однажды написал в своем стихотворении:
Даже если радость мне встречалась,
она была эфемерной, Но любая печаль,
казалось, тянулась вечно.

У нас бывают периоды счастья, но нам кажется, что когда приходит несчастье, то этот период длится бесконечно. Возникает вопрос, если душа в блаженстве, то почему мы, люди, переживаем боль и печаль? Гуру Нанак Дев, говоря о том состоянии, в котором находится человек, сказал: "О, Нанак, весь мир полон печали".
Когда мы проявляем силу ума и тела, вместо того, чтобы проявить силу души, мы сами отодвигаем себя от божественного нектара блаженства, ожидающего нас внутри. Мы не знаем, что такое истинное счастье. Причина того, что мы испытываем боль и печаль, заключается в том, что мы живем на уровне чувств. А это все равно, что жить во сне. Все в этом мире кажется нам реальным, И если мы не проснемся, наше физическое существование будет казаться реальным. Мы похожи на спящую красавицу: пока не появится прекрасный принц и не пробудит ее от сна поцелуем, она будет находиться в бессознательном состоянии. Мы тоже спим. Нам надо очнуться от этого сна и убедиться в реальности собственной души. Сделав это, мы будем жить в состоянии постоянного блаженства.

Истинное блаженство может быть достигнуто, если мы перестанем идентифицировать себя с телом, умом и чувствами, но, вместо этого, начнем жить на уровне души. Нам необходимо отвлечь внимание от внешнего мира и сконцентрировать его внутри, дабы соединиться с состоянием блаженства. Тогда мы увидим, что свободны от боли и печали.

Состояние блаженства, испытываемое душой, несравнимо ни с каким переживанием в этом мире. Святые и мистики, достигшие состояния блаженства, чтобы его описать, прибегали к метафорам и аналогиям. Они сравнивали внутренний экстаз с бракосочетанием, с отношениями между влюбленным и Возлюбленным, любовью между родителями и ребенком, питьем пьянящего нектара или воды жизни, поглощенностью небесной музыкой и посещением прекрасных садов с цветами, фонтанами и прудами. Каждый человек ощущает блаженство по-своему. Языки могут быть различны, блаженство же одно и то же.

ПЬЯНЯЩИЙ НЕКТАР

Описания блаженства, аналогией которого является питье божественного нектара, существуют во многих религиозных традициях. Суфии и мусульмане говорят об этом, как о Аб-и-Хайате, или "Воде жизни". Индусы называют его Амрит, или "Вода бессмертия", христиане также называют его "Водой жизни". Сикхи называют его Хари Рас, или "Божественная Амброзия".

В Гурбани сикхов можно найти множество ссылок на Хари Рас, Чтобы достичь состояния опьянения люди пьют вино или принимают наркотики. Но святым и мистикам не нужно пить вино или употреблять наркотики; контакт со своей душой и Богом приносит опьянение, превосходящее любое опьянение в этом мире. Сикхские рукописи говорят:
Toт, кто пробужден и успел выпить этой
Амброзии,
Знает нечто неописуемое.
(М5Гаури 13-16) И снова:
Отбросьте любовь к безвкусной воде зла,
И пейте божественную Амброзию
Имени Всевышнего.
Потому что, не попробовав ее, утонули многие,
И у души никогда нет мира.
(М5 Билавал 802-819)

Действие интоксикантов этого мира непродолжительно. Те, кто пытается утопить свои печали в алкоголе или наркотиках, не находят постоянного блаженства. Возможно, они достигают временного состояния, когда забывают о проблемах, но эффект вина или наркотиков улетучивается, и перед ними - те же сложности. Они не только стоят перед теми же проблемами, часто проблем становится больше, так как теперь нужны деньги для покупки наркотиков или алкоголя, а их пагубное поведение может угрожать здоровью и безопасности и их, и других людей. Опьянение, которое можно обрести, погрузившись в блаженство души, наоборот, постоянное и продолжительное. Оно безопасно. Оно никому не вредит, и его легко достичь, оно бесплатно и достижимо в любое время, когда захочешь им насладиться.

Гуру Арджан Дев сказал:
Тот всегда, опьянен,
Кто пьет. Амброзию.
Кто-то пьет пьянящие напитки,
Но их эффект скоро проходит.
Человек, опьяненный Богом, пьет Амброзию;
Для него все другие напитки становятся безвкусными. (М5 Аса 377-11)
И снова:

Чистота - есть Свет,

а сущность тела - Слово,

Соединенье с ними приводит к

бескорыстной жизни вечного блаженства.
(Рамкали М5)

В Библии Христос говорит:
Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.
(Откровение 22.7)
А кто будет пить воду, которую Я дам ему, Тот не будет жаждать вовек;
Но вода, которую Я дам ему, Сделается в нем, источником воды, Текущей в жизнь вечную.
(От Иоанна 4.14)

Так же, как нам необходимо выпить воды, чтобы утолить жажду, так и жажда души утоляется любовью к Богу. Эта любовь течет, как вечная река от Бога, омывая все души. Спящая душа, однако, не знает о первозданном состоянии блаженства. Душа, сила которой проявлена, знает об этой любви, она ощущает ее удивительный экстаз во все времена.

БЛАЖЕНСТВО БОЖЕСТВЕННОГО ЕДИНЕНИЯ

Многие святые и мистики говорят о блаженстве души терминами счастья жениха и невесты, ощущаемого ими в день свадьбы. Образы влюбленного и Возлюбленного, жениха и невесты, невесты и Вечного Жениха отображают отношения между душой и Богом, соединяющимися в опьяняющей любви и блаженстве.
Мира Бай, индийская святая, считала, что она замужем за Богом. Она писала:
Бесконечна брачная связь Миры Бай - Соединена она с Вечным Женихом .
и:
Я нашла навсегда завершенность,
Поскольку соединена с бессмертным Богом.

Как пример блаженства единения души с Богом, кроме использования образов жениха и невесты во время бракосочетания, святые говорят также о брачных отношениях. Так, Тереза Авильская, христианский мистик, оставила множество записей, дающих представление о том блаженстве, которое она испытала. Во Внутреннем Замке, Шестом доме главе XI, она говорит о блаженстве, как о "проникающем до мозга костей", в то время как земные удовольствия затрагивают лишь поверхность чувств.

Кабир также говорит об экстазе души, когда она вновь соединяется с Богом:
Когда любовь ударяет и проникает
в мое сердце глубоко, Каждая клетка тела кричит:
"О, моя любовь! О, моя любовь!" И губы при этом молчат.

В другом стихотворении он говорит:
Чашу Любви я к сердцу прижал,
Ею пропитана каждая клетка тела.
Теперь мне не нужно другое лекарство.
Те, кто читает подобные цитаты, могут подумать, что святые говорят об отношениях влюбленного и мирского возлюбленного, но, на самом деле, они пытаются найти способ передать нам опыт души при единении ее с Богом. Поскольку истинный опыт не может быть передан словами, аналогия влюбленного и Возлюбленного - это лишь намек на то, что такое единение с Богом.

Св. Иоанн Креста пишет в своей работе "Восхождение на гору Кармел":
Я продолжал в забвении, забыв себя,
Голова отдыхала на моей любви,
Я потерял сознание, покинутый,
И среди забытых лилий
Отринул все свои заботы.

Немецкий мистик, христианин, Учитель Экхарт, пишет:
О, чудо из чудес, когда я думаю
о единении души с Богом!
Он заставляет восхищенную
душу бежать от самой себя,
ибо ее не удовлетворяет больше
ничего, имеющее имя.
Весна Божественной Любви струится
из души и вытягивает ее
из самой себя, направляя
в безымянную Сущность, в
ее первый источник, что есть
один лишь только Бог.

ПОГЛОЩЕННОСТЬ НЕБЕСНОЙ МУЗЫКОЙ

Множество мистиков, рассказывающих о том, что такое блаженство, говорят, что это сравнимо с ощущением, когда ты окружен небесной симфонией и музыка струится день и ночь. Душа, сила которой проявилась, постоянно слушает эту вызывающую восторг музыку, но то не музыка этого мира. Она не создается инструментами, или голосами. Это мелодичный звук, проникающий в душу. Музыка исходит от Бога и вибрирует, как внутренняя гармония внутри всех душ. Она вдохновляет и вызывает восторг. Как песнь сирены, музыка чарует душу своей вызывающей блаженство гармонией.

Рукописи различных религий полны ссылок на эту внутреннюю музыку души.
Маулана Руми говорит:
Поднимись над ментальным горизонтом,
о храбрая душа, И слушай зов Музыки, идущей сверху.

Хафиз говорит следующее:
Непрекращающийся звук струится вниз с небес,
Я удивляюсь тому, что ты занят бесполезными делами.

Даду Сахиб говорит так:
Вечная музыка в небесах прогремела,
И я попробовал божественный нектар.
Гуру Арджан, пятый Гуру Сикхов, говорит:
Не счесть нот бесконечной Мелодии,
Чарующая мягкость ее несказанно.
(Саранг Мб Наам, стр. 183) и:
Всепропитывающая музыка звучит везде,
В сердце каждого Божественная Музыка струится.
(Вадханс М5 Наам, стр. 183)

Множество людей обретает счастье, слушая музыку мира. Они слушают радио, покупают аудиокассеты и компакт-диски, ходят на концерты и пишут собственную музыку. Внешняя музыка может дать различные ощущения: радость, мир, волнение или вдохновение. Но музыка души - это опыт гораздо более сильный чем тот, который мы получаем от внешней музыки. Мы испытываем восторг, в котором душа поднимается в духовные регионы. Блаженство, наполняющее душу, слушающую внутреннюю музыкальную вибрацию, во множество раз больше, чем любое другое счастье в этом мире. Когда человек слушает музыку внутри, ему хочется делать это постоянно. Многие из тех, кто слушал музыку души, приходят к выводу, что, в сравнении, внешняя музыка бледнеет. Люди предпочитают настроиться на передачу их собственной души, чем любой другой радиостанции внешнего мира.

ВЕСЕЛЬЕ В ПРЕКРАСНЫХ САДАХ

Святые и мистики используют еще один образ, говоря о блаженстве - это прогулки в прекрасных садах. Сады считаются одними из наиболее прекрасных мест в мире. Если кому-то выпало счастье посетить такое место, как Кашмир в предгорьях Гималаев, замечательные швейцарские Альпы или другую гористую местность, то он поймет, какую радость испытываешь, видя горы, каскады водопадов, леса, озера, реки и прекрасные, полные цветов сады. Наслаждение прекрасными, живописными местами дает освежающий эффект и ощущение молодости. Однако регионы души дают гораздо большее блаженство, они захватывают гораздо сильнее. Внешняя красота природы в этом мире есть ничто иное, как отражение более захватывающей красоты внутри.

Свами Шив Дайал Сингх, индийский святой восемнадцатого века, часто использовал этот образ, описывая внутреннее блаженство. Он говорил о струях фонтанов, прекрасных садах и озерах бессмертия, в которых душа в образе хансы, или лебедя, наслаждается неописуемым восторгом. Когда он говорит о фонтанах, он имеет в виду не струящуюся воду, а фонтаны света, любви и блаженства. В регионах души нет материи, но эта аналогия делает образ более понятным для нас. Сравнение блаженства с пребыванием в прекрасном саду дает представление о том, что нас ждет внутри.

БЛАЖЕНСТВО СОХРАНЯЕТСЯ

Опыт блаженства продолжителен. Остаточный эффект существует долго, он наполняет благоуханием всю нашу жизнь. При воспоминании об этом опыте на глазах выступают слезы, а сердце наполняется восторгом. Например, Св. Игнатий Лойола признался отцу Лайнезу, что один час медитации в Манрессе открыл ему больше духовных истин, чем смогли открыть все учителя вместе.

Однажды у него был внутренний опыт - о замысле божественной мудрости при сотворении мира. В другом случае его душу призвал к себе Бог. Ему была открыта тайна Святой Троицы. "Это видение наполнило его сердце такой нежностью, что даже воспоминание о нем долгое время спустя вызывало обильные слезы".
Начиная пить воду бессмертия, мы наполняемся непреходящим опьянением. Сант Даршан Сингх написал об этом тома. Он говорит: " Каково положение такой души, когда она возвращается сюда, чтобы прожить жизнь в этом мире? Как забыть экстаз, испытанный ею, радость, мир, опьянение, которые выше человеческого понимания?"

Сант Кирпал Сингх сказал: "Когда мы познаем радость и экстаз, все остальные радости забыты".

БЛАЖЕНСТВО ДАЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ ЗАБЫВАТЬ О БОЛИ

Блаженство души - состояние настолько мощное, что, проходя через боль и печали этого мира и ощущая их, мы в состоянии выдержать все. Это достаточно парадоксально и труднообъяснимо. Самая близкая аналогия, которую можно привести - это влияние определенных лекарств, применяемых врачами. Лекарства вводят вас в состояние, когда тело испытывает боль, однако сигналы, идущие к мозгу, блокированы настолько, что вы можете переносить эту боль, не обращаете на нее внимания или даже забываете о ней. Хотя это и очень слабая аналогия, она, тем не менее, дает некоторое представление о двойном воздействии: вы испытываете боль, и, в то же время, блаженство омывает вас изнутри так, что боль не оказывает воздействия. Кабир говорит так:
Я перепробовал много лекарств,
но не нашел ничего более сильного, чем любовь.
Когда Любовь возникает в одной из частей тела,
она распространяется
и превращает все тело в золото.

Св. Тереза Авильская замечательно описала это состояние:
Часто, слабая и замученная страшными болями до того, как она пришла к экстазу, душа выходит из него, полная сил и готовая к действию.., будто Бог повелел телу, послушному уже желаниям души, разделить ее счастье... После подобной благосклонности душа обретает такое мужество, что если бы в этот момент потребовалось разорвать тело на куски ради Бога, она не испытала бы ничего, кроме живейшего удовлетворения.

Этот отрывок дает некоторое представление о том, как тот, кто проявил силу своей души, может выдержать даже пытку. Как иначе мог Иисус вынести распятие? Гуру Арджан Дев, пятый Гуру Сикхов, был замучен. Его заставили сидеть на раскаленной железной плите, под которой горел огонь, кроме того, его посыпали раскаленным песком и все тело покрылось волдырями.

Мусульманский святой Хазрат Миан Мир не мог смотреть на то, что происходило, и он сказал Гуру, что готов сравнять с землей всю империю мусульман за то, что они с ним сделали. Но Гуру Арджан Дев отказался от этого предложения и сказал: "Да будет воля Твоя". В каком состоянии блаженства должна находиться душа, чтобы вынести подобную пытку и при этом сохранить любовь и веру в Бога!

ЧТО НАМ НАДО ДЕЛАТЬ

Подумайте о величайшем блаженстве, испытанном вами в жизни. Пропустите его через все поры вашего существа. Теперь представьте себе это блаженство, помноженное на сто. Вообразите, что вы переживаете подобное блаженство, проходя, в то же время, через болезненные моменты жизни, такие как болезнь, травма или потеря. Пусть это блаженство станет частью вас во всех жизненных ситуациях.

Когда мы проявляем силу собственной души и пьем ее полный блаженства нектар, мы, безусловно, встречаемся в жизни с болью и проблемами, но пьянящий ток поддерживает нас изнутри. Это как руки матери, обнимающие ребенка, в то время как врач делает ему укол. Любовь матери дает ребенку возможность перенести укол. Можно вспомнить и горшечника, держащего руку в глиняном горшке, чтобы сохранить его форму изнутри, в то время как станок с силой обрабатывает горшок снаружи.

Сант Даршан Сингх написал:
Я молюсь о том, чтобы твои пьянящие взгляды
помогли мне стать безразличным к печали
и боли, О Виночерпий.

Таковым может быть наше состояние, если мы проявим силу своей души и идентифицируем себя с ее состоянием вечного блаженства.

Все призывают: «Наслаждайтесь сексом». Но сколько бы вы ни наслаждались сексом, вы не получите удовлетворения. Можете быть в этом уверены. Пока вы не достигнете уровня духовного блаженства, вы никогда не будете удовлетворены. Читая и объясняя строфы бенгальской песни, написанной несколько столетий назад великим духовным учителем, проповедовавшим философию сознания Кришны, Шрила Прабхупада указывает, что есть наслаждение более высокое, чем сексуальное, и советует нам, каким образом его обрести.

Нароттама дас Тхакур, который написал эту песню, был знаменитым ачарьей (духовным учителем), и все его песни почитаются наравне с Ведами. В этой песне он изображает себя обычным человеком, таким же, как любой из нас. Взывая к Хари, Господу Кришне, он сетует: хари хари бипхале джанама гонаину – «О мой Господь, жизнь моя прошла впустую, ибо я не поклонялся Тебе» .

Люди даже не подозревают, что впустую проживают свою жизнь. Они думают: «У меня роскошная квартира, шикарный автомобиль, красивая жена, солидный доход и высокое положение в обществе». Все эти материальные блага заставляют нас забыть, что цель нашей жизни – поклоняться Кришне.

В одном стихе из «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8) описываются удовольствия материальной жизни:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

Основой всех материальных соблазнов является секс: пумсах стрийа митхуни-бхавам этам . Мужчину неудержимо влечет к женщине, а женщину – к мужчине. После того как они вступают в связь, между ними возникает сильная привязанность: тайор митхо хрдайа-грантхим ахух . «Хрдайа» означает «сердце», а «грантхим» – «прочный узел». Итак, после того как мужчина и женщина вступили в половые отношения, тугой узел в сердце окончательно затягивается. «Не могу тебя покинуть,- говорит он.- Люблю тебя всем сердцем, жизнь моя». И она говорит: «Не могу покинуть тебя. Люблю тебя больше жизни!».

Все это длится несколько дней. А затем – развод.

Но начинается все с секса. Секс – это основа всех материальных привязанностей. Секс обставлен у нас множеством общественных условностей. Брак – это общественная условность, которая облекает секс в благопристойные одежды, не более того. Иногда говорят, что брак – это узаконенная проституция. Но для поддержания общественных приличий люди вынуждены придерживаться некоторых моральных принципов, несколько ограничивать удовлетворение чувственных потребностей. Поэтому цивилизованные люди признают, что есть разница между половыми отношениями в браке и половыми отношениями вне брака, которые ничем не отличаются от совокупления животных.

Во всяком случае, когда двое людей так или иначе соединяются, им тут же требуется хороший дом (грха ) и своя земля (кшетра ). Затем идут дети (сута ). После того как вы обзавелись женой и домом, у вас возникает желание иметь детей, ибо без детей семейная жизнь не доставляет радости. Путра хинам грхам шунйам : «Дом без детей подобен пустыне» . Дети – истинная радость, даруемая семейной жизнью. Наконец, существует еще круг родственников, или общество (апта ). И все это требует денег (виттаих ). Итак, нужны деньги.

Вот так человек запутывается в сетях материального мира и попадает во власть иллюзии. Почему это иллюзия? Неужели такие важные вещи, как жена, дети, деньги – иллюзия? Сейчас вы считаете, что у вас все в порядке, и все в домашней жизни вас удовлетворяет: квартира, жена, дети, общественное и служебное положение,- однако, когда вашему телу придет конец, вы лишитесь всего этого. Вы будете вынуждены оставить все и перейти на новую ступень существования. И вы не знаете, какой будет эта ступень. Ваше следующее тело может быть телом человека, кошки, собаки или полубога и т.д. Вы этого не знаете. Но каким бы ни было новое тело, как только вы покинете свое нынешнее тело, вы забудете обо всем. Вы не сможете вспомнить ни кем были вы, ни кто была ваша жена, ни какой был у вас дом, никакая сумма лежала на вашем банковском счету – ничего. Всему придет конец.

Все исчезнет подобно тому, как лопаются пузырьки пены в океане. Бесконечное движение волн в океане порождает миллионы и миллиарды пузырьков, которые тут же лопаются, прекращают свое существование.

Такова и материальная жизнь. Живое существо проходит через многие формы жизни, переселяется с планеты на планету, пока не обретет человеческое тело. Человеческая жизнь дает нам возможность понять, как мы переселяемся из одного места в другое, из одного тела в другое и попусту теряем время, не понимая, каково наше изначальное положение и почему мы страдаем.

Все это необходимо понять, пока мы пребываем в человеческом теле. Но, вместо того чтобы попытаться выяснить, каково наше истинное положение, мы посвящаем все свое время сексу, жене, дому, собственности, детям, обществу, деньгам и положению (митхуни-бхавамигрха-кшетра-сутапта-виттаих ). Мы в плену у всего этого и губим свою жизнь .

И Нароттама дас Тхакур от нашего имени скорбит: «О Господь, я погубил свою жизнь». Почему? Манушйа-джанама паийа радха-кршна на бхаджийа: «Человеческая жизнь дается для того, чтобы мы могли постичь Радху и Кришну (Господа и Его энергию) и поклонялись Им. Но вместо того, чтобы искать Радху и Кришну, я гублю свою жизнь в погоне за чувственными наслаждениями».

Далее он продолжает сокрушаться: голокера према-дхана хари-нама-санкиртана рати на джанмило кене тай . «Ну почему у меня нет желания петь мантру Харе Кришна?» Пение мантры Харе Кришна – это трансцендентная вибрация; эти звуки не принадлежат материальному миру. Они исходят прямо из трансцендентной обители Кришны. Именно оттуда к нам дошли трансцендентные звуки мантры Харе Кришна. Эти звуки подобны сиянию солнца. Вы не можете достичь солнца – оно далеко, очень далеко от вас,- однако вы понимаете, что солнечный свет исходит от солнца. Тут не может быть никаких сомнений. Так и звуки мантры Харе Кришна доносятся с Голоки, планеты Кришны (голокера према-дхана). И это пение приносит с собой любовь к Кришне (према-дхана означает «сокровище любви к Кришне»).

Нароттама дас Тхакур сокрушается: хари-нама-санкиртана рати на джанмило кене тай – «Почему же у меня нет желания петь мантру Харе Кришна?» . Для чего нужно петь эту мантру? Это объясняется в следующей строке: самсара-бишанале диба-ниши хийа джале джураите . «Пение мантры Харе Кришна – единственное средство против яда чувственных удовольствий, жгущего сердце» . «Хийа» означает «сердце». Наше сердце всегда что-нибудь жжет. Почему? Потому что оно влечет нас к удовлетворению чувств. Как бы я ни старался удовлетворить свои чувства, они требуют все больше и больше. Люди пробуют удовлетворить потребности своих чувств столькими способами и, кажется, дошли в этом до последней точки: изобрели стриптиз и как называется эта короткая юбка?

Ученик. Мини-юбка.
Шрила Прабхупада. Да, мини-юбка. (Смеется.) Секс – основа основ материального мира, поэтому все призывают: «Наслаждайтесь сексом, наслаждайтесь сексом». Но сколько бы вы ни наслаждались сексом, вы не получите удовлетворения. Можете быть в этом уверены, ибо удовлетворение чувств – не тот путь, который ведет к истинному блаженству. Вы вечная душа, и, пока вы не достигнете уровня духовного блаженства, вы никогда не будете удовлетворены, какие бы чувственные удовольствия вы ни испытывали. Вы будете искать новых и новых удовольствий, но удовлетворения так и не найдете.

Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит, что мы страдаем в самсара-бишанале. Самсара означает наши материальные потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это подобно жгучему яду. Затем он говорит: «Этот яд сжигает мое сердце, но я даже и не искал то, что может облегчить мои муки – мантру Харе Кришна. У меня нет желания петь эту мантру, стало быть, я погубил свою жизнь».

Затем он говорит: враджендра-нандана джеи шачи-сута хоило сеи. Пение Харе Кришна принес Сам Господь Кришна, Враджендра-нандана, в образе Господа Чайтаньи, Шачи-суты. Кришна выступал в роли сына Махараджи Нанды, царя Вриндавана, поэтому Его называют Враджендра-нанданой. А Господь Чайтанья выступал в роли сына Шачи, поэтому Его называют Шачи-сутой. Верховному Господу очень нравится, когда Его называют именем, связанным с именем Его преданного или Его энергии (Его преданные также составляют Его энергию). У Него нет отца, ибо Он Сам отец каждого, но когда Он нисходит на землю, то избирает какого-нибудь Своего преданного Своим отцом. Когда чистый преданный хочет, чтобы Кришна стал его сыном, тот принимает его как Своего отца.

Нароттама дас Тхакур говорит, что Враджендра-нандана (Кришна) сейчас явился под именем Шачи-суты (Господа Чайтаньи), а Баларама (брат Кришны) стал Нитаем. И какова же цель Их явления в этом мире? Дина-хина-джата чхило хари-наме уддхарило : спасать все несчастные, греховные обусловленные души, вовлекая их в пение мантры Харе Кришна . В эту эпоху, Кали-югу, не найти ни одного благочестивого человека, не говоря уж о святом. Все погрязли в грехах. Но, дав людям мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья спас всех их, даже тех, кто пал очень низко. «Пойте же Харе Кришна,- сказал Он,- и вы будете спасены».

Каково же подтверждение того, что Господь Чайтанья спас даже самых закоренелых грешников? Тара сакши джагаи мадхаи . Джагай и Мадхай были братьями, погрязшими во всевозможных грехах. Родились они в уважаемой брахманской семье, но, общаясь с дурными людьми, превратились в грешников. Такое случается и в наше время: люди, населяющие страны Запада, происходят от арийских родов, самых достойных родов, но, общаясь с дурными людьми, они опустились на самое дно. Они занимаются недозволенным сексом, принимают одурманивающие средства, едят мясо и играют в азартные игры. Таким образом, Джагай и Мадхай весьма напоминали наших современников, и Господь Чайтанья спас их, просто научив петь мантру Харе Кришна.

Нет сомнения, что мантра Харе Кришна спасет все падшие души. Это не просто слова. Любой, кто поет эту мантру, каким бы ни было его прошлое, очистится и станет святым. Он станет чистым человеком и разовьет в себе сознание Кришны.

Повторяя мантру Харе Кришна, мы очистим свое сердце, которое сейчас горит, как в огне. Тогда мы поймем: «Я вечный слуга Верховного Господа, Кришны». Обычно, чтобы достичь этого, нужно прожить много, много жизней. Это подтверждает Кришна в «Бхагавад-гите» (7.19) .

«Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате»

«Прожив множество жизней, истинно мудрый человек предается Мне».

Почему? Васудевах сарвам ити : «Потому что он убеждается, что Васудева, Кришна, есть все» . Но такая великая душа встречается очень редко (са махатма су-дурлабхах ).

Однако Господь Чайтанья показал, как можно стать такой великой душой, не прилагая чрезмерных усилий. Что для этого надо сделать? Просто петь Харе Кришна. Поэтому в конце своей песни Нароттама дас Тхакур говорит: ха ха прабху нанда-сута вршабхану-сута-джута коруна карохо эи-баро . «О мой Господь Кришна, Ты сейчас предстал передо мной вместе со Своей внутренней энергией, энергией наслаждения – Радхарани. Будь же милосерден ко мне. Не пренебрегай мной, закоренелым грешником. Вся моя минувшая жизнь – беспросветная тьма, и все же не пренебрегай мной. Пожалуйста, прими меня. Не гони меня прочь. Я душа, предавшаяся Тебе» .

Итак, мы все должны идти по стопам Нароттамы даса Тхакура. Чтобы очиститься, нам нужно повторять мантру Харе Кришна. А как только наше сердце очистится, у нас не останется никаких сомнений в том, что Кришна – Верховный Господь, а мы – Его вечные слуги. Мы забыли об этом. Да, мы служим, но не Господу, а своим чувствам. Мы так и не стали повелителями. Мы не повелители своих чувств, а их слуги. Таково наше нынешнее положение.

Так почему бы не стать слугой Верховного Господа, вместо того чтобы оставаться слугой своих чувств? На самом деле можно стать господином своих чувств, только став слугой Кришны. Иной возможности нет. У вас есть выбор: или быть годасой, или госвами. Того, кто является слугой своих чувств, называют годасой, а господина своих чувств – госвами. Он управляет своими чувствами. Когда его язык жаждет отведать пищи, не предложенной Кришне, такой человек думает: «О язык, тебе нельзя прикасаться к этой еде. Это не кришна-прасад». Вот так можно стать госвами, повелителем чувств.

Если человек не позволяет своим чувствам действовать ради собственного удовлетворения и направляет всю свою деятельность на служение Кришне, это и есть преданное служение. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате : преданное служение – это использование своих чувств для удовлетворения повелителя чувств . Верховный повелитель чувств – это Кришна. Сейчас мы используем свои чувства для служения самим себе. Это называется майей, иллюзией. Но, когда те же самые чувства мы займем служением Кришне, мы достигнем совершенства. Мы не прекращаем деятельность своих чувств, но очищаем их в процессе служения Господу. Это и есть сознание Кришны.

Ученик. Шрила Прабхупада, почему Господа Иисуса называют Сыном Божьим? Если Кришна обычно чей-то сын, каким образом Иисус.
Шрила Прабхупада. Вовсе не «обычно». Кришна – высший отец, но иногда, побуждаемый любовью, Он становится сыном Своего преданного. В Своем изначальном состоянии Кришна не сын, а отец (ахам биджа-прадах пита ). Но иногда Он по Своей воле становится чьим-то сыном, чтобы Самому почувствовать отцовскую или материнскую любовь Своих преданных.

Когда чистый преданный молится: «Дорогой Господь, я хочу, чтобы Ты стал моим сыном»,- Кришна отзывается на его молитву. Так Его родителями стали Васудева и Деваки. В предыдущей жизни они предавались суровому подвижничеству. Они были женаты, но между ними не было интимных отношений. Они были полны решимости остаться бездетными, если только Господь не согласится стать их сыном. Поэтому они многие тысячи лет предавались суровому подвижничеству. Тогда Господь, представ перед ними, спросил:
– Чего вы хотите?
– Мы хотим такого сына, как Ты.
– Другого такого же сына, как Я, нет. Я Сам стану вашим сыном.

И вот Кришна, Господь, отец всех живых существ, по собственному желанию становится сыном Своего преданного. Но во всех других случаях Он играет роль верховного отца.

Ученик. Шрила Прабхупада, я прочел в «Шримад-Бхагаватам», что тот, кто стал освобожденной душой, обретает полную свободу, такую же, как у Кришны, или даже большую. Не могли бы вы это объяснить?
Шрила Прабхупада. Да, возьмем, к примеру, Васудеву. Он более велик, чем Кришна. Или мать Яшода. Вы видели картину, изображающую, как Яшода связывает Кришну веревкой?

Ученик. Кришна там в образе маленького ребенка?
Шрила Прабхупада. Да, Верховный Господь, Личность Бога, внушает всем страх, но Сам боится матери Яшоды. «Прошу тебя, мамочка, не связывай меня,- молит Он.- Я буду послушным!»

Так мать Яшода оказалась выше Бога, Кришны. Философы-майявади (имперсоналисты) хотят стать равными Богу, слиться с Ним, но наша философия позволяет стать даже выше Кришны. Зачем быть равным Кришне, если можно стать более великим, чем Он? И в самом деле, Кришна делает Своих преданных более великими, чем Он Сам. Другой пример – Арджуна. Кришна согласился стать его колесничим. Именно Он был истинным героем битвы на Курукшетре, но Он уступил лавры Своему преданному: «Арджуна! Ты будешь почитаться героем сражения, а Я буду твоим колесничим».

Кришна подобен отцу, который хочет, чтобы сын превзошел его. Если отец – кандидат наук, он хочет, чтобы сын получил степень доктора. Тогда отец будет доволен. Он не потерпит, чтобы его превзошел кто-то чужой, но радуется, видя, что сын пошел дальше его. И точно так же Кришна, Верховный Господь, хочет, чтобы Его преданный превзошел Его. Это доставляет Ему радость.

Блаженство достигается в «жизни с Богом», означающей полное предание себя Богу, безграничную на Него надежду («Блаженны все, уповающие на Него», – и др.).

Полное и совершенное блаженство человека-христианина принадлежит будущему состоянию, когда окончательно будет совершена победа над адом и смертью. Об этом будущем блаженстве часто говорит нам Священное Писание: ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; и проч.

«Древнееврейское слово ’eser имеет несколько иной смысл, чем русское слово блаженство . Отличие заключается не столько в самом переживании блаженства, сколько в причине или основании для этого переживания.

Для выяснения смысла имени ’eser обратимся к глаголу ’asar (в значении идти прямо , продвигаться , направлять движение ), с которым имя блаженство — ’eser связано и от которого оно, по-видимому, происходит. Этот глагол встречается всего семь раз в Ветхом Завете и употребляется исключительно в контексте выбора или следования тому или иному жизненному пути: «Ходите путем разума (продвигайтесь по пути понимания) » (); «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых (ненаправляйся на пути злых)» (); «Направляй сердце твое на прямой путь» (); «Вожди твои (ведущие тебя, направляющие тебя)» (); «Вожди сего народа (ведущие твой народ)… и водимые ими» (); «Спасайте угнетенного (ис — правляйте угнетающего)» ().
Сразу обращает на себя внимание необычность связи слова блаженство -’eser с глаголом ’asar. Если на самом деле имя блаженство -’eser происходит от глагола ’asar и сохраняет в своем смысле движение, энергию глагола ’asar, то тогда блаженство оказывается не связано ни с наступлением радостных событий, ни с получением наслаждения, ни с переживанием спокойного, счастливого благополучия. Верная направленность и способность к направлению жизненного пути составляют содержание блаженства -’eser. Как ни удивительно, но блаженство -’eser наступает не как следствие внешних по отношению человека обстоятельств, когда он лишь пассивно принимает блаженство. Напротив, блаженство -’eser наступает как следствие активной направленности движения человека по выбранному им жизненному пути.

Если мы рассмотрим те случаи, в которых употребляется имя ’eser, то обнаружим подтверждение сделанным выводам. Выражения типа «быть наверху блаженства», которые предполагают некое воспарение над невзгодами и трудностями, не употребляются в Ветхом Завете. В выражении «полнота радостей перед лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» () не употребляется имя ’eser. Напротив, имя ’eser всегда употребляется в выражениях типа: «блажен человек, который…», – и далее следует указание на характерную черту в поведении этого человека, способствовавшую обретению им состояния блаженства. Например, «Благо тебе, земля (блаженна земля), когда царь у тебя из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения!» (), – то есть страна при таком устроении будет благоденствовать. «Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» (), – то есть люди и слуги при царе будут находиться под его мудрым контролем и руководством и вследствие этого жить успешно. «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней» (), – то есть приобретение мудрости более, чем земные богатства, содействует человеку в достижении полной и счастливой жизни. Особо надежное блаженство у человека, чей успех обусловлен содействием Бога: ; ; и так далее.
В Ветхом Завете никогда не говорится, что Бог прямо сообщает блаженство — ’eser человеку, но содействие Бога, направляющего путь человека, приводит человека к блаженству. Хотя понятие ’eser не предполагает, как русское слово блаженство , воспарение над жизненной ситуацией, его нельзя все же переводить словом счастье , так как счастье наступает, как правило, с приходом радостных событий, с достижением удовлетворения желания и связано с внешней по отношению к человеку, часто случайной удачей.

Таким образом, блаженство -’eser сопряжено с переживанием успешности и правильности выбранного пути. Человек переживает гармонию всех обстоятельств жизни, осмысленность прошлого, настоящего и будущего, уверенность в осуществлении своих жизненных целей, – и главное, переживает способность идти выбранным путем.

Из книги Как относиться к себе и к людям [Другая редакция] автора Козлов Николай Иванович

Сказки любви и о любви И было им знамение… (Кажется, из какой-то сказки) Князь Игорь расценил затмение солнца как неблагоприятный знак, как знамение неуспеха его военного предприятия. Он знамения воспринимал всерьез. - А вы? Мы привыкли, что созданию семьи должна