На руси было поверье что нужно уколоть. Старинные поверья Руси: кто такая русалка, и как от нее защититься
Введение
Приметы относятся к старейшему жанру фольклора и представляют собой сокровищницу многовекового человеческого опыта и знания. Само слово "примета" - это производное от глагола "примечать", то есть улавливать зачастую неясную скрытую и даже тайную связь между явлениями и событиями как человеческой жизни, так и жизни растений животных и всего космоса в целом. Возникшие еще в глубокие дохристианские времена, приметы вобрали в себя многочисленные мифологические и магические понятия о мире и человеке. Согласно представлению древних, любой заурядный предмет наделялся необыкновенными свойствами и вел наряду с обычной и необычную жизнь. Это нашло свое отражение и в приметах. По определенному "поведению" простых вещей (ложка упала, дверь заскрипела, посуда бьется и пр.) можно было предугадывать те или иные события (приход гостя, покойника встретить, дальнюю дорогу, болезнь и т.д.), предсказывать погоду и даже судьбу (замужество, смерть, рождение ребенка и т.п.). Причем все предметы, животные, растения и пр. делились на чистые и нечистые, на несущие человеку благо и несущие человеку зло, что отчасти отразилось и в приметах. Некоторые предметы и явления могут быть хорошими или плохими в зависимости от ситуаций и действий человека. Другие предметы несут чисто информативную функцию, предсказывая будущие события.
Народные приметы
Приметы, поверья и суеверия существуют с незапамятных времен. И, конечно же, не только на Руси. Вот, к примеру, говорят, русская примета: если соль просыпал - к ссоре. А уж о дурном глазе, порче, боязни черного кота или разбитого зеркала и говорить не приходится - эти суеверия известны повсюду. Что же это за чудо такое - примета, если живет тысячи лет и не стареет, не исчезает? В чем секрет поверий, которым следуют и нынче даже просвещенные мужи и жены? Мы не всегда докапываемся до корней, до сути. Просто знаем, что надо постучать по дереву, чтобы задуманное сбылось. Верим в то, что вернуться с полдороги - к неудаче. Опасаемся тринадцатого числа. Что нельзя свистеть в доме.. Чем объясняется устойчивость поверий, примет и даже некоторых суеверий? Уж не тем ли, что они иногда сбываются? А почему они сбываются? Не потому ли, что многие народы на протяжении веков отбирали и хранили в памяти то, в чем видели закономерность? Само по себе обилие литературы по этой теме свидетельствует о том, насколько велик интерес к суевериям, которые продолжают бытовать в народе по сей день. Казалось бы, в наш век компьютерных технологий можно уже и не придавать особого значения тому, что почиталось прадедами. Но это не так! Многие из нас все еще сами верят им, втихомолку, или, по крайней мере, из предосторожности, на всякий случай не выезжают со двора в понедельник и не здороваются через порог. И самому глупому и вредному суеверию нельзя противодействовать, если не знаешь его и не знаком с духом и бытом народа. Не случайно собиратели отмечали, что многие суеверия основаны на деле, на опытах, поэтому "верны и справедливы", составляют опытную мудрость народа, а потому знать их полезно! Так-как существует великое множество поверий и суеверий, то в данной работе мы постараемся привести наиболее известные:
Первым в новый дом пускают кошку. В этом поверье есть мистический смысл. Связан он с тем, что начало нового дела, нового этапа жизни требует жертвы. Роль жертвы и брало на себя животное. Считалось, что тот, кто первым переступит порог нового дома или переночует в нем, первым и умрет. Можно добавить еще одно толкование: кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель
Перебираясь в новый дом, старый веник с собой неси Это поверье, как и предыдущее, связано с тем, что под веником может жить Домовой. Но, кроме того, в народе сложилось непростое отношение к венику. Поскольку с помощью веника избавляются от грязи, ему приписывают и возможность избавлять от нечистой силы (метут им дорогу перед молодоженами и т.д.). Если веником выметали солому, на которой обмывали покойника, такой веник обязательно выбрасывали. Но старый веник при переезде в новый дом обязательно брали с собой: во-первых - чтобы перенести Домового; во-вторых - чтобы на выброшенный веник не наступили и тем самым не причинили хозяевам неприятностей. Не навели порчу.
Хранить разбитую посуду - к несчастью. Разбитая посуда символизирует нецёлостность, а ее хранение в доме может привести к разладу, несогласию. Не зря сохранилось старинное поверье: "Посуда бьется - к счастью". Все уж забыли, что это имеет отношение к невесте, и повторяют, просто чтобы не омрачать себе настроение
Ладонью крошки со стола не смахивай, а то этой же ладонью крошки просить придется. Запретительное поверье, подчеркивающее уважение к хлебу. Даже крошки надо собрать и съесть. Или птицам отдать, но ни в коем случае не смахивать на пол.
На свадьбе всегда кричат "Горько!" Обычай этот имеет давнюю историю. Раньше невеста обходила гостей с подносом; гость клал на него деньги на обзаведение хозяйством, брал стоящую на подносе чарку, выпивал и говорил: "Горько!", подтверждая, что выпил за здоровье молодых водку, а не воду; после этого он целовал невесту. Те, кто денег не давал, просто выпивали, говоря "Горько!" и довольствуясь наблюдением за поцелуями других. Постепенно этот обычай заменился шутливым требованием все новых поцелуев от самих молодоженов На одежде родильницы не должно быть узлов. Если коса заплетена, ее надо расплести. Это связано с представлением о природе узла. Считается, что узел завязывает ребенку выход в мир. Возможно, эта примета уходит своими корнями в давнюю старину, когда на Руси существовало узелковое письмо. Таким образом, узел мог обозначать какой-либо словесный знак, возможно и неблагоприятный.
Только ребенок сделает первые шаги - матери надо между его ступнями ножом провести. Реальной основы и под этим суеверием нет: речь идет о несуществующих мистических путах, которые надо разрезать, чтобы они не мешали в дальнейшем. Это суеверие сильно и по сей день
Нельзя сушить детскую одежду во дворе ночью. Это поверье связано с тем, что ночью буйствует нечистая сила и через одежду на ребенка может быть наведена порча
Нельзя давать ребенку имя отца, брата, сестры, вообще кого-либо, кто уже носит это имя в том же доме. Сейчас это поверье соблюдается менее всего, и мы сплошь и рядом встречаем Иванов Ивановичей, Сашу-большого и Сашу-маленького... Поверье же вводило строгий запрет, и хранители традиций объясняли, что один из тезок может заболеть и даже умереть. Основывалось поверье на том, что у каждого свой Ангел-хранитель, в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он не в состоянии уберечь каждого из них.
Пожалуй, нет такого народа, у которого не имеется целого арсенала поверий и , припасенных еще с незапамятных времен. Эти поверья бережно пронесены сквозь века и даже в наш просвещенный век тесно связаны с повседневной жизнью. Суеверия и поверья касаются самых разных аспектов, например, погоды, одежды, еды, людей и т. д.
Вполне вероятно, что с помощью поверий наши предки старались обезопасить себя, ведь вокруг было так много пугающего и необъяснимого. Особого внимания заслуживают славянские народные приметы и поверья. Все знакомы с поверьями о черной кошке, перебегающей дорогу, о рассыпанной соли, которая якобы приводит к ссоре, о зеркалах, которые нельзя разбивать. Помимо вышеперечисленных, есть много поверий, которые невозможно объяснить с точки зрения логики и науки, но тем не менее, мы продолжаем с суеверным страхом им следовать.
Говорят, что если птицы летают низко, то это к дождю. Эту примету можно объяснить тем, что на насекомых давит атмосферное давление и они «прижаты» к земле, отчего и птицы летают поближе к пище. А такие поверья, как, например, «не целовать пятки ребенку, он вырастет непослушным и избалованным», «не гладить головку ребенку, он станет сиротой», «для легких родов нужно надевать верхнюю одежду мужа», «встретить сапожника — к беде, неприятностям», невозможно объяснить при помощи науки.
Самые интересные и распространенные славянские поверья и приметы
1) Связанные с венчанием:
На венчание и жених, и невеста должны идти совершенно здоровыми, иначе болячки будут преследовать всю жизнь;
У кого свеча в церкви дольше горит, тот и проживет на свете дольше супруга;
Когда невеста покидала дом, родители мыли полы, чтобы она больше не вернулась в отчий дом;
Невесте нельзя показываться жениху в свадебном платье до венчания.
2) Связанные с баней:
Женщинам нельзя мыться в бане раньше мужчин;
Нельзя мыться в бане после полуночи;
Уходя, нужно оставить после себя пригоршню воды.
3) Связанные с хлебом и солью:
Нельзя убираться в доме, пока не выпечется хлеб;
Нельзя втыкать нож в буханку хлеба;
Хлеб нельзя выбрасывать, нужно бросить его птицам;
Рассыпать соль — к ссоре, а если рассыпали, нужно посыпать соль сверху сахаром.
4) Связанные с жилищем:
Веник нужно хранить в углу метелкой вверх;
Нельзя делать уборку в доме сразу после ухода гостей, иначе можно вымести их след;
Нельзя свистеть в доме, это ведет к нищете.
5) Связанные с зеркалами:
Не смотреться в зеркало ночью;
Нельзя пользоваться зеркалом, которое кому-то принадлежало, оно может нести в себе отрицательную энергетику;
В доме, где кто-то умер, зеркала нужно закрывать полотном, чтобы душа умершего не застряла в них;
Нежелательно смотреть в зеркало нескольким людям одновременно;
Нельзя смотреться в осколки разбитого стекла, их нужно сразу же закопать в землю.
6) Связанные с деньгами:
Нужно как можно чаще пересчитывать деньги, чтобы их приманить;
Для того, чтобы их было побольше, нужно хранить деньги в кошельке красного цвета;
Нельзя давать деньги в долг в понедельник;
Оставлять деньги на столе — к слезам;
Хранить деньги под скатертью — к богатству и благополучию.
Поверий, суеверий и примет великое множество, и каждый сам для себя выбирает, следовать им или же игнорировать как пережитки прошлого.
Хотите ещё больше интересных и полезных статей? В этом случае вам обязательно придётся по душе интернет-энциклопедия 4Дамки . Необычные рецепты блюд, советы по уходу за красотой и здоровьем, туризм, мода и многое другое.
Рано-рано утром, еще до восхода солнца, русские крестьяне выходили в поле, чтобы начать жатву. Старшая женщина в семье срезала первые колосья нового урожая и связывала их в зажинный сноп. Его украшали цветами, перевязывали лентами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы, а после дня Успения Богородицы освящали в церкви. Считалось, что зажинное зерно обладает особой силой, поэтому его добавляли в закрома к семенам, чтобы в следующем году был хороший урожай. Солому же отдавали животным, чтобы те не болели и приносили богатый приплод. Для русского земледельца зажинки были одним из самых важных праздников.
Именно с этого красивого старинного обряда началось наше знакомство с фольклорным ансамблем «Поверье» и Юлией Алакиной, которая руководит коллективом со дня его основания. В 2006 году тогда еще студентки Московского государственного университета культуры и искусств решили организовать собственную группу. За несколько лет учебы девушки сдружились и хорошо спелись, дело пошло на лад. Полгода ансамбль выступал без имени, и только в начале осени, перед одним из конкурсов, девушек попросили придумать название, чтобы написать на афише. Им очень хотелось, чтобы в названии было что-то, связанное со словом «вера»: все они выросли и были воспитаны в православной традиции. Думали, искали, пересмотрели множество книг и словарей. Из евангельской строки «…по вере вашей да будет вам» и появилось «Поверье». Позже в одном из словарей нашлось и такое толкование слова: «древние народные предания». Это помогло окончательно определиться с названием.
Любой музыкант коллектива похож на налитой жизненной силой колос. Артисты из разных регионов — Липецкой, Саратовской, Орловской, Калининградской, Волгоградской областей, Пермского края, Москвы — принесли в репертуар что-то из традиций своей малой родины. «Поверье» — это единство самобытных и ярких людей, подобно снопу колосьев. Вместе они способны создавать настоящий праздник.
Каждый согласится с тем, что праздник нужен, чтобы получить удовольствие от богатого застолья и безудержного веселья. Но главное — это состояние, в котором мы находимся, когда поем и танцуем. Когда звучат музыка, песня либо просто ритм, человек через это звучание способен ощутить связь и с небом, и с корнями, и вообще со всем окружающим. Недаром говорится, что работаем мы для себя, а время праздника отдаем предкам, высшим силам и миру. Поэтому и нельзя вести себя во время праздника обыденно, нужно, чтобы душа могла петь. Чередование будней и праздников, так же как смена дня и ночи, зимы и лета, рождения и смерти, сохраняет равновесие мира. А земледелие, как никакое другое занятие, всегда подчинено природным ритмам, по-этому большинство крестьянских праздников (те же зажинки) было связано с сельскохозяйственным циклом, и каждому времени года соответствовали особые песни, танцы и обряды. Например, летом не пели песен про увядшие цветы, зимой не водили хороводы. Вспомните зимние Святки, Масленицу или Троицу — истоки этих праздников в древнеславянском аграрном календаре.
Но у каждого есть и свои личные праздники-вехи: рождение, взросление, свадьба, появление детей и внуков. По сути это переход человека из одного состояния в другое. Мы все по опыту собственной жизни знаем, как это бывает непросто и волнующе. Веками народная мудрость отбирала обряды и ритуалы, которые помогали человеку совершать подобные переходы.
Понимая суть обрядов, «Поверье» старается не просто развлечь своих зрителей, но и донести до них дух и суть праздника. Когда-то сами артисты постигали эту праздничную школу, общаясь с различными музыкантами, песенниками и настоящими знатоками русской культуры. Они отправлялись в экспедиции к подлинным носителям народных традиций, ведь самое лучшее — это живая передача от исполнителя к исполнителю. С годами артисты пришли к пониманию, что важнее всего в фольклоре целостность восприятия. И стало невозможно только петь и не заниматься танцами или петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Талантливые исполнители «Поверья» сочетают в себе способности певца, танцора, игрока, сказочника и даже ремесленника.
Но современный зритель, конечно, подготовлен хуже артиста. Сегодня далеко не каждый способен воспринимать древние ритуалы и песнопения. Понимая это, участники «Поверья» стремятся не только реконструировать, но и адаптировать фольклор для современников. Для этого сочиняются аранжировки старинных мелодий. Юлия Алакина и Елена Ковалева пишут для коллектива новые песни, но согласно традиции, так что порой их и не отличишь от народных. Сестры Емельяновы, казачки родом из Волгоградской области, обладают даром сочинять скоморошины и щедро украшают своими стихами каждый праздник. И конечно, музыка... Все участники «Поверья» играют на народных музыкальных инструментах: балалайках, калюках, кугиклах, жалейках, гуслях. Анна Татаринцева и Юлия Некрасова могут сыграть и на самой настоящей косе — орудии труда крестьянина. Дмитрий Голованчиков — самородок, по наитию осваивающий практически любой инструмент; Игорь Захаров — профессиональный гармонист (окончил РАМ им. Гнесиных), может на гармони и Баха сыграть, и плясовую. А какой же праздник без танца! Танцуют в «Поверье» так зажигательно, что подключаются все, будь то плясовая, кадриль или хоровод. Народные танцы ведь хороши тем, что танцует сразу большое количество людей, часто держась за руки, рушники, платки. Мужчины показывают свою энергичность, женщины — плавность движений, стать. Танец как характер народа, в нем есть все: величавая скромность и вместе с тем открытость, удаль, разгул, задор. Что еще может так объединять и дарить веселье? В зависимости от региона России различаются движения в танце, постановка рук, ног. На севере характерна большая сдержанность, здесь почти не поднимали руки, ступали вполноги, смотрели вполглаза. А в южных регионах всегда более широкие, открытые движения, руки тянутся к солнцу, подобно стеблям пшеницы, по которым течет жизнь. Эх, широка матушка Россия, и так же широк настоящий русский праздник!
Чудо происходит, когда соединяются такие разные состояния: человек чувствует себя частью целого в хороводе, а потом может проявить индивидуальность, выделиться и удивить своей импровизацией окружающих. Вот он веселится, а следом всплакнет, слушая старинную песню; узнает что-то новое, соблюдая обычаи предков...
Нужны знания традиций, талант и много труда, чтобы праздник получился. Фольклор прекрасен тем, что передается из поколения в поколение, ото всех всем. Он в наших генах. И, если мы хотим хотя бы приблизиться к традициям, хорошо бы насмотреться и наслушаться. Артисты «Поверья» знакомят зрителей с исконными распевами, представляют аутентичные песни в современных аранжировках, устраивают мастер-классы по старинным музыкальным инструментам и включают в программу общерусские песни, чтобы люди могли подпевать. Разучивают с гостями народные танцы и игры, объединяют всех, кружат в хороводе и заставляют понастоящему забыть о буднях. Для самого ансамбля «Поверье» главные праздники в годуприходят вместе с наступлением осени: зажинки, день рождения коллектива, Покров Пресвятой Богородицы… Раз в пять лет, на свой юбилей, фольклорный ансамбль «Поверье» организует большой фестиваль «Осенины», на котором артисты вместе с друзьями-коллегами показывают свои новые программы и обмениваются творческими идеями. Среди самых важных и желанных гостей всегда много детей. Это наиболее благодарная и чуткая публика: живо откликается на каждый посыл артистов, но вместе с тем не прощает халтуры или фальши.
Понимая, как важно еще в детстве донести до человека знание о традициях и культуре своего народа, «Поверье» всегда с удовольствием соглашается выступить для детей на любых мероприятиях или фестивалях. Как говорится: хороший хозяин всегда в первую очередь заботится о семенах для будущего урожая. Ведь если ребенок с младенчества не будет приобщаться к истокам, то потеряет потребность самовыражения в традиционных песнях, плясках и даже играх. Своих собственных детей артисты «Поверья» воспитывают в православной традиции, как выросли они сами. Дети часто и с удовольствием принимают участие в концертах: умеют играть на кугиклах, участвуют в хороводах и играх. Даже если они и не станут артистами, то уж точно будут знать обычаи и культуру своего народа и творчески подходить к любому делу в жизни.
Конечно, невозможно и не нужно в XXI веке жить так же, как жили наши предки сотни лет назад, но важно сохранять многовековую мудрость своего народа и уметь ее использовать в своей жизни. Артисты ансамбля «Поверье» смогли умело и тонко соединить традиции и современность. Попытайтесь и вы сделать свою собственную аранжировку преданий старины. У вас обязательно получится.
«Берегись, встретишь русалку!», - говорили в старину. Но существовали верные способы спастись от потусторонних красавиц, которые могли принести простому смертному как погибель, так и удачу и богатство.
Вконтакте
Однокласники
Мало кто из современников всерьез воспринимает старинные приметы о русалках. Но в старину на Руси русалок почитали, их остерегались, задабривали. Обрядам отводилась русалочья или клечальная неделя, которая начиналась перед Троицей и длилась до заговенья или Петрова дня. Первое воскресенье после Троицы называли русальным. Считалось, что в это время водная нечисть беспрепятственно разгуливает по суше в поиске новых жертв.
Наши предки знали, как не попасть во власть чар мифических созданий и обернуть их магическую силу себе во благо. Существую народные поверья, приметы, обычаи, которые связаны с русалками. Летние праздники имели четкую направленность в будущее. Люди стремились заручиться поддержкой загадочных сил для богатого урожая, личного счастья, здоровья домочадцев.
В каждом регионе их называли по-разному: мавки и нявки, шутовки, лоскотуньи, купалки, водяницы, чертовки. Поверья о русалках берут начало в славянской мифологии, где им отводилась роль богинь или духов лесных озер, равнинных рек, глухих болот. Хоть они имели большое сходство с родом человеческим, называли их дьявольским наваждением, нечистым духом.
Всем известного водяного считали их атаманом или предводителем. Старинные легенды гласят, что русалки живут дружными сообществами. Они предпочитают уединенные водоемы, реки и даже болота, окруженные лесной чащей. Сегодня такое место довольно сложно найти, почти везде расселились люди, вытеснив русалок. Возможно, потому искатели приключений редко сталкиваются с этими мифическими духами.
В разных регионах русалок описывают по-разному. В южных и средних широтах она шаловливая, веселая и коварная. Она представала в облике молодой простоволосой девушки, иногда прикрывающей наготу тонкой белой рубашкой. Бледнолицая, с большими зелеными глазами, она любила веселиться и часто выходила на сушу, чтобы поводить хороводы с другими мавками, покачаться на ветвях ивы или вербы.
Великорусскую русалку чаше представляли чертовкой, щедрой на злоключения. Северные народы называли так ведьм, которые выбирали местом обитания лесную чащу. Так русалку считали уродливой злой бабой с копной зеленых водорослей вместо волос. Но по большей части щекотуньи имели очень соблазнительную внешность, с помощью которой заманивали в ловушку доверчивых одиноких путников.
Действительно ли у русалки есть рыбий хвост? По свидетельствам очевидцев, водная нечисть могла предстать перед человеком в разном облике: с хвостом и без него. Европейские источники приписывают водным соблазнительницам наличие хвоста. На Руси хвостатые русалки встречались крайне редко. Независимо от названия, будь то навка, чертовки, лоскотунья или водяница, все они имели перепонки между пальцами, боялись отходить от воды, чтобы не высохнуть.
Чем опасны русалки
Шалуньи крали полотно и нитки, которые ткачихи расстилали для отбеливания. Также могли под видом течения унести ткань во время полоскания. Мавка могла затопить совершенно сухое место в самое неподходящее время и погубить урожай. Злые русалки устраивали в сенокос бурю с градом, из-за чего портилось сено. От скуки водные обитательницы могли потешиться над стаей диких гусей, заночевавшей на воде. Шалуньи заворачивали им на спине крылья так, что те наутро не могли взлететь.
Но главная забава скучающих русалок - человек. Чтобы понять природу вредительства, нужно понимать природу мавок. Знающие люди предупреждали, что родительское проклятие может обречь дочь на безрадостное существование в обличии русалки. Еще ими становились некрещеные девочки и девушки, которые умерли неправильной смертью или покинули мир живых в русалочью неделю.
Несчастные при жизни не успели познать радость замужества и материнства. По этой причине их души не могли покинуть мир живых. Русалки всеми силами стремились соблазнить мужчину, будь то молодца или даже старца, чтобы успокоиться. Они очаровывали их красотой неприкрытой наготы.
Лоскотуньи себе на потеху щекотали жертву до смерти, либо сразу утаскивали на дно пруда. Девушкам и детям также грозила немалая опасность. Русалки увлекали их за собой, заманивая на глубину. Еще они могли подменить младенца под спящей матери.
Верные обереги от русалок
Чтобы не поддаваться чарам водных обитательниц, нужно носить с собой душистые травы: любисток, мяту, полынь, чеснок. Обычно из них делали специальные обереги. Специфический аромат не позволял русалке приблизиться и оберегал человека от нежелательной встречи. Щепотка трав, брошенных в речную воду, эффективно отгоняла прячущихся мавок.
На Руси праздновали русалочью неделю, чтобы обеспечить себе и семье благополучие на год вперед. Так, последний четверг перед Троицей называли Русальной Пасхой. Самое опасное было проявить невежество в этот день. Запрещалось работать в поле, шить, ткать, стирать и полоскать белье. Хозяйки даже полы не мели, чтобы не рассердить русалок.
Строго-настрого запрещалось иметь дело с водой: не купаться, не рыбачить, не париться в бане. Даже при наличии колодца воду для домашних дел заготавливали заранее, чтобы не пользоваться русалочьей водой. В этот день можно было, как разгневать, так и задобрить водных духов.
Как задобрить русалку
Всю русалочью неделю на фруктовых деревьях развешивали полотно - русалкам на сорочки. Так же практиковали оставлять во дворе разную одежду, краюшку хлеба. Большинство обрядов для задабривания русалок проводили на берегу водоема или ржаном поле.
Историк Георгий Манаев в рамках исследования о паранормальных явлениях отправился в анналы истории России, чтобы узнать, как паранормальное, аномальное и запредельное столетиями вытёсывало облик российского общества. Как уживается язычество с христианством, как «Домострой» Грозного запрещал женщинам общаться с колдунами, какими запретами обеспечивалась защита царских особ от злых сил и как водяные спасали деревни от повального алкогольного вымирания.
Когда я был аспирантом Института российской истории РАН, на одном заседании кафедры я присутствовал при разговоре нескольких крупных российских историков. Обсуждали, как на всём протяжении нашей истории были несовершенны государственная власть, суды, правоохранительные органы, местное управление... Так на чём же, как вы думаете, всё держится? - спросил я, надеясь получить от лидеров науки взвешенный ответ. - Да никто понять этого не может! Чудом, чудом всё держится! - ответили мне великие.
Еллинские ереси
Степень участия магии в русской жизни страшно даже осознавать. Вполне устоявшимся считается термин «двоеверие», которым описывается система православных/языческих представлений русских о мире. С первых веков своего существования на Руси христианство боролось и сосуществовало с мощными языческими и шаманскими верованиями, рудименты которых живут до сих пор. Описать все случаи влияния, которые приметы и верования оказывали на русскую жизнь, просто невозможно - равно как и охватить все возможные случаи применения примет. Кроме того, в постперестрочное время, эксплуатируя исконную тягу простых русских людей ко всему таинственному и загадочному, вышло такое количество коммерческой и квазинаучной литературы на эту тему, что описать и проверить её - задача столь же трудоёмкая, сколь и бесполезная. Поэтому в этом очерке я только постараюсь привести ряд примеров, способных показать, как вера в потусторонние явления влияла на повседневную жизнь русских.
Британский историк В. Ф. Райан в своей книге «Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России» приводит ряд примеров упоминания магии и шаманизма из первых русских летописей. Как считает Райан, именно шаманизм был основным видом магии восточных славян до прихода христианства; после христианизации шаманские языческие традиции продолжили развиваться подспудно и в итоге срослись с православием. Да и сами летописи оценивали шаманизм по-разному.
Возьмем историю о князе Олеге и его коне. Впервые она встречается в «Повести временных лет» («Начальной летописи») под 912 годом: волхв предсказал князю смерть от его коня. Князь посмеялся над предсказанием, но, когда конь пал, князь погиб от укуса змеи, выползшей из конского черепа. Рассказ интересен тем, что летопись представляет предсказание волхва как достоверное. Отметим, что, разумеется, летопись создавалась уже после принятия христианства, вероятно, в XI-XII веках монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.
Под 1024 годом в летописи описано, как волхвы учинили погром в городе Суздале, за что были казнены князем Ярославом; в 1071 году повествуется о волхвах, поклонявшихся Антихристу - все они были казнены князьями или по их приказу; а текст под 1064 годом содержит развёрнутые упоминания о дурных предзнаменованиях: появлении кометы, солнечном затмении, рождении детей-уродцев.
Параллельно с внедрением христианства и вместе с ним на Русь проникали византийские верования и приметы: использование амулетов, гадание по грому и молнии, заговоры, вера в добрые и злые дни. Занятно, что, как отмечает Райан, приметы проникали в народ через духовенство: «Известно, что восточнославянское и южнославянское духовенство практиковало гадания до весьма недавнего времени». И в самом деле, в русской деревне язычество преобладало над христианством, о чём говорят не только археологические находки амулетов, датируемых уже первыми двумя-тремя веками после принятия христианства, но и распространение на селе примет и верований, очень сильных до сегодняшнего дня.
О широком внедрении языческих верований в христианские практики свидетельствует «Стоглав» - сборник решений Стоглавого собора русского духовенства, созванного по решению Ивана IV Васильевича «Грозного» в 1551 году. Одной из целей собора была именно борьба с язычеством. Текст построен в форме вопросов царя по поводу суеверий, нечестивых обрядов и злоупотреблений в среде духовенства. Из текста мы узнаём о следующих распространённых практиках:
Заговаривание просфор просвирнями (женщинами, продающими просфоры в церкви): вместо творения Иисусовой молитвы и крестного знамения над просфорой произносили заговоры «на счастье».
Помещение «сорочки» (последа, или плаценты, в которой иногда рождается ребёнок) на алтарь в церкви сроком на шесть недель.
Помещение мыла туда же на тот же срок. (Мылу приписывалась магическая сила отвращения чёрной магии, особенно мылу, которым мылись в бане перед венчанием или обмывали покойника).
Гадание по магическим книгам.
Деятельность скоморохов, в частности приглашение их на поминальные обряды в Родительскую субботу.
Отмечания языческих праздников (Ивана Купалы и других).
Примечательно, что все эти «ереси» назывались одновременно «дьявольскими» и «еллинскими» (то есть византийскими), что только подтверждает гипотезу о распространении суеверий через духовенство.
Полон упоминаний о колдунах и «Домострой» - руководство по ведению домашних и семейных дел, отредактированное Сильвестром - духовником (личным священником) Ивана Грозного. «Домострой» советует удерживать женщин от общения с колдунами; приводит список запретных «ведовских» текстов и обрядов, перечисляет разновидности колдунов: чародеи, кудесники, волхвы, мечетники, зелейники. В общем, из этого текста становится ясно: колдовство в Московской Руси XVI века процветало и конкурировало с православным христианством.
Примечательно, что цари и великие князья осуждали колдовские обряды среди своего народа, при этом сами пользуясь услугами заморских чародеев и справляя некоторые в большей степени языческие обряды.
Суеверия Ивана Грозного
Начиная с XV века московские князья призывали на службу врачей из Западной Европы. В конце XV века в России жил Николай Бюлов - врач, специалист в астрономии и астрологии (считавшейся колдовской наукой). При дворе Ивана III жил «мистр Леон, жидовин», казнённый за неудачное лечение наследника Ивана Ивановича: лекарь поил его зельями, отчего тот вскоре скончался.
Фактически все московские цари (включая и Петра I - Брюс) имели при дворе иноземных «чародеев» и проявляли интерес к магии, алхимии и астрологии. Так, Иван Грозный приглашал к своему двору известнейшего английского астронома, алхимика и астролога Джона Ди - впрочем, тот отказался от приглашения и баснословного жалованья; зато позже его сын Артур Ди работал при дворе первого из Романовых, Михаила Фёдоровича.
Вообще в царствование Ивана Васильевича мистики было хоть отбавляй. В 1547 году, вскоре после венчания Ивана на царство, в Москве произошёл страшный пожар, уничтоживший большую часть города. Вслед за пожаром последовало восстание - народная молва приписывала вину княгине Анне, бабке молодого царя по матери: «Княгиня Анна с детьми волхвовала, вынимала сердца человеческие, да клала их в воду, да тою водою, ездя по городу, кропила - оттого Москва и выгорела».
Вера в это была настолько сильна, что восставшие убили дядю царя Юрия Глинского и требовали выдачи другого дяди и самой княгини Анны (впрочем, Иван приказал казнить самых активных восставших, после чего страсти улеглись). Ну а сам Иван также верил в приметы настолько, что не останавливался перед убийством, если видел какие-то дурные предзнаменования. Слухи говорят о том, что Иван IV распоряжался казнить любого, кто преднамеренно или по незнанию переступал дорогу его выезду («пути не будет»), а во время своего пребывания в Вологде приказал заживо сжечь строителей, которые с голоду убили и приготовили телёнка: есть телят на Руси строго запрещалось, и причина этого запрета до сих пор не ясна.
Кстати, любовь к телятине сыграла злую шутку и со Лжедмитрием I: «В субботу десятого мая, на третий день свадьбы, царь приказал приготовить в кухне всё по-польски и среди других кушаний - варёную и жареную телятину. Когда русские повара увидели это и рассказали всем, в царе стали сильно сомневаться, и русские стали говорить, что он, верно, поляк, а не московит, ибо телятина считается у них нечистой и её не едят. Они это молча стерпели, выжидая удобного случая» (К. Буссов, «Московская хроника»). Как мы помним, Лжедмитрий был растерзан москвичами, труп его выставлен на трёхдневное поругание, в итоге тело самозванца сожгли и прахом выстрелили из пушки в сторону Польши. Конечно, не телятина одна была тому причиной.
Несмотря на жестокость и психотические припадки, Иван IV был весьма образованным человеком и понимал значение научной медицины: в 1557 году в Московию был приглашён доктор медицины, выпускник Кембриджа Ральф Стендиш в сопровождении аптекаря. И в то же время царь продолжал уделять внимание «соматическим» способам лечения. Как пишет в книге «Врачи двора его императорского величества» И. Зимин, Иван IV чтил святого Антипия, к которому обращались во время зубных болезней. Ещё в 1530-х годах близ Кремля была возведена деревянная церковь этому святому, в 1560-х заменённая каменной. «У Антипия» молились и цари, и вельможи, и простые горожане. Среди моленных святынь Ивана IV имелся «зуб св. Онтипия Великого», окованный серебром.
На богомолье «к Антипию» хаживал в следующем веке и Алексей Михайлович Романов; документально зафиксировано, что однажды он положил к образу святого «два зубка серебряных». И это делал один из самых богобоязненных царей, носивший даже прозвание «Тишайшего», то есть «благочестивого»! И при этом монархе в царских покоях дипломированные медики продолжали соседствовать со знахарями и колдунами, а дворцовый быт нёс на себе следы внимания к традиционным верованиям. Особо опасались сглаза и порчи.
Теремной затвор
На российский престол Романовы вступили после тяжелейшего династического кризиса. Поэтому для них вопрос здоровья наследников - соответственно, здоровья их потенциальной матери - стоял особо остро. Избранную на «смотре невест» потенциальную царицу помещали для житья на женскую половину дворца. И её жизнь там была поистине «царской» - в понимании XVII столетия.
«Теремной затвор» - это натуральное заключение царицы и царевен в царских покоях. Предназначено оно для того, чтобы никто не мог навести порчу на царскую супругу ни по воздуху, ни более изощрёнными методами - например, насыпав заговорённого пепла в царицын след. В реальности это означало, что женщины, принадлежавшие к царской семье, не могли свободно перемещаться: им дозволено было гулять только по внутренним территориям царских резиденций, причём во время их прогулок там не должно было быть посторонних. О том, чтобы погулять в лесу, искупаться в речке, сходить на базар, не могло быть и речи. В случае выездов царица перемещалась в закрытой карете. Для того, чтобы она могла выйти из экипажа и войти в церковь, слуги поднимали суконные занавеси по обеим сторонам от царицы, а в домОвые церкви из дворцов делались деревянные крытые переходы. По голой земле царица также не ступала: везде на её пути расстилались ковровые дорожки. Такие же правила соблюдались и в отношении царских дочерей. Заметим, что мужчины в царской семье сглаза не боялись и соблюдали значительно меньшие предосторожности.
Золотой век «теремного затвора» - именно царствование Алексея Михайловича, и при нём же начались послабления: вторая жена царя и мать Петра I, Наталья Нарышкина, была воспитана в европейском духе - она потребовала права присутствия на дворцовых церемониях, появлялась в открытом экипаже и даже вместе с мужем смотрела специально организованные театральные представления. Ну Пётр Алексеевич с правилами «теремного затвора» поступил по обыкновению жёстко - отменил их полностью, введя европейский «дресс-код» и начав проводить ассамблеи, на которых женщины - невероятно! - пировали вместе с мужчинами. Всё это, однако, относится только к высшему обществу. Что же с крестьянами, составлявшими большую часть населения страны?
Приметы на страже крестьянского здоровья
Все, у кого есть родственники из деревни, знакомы с бесчисленным множеством традиционных русских примет и суеверий. Раньше их было много больше - и они подробно описаны этнографами и антропологами. Смысл существования примет - на самом деле чисто утилитарный.
Четыре значительных паранормальных существа сопутствовали русскому крестьянину в его жизни - домовой, леший, водяной и банник. И у каждого из них была система запретов, которые, как мы увидим, служили для того, чтобы сберечь крестьян от идиотских поступков.
Основные правила лешего: не кричи в лесу, не беспокой дедушку лешего. Не ходи ночью в лес, там дедушка свои владенья обходит. Если необходимо переночевать в лесу, веди себя тихо и не укладывайся на тропках, по которым ходит дедушка. И так далее - понятно, что эти приметы оберегают незадачливого гостя от встречи с дикими зверями. Есть у примет о лешем и забавные черты: считается, что он очень любит курить, а при встрече с лешим можно прогнать его, ругаясь матом - и тут опять напоминание о диких зверях: ведь, например, медведя действительно можно испугать громкой руганью.
Самый влиятельный из русской нечисти - домовой, живущий под печкой, в самом нечистом и тайном месте избы (его, кстати, тоже часто звали «дедушка» - ведь изначально домовой символизировал дух первопредка семьи). Его действиям приписывается любой неясный шум в доме, нездоровье членов семьи, болезни скота, пожары и прочие несчастья.
Именно с домовым связана популярная и сейчас примета «присесть на дорожку»: если хозяева уходят из дома, домовой беспокоится, не бросают ли его, поэтому нужно обмануть деда - сделать вид, будто все передумали уходить, молча присесть и ничего не делать, а затем быстро покинуть дом. Как полезна эта примета бывает, если забыл документы, деньги или закрыть окна в доме. При домовом нельзя ссориться, материться и ругаться - это, конечно, правила, поддерживающие в доме здоровую атмосферу; не следует оставлять на столе еду или острые предметы - «домовой их не любит». Но главный способ интеракции домового и домашних - это когда домовой начинает «давить» во сне. Чтобы избавиться от него, надо встать и открыть окна и двери, говорит предание, помогавшее крестьянам не угореть в своих избах. Напомню, что до начала XIX века большинство изб топились «по-чёрному» - то есть дымоходов не было, и весь угар из печи шёл прямо в избу, которую периодически надо было проветривать и мыть. Так домовой «спасал» крестьян от самого опасного вида смерти - отравления угарным газом.
Верой крестьян в домового, конечно, пользовались. Например, если мужик не хотел достойно оплачивать строителям избы их труд, строители могли сделать так, чтобы в избе всё время «выл домовой», предвещая несчастья. Для этого под основной балкой крыши привязывали берестяной короб с щепой внутри - и в ветреные дни он издавал вой, создавая в избе гнетущую атмосферу.
Приметы, связанные с водяным, в свою очередь, спасали крестьян от гибели на воде. Царь водной стихии не любит купающихся, рыбачащих и выходящих на лодках ночью (в темноте легко напороться на корягу или уйти в стремнину), не разрешает заходить в воду пьяным (без комментариев), и ни в коем случае не стоит хвалиться тем, как ты хорошо умеешь плавать и сейчас переплывёшь реку туда и обратно в один присест.
Ещё один монстр русского фольклора - банник. Баня для русских была местом, где не только мылись, но и принимали роды, местом, в котором никогда не находились иконы и потому считавшимся «нечистым». Отсюда - запрет на ношение в бане нательного креста (каждому, бывавшему в бане, этот запрет очевиден: при высокой температуре металлический крестик оставит на теле тяжёлые ожоги). Запрещалось посещать баню в ночное время (за исключением гадательных практик) и в пьяном виде - тут причины те же самые, что и с водяным.
Дворянские приметы
За счёт того, что дворянское сословие за XVII-XIX века оставило потомкам гигантский объём писем и мемуаристики, изучение их примет не требует этнографических путешествий и записей бесед с пожилыми хранителями древних традиций. Желающих изучить приметы и суеверия дворян смело отсылаю к энциклопедической в этом смысле книге Елены Лаврентьевой «Дворянство пушкинской поры. Приметы и суеверия», легко доступной для чтения в сети.
Конечно, рождение ребёнка - событие высокой мистической важности, это переход существа из иного мира в наш мир. Серьёзности этому придавала и высокая детская смертность, поэтому «существует поверье, что если все дети в семье умирают, то, чтобы новорождённый остался жить, надо, чтобы его окрестили первые люди, которые попадутся отцу ребёнка навстречу».
Суевериями были осенены и такие события, как переезд на новое жильё и перестройка старого - «Многие богатые помещики опасались ремонтировать свои дома по предрассудку, что, обновивши дом, скоро умрёшь…» Интересная перекличка здесь с китайской древней традицией намеренно не достраивать жилище, оставляя недоложенным одно бревно или камень: то, что не закончено, не может начать стареть.
Приметы окружали женитьбу и венчание - в том числе сохранившаяся поныне примета с замками: «Во время венца кто первый из новобрачных ступит на подножие, тот будет властвовать; у кого свеча длиннее остаётся или у чьих дружек, тот долее проживёт; если венец, для облегчения, не надевают на голову невесты, то народ считает такой брак недействительным, незаконным и предсказывает беду; если же над головою уронят венец, то и подавно… В иных местах кладут под порог замок в то время, когда молодые идут к венцу, и лишь только они перешагнут порог, как вещие старухи берут замок, запирают его и хранят, а ключ закидывают в реку; от этого молодые будут жить хорошо».
Картам, главному развлечению дворянства обоих полов, также сопутствовало множество странных примет, от простых (нельзя было садиться играть спиной к месяцу - проиграешь) до очень странных: «Существовало поверье: дом, в котором живёт палач, приносит удачу в карточной игре. Петербургские шулера облюбовали два притона в доходных домах на углу Тюремного переулка и Офицерской улицы. Там было всё: и красивые женщины, и дорогие вина, и блестящая обстановка. Но главное достоинство, по мнению картёжников, заключалось в том, что из окон притонов был виден Литовский замок - тюрьма, в которой жил палач».
Конечно, множество примет было связано с дорогой и путешествиями. Не только не полагалось возвращаться после выезда, но и выезжать в дорогу по понедельникам: «Государь Николай Павлович считал понедельник днём тяжёлым и никогда не выезжал в дорогу по понедельникам». Также считалось недобрым предзнаменованием встретить в дороге священника: есть предание о том, что А. С. Пушкин в 1825 году собирался выехать в Петербург из Михайловского, но по дороге встретил попа и вернулся назад - таким образом, по легенде, поэт избежал ареста по делу декабристов.
Встретить попа было дурной приметой и по дороге на охоту (как и женщину, особенно замужнюю). Не предвещала успеха охотнику встреченная пустая телега, крик филина или совы. «Удачные» приметы тоже были: считалось, что охота удастся, если первый же выстрел - на убой; ружьё считалось смертоносным, если в его ствол заползала змея; вынутыми из тела убитой дичи дробинками или пулями заряжали ружьё снова, считая, что такие пули точно снова попадут в цель. Страшное поверье, связанное с мистическим числом сорок, было у охотников на медведей: «Роковым на Руси прозвали сорокового медведя. Можно убить тридцать девять, не получив ни одной царапины, но сороковой отомстит за всех остальных. Это поверье настолько распространено в России, что самый смелый, самый искушённый и ловкий охотник, который и глазом не моргнув шёл на тех тридцать девять медведей, с трепетом пойдёт на сорокового».
Исчерпывающую информацию по этому поводу приводит в своей книге И. Зимин. Главными источниками являются воспоминания современников - в первую очередь членов императорской фамилии, которым лгать об обстоятельствах, связанных с жизнью и здоровьем единственного престолонаследника, было бы по меньшей мере неэтично. Сестра Николая II, великая княгиня Ксения Александровна, вспоминала: «В Крыму… после нашего отъезда у Алексея было кровотечение в почках… и послали за Григорием. Всё прекратилось с его приездом». Великий князь Кирилл Владимирович писал: «Тем не менее, факт остаётся фактом, что, когда Распутина привозили к постели моего больного племянника, он сумел остановить внутреннее кровотечение и избавить ребёнка от ужасных болей». Помимо членов императорской фамилии гипнотические способности Распутина признавали председатель Государственной думы Михаил Родзянко и Пётр Столыпин. А товарищ (заместитель) министра внутренних дел С. П. Белецкий сообщал, что в его руках были письма от одного петербургского гипнотизёра его даме сердца, в которых гипнотизёр сообщал о выдающихся способностях к гипнозу у бравшего у него уроки Григория Распутина. Кстати, за «старца» Распутин себя выдавал только «клиентам» - в данном случае членам царской семьи: напомню, когда в 1905 году Распутин познакомился с Николаем II и его семьёй, Григорию Ефимовичу было всего тридцать шесть лет.
Примечателен и тот факт, что профессиональные врачи, пользовавшие царскую семью в тот же период, были вынуждены работать бок о бок с Распутиным, поскольку сами видели, как «старец» излечивает Алексея от кровотечений. Как вспоминал В. Н. Коковцев, председатель Совета министров в 1911-1914 годах, «одна из светских фрейлин, известная своим враждебным отношением к Распутину и утратившая по этой причине своё положение при дворе, рассказала мне, что она присутствовала однажды при разговоре врачей, во время одного из наиболее сильных припадков гемофилии, когда они были бессильны остановить кровотечение. Пришёл Распутин, пробыл некоторое время у постели больного, и кровь остановилась. Врачам не оставалось ничего иного, как констатировать этот факт».
В одной статье было бы сложно перечислить все русские приметы или указать все случаи, когда они влияли на ход истории и определяли поступки наших предков. Наверное, любые явления русской жизни должны быть осенены суевериями и приметами: вспомним, сколько «своих» примет существует у спортсменов, таксистов и автомобилистов, военных... Пожалуй, только работники цифрового мира, который сам по себе достаточно потусторонен, не испорчены суевериями - нет, погодите, как я мог забыть про бубен, главное оружие системного администратора.
