Неделя мытаря и фарисея почему нет поста. Неделя мытаря и фарисея (сплошная седмица – нет поста)

–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11 –12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6 ; 2 Пар 33, 6 ; прорицатели при египетском (Быт 41, 8 , 24; Исх 7, 11 , 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20 ; Дан. 2, 2 ; Дан. 4, 4 ; Дан. 5, 7 , 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.

В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов . Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" . В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме . Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший , напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным . Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще .

Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов , а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.

Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию . Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке" . Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме , самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир .

В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом , можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. . И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами . Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" .

Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям . У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2 ; Мф. 9, 18 ; Мф. 15, 25 ; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9 , 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20 –21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1 ; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27 ; Пс 71, 10) .

Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем . Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Патристическая и средневековая интерпретация

Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии . Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану , они прибыли из Аравии , реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии .

Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье , позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский , XIV в., Иаков из Варацце , XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий , позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).

Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества .

Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа . Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения .

В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан) , смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца . Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена , смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23 ; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку . Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса . Для автора толкования на Евангелие от Матфея , написанного в в., дары символизируют веру, разум и добрые дела . Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей ; для святителя Григория Великого (кон. в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти . Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца .

Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры " ( в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой . Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии , а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой , проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.

Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum , который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской , а также сосуды из иерусалимского храма , похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому"

Дары волхвов до в. хранились в Иерусалиме , император Аркадий перенёс их в Константинополь , впоследствии они были помещены в храме Святой Софии . По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" . После падения Константинополя () Мария (Мара) Бранкович , вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон . Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла , Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Иконография

Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач.

По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

Ожидание Великого поста для всех православных проходит по-разному. Тем не менее, нельзя не согласиться с тем, что нет ни одного верующего человека, для кого бы этот период был бы малозначительным. По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

В эту неделю Церковь освобождает верующих от поста в среду и пятницу. Как написано в старых книгах, неделя эта всеядная, для современного же верующего более понятно слово - сплошная. Предание гласит, что в неком монастыре монахи стали поститься сверх меры и подобно евангельскому фарисею, подробнее о котором расскажем ниже, возгордились и впали в ересь. Потому накануне Великого поста и была установлена сплошная седмица (неделя) мытаря и фарисея, в течение которой предписывалось «есть мясо и проклинать еретиков». Так что эта неделя как раз тот редкий случай, когда православному человеку можно есть мясо в среду и пятницу. Однако именно это является наименее важным в установлении данной седмицы. Главное же, - памятование о собственных грехах, а также искренняя молитва ко Господу, при этом молитва смиренная, а не горделивая, не фарисейская… Но здесь всё же необходимо обратиться к евангельскому тексту, а именно, к притче о мытаре и фарисее.

Предостерегая всех нас, чтобы мы не гордились, не хвалились, считая себя праведными и лучше других, но чтобы со смирением, видя свои грехи, сокрушались о них, никого не осуждая, потому что только смиренный человек возвышается душою к Богу, - Господь рассказал следующую притчу.

Два человека вошли в храм помолиться. Один был фарисей, а другой мытарь.

Фарисей, став впереди, молился так: "Боже! Благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, беспутные, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю. Жертвую десятую часть из всего, что приобретаю".

Мытарь же стоял вдали. Он не смел даже поднять глаз своих к небу, но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже, будь милостив ко мне грешнику!"

Христос сказал: "говорю вам, что мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. Потому что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится". (Лк. 18, 9-14)

Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления Господня, в соответствии с тем, что Господь вскоре после Своего Крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена Четыредесятница. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительных Недели: Неделя (без седмицы) Мытаря и фарисея; седмицы и Недели: о блудном сыне, мясопустная и сыропустная («сырная»).

В продолжение подготовительных недель приучает христиан к подвигу поста постепенным усилением воздержания. После Сплошной седмицы восстанавливаются посты в среду и пятницу, затем запрещается вкушать мясную пищу, но дозволяется употреблять молочную пищу в среду и пятницу.

Такое особое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Святители IV века Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и другие отцы Церкви оставили беседы и слова, сказанные ими в преддверии поста еще не наступившего, а только ожидаемого.

Каноны и многие другие песнопения, в которых раскрывается значение приготовительных недель, составлены в VIII веке. Преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную, а в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский написал канон на Неделю о Мытаре и фарисее.

СОДЕРЖАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫХ НЕДЕЛЬ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

Приготовляя верующих к Святой Четыредесятнице, в своих службах поступает, как военачальник, ободряющий мудрым и благовременным словом воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах Церковь говорит то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням бытия мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах в дни приготовительных недель поются на утрене перед каноном умилительные покаянные стихиры: «Покаяния отверзи ми двери... На спасения стези настави мя, Богородице... Множество содеянных мною лютых...».

С этой же целью, сближая семидесятидневный период великопостной Триоди с семидесятилетним пребыванием Израиля в плену Вавилонском, в некоторые приготовительные недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением 136 псалма «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом».

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Свое наименование эта подготовительная Неделя получила потому, что за Литургией в этот день читается евангельская притча о мытаре и фарисее ().

Приготовляя людей к посту и покаянию, примером мытаря и фарисея указывает на истинное начало и основание покаяния и всякой добродетели – смирение, и на главный источник греха и препятствие к покаянию и добродетели – гордость. «Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием преклоняемь, приступиста к Тебе Единому Владыце: но ов убо (но один) похвалився, лишися благих, ов же (другой же) ничтоже вещав, сподобися дарований» .

Гордость разрывает общение человека с Богом, общение любви и тем самым изолирует его и от людей, ибо не может быть без любви к Богу и любви к ближнему. Человек становится богоотступником, замкнутым в своей греховной, эгоистической воле. Об этом говорится в песнопениях службы: «От возношения испражняется (опустошается) всякое благое, от смирения же потребляется всякое злое» . «Тщеславие отщетевает (наносит убыток) богатство правды, смирение же расточает (рассеивает) страстей множество» . «От гноища убо страстей смиренный возношается, от высоты же добродетелей низпадает люто всяк высокосердый» .

Бог Слово, Сам смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы (до «зрака раба»), показал смирение – превосходный путь к прославлению («возношению»), и всякий, кто Ему подражает, смиряясь, прославляется . Поэтому «смиренномудрым быти Своим учеником хотя всех Царь, наказуя учаше (поучая, учил) ревновати мытареву воздыханию и смирению» .

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

Начиная с Недели о Мытаре и фарисее и во все следующие подготовительные Недели Великого Поста к песнопениям Октоиха присоединяются стихиры и канон из Триоди Постной. На утрене, начиная с Недели о Мытаре и фарисее и заканчивая 5 Неделей Великого Поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50 псалма поются покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной. На «Слава»: «Покаяния отверзи ми двери» (вместо: «Молитвами апостолов»). «И ныне»: «На спасения стези» (вместо «Молитвами Богородицы»). Затем – «Помилуй мя, Боже» и «Множество содеянных мною лютых».

В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. В основу второй песни «На спасения стези» положена притча о блудном сыне, а в основу третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном Суде. Эти покаянные тропари тесно связаны с Евангелиями, которые читаются в подготовительные воскресенья к Великому посту: О мытаре и фарисее, О блудном сыне и О Страшном суде.

Начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых, евангельская стихира поется перед 1 часом (на «Слава и ныне»), так как на хвалитех на «Слава» поется стихира Триоди вместо евангельской стихиры. На Литургии – Евангелие о мытаре и фарисее.

Таким образом, в Неделю о Мытаре и фарисее можно отметить четыре основных особенности богослужения:

1. Пение на утрене после полиелея и Евангелия особых покаянных тропарей.

2. Присоединение к песнопениям Октоиха песнопений (в том числе, и канона) Постной Триоди.

3. Чтение на Литургии евангельской притчи о мытаре и фарисее.

4. Разрешение поста в среду и пятницу после Недели о Мытаре и фарисее – седмица «сплошная», или «всеядная», во обличение этим горделивого поста фарисея.

5. От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Всех святых включительно, воскресные кондаки не читаются, а заменяются на часах, на повечерии, на полунощнице и на Литургии (после входа) «кондаками Триоди, а иногда кондаками Минеи, если в воскресенье случится предпразднство или попразднство, или память великого святого, или храмового святого (за исключением 5 и 6 Недель).

В 4 и 5 Недели Четыредесятницы, когда бывает кондак Триоди святому (преподобному Иоанну Лествичнику и преподобной Марии Египетской), он не поется на «И ныне»: на Литургии после входа его надо петь на «Славу», а на «И ныне» петь кондак храму (если храм Спасов или Богородицы) или кондак «Предстательство христиан непостыдное» (если храм святого) .

По субботам, начиная с субботы, следующей после Недели о Мытаре и фарисее, и до Недели Всех святых (после Пятидесятницы), положено читать Евангелие на Литургии в таком порядке: рядовое субботы, затем – святого (Типикон, последование Недели о Мытаре и фарисее).

От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Ваий, по существующей практике, к тропарям канона Постной Триоди по воскресеньям прилагают припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», и только в Неделю Православия и Неделю Крестопоклонную – припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Определенного указания в Уставе и Триоди на этот счет нет.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ

В эту Неделю евангельской притчей (), от которой получила свое название и сама Неделя, показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует: и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе), заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших» .

Церковь внушает, что истинная полнота и радость жизни человека заключается в его благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений. «О, коликих благ окаянный себе лиших! О, какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив (расточив), еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее (потом) осудишися. Тем же прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго сына, приими мя, Боже, и помилуй мя» .

«Богатство, еже ми дал еси, благодати, окаянный отшед, непотребно зле иждих. Спасе, блудно пожив, демоном льстивно (обманув Отца) расточих», «и повинухся (им) окаянный», «и обнищав, студа исполнихся <...>: Темже <...> обращься вопию Ти щедрому Отцу: согреших на небо и перед Тобою» .

БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕДЕЛИ О БЛУДНОМ СЫНЕ

На утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских», с «аллилуиею красною». После этого поются воскресные тропари «Ангельский собор».

Этим псалмом грешный человек побуждается к осознанию своего несчастного состояния в плену греха и диавола, подобно иудеям, осознававшим свое горькое положение в плену Вавилонском и раскаявшимся.

На утрене (после 50 псалма) поются покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери».

На Литургии читается евангельская притча о блудном сыне.

Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает собой седмицу (под тем же названием), которая, как указывалось уже нами, является сплошной седмицей (разрешение поста в среду и пятницу).

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ

Седмица после Недели о блудном сыне и заключающая ее Неделя называются мясопустными по той причине, что ими завершается период вкушения мяса. Само воскресенье называют также «мясопуст» (греч.: отпуст мяса, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, ибо на Литургии читается соответствующее Евангелие ().

В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, совершает поминовение всех от Адама и до Днесь усопших во благочестии и правой вере.

Церковь поминает «от века мертвых, всех верою поживших благочестно, и усопших благочестно или в пустынях, или во градёх, или в мори, или на земли, или на всяком месте от даже и до Днесь , послужившия Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребии светлем, и достойным быти Царствия Его» .

По неисповедимому Своему промыслу, Бог предопределил разную кончину людям. «Подобает же ведати, – говорится в Синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающий и в огнь, и в море, и глаголемыя пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо (ибо таковы) суть Божия судьбы, их же ова (когда одним смерти) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же (смерти) ведения ради и прещения (грозного предупреждения), и уцеломудрёния иных бывают». «Глубиною судеб Твоих, Христе, всепремудре Ты предопределил еси коегождо кончину жизни, предел и образ» .

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об уже отошедших в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему. «Приидите прежде конца вси братие, персть нашу видяще, и естества нашего немощное, и худость нашу и конец узрим, и органы сосуда плотнаго (плотского), и яко прах человек, снедь червием и тление, яко сухия кости наша всяко (вовсе) не имущия дыхания. Во гробы вникнем: где слава, где доброта (красота) зрака? Где благоглаголивый (красноречивый) язык? Где брови, или где око? вся прах и сень. Темже пощади Спасе, всех нас» . «Что прельщается человек хваляся? Что всуе смущается? брение и сам (станет) вмале (вскоре). Что не помышляет персть, яко прах, смешение, и гноя и тления отложение (вид)? Аще убо брение есмы человецы, что прилепихомся земли? И Аще Христу есмы сродни, что не притецем к Нему? И вси отвергше привременную и текущую жизнь, жизни нетленней последующе, яже есть Христос, Просвещение душ наших» .

По своему исследованию служба в мясопустную субботу совершается такая же, как и в субботу перед праздником Пятидесятницы, с тем различием, что в субботу мясопустную вместе с песнопениями Триоди Постной поются песнопения Октоиха рядового гласа, а в субботу перед Пятидесятницей песнопения Триоди Цветной соединяются с песнопениями субботы Октоиха непременно 6 гласа.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СУББОТЫ МЯСОПУСТНОЙ

На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуиа» с заупокойными стихами.

На утрене вместо «Бог Господь» – «Аллилуиа» с заупокойными стихами и тропари: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй» и «Тебе стену и пристанище имамы».

После рядовой 16 кафизмы, малой ектений и седальна Октоиха поются Непорочны: 17 кафизма (разделяемая на 2 статии). По обычной практике, при пении Непорочное священник и диакон через царские врата выходят на середину храма к заупокойному столу – тетраподу (т.е. к «кануну»).

Первая статия начинается пением «Блажени непорочнии» (поются первые 2 стиха). Священник читает псаломские стихи; в это время хор к каждому стиху поет тихо припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» (петь «Аллилуиа» не положено). После 91 стиха хор поет 92–93 стихи: «Яко Аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем. Во век не забуду оправданий (законов, повелений) Твоих, яко в них оживил мя еси». После этого бывает малая заупокойная ектения и возглас «Боже духов».

Вторая статия начинается пением «Твой есмь аз, спаси мя» (поются первые 2 стиха). Хор припевает к читаемым стихам 2 статии припев: «Спасе, спаси мя». Последние стихи кафизмы 175 и 176 поет хор: «Жива будет душа моя и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне. Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых». После этого сразу поются тропари по Непорочных: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Затем произносится малая заупокойная ектения и поется седален: «Покой, Спасе наш». По 50 псалме – канон. Первым читают канон храма (т.е. главного Престольного праздника), а затем канон Триоди. После 3 песни – ектения обычная. По 6 песни – ектения заупокойная (священнослужители остаются на середине храма). Кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам Един еси, Безсмертный» (диакон кадит тетрапод, иконостас, священнослужителей и народ). После чего священнослужители, прочитав все поминания, уходят в алтарь, и царские врата закрываются. Далее – обычное последование вседневной (субботней)утрени.

На Литургии – заупокойные тропари, прокимен, Апостол, Евангелие и причастный стих (см. Триодь Постную).

Если в субботу мясопустную случится праздник Трех святителей (30 января/12 февраля) или Обретения главы Иоанна Крестителя (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников переносятся на пятницу мясопустную, а в субботу совершается заупокойная служба.

Если в субботу мясопустную случится храмовый праздник или Сретение Господне (2/15 февраля), то служба за умерших переносится на предшествующую субботу или мясопустный четверг. В Киево-Печерской Лавре таким же образом совершается служба по Храмовой главе и в праздник Трех Святителей (в этом случае заупокойная служба переносится).

ЗНАЧЕНИЕ НЕДЕЛИ МЯСОПУСТНОЙ И ОСОБЕННОСТИ ЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Мясопустная Неделя, как сказано выше, посвящена воспоминанию всеобщего, последнего и страшного Суда живых и мертвых (), дабы грешники по грубости своей духовной природы в надежде на неизреченное милосердие Божие не пребывали в беспечности и нерадении о своем спасении. Православная в многочисленных стихирах и тропарях службы этой Недели изображает ужасные следствия беззаконной жизни, ибо грешники предстанут перед нелицеприятным («неумытным») Судом Божиим»: «О, каковый час тогда и день страшный, егда сядет Судия на Престоле страшном! <...> тогда труба возшумит вельми, <...> небеса погибнут, звезды спадут, и вся земля поколеблется <...> Мертвии от гробов воскреснут, и возрастом единем вси будут... Книги разгибаются, и деяния обличаются, и тайная тмы явлена бывают, Ангели обтекают, собирающе вся языки. Приидите, услышите царие и князи, раби и свободнии, грешницы и праведницы, богатии и нищий: яко грядет Судия, хотяй судити всей вселенней. И кто стерпит перед Лицем Его, егда Ангели предстанут обличающе деяния, помышления и мысли, яже в нощи и во дни? О, каковый час тогда!» .

Напоминая о последнем и страшном Суде Христовом, Церковь вместе с тем показывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог – милосерд, но Он – и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь , имеющий прийти судить мир, называется правосудным, а Его суд – праведным и неподкупным испытанием («неумытное истязание», «неумытный суд»). Все равны будут перед праведным Судом Божиим: «В чину своем, монах и иерарх, старый и юный, раб и владыка истяжется (будет спрошен), вдовица и дева исправится (будет испытана), и всем горе тогда, не имевшим житие неповинное!» . «Тамо ничтоже помощи может, Богу сущу Судии, ни тщание, ни козни, ни слава, ни дружба», «ни отец возможет ни мати помогающи, ни избавляяй брат (от) осуждения» . «Господь грядет, и кто стерпит страх Его?»

Всем богослужением этой Недели стремится привести грешников, беспечно полагающихся на милосердие Божие, к осознанию своей греховности. «Ужасает мя и страшит огнь негасимый геенский, червь горький, скрежет зубов <...>. Плачу и рыдаю, егда в чувство прииму огнь вечный, тьму кромешнюю, и тартар, лютый червь, скрежет же паки зубный и непрестанный; болезнь имущу быти без меры согрешившим и нравом лукавым (Бога) прогневавшим. Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися? Что не трепещеши вся Страшнаго Судища Спасова? Убо что отвещаеши? Или что отречеши (возразишь)? Обратися, душе, покайся» .

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? На те, которые указаны в евангельском чтении: дела любви и милосердия. Ибо Господь произнесет Свой Суд преимущественно по делам милосердия, причем по делам, возможным для всех, не упоминая о других, высших добродетелях, неодинаково доступных каждому. Никто из людей не возразит, что он не мог напитать алчущего, напоить жаждущего, посетить больного и узника и сотворить другие дела милосердия. Телесные же дела милости имеют свою ценность только тогда, когда будут проявлением владеющей сердцем любови и соединятся с духовными делами милости, которыми облегчаются и тело, и душа ближнего. «Господни разумевше заповеди, тако поживем: алчущия напитаим, жаждущия напоим, нагия облечем, странныя введем, болящия и в темнице сущия посетим: да речет и к нам хотяй судити всей земли: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие» .

Особенности службы мясопустной недели и седмицы в основном такие же, как и Недели и седмицы о блудном сыне.

В субботу совершается поминовение усопших («родительская» суббота).

В Неделю на утрене: поется 136 псалом «На реках Вавилонских» и покаянные песнопения «Покаяния отверзи ми двери».

На воскресной Литургии читается Евангелие о грядущем Страшном Суде Христовом.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) СЫРОПУСТНЫЕ

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице неделя (седмица) называется сырной (сыропустной), а в просторечии – масляной (масленицей), от употребления в течение этой недели сырной пищи (сыра, масла и яиц и т. п.) и потому что на этой неделе (в сырное воскресенье), перед началом Великого Поста завершается вкушение сырной пищи.

Начиная с понедельника сырной седмицы (он следует за мясопустной Неделей), в Триоди уже помещаются на каждый день стихиры, трипеснцы и целые каноны, соединяемые со службами святому Минеи и Октоиха.

Песнопениями сырной седмицы, являющейся преддверием поста, подготавливает нас и вводит в подвиг поста, полагая «начало умиления и покаяния, злых отчуждение, и страстей воздержание и лукавых дел отсечение» . Богослужением в сырную седмицу внушает нам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная» .

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиги поста, постановила для православных христиан в последнюю седмицу перед Четыредесятницей (сырную седмицу) употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяс и многоядения ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало-помалу от приятных яств, приняли бразду (т.е. подвиг) поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (строгий пост до позднего вечера). своим богослужением и на этой неделе, и во все время Великого Поста обращает наше внимание на необходимость, главным образом, «воздержания (от) страстей» и истинного покаяния.

«Днесь брашен отрекшеся, потщимся делом и прегрешений достойно каятися» . «Мяс, и прочих брашен якоже удаление сотворихом, тако и всякия вражды к ближним вкупе, блуда же и лжи, и всякия злобы убежим» . «Любезно людие пост облобызаим: приспе бо духовных подвигов начало» . «Возсия (нам) весна постная, цвет покаяния» . «Сице нам поститися подобает, не во вражде и брани (ссоре), не в зависти и рвении (распре), не во тщеславии и лести сокровенней, но якоже Христос, в смиренномудрии» .

Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, предочищая их души и тела к подвигам поста, в сырную седмицу не совершает таинства брака. Таинство брака не совершается в течение всего Великого Поста и Светлой седмицы (до Фомина воскресенья).

БОГОСЛУЖЕНИЕ СЫРНОЙ СЕДМИЦЫ

В песнопениях всей этой седмицы Святая призывает нас к особому воздержанию, напоминая нам о грехопадении прародителей, произшедшем от невоздержания.

Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди.

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает , за исключением тех случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник. В среду и пятницу сырные совершается служба, подобная великопостной, но с некоторыми отличиями.

Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы (как это бывает во время Великого Поста), без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого – окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» – и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» (3 земных, 12 поясных, 1 земной) . По «Отче наш» – «Господи, помилуй» (12 раз); затем священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, затем – отпуст.

После вечерни (во вторник и четверг вечера) сразу служится великое повечерие с земными поклонами.

Особенности великого повечерия, по сравнению с великопостными, следующие: после канона, «Достойно есть», Трисвятого и «Отче наш» тропари «Господи сил, с нами буди» не поем, но поются или читаются тропари дня и храма, затем – «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава»: «Со святыми упокой», «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых» и далее по Часослову. Отпуст малый (молитва «Владыко Многомилостиве» – не читается).

В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа (см. в конце Триоди и Ирмология). К канонам Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец. Особенность соединения канонов та, что в тех песнях, где есть трипеснцы Триоди (в среду – 3, 8 и 9, а в пятницу – 5, 8 и 9 песни), пение Октоиха и Минеи оставляется, а ирмосы, тропари и катавасия берутся из Триоди; в другие же дни седмицы, в этом случае, оставляется только пение Октоиха. В остальных песнях первым идет канон Октоиха с ирмосом и затем – каноны Минеи и Триоди без ирмосов. По существующей практике припев к тропарям Триоди: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

Для ясности приведем схему соединения утренних канонов Октоиха, Минеи и Триоди в дни сырной седмицы.

По 9 песни и ектений поется светилен троичен гласа, как и во время Великого Поста. И далее – конец утрени великопостной.

Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но только с тем отличием, что на них не положено стихословить кафизмы. Тропарь 1 часа: «Заутра услыши глас мой» и подобные ему тропари на других часах не поются, а читаются. После 9 часа сразу совершается чин Изобразительных: читаются «изобразительны» – псалмы 102 и 145 (во время Великого Поста они опускаются), и «поскору» читаются (а не поются) «Блаженны». В конце – молитва святого Ефрема Сирина (16 поклононов) и сразу – вечерня (псалом 33 – не читается), относящаяся уже к следующему дню.

Вечерня после часов (в среду и пятницу сырные) совершается обычная, вседневная, но имеющая следующие особенности. После «Свете тихий» поется прокимен, читается паремия и поется второй прокимен. Читается «Ныне отпущаеши» и по «Отче наш» поется тропарь святому из Минеи; «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря святого. Вместо «Господи, помилуй» (40) священник возглашает сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже»; после возгласа – молитва святого Ефрема Сирина (3 поклона), и чтец читает молитву «Всесвятая Троице, Единосущная державо». Хор: «Буди Имя Господне». Чтец: псалом 33 («Благословлю Господа»). Священник на амвоне возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до слов «Честнейшую Херувим...»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне. «Господи, помилуй» (3)."Благослови». Отпуст.

В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие.

Если в среду и пятницу случится праздник Трех святителей (30 января/12 февраля) или Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников совершаются во вторник или четверг сырные; праздники храмовой или Сретения, пришедшиеся на эти дни, не переносятся, но в конце вечерни, утрени и каждого часа совершаются по три великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина. Литургия служится святого Иоанна Златоуста в свое время (вечерня вечером не служится).

В Киево-Печерской Лавре праздник Трех святителей, случившийся в сырные среду или пятницу, не переносится, а служится по храмовой главе.

В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста. В Синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди перед ополченным войском и уже стоящим в строю говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей». Церковь укрепляет нас перед духовными подвигами примером святых подвижников, «яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию (их), многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые , были люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству . «Кто изречет от земнородных чудныя ваша жития, отцы всемирнии? Кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? Страдания добродетелей, измождения плоти, борения страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? Вы в мире якоже ангели воистинну явистеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения» . «Радуйся Египте верный, радуйся Ливие преподобная, радуйся Фиваидо избранная. Радуйся, всякое место и граде и стране, гражданы воспитавшая Царства Небеснаго, и сих в воздержании и болезнех возрастившая, и желаний совершенныя мужи Богу показавшая. Сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею, и дел знаменьми, просияша мысленно во вся концы» .

Особенность богослужения сырной субботы: утреня бывает с великим славословием.

В сырную Неделю, приблизившись уже к вратам Четыредесятницы, приводит нам на память «от пищи ниспадение Адамово» – изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание: «Адам изгнан бысть из рая преслушанием, и сладости извержен, снедию прельстився» .

Достойными слез и покаяния изображается в песнопениях утрата первыми людьми, а вместе с праотцами и Евой и нами, невинного и блаженного состояния Богообщения и пребывания в любви Божией. «Позавидев древле мне враг, в рай благополучна жития человеконенавистник, в видении змия мне запят (обольстил), и славы присносущныя странна (лишенна) мя показа» . «Увы мне страстная моя душе, како не познала еси прелести? Како не ощутила еси лыцения и зависти вражия? Но помрачилася еси умом, и преступила еси заповедь Создателя твоего», «удалилася еси от Бога, <...> райскаго лишилася еси наслаждения, от ангел разлучилася еси, во тлю (в тление) ввелася еси: о падения!»

«Адам из рая отгонится, пищи причастився, яко преслушник», мы же, «рая жители быти возжелевше, изменимся от неполезныя пищи, и Бога зрети желающе, Моисейскую четверицу десятиц постимся, молитвою и молением чисто терпяще: утолим (исцелим) душевныя страсти, отженем плотския сласти (сластолюбие), легцы к горнему шествию прейдем» .

В сыропустные седмицу и Неделю бывают следующие особенности богослужения.

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии не бывает, а богослужение совершается с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого Поста (Великое повечерие, часы, изобразительные и вечерня).

В сырную субботу творится воспоминание всех преподобных отцов, в подвиге поста просиявших.

В воскресенье сырное, как и в предыдущие два воскресенья, поются псалом 136 «На реках вавилонских» (сырным воскресеньем заканчивается его пение) и покаянные песни – «Покаяния отверзи ми двери» (поемые до 5 Недели Великого Поста включительно).

В сырное воскресенье воспоминается изгнание прародителей из рая, чему посвящены, в основном, все песнопения вечернего и утреннего богослужений.

На Литургии в воскресенье читается Евангелие, благовествующее о том, что нужно нам для того, чтобы простил наши грехи, и как должно поститься (). Прощение ближних, согрешивших против нас, является, по Евангелию, основным условием прощения Господом наших грехов.

Апостол () указывает, что пост есть наиболее удобное время для делания благих дел.

Православная Пасха в этом, 2013-м, году, - одна из самых поздних, 5 мая (здесь и далее в наших заметках все даты, во избежание путаницы, - по гражданскому календарю), поэтому трехнедельный подготовительный период к Великому Посту начинается 24 февраля (в церковном календаре неделя - в значении семидневного цикла - начинается с воскресенья).

Мытарь и фарисей. Худ. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Эта первая подготовительная неделя называется в церковном календаре «Неделей о мытаре и фарисее». Своё название она получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Рассказанная Самим Иисусом Христом, она никогда «не устареет», потому что обращена ко всем, кто твердо уверен в собственной праведности и потому презирает других. Слово «фарисей» давно стало нарицательным, и это во многом справедливо, ведь фарисеи, как определённый тип людей вне зависимости от их религиозной принадлежности, - род вечный и бессмертный (думаю, каждый из нас видел таких «святош» с поджатыми губами и закатившимися глазками).

«Два человека пришли в Храм помолиться, - так начинается притча. - Один был фарисей, а другой - мытарь (сборщик податей для римской казны)». Заметим, что невозможно подобрать более непохожих друг на друга людей. Фарисеи (что значит буквально «чистые», «отделённые») были авторитетными и уважаемыми в народе толкователями религиозного Моисеева Закона (Торы). Беда лишь в том, что стремление к его неукоснительному соблюдению даже в мелочах зачастую приводило их к невыносимому формализму и казуистике. Напротив, к мытарям, этим презренным «коллаборационистам» и «предателям», состоявшим на службе у римских оккупационных властей, иудеи относились с брезгливостью, считая для себя осквернением всякое с ними общение.

«Фарисей, - продолжает Христос, - встал и молился про себя так: "Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как остальные люди - корыстолюбцы, беззаконники, развратники или вот как этот мытарь. Я дважды в неделю пощусь, отдаю десятую часть всего, что приобретаю". А мытарь, став подальше, не смел даже глаз поднять к небу и только бил себя в грудь со словами: "Боже, милостив будь ко мне, грешному!" - Но именно он, а не фарисей, - заключает притча, - «ушёл домой более оправданным. Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает (смиряет) себя, будет возвышен».

Богослужебные песнопения недели без устали варьируют эту яркую тему истинного и ложного покаяния. Высокомерие и самопревозношение, сопряженное с унижением других, именуются «мерзким надмением» и «нелепым свирепством». Не уподобляемся ли и мы часто фарисею, не молимся ли его молитвой? Об этом уместно вспомнить не только верующим, но всем людям, притязающим на интеллигентность.

Для обличения фарисейского поста, бессмысленного при таком пагубном душевном расположении, православный Церковный устав нарочито отменяет на этой неделе пост в среду и пятницу (то есть 27 февраля и 1 марта).

СПРАВКА:
МЫ ТАРЬ (греч. telónhV, тэлонэс , лат. publicanus) - это «откупщик» или «сборщик налогов». Сам этот профессиональный термин вполне нейтрален и означает любого представителя «налоговой службы» (в Санкт-Петербурге есть «Мытнинская улица»), но в знаменитой евангельской притче речь идет о еврейском сборщике податей для римской казны после вхождения Палестины в состав Римской империи (с 63 года до н. э.). Поэтому в славяно-русской традиции он стал нарицательным и означает, как правило, евангельского мытаря - «лихоимца» и «притеснителя». Это связано с особым статусом мытарей в иудейском обществе.

Иудейский народ справедливо ненавидел мытарей за то, что они служили оккупантам в качестве экзекуторов и часто пользовались своим «служебным положением» для личного обогащения (Лука 19:1, 8), обирая при этом своих соплеменников. С другой стороны, уже сама эта профессия считалась ритуально «нечистой», поскольку, согласно еврейскому религиозному законодательству, подати следовало платить только в Иерусалимский храм - единственное место земного пребывания Бога. Талмуд приравнивал мытарей к грешникам, язычникам и прелюбодеям и повелевал отлучать от Синагоги.

Вполне понятно, что и Христос подвергался упрекам со стороны фарисеев, этих блюстителей религиозной «чистоты» за то, что Он общается с «нечистыми» мытарями (Мф 9:11 и др.). Поэтому притча Спасителя была дерзким вызовом «общественному сознанию»: Он хотел сказать, что безвозвратно «потерянных» людей нет, и потому нарочито избрал в качестве примера искреннюю молитву мытаря, более угодную Богу, чем лицемерное самопревозношение формально праведных фарисеев (Лука 18:9-14). «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф 21:31). Известно, что Матфей, один из Двенадцати апостолов, до обращения был мытарем (Мф 10:3).

ФАРИСЕИ - название одного из трех древнееврейских религиозно-политических течений (наряду с саддукеями и ессеями), возникших в эпоху Маккавеев (в середине II в. до н. э.). Сам термин (евр. перуши м , греч. fjarisa=oi, фариса йой, фарисеи ) переводится как «обособившиеся», «отделённые», т. е. «чистые» в религиозном и ритуальном отношении, или «сепаратисты» (для их противников).

Фарисеи были духовными лидерами нации и пользовались поддержкой и глубокой симпатией народа. Их влияние усиливалось и тем, что книжники, знатоки и учителя Писания, в подавляющем большинстве принадлежали к фарисеям. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея). При этом для них существовала не только "письменная Тора", но и "Тора устная", восходившая к отеческим традициям, не зафиксированным в своде Моисея. Пользуясь изощрёнными методами толкования, зачастую искусственными, не имеющими прямой опоры в тексте Торы, они, по существу, развивали религию Моисея и, в отличие от эллинизированных прагматиков саддукеев, верили в воскресение мёртвых, существование ангелов и духов. Эти представления вошли и в христианскую догматику. Поэтому отношение к фарисеям евангельских времен не может быть однозначным. Не случайно, что, по образному выражению одного западного историка, именно два фарисея («тайные ученики» Никодим и Иосиф Аримафейский) с честью похоронили Христа, а третий распространил Его учение по всему миру (имеется в виду фарисей Савл, будущий апостол Павел ).

После падения восставшего Иерусалима (70 г. н. э.) и разрушения Храма (высшее духовенство которого было из саддукеев), а затем окончательного изгнания евреев из Палестины (30-е гг. II в.), исчезли все религиозные и политические партии, и фарисеи стали единственной силой, определяющей последующее развитие иудаизма. Слившись с народом, фарисеи положили основание талмудическому еврейству. Современный раввинистический иудаизм - преемник и наследник фарисейства.

Основным источником информации о фарисеях являются иудейский историк Иосиф Флавий и Новый Завет.

Примечания:
1 В слове «мы тарь» ударение на первом слоге! См. Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 322. То же - во всех орфографических и орфоэпических словарях русского языка. Бытующая в церковной сфере неправильная форма «мыта рь» могла возникнуть по аналогии со словом «мыта рства» и стала «профессиональным неологизмом» («жаргоном»), как «компа с» у моряков, «искра » у водителей или «осу жденный» в милицейской среде.

2 Евангелист Лука в своей книге «Деяния Апостолов» не без сарказма описал, как апостол Павел, использовав свою старую «партийную принадлежность», сорвал заседание Синедриона, собранного для суда над ним. «Павел, узнав, что [здесь] одна часть - саддукеи, а другая - фарисеи, закричал в Синедрионе: "Мужи братья! Я - фарисей, сын фарисея; за надежду на воскресение мертвых меня судят!" Когда же он сказал это, то произошло столкновение между фарисеями и саддукеями, и собрание раскололось. Ведь саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое. Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны схватились [с саддукеями], говоря: "Ничего плохого мы не находим в этом человеке; если же ему говорил дух или ангел, то давайте не будем богоборцами!" Но, поскольку столкновение увеличивалось, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам войти, взять его из их среды и отвести в крепость» (Деяния 23:6-10).

Литература:
Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983; Каценельсон Л. С. Фарисеи // Христианство: Энциклопедический словарь. Т. III. М., 1995. С. 76-80; Левинская И. А. Деяния Апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий. М., 1999. С. 199-200. Здесь же приведена подробная новейшая библиография по данной теме.

Кандидат богословия, к.и.н. Юрий РУБАН