Особенности научной картины мира нового времени. Становление картины мира нового времени

При сравнении картин мира Нового времени со средневековыми обращает на себя внимание прежде всего нерелигиозный характер первых. Интеллектуальные системы Нового времени представляют собой попытку дать описание природы, истории и культуры, опираясь только на человеческий разум. Богу при этом отводится скромная роль «перводвигателя вселенной» или олицетворения «нравственного закона», а на первый план выступают такие понятия, как «естественный закон», «движение», «развитие», «эволюция», «прогресс» и т.д.

Революция в науке второй половины XVII в. создала естественно-научную картину мира. Эта революция выразилась в качественном росте достоверности, точности, математической обоснованности научных и технических знаний, в росте их практической применимости. Были созданы методы теоретического и экспериментального исследований и образованы специальные учреждения (научные и технические общества, академии и институты), в рамках которых научное знание могло бы воспроизводиться и развиваться.

Зачинателями переворота в естествознании стали ученые ряда европейских стран. Галилей (Италия) открыл многие законы движения, дал окончательное подтверждение гелиоцентрической системе. Математическим фундаментом нового естествознания стали работы Паскаля и Ферма (Франция) и в особенности создание в 1665-1676 гг. Ньютоном (Англия) и Лейбницем (Германия) методов дифференциального и интегрального исчисления; Декарт (Франция) ввел переменные величины, благодаря чему математика стала способна описывать движение; Бойль (Англия) развил учение о химическом элементе. В 1687 г. Ньютон в своих «Математических началах натуральной философии» сформулировал три закона движения и закон тяготения, с помощью которых он привел в единую систему все ранее известные законы и данные. В XVIII в. механика Ньютона стала основой естественно-научной картины мира, выводившей все формы движения из сил притяжения и отталкивания.

В естествознании XIX в. наступил период распространения концепций эволюции, саморазвития природы. Космологическая интерпретация этой идеи восходит к XVIII в., когда Кант и Лаплас создали гипотезы об образовании планет из вращающегося вокруг Солнца газового облака. Важную роль сыграли учения Бюффона и Лайеля об эволюции Земли и непрерывном изменении земной поверхности. Теории развития в биологии XIX в.

выразились в концепциях эволюции видов. Первая из них, основанная на представлении о непосредственном изменении наследственности под влиянием внешних условий, была предложена Ламарком (1809). Учение Дарвина об эволюции путем естественного отбора (1859) стало опытно обоснованной теорией эволюции. Универсальность клеточного строения организмов была установлена немецким биологом Шванном; в 1865 г. австриец Мендель открыл законы наследственности и создал генетику.

В физике крупнейшими открытиями XIX в. явились закон сохранения энергии, обнаружение электромагнитной индукции и разработка учения об электричестве. Представление об атомно-молекулярной структуре вещества получило всеобщее признание. В 1868 г. русский ученый Менделеев открыл периодический закон химических элементов .

Отличительными чертами науки Нового времени стали ее математизированный и экспериментальный характер, использование специальных научных языков, коллективный, а подчас и интернациональный характер исследований, неразрывная связь науки с техникой.

Параллельно научной картине мира и под ее влиянием в XVII–XVIII вв. развивается философия Просвещения. Во Франции это течение было наиболее сильным в период между 1715 и 1789 г., именуемый «веком Просвещения» и «столетием философии». Движение это приобрело всеевропейские масштабы: его главные представители во Франции – Вольтер , Монтескье, Кондильяк, Гольбах, Дидро , Руссо , в Англии – Локк, Мандевиль, Юм, в Германии – Лессинг, Гердер, Кант, в США – Франклин, Джефферсон.

Просвещение выступило в качестве мировоззрения, претендующего на исправление человека и общества согласно «естественному закону». Он познаваем человеческим разумом и соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека. Общественные отношения должны быть приведены к гармонии с закономерностями окружающей и человеческой природы. Просветители считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума.

Для просветителей невежество, мракобесие, религиозный фанатизм – главные причины людских бедствий. В понятии «Бог» большинство из них видели только обозначение разумной первопричины мира, верховного геометра и архитектора вселенной. Отсюда попытки создать «религию разума» или «религию в пределах только разума», более или менее резкий разрыв с христианской традицией и церковными организациями, доходивший у Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция до открытого атеизма. Моральное учение Просвещения призвано было обосновать столь характерный для Нового времени индивидуализм, свободу и независимость личности от ограничений, прежде всего религиозных. Просветительский призыв следовать человеческой природе мог пониматься весьма широко: от умеренных концепций «разумного эгоизма» до проповеди аморализма, пороков и преступлений как проявлений той же человеческой природы (маркиз де Сад). Одним из духовных детей Просвещения был Наполеон, сказавший как-то: «Такой человек, как я, плюет на жизнь миллиона людей».

Именно в рамках философии Просвещения были предприняты первые серьезные попытки анализа культуры. Особенно интересен в этом смысле труд немецкого просветителя Гердера «Идеи к философии истории человечества». В нем проводится мысль об органическом развитии во всей природе, восходящем от неживого мира к человеку, к его безгранично совершенствующейся душе. Человеческий дух, культура движутся к гуманности, разуму, справедливости. Гердер пытается систематизировать данные истории, психологии, этнографии, естественных наук, чтобы дать целостную картину эволюции культуры.

Новое время – эпоха идеологий. Они были необходимы для обоснования революций и реформ, классовой и партийной политики. Из необычайного разнообразия идеологических концепций XVII–XIX вв. выберем некоторые наиболее значительные.

Выше мы упоминали учение об общественном суверенитете, которое было идеологическим отражением абсолютистской монархии и парламентского государства. Выдающийся вклад в его разработку внес в XVII в. английский философ Гоббс. Он рассматривал государство как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора. Ему предшествовал период, когда люди жили разобщенно, в состоянии войны всех против всех. Государство учреждается в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. Гоббс всячески подчеркивал роль государства, монархии как абсолютного суверена. Напротив, Руссо в XVIII в. выступает с резкой критикой государства, присвоившего себе права народа, что стало причиной общественного неравенства и насилия богатых над бедными. Руссо предлагал восстановить подлинный народный суверенитет в форме прямой демократии.

Наиболее значительным идейно-политическим течением XIX в. был либерализм. Он объединил сторонников парламентского государства или «правового государства» – конституционного правления, основанного на разделении власти между исполнительными и законодательными органами, обеспечивающего основные политические права граждан, включая свободу слова, печати, вероисповедания, проведения собраний и т.д. На протяжении XIX в. либерализм отстаивал идею общественного устройства, при котором регулирование экономических и социальных отношений осуществлялось бы через механизмы конкуренции и свободного рынка, без вмешательства государства. Единственную функцию последнего либералы усматривали в том, чтобы охранять собственность граждан и устанавливать общие рамки свободной конкуренции между отдельными предпринимателями. Наибольшего расцвета либерализм достиг в Великобритании, где его видными представителями были Милль и Спенсер.

Для политической мысли Нового времени характерны и резко критические настроения в отношении новоевропейского общественного строя, поиски альтернативы ему. Наиболее полного выражения они достигли в социалистических и коммунистических теориях XVII-XIX вв. Общими чертами этих подробно разработанных концепций были требования полного равенства, уничтожения общественной иерархии и того, на чем она основана: частной собственности, государства, семьи, религии. В середине XVIII в. Мелье, Мабли, Морелли выступили во Франции с проектами коммунистического общества, осуществляющего принципы «совершенного равенства» всех людей. В начале XIX в. широко распространились учения Сен-Симона, Фурье, Оуэна, предусматривавшие многочисленные практические меры по социалистическому преобразованию общества с использованием достижений техники. В середине XIX в. социализм превращается из кружкового в массовое движение. Значительную роль в этом сыграли Маркс и Энгельс. Марксизм претендовал на звание «научного социализма», который показывает объективную необходимость перехода к коммунистическому обществу.

В XIX в. традиции Просвещения продолжает позитивизм. Он основан на мысли, что все подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных наук и их синтетического объединения. По мнению основателя позитивизма Конта, то, что можно бы назвать философией, сводится к общим выводам из естественных и социальных наук. Наука не объясняет, а только описывает явления природы и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Следуя просветителям, Конт и его последователи во всех странах Европы и за ее пределами высказывали убеждение в способности науки к бесконечному развитию, неограниченных возможностях науки, в том числе в преобразовании общественной жизни. Таким образом, идея прогресса является итогом развития картин Нового времени (XVII–XIX вв.).

В эпоху Возрождения, на смену средневековому понятию Божественного начала, вновь приходят рациональные представления, с точки зрения которых, начинают переосмысливаться средневековые понятия. Человек мыслиться не как Божья тварь, а как сотворец Богу, поставленный в центр мира, который по своей воле может стать как высшим, так и низшим существом.

Божественные законы мыслятся в качестве законов природных, Божественные силы и энергии - как скрытые природные процессы. Природа становится источником скрытых естественных процессов. Знание не только описывает природу, но и старается постичь её, выявить и установить её законы. Выявление законов природы теперь не состоит лишь из описания, а из описания и конституирования их. Природу можно теперь не только описать, но и понять, она становится принципиально познаваемой, и её процессы могут служить для человека. Но для использования природных сил нужно предварительное познание её законов. Человек здесь выступает в качестве описанного ещё Аристотелем, последнего звена причинности.

Познав природные законы, человек может использовать их для творения нужной ему "новой природы". В результате сближаются и переосмысляются законы природы и античные начала, познание, рефлексия, технические действия, божественный разум, космос и природа.

Говоря о развитии технического знания в эпоху Возрождения, нельзя не отметить английского философа, историка и политического деятеля Фрэнсиса Бэкона (1561 - 1626). Именно он делает последний шаг, объявляя природу основным объектом новой науки и трактуя природу полностью в естественной модальности. Природа у него выступает как необходимое условие практического действия, производящего "новую природу". Человек может комбинировать объекты природы, однако конечный результат природа совершает внутри себя. Практическое действие у Бэкона неотделимо от научного познания. Основным призванием человека он считает порождение и сообщение определённому объекту новой природы. Делом и целью человеческого знания Бэкон считает открытие формы данной природы, её истинного отличия, производящей сущности и источников природного происхождения. Он объединил в одно целое сразу три части - представление о научном познании, об инженерном действии и о природе, как условии и объекте и первого и второго. Бэкон сформировал новое понимание природы, как бесконечного резервуара материалов, сил, энергий, которые человек может использовать при условии, если опишет в науке её законы. При всём при этом, стоит понимать, что такие воззрения разделяла лишь небольшая группа ученых новой формации. Более того, в те времена даже и для этих ученых подобные представления воспринимались, отчасти, как гипотетическое знание. Очевидно, что от замысла до реализации использования на основе науки сил природы, дистанция была, и была довольно большая. Сейчас видно, что это был лишь замысел, и замысел весьма смелый, было неизвестно, удастся ли этот замысел реализовать.

Наравне с Бэконом, невозможно обойти итальянского физика, механика, астронома, философа и математика Галилео Галилея (1564 - 1642). С его именем связывают формирование механистической картины мира.

Отличительная особенность его познания - трансформация опыта в эксперимент, где соответствие теории и явлений природы устанавливалось техническим путем, то есть искусственно. Галилей показал, что для использования науки в целях описания естественных процессов природы годятся не любые научные объяснения и знания, а лишь те, которые описывают реальное поведение объектов природы и это описание предполагает проецирование на объекты природы научной теории. Естественнонаучная теория должна описывать поведение идеальных объектов, но таких, которым соответствуют определенные реальные объекты. Галилея интересовала именно та идеализация, которая обеспечивала овладение природными процессами: хорошо их описывала (в научной теории) и позволяла ими управлять (предсказывать их характер, создавать необходимые условия, запускать практически). Установка Галилея на построение теории и одновременно на инженерные изыскания заставляет его проецировать на реальные объекты характеристики моделей и теоретических отношений, т.е. уподоблять реальный объект идеальному. Однако поскольку они различны, Галилей разделяет в знании реальный объект на две составляющие. Одна составляющая точно соответствует идеальному объекту, другая отличается от него. Эта вторая составляющая рассматривается Галилеем как идеальное поведение, искаженное влиянием разных факторов - среды, трения, взаимодействия тела и наклонной плоскости и т.п. Затем эта вторая составляющая реального объекта, отличающая его от идеального объекта, уменьшается настолько, что её можно уже не учитывать в эксперименте. Галилей задумывается над вопросом о возможности так изменить сам реальный объект, практически воздействовав на него, чтобы уже не нужно было изменять его модель, поскольку объект станет соответствовать ей. Именно на этом пути Галилей и достиг успеха. В отличие от опытов, которые проводили многие ученые до Галилея, эксперимент предполагает, с одной стороны, вычленение в реальном объекте идеальной составляющей, а с другой - перевод техническим путем реального объекта в идеальное состояние, т.е. полностью отображаемое в теории. Интересно, что опытным путем Галилей смог проверить только тот случай, где можно было не учитывать действие основных сил сопротивления. В реальности подобная ситуация не имела места, она была идеальной, вычисленной теоретически, реализованной техническим путем. Но оказалось, что будущее именно за такими идеальными ситуациями т.к. они открывали новую эпоху в практике человека - эру инженерии, опирающейся на науку.

Метод эксперимента Галилея подготовил почву для формирования инженерных представлений, например представления о механизме. Галилей определил, что такие параметры тела как его объем, вес, скорость, обработка поверхности возможно контролировать. В результате Галилею удалось создать такие условия, в которых экспериментальное тело вело себя строго в соответствии с теорией.

Одним из наиболее выдающихся философов Нового Времени был француз Рене Декарт (1596 - 1650). Декарт сделал попытку рассматривать космос как, постепенно развивающуюся во времени систему, которая благодаря своим собственным законам, содержала, элементы диалектики, исторического подхода к природе. Элементы диалектики содержатся также в его математических открытиях. Однако, в целом его математические изыскания (как и космологические представления) тесно связаны с его метафизическим пониманием природы, как гигантского механизма. Согласно учению Декарта, метод должен исходить из абсолютно достоверного теоретического положения и быть универсальным, неизменным, одинаково применяющимся во всех областях знания. Это абсолютизирование геометрического метода наглядно показывает механистическую сущность философии Декарта.

Философия Декарта заключает в себе важный материалистический элемент, а именно, физическую теорию, исходящую из материалистического понимания природы. Основой физики Декарта является учение о материи и движении. Материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания.

Основные положения физики Декарта заключаются в следующем: вселенная материальна и бесконечна; материя, хотя и состоит из частиц (корпускул), все же, делима до бесконечности; пустого пространства не существует; атрибутом субстанции является протяжение; частицы материи находятся в движении, представляющем собой изменение их положения в пространстве; никаких сил, стоящих вне самой материи, не существует (за исключением Бога); материя и движение неуничтожимы. Исходя из этого, все явления сводятся к перемещению материальных частиц, к их механическому воздействию друг на друга при непосредственном контакте в момент удара и к изменению форм частиц. В целом математические изыскания Декарта (как и космологические представления) тесно связаны с метафизическим пониманием им природы как гигантского механизма.

Основываясь на открытиях Галилея, Кеплера и своих собственных естественнонаучных достижений, Декарт пытается обосновать механистическую методологию науки о природе, логику механистического естествознания, рассматривая ее как "всеобщую науку", указывающую путь правильного, плодотворного исследования всех явлений окружающего мира.

Отличительной особенностью картезианской физики явилось требование объяснить мир, исходя только из материи и движения. Физика Декарта была попыткой построить всеобъемлющую систему природы на материалистической, механистической основе.

Положение о несотворимости и неуничтожимости движения, понимаемого в смысле универсального механического явления, распространялось на всю вселенную и послужило философской опорой для материалистического направления в естествознании.

Ядром механистической картины мира можно считать механику, разработанную английским физиком, астрономом и математиком Исааком Ньютоном (1642 - 1727). В своих работах он раскрывает методологию и мировоззрение исследований. Ньютон был убежден в существовании материи, пространства и времени, в существовании объективных законов мира, являющихся доступными человеческому познанию. Своим стремлением свести все к механике Ньютон поддерживал механистический материализм (механицизм). Несмотря на свои огромные достижения в области естествознания, он оставался христианином и очень серьезно относился к религии. Он считал, что "мудрость Господня открывается одинаково в строении природы и в священных книгах. Изучать то и другое - дело благородное" . Ньютон был автором "Толкования на книгу пророка Даниила", "Апокалипсиса", "Хронологии". Из этого можно сделать вывод, что для Ньютона не было конфликта между наукой и религией, в его мировоззрении уживалось и то и другое.

Свой метод познания сам Ньютон характеризует следующим образом: "Вывести два или три общих принципа движения из явлений и после этого изложить, каким образом свойства и действия всех телесных вещей вытекают из этих явных принципов, что было бы очень важным шагом в философии, хотя бы причины этих принципов и не были еще открыты". Под принципами Ньютон имеет в виду наиболее общие законы, лежащие в основе физики. Этот метод после был назван методом принципов.

Ньютон установил четыре правила всякого исследования:

1 Не должно принимать в природе иных причин сверх тех, которые истинны и достаточны для объяснения явлений.

2 Одинаковым явлениям необходимо приписывать одинаковые причины.

3 Независимые и неизменные при экспериментах свойства тел, подвергнутых исследованию, надо принимать за общие свойства материальных тел.

4 Законы, индуктивно найденные из опыта, нужно считать верными, пока им не противоречат другие наблюдения.

Поскольку принципы устанавливаются путем исследования явлений природы, то вначале они представляют собой гипотезы, из которых путем логической дедукции получают следствия, являющиеся проверяемыми на практике. Этот метод принципов Ньютона определяется как гипотетико-дедуктивный и является одним из основных для построения физических теорий.

Множество вопросов и споров в истории физики вызвали взгляды Ньютона на пространство и время. Ньютон исходит из того, что в своей практике люди познают пространство и время путем измерения пространственных отношений между телами и временных отношений между процессами. Выработанные таким путем понятия пространства и времени Ньютон называет относительными. Он допускает, что в природе существуют не зависящие от этих отношений абсолютные пространство и время, как пустые вместилища тел и событий. Пространство и время по Ньютону, не зависят от материи и материальных процессов, что не согласуется с представлениями физики XX века. Поскольку материя у Ньютона является инертной и неспособной к самодвижению, а пустое абсолютное пространство безразлично к материи, то в качестве первоисточника движения он признает "первый толчок", то есть Бога.

Венцом механистической картины мира, рассматривающим с точки зрения механики, не окружающий мир, а уже самого человека можно считать учение французского врача и философа - материалиста Жюльена Офре де Ламетри (1709 - 1751).

В своём труде "Человек-машина", он рассматривал человеческий организм как самозаводящуюся машину, подобную часовому механизму. Будучи приверженцем философии сенсуализма, Ламетри ставил материальный мир как основу человеческих ощущений. Объективность существования материального мира он подкрепляет обоснованием внутреннего источника его развития, неотделимостью движения от материальных объектов. Вместе с этим, Ламетри считал непознаваемой сущность движения и самой материи. В качестве основной проблемы философии, он выделял взаимосвязь материи и сознания человека. Признавая первенство материального мира, Ламетри определяет сознание и мышление в качестве свойства или способности одного из видов материального мира. Основания этих свойств находятся в ощущениях. Человек отличается от животного в основном количественными признаками: размером и структурой мозга ("Человек - животное"). Любые живые существа обладают одинаковой способностью чувствовать независимо от их видовой принадлежности. Этот взгляд он развивает в книге "Человек-машина". В ней Ламетри трактует человека как машину, хоть и достаточно сложную. "Человек настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней ясную идею, а, следовательно, дать точное определение" . Но человек существенно отличается от механических устройств, так как он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить, отличать добро от зла. "Человеческое тело - это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения". Человек - это часовой механизм, который, впрочем, заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока, образующегося из пищи.

Считая человека невероятно сложной машиной, Ламетри всё - же рискует, и приводит в доказательство различные примеры. Как, например сужение зрачков при попадании в них яркого света и наоборот их расширение в темноте, нарушение функций органов в результате какой - либо болезни, отравления или внешнего воздействия (травмы).

Относительно более сложных процессов в "человеке-машине" ? то они также проходят по схеме реакции на окружающую среду, и соотносятся с потребностями организма. По его мнению, наука пока не дала исчерпывающей картины строения и работы механизмов, обеспечивающих эти процессы. Мышление Ламетри понимал как чувство, а понятие души считал лишним обозначением той части тела, которая мыслит. Отождествляя мышление с чувством, он тем самым определяет его как качественно однородное с теми же ощущениями у животных, отличающихся только количественно.

Будучи одним из первых, кто высказывал мысли о возможности происхождения от животных, Ламетри все же считал, что для появления человека вовсе не достаточно одних лишь биологических факторов. Для человеческого формирования необходимы также язык, членораздельная речь и воспитание. "Без воспитания даже наилучшим образом организованный ум лишается всей своей ценности".

Но есть ещё одно обязательное условие - это общественная жизнь. Ламетри полагает, что человек по своей природе существо хитрое, вероломное, коварное и крайне опасное, что человек уже от рождения своего является злым. Добродетель же является лишь результатом того воспитания, которое получает человек в процессе своего воспитания, жизни в обществе. А возможности воспитания очень большие, так как оно может запросто повернуть человека в ту или иную сторону. При этом Ламетри отмечал возможности врожденности некоторых отрицательных черт у человека.

Ламетри признавал душу как протяженную, внутренне активную, ощущающую материальную субстанцию. Формы материи - органическое, растительное и животное царства (к последнему относится и человек), между которыми, по его мнению, нет качественных отличий. Способность мышления он понимал как сравнение и комбинирование представлений, возникших на основе ощущений и памяти. Будучи представителем механицизма, Ламетри постепенно приближался к идее эволюции.

Сущностным явлением Нового времени и одним из средств освобождения от предрассудков является наука. В это время формируется научная картина мира.

На событийном уровне наступление Нового времени обычно связывают с открытиями в разных областях знания и усовершенствованиями орудий познания как практических (инструментов), так и теоретических (философской методологии наук).

Все совершенные открытия нельзя рассматривать просто как накопление знания о мире. Эти открытия переворачивают традиционные представления. Наука Нового времени – нечто принципиально иное по отношению к античной и средневековой науке. В астрономии Кеплера дело не в подтверждении какими-то опытными данными гелиоцентрической системы. Три закона движения планет, открытые им, требовали гораздо больших усилий для освобождения от традиций, чем может показаться современному человеку. Все астрономы со времен Пифагора сходились в том, что планеты имеют круговые орбиты. Круг был совершенной фигурой, все планеты были совершенными телами, первоначально они считались божествами или связанными с божествами. Казалось очевидным, что совершенное тело должно двигаться по совершенной орбите. Вот эти представления и разрушает первый закон Кеплера, в котором говорится о том, что все планеты движутся по эллипсам.

И Ньютон не просто открыл какие-то новые явления. Он совершил переворот, устранив следы анимизма из физики. Греки считали движение признаком жизни, у Аристотеля одна из функций живой души – приводить в движение тело. Таким образом, неодушевленное тело, предоставленное самому себе, стало бы вскоре неподвижным. Открытие первого закона движения изменило это представление. Безжизненная материя, лишенная влияния каких-либо сил, продолжает двигаться. В этом случае Бог кажется необходимым для того, чтобы запустить весь этот механизм. Но согласно Ньютону, когда Бог привел в движение все планеты, установил законы тяготения, все пошло само собой.

Новая наука постулирует свою свободу от всяческих предрассудков, «идолов». Эта свобода обеспечивается правильным разумным методом и опорой на факты. Ф. Бэкон сформулировал принцип эмпирического пути новой науки: эксперименты, если поставить их правильно, дают достоверные данные, доступные проверке и доказательству, а на основе этих данных можно формулировать общие законы.

Логично и то, что подобный путь познания придавал ему инженерный, практический характер, который со временем привел к сближению науки и технического творчества. По словам Ф. Бэкона, старая наука «плодовита в спорах, но бесплодна в делах». Но наука, базирующаяся на эксперименте, требовала для проверки теории проведения испытаний с применением ручного труда и инструментов, а также непосредственного воплощения и применения полученных знаний. Сам Бэкон был лорд-канцлером и правителем Англии в отсутствии короля. А умер он от простуды, схваченной им во время опытов по консервированию кур путем их замораживания в снегу. Своя научная лаборатория была у лорда Бэкингема, фаворита короля и лорда Адмиралтейства. Иметь научную лабораторию было модно.

В XVIII в. – в век Просвещения – интерес к науке и технике только возрастает. Ярким выражением этой направленности науки и философии во Франции стала «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» – плод коллективного труда многих просветителей – Дидро, Д’Аламбера, Вольтера, Гельвеция, Гольбаха, Руссо, Монтескье и др. Кроме философских статей «Энциклопедия» содержала статьи по вопросам математики, математической физики и механики, статьи по медицине, технике, военному делу, конечно статьи, посвященные историческим исследованиям.

Непосредственно связан с эмпирической философией XVII–XVIII вв. позитивизм, возникший в XIX в. В этом философском направлении провозглашается безусловное торжество факта, фактического знания как самого достоверного, самого научного знания. Этот позитивистский подход занимает существенную часть современного сознания. До сих пор мы склонны считать ущербным, парящим в облаках знание религиозное и философское. До сих пор более важными считаются науки технические, прикладные.

Производной новоевропейской науки становится машинная техника.

В XVIII–XIX вв. в Европе произошел промышленный переворот – переход от ручной техники к машинной, который начался с изобретения Дж. Уаттом паровой машины.

Наука, ставшая техникой, формирует у людей совершенно иной взгляд на мир, чем у теоретических философов. Техника принесла с собой ощущение власти, человеку кажется, что он в гораздо меньшей степени находится во власти окружающего мира и Бога.

Именно Новое время человек как научно познающее, как разумное существо впервые в истории (по мнению Хайдеггера) становится субъектом. То, что человек – субъект, означает его активность, самостоятельность, ответственность. Мир становится объектом в силу того, что в научном познании человек ставит его в условия эксперимента, переделывает его.

Вера в особую силу субъекта остается и за пределами сферы научной: она сохраняется в романтизме XIX в., хотя романтики в большей степени ценят не разум ученого, а воображение и творческую интуицию художника. Субъект легко с помощью воображения переносится в иные миры, более того, он сам может творить их.

Однако то, что человек становится субъектом, оборачивается и против него самого. Человек и для себя становится объектом. Лучше всего негативные стороны такого процесса видны в теориях воспитания, которых очень много появляется в Новое время.

В качестве самого яркого примера этих негативных сторон можно привести взгляды на воспитание французского просветителя Ламетри. Он является автором трактата с говорящим названием «Человек-машина». Сам процесс воспитания, по мнению Ламетри, можно свести к дрессировке. Ламетри считает, что нет ничего проще «механики нашего воспитания».

Следствием новой науки, по-новому смотрящей на человека, является появившаяся в XVII в. мода на механические игрушки, автоматы. Однако в XIX в. романтизм ставит под сомнение всесилие науки и техники, переделывающей мир, и протестует против механистического понимания человека. В произведениях писателя-романтика Э. Гофмана часто появляются автоматы. Какой-то секрет, хитрость в автомате – показатель мастерства и искусности его создателя. Человек должен достигать совершенства, когда творит свои подобия. Гофмановские автоматы хитры, но для разгадки их хитрости не хватает никаких познаний в механике и акустике. Это не хитрость, не секрет, это Тайна. Это больше, чем автоматы, в них заключена какая-то нечеловеческая мистическая сила, оживляющая их, делающая их опасными для человека. Увлечение искусными автоматами, оказывается, может привести человека к каким-то непостижимым безднам.

В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины, которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его главенствующей роли, и превращает человека в зависимое от машины существо.

Фиксируя эту ситуацию К. Маркс, говорит об «отчуждении», которое, по его мнению, является следствием капиталистического способа производства. Рабочему не принадлежит произведенный им продукт, поэтому он относится к труду не как к творческому процессу, а как к изнурительной повинности. Он трудится не как человек, не проявляя свою сущность, а как животное, только для того, чтобы хоть как-то обеспечить свое физическое существование. Отчуждение определяется как утрата человеком контроля над результатом своей деятельности, над процессом собственной деятельности, над самим собой, и в этом смысле утрата человеком самого себя.

С распространением представления о деятельном субъекте, имеющем власть над природой, радикально меняются представления о времени. Выражением нового восприятия времени становится вера в прогресс. Прогресс – движение к лучшему состоянию через распространение истинных идей, которые постепенно устраняют загадки и чудеса мира, пронизывая его светом разума.

В XIX в. эту веру в прогресс продолжает поддерживать уже упоминавшийся позитивизм, пытающийся построить систему человеческих знаний в развитии. Развитие это целиком и полностью прогрессивно: человечество, по мнению О. Конта, чем дальше, тем больше освобождается от мифологических, религиозных и философских предрассудков, овладевая полезными «положительными» знаниями.

Эволюционная теория Дарвина кроме очевидных ее сторон (животное происхождение человека, борьба за существование, которую многие экономисты XIX в. распространили и на сферу экономики) продолжает подчеркивать веру в прогресс: эволюционный процесс предполагает постоянное совершенствование и усложнение живых организмов.

Развитие культуры в XIX в. рассматривали по тройственной схеме: дикость – варварство – цивилизация, вершиной которой оказывался сам XIX в. Эта схема была выражена этнографом Л. Морганом в его книге «Древнее общество». Марксистская версия развития человеческой истории абсолютизирует идею прогресса, который к тому же резко ускоряется человеком посредством революции.

Таким образом, можно выделить самые сильные и самые общие тенденции в культуре Нового времени. Именно эта эпоха укореняет веру в разумные начала окружающего мира и человеческой природы. Не религиозная традиция, а разум начинает рассматриваться в качестве непререкаемого авторитета. При этом разум делается орудием для преобразования природы, человеческого общества и самого человека. Такое представление о разуме говорит о появлении в эпоху Нового времени деятельного субъекта, ощущающего свою свободу и самостоятельность.

Производной новоевропейской науки становится машинная техника.

Естественно, что культура Нового времени более многообразна и противоречива. В ней есть различные отклонения от «генеральной линии». В религиозной культуре это интерес к мистике и тайным учениям. В искусстве – существование наряду с «большими» стилями такого стиля как рококо с его изяществом, чувственностью, особой несерьезностью, интимностью, противостоящей как строгому классицизму, так и трагическому романтизму. В политике – абсолютизм, революционный террор во Франции, нарушающие правила политического либерализма.

Возможно, именно такое разнообразие явлений культуры Нового времени делает эту эпоху содержательно близкой нашему времени. Многое в нашей нынешней культуре, в наших ценностях, которые мы называем общечеловеческими, остается от нововременного прошлого.

Литература

1. Бэкон Фр. Великое восстановление наук // Сочинения. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1977.

2. Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М., 2006.

3. Гоббс Т. Левиафан или материя, форма и власть государства церковного и гражданского //Сочинения. В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991.

4. Гуревич П.С. Философия человека. М., 2001.

5. Кант И. Ответ на вопрос: что такое просвещение //Сочинения. В 6 т. Т. 6 М.: Мысль, 1966.

6. Рассел Б. История западной философии. М., 2004.

7. Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие: статьи и выступления. М.: Республика, 1993.

8. Шоню П. Цивилизация классической Европы. Екатеринбург, 2005.

9. Якимович А. Новое время. Искусство и культура XVII-XVIII веков / СПб., 2004.

РАЗДЕЛ 14. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (Х–ХIХ вв.)

Факторы формирования культурного менталитета России Национальным менталитетом культуры называются такие глубинные структуры, которые определяют на протяжении длительного времени ее этническое или национальное своеобразие. Как правило, черты, характеризующие ментальность той или иной культуры, в отличие от идеологических, социально-политических, религиозно-конфессиональных и иных культурологических факторов, отличаются большой стабильностью и не изменяются столетиями. Так, национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время Петровских реформ, и при жизни Пушкина, и в «серебряный век», и при советской власти, и в эмиграции, и на совершенном этапе развития России.

Определенную роль в формировании менталитета национальной культуры играют природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы.

Оценивая в целом условия развития России и Запада, русский историк С.М. Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России – мачехой. Горы разделяли Западную Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм, писал Соловьев, «ведет народонаселение к однообразным занятиям; однообразность занятий производит разнообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев и верований исключает враждебные отношения.

Русская равнина, речная сеть и междуречье, леса и степь, река и бескрайнее поле, овраги и летучие пески – все это формировало и мировоззрение русского народа, и тип государственности, и фольклорные фантастические образы, и народную философию. Приведем некоторые типичные примеры из исследований В.О. Ключевского. «Лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов. Несмотря на это, лес всегда был тяжел для русского человека… Этим можно объяснить недружелюбное или небрежное отношение русского человека к лесу… Не менее важна для русской ментальности и степь… Степь широкая, раздольная своим простором, которому конца-краю нет, воспитывала в древнерусском южанине чувство шири и дали… Любовь русского человека к реке позволяла преодолеть подобную «двусмысленность», воспитывала дух предприимчивости, кормила и поила, сближала разбросанные части населения».

Россия принадлежит к типу обществ, подверженных различным не только географическим, но и геополитическим влияниям. Геополитический фактор в значительной мере оказал влияние на выбор духовной традиции – веры. Русская культура на протяжении многих веков была проникнута византийским духом и стилем. От Византии Русь переняла православие. Русское православие – синкретизм (слитность) славянского язычества и христианства (двоеверие).

Геополитический фактор оказался основополагающим в отсутствии целостного, исторически непрерывно развивающегося явления, обладающего своей логикой и выраженным национальным своеобразием. На любом этапе исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, светское и духовное, коллективное и индивидуальное – эти и подобные «пары» противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол – это лишь немногие из значимых для понимания истории русской культуры понятий, выявляемых уже на стадии древнерусской культуры. Бинарность в строении русской культуры – несомненный результат «пограничного» геополитического положения Руси-России между Востоком и Западом и приобретенного в течение многих веков столкновения и взаимопроникновения черт той и другой «суперцивилизации». В историко-культурной работе «Русская идея» Н.А. Бердяев, объясняя антиномичность России и ее культуры, противоречивость и сложность русской души, констатировал, что «в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный востоко-запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Многие современные культурологи считают, что русская Евразия – это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так и на Востоке, это притяжения и отталкивания западных и восточных влияний в едином смысловом пространстве, это уникальный цивилизационный водоворот во вселенском масштабе. Вместе с тем изначальная «пограничность» русской культуры, а затем и российской цивилизации порождала не только универсализм целей и притязаний русской культуры, но и делало ее путь, как судьбу России, весьма драматическими, чреватыми взлетами и падениями, катастрофическими событиями, великими потрясениями.

Россия, представляя собой страну, геополитически зажатую между Западом и Востоком, заключает в себе три культурных мира – христианский, мусульманский и буддийский. Конфессиональный фактор сформировал в русском народе веротерпимость и религиозно-эстетическое культурное многоцветие России.

Конец XVI века и XVII век ознаменовались в Западной Европе кризисом феодализма и ранними буржуазными революциями в Нидерландах и Англии. Возникает не только подлинное научное естествознание, основой которого является органическое соединение теории с планомерным экспериментальным исследованием природы, но и опирающаяся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира.

Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы.

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 - 17 вв., стала механика - наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму - созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации. Бог становится внешним "щелчком" по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, но и от натурфилософии ХУ-ХУ1 вв., рассматривавших понятие "природа" и "жизнь" как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом).

Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере внутри философии, инстанцией.

Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм.

Эмпиризм (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм) - направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма - сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц) - противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании.