Пассия или чинопоследование на русском языке. Особая великопостная служба — пассия

Текст молитвы «Отче наш» на русском языке:

Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Текст молитвы «Отче наш» на церковнославянском языке (с ударениями):

Отче наш, Иже еси на небесе́х!
Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое,
Да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́.
Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь;
И оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим;
И не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.

Толкование молитвы «Отче наш»:

Отче наш, Иже еси на Небесех! Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя и в самом начале вспомнил о всех благодеяниях Божиих! В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом , одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей: и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили.

Когда же говорит на Небесех , то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах.

Далее, этими словами Он научает нас и молиться за всех братьев. Он не говорит: «Отче мой, Иже еси на Небесех», но - Отче наш , и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство.

Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братиями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах - посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару. Однако Спаситель этим наименованием не удовлетворился, но присовокупил и другие изречения.

Да святится имя Твое , говорит Он. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но все почитать ниже хвалы Его, вот – молитва, достойная того, кто называет Бога Отцом! Да святится значит да прославится. Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда не изменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашею жизнью. Об этом Он и прежде сказал: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16 ). И Серафимы, славят Бога, так взывают: Свят, Свят, Свят! (Ис. 6:3 ). Итак, да святится значит да прославится. Сподоби нас, - как бы так учит нас молиться Спаситель, - так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили. Пред всеми являть жизнь неукоризненную, чтобы каждый из видящих ее возносил хвалу Владыке - это есть признак совершенной мудрости.

Да приидет Царствие Твое . И эти слова приличны доброму сыну, который не привязывается к видимому и не почитает настоящих благ чем-либо великим, но стремится к Отцу и желает будущих благ. Такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного.

Этого и апостол Павел желал каждодневно, почему и говорил: и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела нашего (Рим. 8:23 ). Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей, но, как живущий на небе, свободен от той и другой крайности.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли . Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству, но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа. Действительно, к достижению совершенства горних Сил нам нимало не препятствует то, что мы живем на земле. Но можно, и здесь обитая, все делать так как бы мы жили на небе.

Итак, смысл слов Спасителя таков: как на небе совершается все беспрепятственно и не бывает того, чтобы Ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются и покоряются (потому что сказано: сильнии крепостию, творящии слово Его – Пс. 102, 20 ) – так и нас, людей, сподоби не в половину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно.

Видишь ли? – Христос научил и смиряться, когда показал, что добродетель зависит не от одной только нашей ревности, но и от благодати небесной, и вместе с тем заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение и о вселенной. Он не сказал: «да будет воля Твоя во мне» или «в нас», но на всей земли – то есть, чтобы истребило всякое заблуждение и насаждена была истина, чтоб изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорит Он, то дольнее ничем не будет различаться от горнего, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь . Что такое хлеб насущный? Повседневный. Так как Христос сказал: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые подлежат необходимым законам природы и не могут иметь ангельского бесстрастия то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и Ангелы исполняют их, однако снисходит к немощи природы и как бы так говорит: «Я требую от вас равноангельной строгости жизни, впрочем не требуя бесстрастия, поскольку того не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище».

Смотри, однако, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем-либо подобном – но только о хлебе, и притом о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем, почему и присовокупил: хлеб насущный , то есть повседневный. Даже и этим словом не удовлетворился, но присовокупил вслед затем и другое: даждь нам днесь , чтобы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоишь себя заботой о нем? Это Спаситель заповедал и далее затем в своей проповеди: Не заботьтесь , - говорит, - о завтрашнем дне (Мф. 6:34 ). Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верою и не более уступали природе, чем сколько требует от нас необходимая нужда.

Далее, так как случается грешить и после купели возрождения (то есть Таинства Крещения. - Сост. ), то Спаситель, желая и в этом случае показать Свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших и так говорить: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим .

Видишь ли бездну милосердия Божия? После отъятия стольких зол и после неизреченно великого дара оправдания Он опять согрешающих удостоивает про щения. <…>

Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божием.

Особенно же достойно замечания то, что Он в каждом вышесказанном прошении упомянул о всех добродетелях, а этим последним прошением еще объемлет и злопамятство. И то, что чрез нас святится имя Божие, есть несомненное доказательство совершенной жизни; и то, что совершается воля Его, показывает То же самое; и то, что мы называем Бога Отцом, есть признак непорочной жизни. Во всем этом уже заключается, что должно оставлять гнев на оскорбляющих нас; однако Спаситель этим не удовлетворился, но, желая показать, какое Он имеет попечение об искоренении между нами злопамятства особо говорит об этом и после молитвы припоминает не другую какую заповедь, а заповедь о прощении, говоря: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам Отец ваш небесный (Мф. 6:14 ).

Таким образом это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел права жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим Собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от меня получишь то же благодеяние – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого. Ты прощаешь другого потому что Сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, Сам ни в чем не имея нужды; ты прощаешь сорабу, а Бог – рабу; ты виновен в бесчисленных грехах, а Бог безгрешен

С другой стороны, Господь показывает Свое человеколюбие тем, что хотя бы Он мог и без твоего дела простить Тебе все Грехи, но Он хочет и в этом благодетельствовать Тебе, во всем доставлять тебе случаи и побуждения к кротости и человеколюбию – гонит из тебя зверство, угашает в тебе гнев и всячески хочет соединить тебя с твоими членами. Что ты скажешь на это? То ли, что ты несправедливо потерпел от ближнего какое-либо зло? Если так, то, конечно, ближний согрешил против тебя; а если ты претерпел по справедливости, то это не составляет греха в нем. Но и ты приступаешь к Богу с намерением получить прощение в подобных и даже Гораздо больших грехах. Притом еще прежде прощения мало ли получил ты, когда уже научен хранить в себе человеческую душу и наставлен кротости? Сверх того и великая награда предстоит тебе в будущем веке, потому что тогда не потребуется от тебя отчет ни в одном грехе твоем. Итак, какого будем достойны мы наказания, если и по получении таких прав оставим без внимания спасение наше? Будет ли Господь внимать нашим прошениям, когда мы сами не жалеем себя там, где все в нашей власти?

И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго . Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом и для нас победа будет блистательнее, и для диавола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и нетщеславными, и мужественными. Лукавым же здесь называет Христос диавола, повелевая нам вести против него непримиримую брань и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно диавол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Поэтому Спаситель и не сказал: «избави нас от лукавых», но - от лукаваго ,- и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против диавола как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделав нас более осторожными и пресекши всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая что Он могущественнее всех: Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь , – говорит Спаситель. Итак, если Его Царство, то не должно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется и никто не разделяет с Ним власти.

Когда Спаситель говорит: Твое есть Царство , то показывает, что и тот враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется по попущению Божию. И он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных, а потому не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел; ни на стада овец и волов, доколе не получил власти свыше.

И сила , – говорит Христос. Итак, хотя бы ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела, И слава во веки, Аминь ,

Святитель Иоанн Златоуст

Молитвы в христианстве подразделяются на благодарственные, молитвы прошения, праздничные и универсальные. Есть также такие молитвы, которые должен знать каждый уважающий себя христианин. Одним из таких молитвенных текстов является «Отче наш».

Значение молитвы «Отче наш»

Эту молитву Иисус Христос передал апостолам, чтобы они, в свою очередь, передали ее миру. Это прошение о семи благах — духовных святынях, которые являются идеалами для любого верующего. Словами этой молитвы мы выражаем уважение к Богу, любовь к Нему, а также веру в будущее.

Эта молитва подходит для любых жизненных ситуаций. Она универсальна — ее читают на каждой церковной литургии. Ее принято возносить в честь благодарения Бога о посланном счастье, для прошения об исцелении, о спасении души, с утра и вечером, перед сном. Читаться «Отче наш» от всего сердца, это не должно быть похоже на обычное чтение. Как говорят церковные деятели, лучше не произносить данную молитву вовсе, чем читать просто потому, что надо.

Текст молитвы «Отче наш»:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. И ныне и присно, во веке веков. Аминь.

«Да святится имя Твое», — так мы проявляем уважение к Богу, к его единственности и неизменному величию.

«Да приидет Царствие Твое», — так мы просим, чтобы Господь соизволил править нами, не отвернулся от нас.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», - так верующий просит Бога, чтобы он принимал неизменное участие во всем происходящем с нами.

«Хлеб наш насущный дай нам на сей день», - дай нам тело и кровь Христовы на эту жизнь.

«Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», - наша готовность прощать обиды от недругов наших, которая вернется нам в Божьем прощении грехов.

«Не введи нас в искушение», - просьба о том, чтобы Бог не предал нас, не оставил на растерзание грехам.

«Избавь нас от лукавого», — так принято просить о том, чтобы Бог помог нам противостоять соблазнам и человеческому стремлению к греху.

Эта молитва творит чудеса ; она способна спасти нас в самых трудные минуты нашей жизни. Именно поэтому большинство людей при приближении опасности или в безысходных ситуациях читают Отче наш. Молитесь Богу о спасении и о счастье, но не земном, а небесном. Храните веру и не забывайте нажимать на кнопки и

02.02.2016 00:20

Каждый верующий человек слышал о смертных грехах. Тем не менее, не всегда приходит осознание что...

Каждая мать мечтает, чтобы жизненный путь ее ребенка был наполнен только радостью и счастьем. Любые...

Нет человека, который не слышал бы или не знал о существовании молитвы “Отче наш, Иже еси на небесех!”. Это самая главная молитва, к которой обращаются верующие христиане всего света. Молитва Господня, как принято называть “Отче наш”, считается ключевым достоянием христианства, самой старой молитвой. Приведена она в двух Евангелиях: от Матфея — в главе шестой, от Луки — в главе одиннадцатой. Большую популярность получил вариант, данный Матфеем.

На русском языке текст молитвы “Отче наш” бытует в двух вариантах — на современном русском и на церковнославянском. Многие люди ошибочно из-за этого полагают, что в русском существует 2 разных молитвы Господней. В действительности, это мнение в корне не верное — оба варианты равносильны, а такое расхождение произошло в связи тем, что во время перевода древних письмен “Отче наш” переводилась из двух источников (вышеназванных Евангелий) по-разному.

Библейское предание гласит, что молитве “Отче наш, Иже еси на небесех!” апостолов научил сам Христос, Божий Сын. Произошло данное событие в Иерусалиме, на горе Елеонской, на территории храма Pater Noster. Текст молитвы Господней был запечатлен на стенах этого данного храма на более чем 140 языках мира.

Однако судьба храма Pater Noster оказалась трагической. В 1187 году, после захвата Иерусалима войсками султана Саладина, храм был полностью разрушен. Уже в XIV веке, в 1342 году, нашли кусок стены с гравировкой молитвы “Отче наш”.

Позже, в XIX веке, во второй его половине, благодаря архитектору Андре Леконту, на месте бывшего Pater Noster появилась церковь, которая впоследствии перешла в руки женского католического монашеского ордена босоногих кармелиток. С той поры стены этой церкви каждый год декорируется новым панно с текстом главного христианского достояния.

Когда и как молитва “Отче наш” произносится?

“Отче наш” служит обязательной частью ежедневного молитвенного правила. Традиционно принято её читать в день читать 3 раза — утром, днем, вечером. Всякий раз молитва произносится трижды. После нее читаются “Богородице Дево” (3 раза) и “Верую” (1 раз).

Современный русский вариант

В современном русском “Отче наш” имеется в двух вариантах — в изложении Матфея и в изложении Луки. Текст от Матфея наиболее популярен. Звучит он таким образом:

Вариант молитвы Господней от Луки является более сокращенным, не содержит славнословия и звучит следующим образом:

Молящийся человек для себя может выбрать любой из имеющихся вариантов. Каждый из текстов “Отче наш” — это своего рода личная беседа молящегося с Господом Богом. Молитва Господня настолько является сильной, возвышенной и чистой, что после ее произнесения каждый человек чувствует облегчение и спокойствие.

CD I

Н.Озеров. Великая Ектения. Протодиакон Всеволод Аргамаков

Прокимен Великий «Не отврати лица Твоего» (Лаврского напева) . Протодиакон Всеволод Аргамаков

П.Турчанинов. Тебе одеющагося

Н.Озеров. Кондак Акафиста. Солист С.Архангельский (Бас)

Акафист Божественным Страстем Христовым. "Нараспев" в изложении игумена Никифора Кирзина) , редакция Г.Смирнова.
Читает Протоиерей Владислав Провоторов
. . .
Икос 10
Кондак 11
Икос 11
Кондак 12
Икос 12
Кондак 13
Икос 1

CD II

Молитва. Читает протоиерей Владислав Провоторов

Ныне отпущаеши. Чтец Денис Карамаликов

Трисвятое по Отче наш. Чтец Денис Карамаликов

П.Чесноков. Приидите, ублажим Иосифа. Переложение Г.Смирнова

Запись произведена в Храме Благовещения Пресвятой Богородицы с. Павловская Слобода в мае и сентябре 2008 года. Звукорежиссер Александр Калашников.

Пассия

Пассия (от латинского «passio» – «страдание») появилась в юго-западной России во второй четверти XVII века, став самым поздним по времени возникновения православным богослужением. Ее прообразом послужили католические Пассионы («Страсти») - драматические изображения Крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа. Но если на Западе эти службы были, по сути, театрализованными представлениями, то в практике Православной Церкви их чинопоследование всегда строилось только на тех обрядовых и гимнографических элементах, которые издревле составляют существующий круг православного богослужения.

Необходимость появления Пассии в практике Русской Церкви была продиктована усилением католической экспансии в юго-западном крае. Богослужение католиков изобиловало внешними эффектами и экзальтированной пышностью. Именно эта эстетическая составляющая подвигла многих православных жителей Галиции и Волыни (ныне – территория центральной Украины) к принятию унии. В противовес сему ревностный защитник Православия и один из образованнейших людей своего времени - настоятель Киево-Печерской Лавры архимандрит Петр (Могила) (1596–1647) предлагает к церковному употреблению ряд новых литургических форм. В их числе - Пассия, утвержденная предположительно на Киевском Соборе 1629 года при митрополите Киевском Иове (Борецком).

В 1632 году, после кончины владыки Иова, митрополитом избирается Петр (Могила), и с этого времени Пассия на юго-западе Руси начинает совершаться повсеместно. О широком ее распространении к началу XVIII века может свидетельствовать тот факт, что уже в 1702 году издательством Киево-Печерской Лавры в приложении к Цветной Триоди был опубликован устав ее совершения. Впрочем, в комментарии, сопутствующем этой публикации, говорится, что «сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение церкве святыя православныя подаются». Таким образом, вопрос введения Пассии в богослужебный обиход уже в то время носил сугубо рекомендательный характер, ведь Типикон (Устав Православной Церкви) о ней ничего не знает.

Первоначально Пассия совершалась в чине малого повечерия. После заключительных молитв хором исполнялась стихира Великого Пятка «Тебе Одеющагося светом, яко ризою…», по окончании которой читалось положенное Евангелие. По прочтении Евангелия полагалось пение стихиры Великой Субботы «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго…» и произносилась проповедь о значении искупительной Жертвы Христа Спасителя, после чего повечерие завершалось обычным порядком. Примерно такой порядок совершения Пассии по сей день сохраняется в Киево-Печерской Лавре, а также во многих храмах Украинской Православной Церкви Московского Патриархата.

Современный чин Пассии формировался на протяжении более чем трех столетий. Отсутствие общепринятого последования допускало возможность свободного формотворчества, опиравшегося на литургические предпочтения и эстетический вкус священнослужителей и прихожан. Нередко случалось, что в храмах одного города ее могли совершать различно и даже в разные дни. Любопытно, что это многообразие сохраняется и сегодня.

С середины XIX века к последованию Пассии нередко «по произволу» начинают присоединять чтение акафиста Божественным Страстям Христовым. Этот трогательный, любимый в народе акафист по своему происхождению униатский. Его основательная переработка для употребления в Православной Церкви была выполнена в 1840-х годах архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием (Борисовым), считавшим действие акафистов на духовность народа «чрезвычайно сильным и благородным».

В начале XX века Пассия распространяется по всей территории России и сразу становится одним из любимейших в народе великопостных богослужений. Интересной особенностью стало то, что ее стали совершать, как правило, не в чине малого повечерия, а в составе вседневной вечерни 2-й, 3-й, 4-й и 5-й Недель (воскресений) Великого Поста.

Как и в XVII веке, на ней читается Евангелие о Страстях Христовых: на первой Пассии - 26-я и 27-я главы Евангелия от Матфея, на второй – 14-я и 15-я от Марка, на третьей – 22-я и 23-я от Луки, на четвертой – 18-я и 19-я от Иоанна. Получило «постоянную прописку» и чтение Акафиста. В остальном же последование Пассии в течении XX века претерпело ряд изменений, особенно в московской практике ее совершения. К ней присоединились новые песнопения Страстной Седмицы: прокимен «Разделиша ризы Моя себе…», 15-й антифон Утрени Великого Пятка «Днесь висит на Древе» и другие.

В конце XX века Издательским Советом РПЦ в ежегодном издании «Богослужебных указаний» начинает публиковаться Устав совершения Пассии, учитывающий элементы многообразия ее чина, а в 2003 году, по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, выходит в свет отдельное издание «Пассия, или чинопоследование с акафистом Божественным Страстям Христовым», отражающее московскую практику ее служения.

Денис Карамаликов

Эта самая поздняя по времени возникновения православная служба была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм.

Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья (или пятницы) Великого Поста , по вечерам. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования о страданиях Христа: на первой - 26 и 27 главы от Матфея, на второй - 14 и 15 от Марка, на третьей - 22 и 23 от Луки, на четвертой - 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

В конце службы все верующие с благоговением подходят поклониться перед Распятием, Крестом Христовым, который на пассии выносится на середину храма .

Пассия: история ее возникновения

С приходом Великого Поста богослужебный Устав предлагает верующим людям большое разнообразие особенных молитв и чинопоследований, помогающих настроиться на покаянный лад и достойно пройти постное поприще. Все эти произведения церковного гимнотворчества, молитвословия и особые богослужебные последования в основном древнего происхождения и с давних пор укоренены в богослужебной практике. Однако есть среди них богослужение, которое является довольно поздним по происхождению и не находит отражения в Уставе. Это богослужение называется Пассией - от латинского слова passio, что в переводе на русский язык означает «страдание», а на славянский язык переводится как «страсть».

Появление этого чина связывают с католическим влиянием на православное богослужение. Именно на Западе в XVI-XVII вв. впервые появляются чинопоследования с подобным названием. Позднее это нововведение подхватили протестанты. Смыслом Пассии является сопереживание со Христом последних дней Его земной жизни и, в особенности, Его Крестной Смерти.

Западная традиция исполнения Пассии была, скорее, похожа на театрализованное представление, во время которого несколько священников (иногда одетых в соответствующие костюмы) по ролям читали отрывки из Страстного евангельского цикла. Чтение перемежалось музыкой и пением. Некоторые западные композиторы, например, И.С. Бах, сочиняли музыку для Пассий («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»).

В Русской Церкви это богослужение начинает распространяться от юго-западных рубежей Малороссии. Составителем чина стал митрополит Киевский Петр (Могила) (1596 – 1647 гг.). В православном варианте Пассия также представляла собой последовательное чтение евангельских отрывков, повествующих о последних днях и часах земной жизни Спасителя. Кроме того, исполнялись песнопения, взятые из богослужения Страстной Пятницы. Заканчивалась Пассия, как правило, проповедью. Позже в чинопоследование был включен акафист Страстям Господним. Долгое время эта служба совершалась только в юго-западных епархиях, но с конца XIX в. интерес к ней возрастает, она появляется и в центральных русских епархиях. К концу XX в. Пассия широко распространилась, и, несмотря на то, что она не предписана Уставом к обязательному исполнению, на сегодняшний день совершается уже почти повсеместно.

Чинопоследование Пассии

За пост Пассия совершается четыре раза, по количеству евангелистов. По установившемуся обычаю, эта служба совершается в воскресный вечер и соединяется с великой вечерней. Хотя до XX в. она могла исполняться и по пятницам, в составе малого повечерия. Такая практика сохранилась до нынешнего дня в некоторых епархиях Украины. Как правило, цикл Пассий начинается со второй Недели Великого поста, посвященной святителю Григорию Паламе.

Традиционно Пассия совершается в середине храма перед Распятием. На стиховне последняя стихира на «И ныне» заменяется на стихиру Великой Пятницы: «Тебе одеющегося светом…» Духовенство выходит из алтаря в центр храма, там же на аналое полагается Евангелие. После каждения всего храма начинается чтение акафиста Страстям Господним. По окончании его диакон возглашает прокимен «Разделиша ризы моя себе…», также взятый из богослужения Страстной Пятницы. После этого священник читает Евангелие. По прочтении Евангелия поется 15 антифон службы Великого Пятка – «Днесь висит на древе…», в конце которого совершается поклонение Rресту и следует обычное окончание вечерни. В качестве обязательного дополнения после отпуста произносится проповедь или читается поучение.

Духовный смысл Пассии в православном богослужении

В современной богослужебной традиции совершение Пассии сталкивается со многими противоречиями. До сих пор слышно много споров о том, можно или нельзя совершать эту службу. В качестве основного довода против приводится западное происхождение Пассии, и, как следствие этого, ее называют католическим нововведением. Другой аргумент, высказываемый против совершения Пассии, это отсутствие упоминания о ней в Типиконе.

Однако при более внимательном рассмотрении проблемы обоснованность этих претензий можно если не опровергнуть, то, по крайней мере, подвергнуть сомнению. Вопрос об отсутствии этой службы в Типиконе нужно рассматривать с позиции изменяемости православного богослужения. Устав не допускает вольностей в чинопоследовании основных частей богослужения. Однако со временем происходят изменения в последованиях второстепенных. Причин тому много: гонения, особенности национального характера народа, местные богослужебные традиции, географическое положение и т.д. Кроме того, появляются и новые формы богослужения, такие, как Пассия. И более позднее ее (относительно Типикона) происхождение не является подтверждением того, что она противоречит духу или букве Устава. Также можно отметить, что Пассия традиционно пользовалась широкой популярностью и не находила отторжения в народном благочестии.

Мнение о том, что Пассия является чисто католическим богослужением, перенесенным на почву русского Православия, глубоко ошибочно и неверно. В чинопоследовании этой службы нет ни одного католического песнопения или текста, противоречащего православной догматике. Все песнопения взяты из Постной Триоди, из богослужения Великой Пятницы. Текст акафиста Страстям Господним был составлен в середине XIX в. архиепископом Иннокентием Херсонским (Борисовым). Хотя за основу архиепископ Иннокентий взял униатский акафист, но последний был тщательно переработан и приведен в соответствие с православными догматикой и благочестием.

Кроме того, многие исследователи христианского богослужения, говорят, что в период с XIV по XVII вв. вопрос о духовной пользе сопереживания страданиям Христа поднимался не только в западном богословии. В связи с этим появление Пассии в православном богослужении уже видится не просто повторением новомодной западной традиции, но самобытным осмыслением серьезного духовного вопроса, причем осмыслением явно аскетическим.

Немаловажно также и то, что католические молитвенные практики традиционно отличались яркой эмоциональностью и образным представлением. Католическая Пассия, затрагивая главным образом область чувств, вызывает у человека чувство сопричастности именно историческому моменту. Основным результатом этого сопереживания становится попытка понять, что чувствовал Христос в момент несения Креста, оставленный учениками и оплеванный толпой, какие муки испытывал Он на Кресте в момент Распятия и т.д. Через подобное переживание, прочувствовав весь ужас последних часов земной жизни Христа, осознав и свою вину за смерть Христа, человек должен осознать свою греховность и прийти к покаянию.

Однако подобные душевные состояния не могут быть подлинно духовны, поскольку напоминают больше ощущения зрителя в партере театра. Он может глубоко и искренне сопереживать талантливо поставленному представлению, но при этом оставаться черствым к собственному духовному положению, не воспринимать призыв к покаянию как направленный лично к нему.

В православном понимании сопричастность страданиям Христа выражается прежде всего словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Нам не дано было присутствовать при Страданиях и Смерти Господа Иисуса Христа. И служба Пассии не переносит нас в те далекие времена, когда Господь страдал на Кресте. Она, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние. Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних? Можем ли мы так же, как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему Распятие и смерть за нас? Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же не стремимся мы к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним: «Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя».

Таким образом, в центре внимания Пассии выступает душа человека, уподобляющаяся Христу либо отвергающая Его. Через это верующие призываются к покаянию в своих прегрешениях и внимательному и строгому рассмотрению своих отношений с Богом.

Есть и более обоснованные претензии в адрес этого богослужения. Уже со второй седмицы Великого поста, нарушая последовательность событий, в богослужение начинают вставляться песнопения, иллюстрирующие события Великой Пятницы. И этим якобы нарушаются логика и порядок церковного богослужебного года. Теряется и путается педагогический и назидательный смысл тех событий, которые предлагает нам Устав для молитвенного сопереживания в течение Великого Поста.

Но если посмотреть шире, то мы увидим, что есть дни, которые также выпадают из общей смысловой связки Великого Поста и даже не считаются постными в богослужебном смысле - это дни воскресные. По своему смысловому значению любое воскресение есть малая Пасха, и духовно оно переживается именно как победа Христа над смертью, ниспровержение власти греха и диавола. И если бы не литургия Василия Великого, совершаемая по воскресным дням Великого поста, и не продолжающееся ограничение в пище, эти дни мало бы отличались от любого воскресенья вне поста.

В связи с этим совершение Пассии вечером в воскресный день приобретает некую логику и оправданность. После небольшого отдохновения верующие люди, идущие путем поста, вновь сосредотачиваются для дальнейшего постного делания. Пассия вновь напоминает людям о главной цели поста: покаянии и приведении своего духовного облика в состояние сопричастности Пасхальной радости о Воскресшем Христе Спасителе.

Кроме того, по мысли составителей богослужебного чина Пассии, она в обязательном порядке должна заканчиваться проповедью. Таким образом, у священнослужителей всегда есть возможность прокомментировать и объяснить смысл этого богослужения, если кто-нибудь будет смущаться приведенными выше возражениями против обоснованности его применения.

Как уже упоминалось ранее, несмотря на то, что Пассия не уставное чинопоследование, оно уже нашло свое место в современной практике великопостного богослужения и стало традиционной особенностью Великого поста. Служба Пассии всегда находила и находит живой молитвенный отклик в сердцах верующих. Поэтому, если не искать в этой службе противоречия Типикону и уставной традиции, а попытаться понять для себя ее истинный смысл, тогда, несомненно, можно извлечь из нее духовную пользу.