Пифагор нанесенная обида. Чем смыть обиду

Биография

Сын барона Батиста де Вилькье и Анны де Рошешуар де Мортемар.

Барон де Клерво, д"Эстаблё, де Шансо, де Фавроль, д"Эври, д"Обиньи, де Лафе, первый дворянин Палаты короля (1579), капитан телохранителей короля, государственный советник, губернатор и генеральный наместник Парижа и Иль-де-Франса (4.01.1580; зарегистрирован счетной палатой 10.01.1580).

Имел репутацию «злого демона» герцога Анжуйского. Савойский посол обвиняет его в том, что Генрих стал пьяницей и предавался «пороку, ненавистному природе», тогда как Брантом снимает с него ответственность за те «позорные игры», которым король предавался смолоду .

Пользовался большим влиянием на юге Турени , севере Пуату и юго-востоке Берри , где находились его земельные владения. С 1 апреля 1569 командовал ордонансовой ротой , сменив сеньора де Линьера. С 1571 года командовал ордонансовой ротой у герцога Анжуйского, навербованной, в основном, из уроженцев Турени, Пуату и Берри, и участвовавшей в осаде Ла-Рошели .

Сопровождал Генриха в Польшу, и был вдохновителем и одним из организаторов побега из Варшавы в ночь с 18 на 19 июня 1574. При этом Вилькье и Дю Га вскрыли ларец с драгоценностями польской короны и похитили бриллианты, заменив их песком и булыжниками .

Являясь ставленником королевы-матери, Вилькье на обратном пути через Италию информировал Екатерину Медичи об интригах нового королевского фаворита маршала Бельгарда , вступившего в сговор с герцогом Савойским против интересов Франции . Екатерина неоднократно прибегала к его советам, и поручала Вилькье различные дипломатические миссии .

31 декабря 1578 в Париже стал одним из первых рыцарей нового ордена Святого Духа .

Лишился влияния, как и другие сторонники Екатерины, в 1588 году, в связи с обострением политической борьбы и сосредоточением власти в руках герцога д"Эпернона , после чего, по слухам, перешел на сторону Католической лиги и герцога де Гиза . Рассказывали, что перед днем баррикад Вилькье пытался с помощью угроз помешать Никола Пулену сообщить королю о готовящемся мятеже .

Умер в 1590 году в своем замке Эври в Бри.

Семья

1-я жена (контракт 17.01.1558): Франсуаза де Ламарк (ум. 09.1577), дочь Гийома, Бастарда де Ламарка, конюшего Франциска I

2-я жена (контракт 8.07.1586): Луиза де Савоньер (ок. 1563 - 23.12.1625), дочь Жана де Савоньера, сеньора де Ла-Бретеш, и Гийонны де Бово-дю-Риво, бывшая фрейлина Екатерины Медичи. Вторым браком вышла за Мартена дю Белле , принца Ивето

• Клод де Вилькье (ум. 1604)

По отзывам мемуаристов, Рене де Вилькье вел при дворе жизнь сибарита, и первым завел обычай приправлять омлет пудрой из толченого жемчуга .

Много шума в свое время наделало преступление, совершенное Вилькье в сентябре 1577 в Пуатье , где он собственноручно из ревности заколол свою жену и ее спутницу, которая пыталась защитить эту даму. Недоумение вызвали как мотив преступления (при дворе открыто предавались разврату), так и место его совершения (королевский дом), а более всего то, что Генрих III оставил его совершенно безнаказанным, и ни в чем не упрекнул своего фаворита .

Напишите отзыв о статье "Вилькье, Рене де"

Примечания

Литература

• Champagnac J.-B.-J. Chronique du crime et de l"innocence, recueil des événements les plus tragiques, empoisonnements, assassinats, massacres, parricides… T. I. - P. : Ménard, 1833.
• Le Roux N. La faveur du roi: mignons et courtisans au temps des derniers Valois (vers 1547 - vers 1589). - Seyssel: Champ-Vallon, 2001. - ISBN 978-2876733114 .
• Poullain de Saint-Foix G.-F. Histoire de l"Ordre du Saint-Esprit. T. I. - P. : Pissot, 1775.
• Брантом . Галантные дамы. - М .: Республика, 1998. - ISBN 5-250-02437-8 .
• Маргарита де Валуа . Мемуары. Избранные письма. Документы. - СПб. : Евразия, 2010. - ISBN 978-5-91852-012-3 .
• Эрланже Ф. Генрих III. - СПб. : Евразия, 2002. - ISBN 5-8071-0096-4 .

Ссылки

• (фр.) . Armorial de l"Ordre du Saint-Esprit. Проверено 9 июня 2016.
• (фр.) . Проверено 9 июня 2016.
• (фр.) . 21.11.2014. Проверено 9 июня 2016.

Отрывок, характеризующий Вилькье, Рене де

Анатоль вышел из комнаты и через несколько минут вернулся в подпоясанной серебряным ремнем шубке и собольей шапке, молодцовато надетой на бекрень и очень шедшей к его красивому лицу. Поглядевшись в зеркало и в той самой позе, которую он взял перед зеркалом, став перед Долоховым, он взял стакан вина.
– Ну, Федя, прощай, спасибо за всё, прощай, – сказал Анатоль. – Ну, товарищи, друзья… он задумался… – молодости… моей, прощайте, – обратился он к Макарину и другим.
Несмотря на то, что все они ехали с ним, Анатоль видимо хотел сделать что то трогательное и торжественное из этого обращения к товарищам. Он говорил медленным, громким голосом и выставив грудь покачивал одной ногой. – Все возьмите стаканы; и ты, Балага. Ну, товарищи, друзья молодости моей, покутили мы, пожили, покутили. А? Теперь, когда свидимся? за границу уеду. Пожили, прощай, ребята. За здоровье! Ура!.. – сказал он, выпил свой стакан и хлопнул его об землю.
– Будь здоров, – сказал Балага, тоже выпив свой стакан и обтираясь платком. Макарин со слезами на глазах обнимал Анатоля. – Эх, князь, уж как грустно мне с тобой расстаться, – проговорил он.
– Ехать, ехать! – закричал Анатоль.
Балага было пошел из комнаты.
– Нет, стой, – сказал Анатоль. – Затвори двери, сесть надо. Вот так. – Затворили двери, и все сели.
– Ну, теперь марш, ребята! – сказал Анатоль вставая.
Лакей Joseph подал Анатолю сумку и саблю, и все вышли в переднюю.
– А шуба где? – сказал Долохов. – Эй, Игнатка! Поди к Матрене Матвеевне, спроси шубу, салоп соболий. Я слыхал, как увозят, – сказал Долохов, подмигнув. – Ведь она выскочит ни жива, ни мертва, в чем дома сидела; чуть замешкаешься, тут и слезы, и папаша, и мамаша, и сейчас озябла и назад, – а ты в шубу принимай сразу и неси в сани.
Лакей принес женский лисий салоп.
– Дурак, я тебе сказал соболий. Эй, Матрешка, соболий! – крикнул он так, что далеко по комнатам раздался его голос.
Красивая, худая и бледная цыганка, с блестящими, черными глазами и с черными, курчавыми сизого отлива волосами, в красной шали, выбежала с собольим салопом на руке.
– Что ж, мне не жаль, ты возьми, – сказала она, видимо робея перед своим господином и жалея салопа.
Долохов, не отвечая ей, взял шубу, накинул ее на Матрешу и закутал ее.
– Вот так, – сказал Долохов. – И потом вот так, – сказал он, и поднял ей около головы воротник, оставляя его только перед лицом немного открытым. – Потом вот так, видишь? – и он придвинул голову Анатоля к отверстию, оставленному воротником, из которого виднелась блестящая улыбка Матреши.
– Ну прощай, Матреша, – сказал Анатоль, целуя ее. – Эх, кончена моя гульба здесь! Стешке кланяйся. Ну, прощай! Прощай, Матреша; ты мне пожелай счастья.
– Ну, дай то вам Бог, князь, счастья большого, – сказала Матреша, с своим цыганским акцентом.
У крыльца стояли две тройки, двое молодцов ямщиков держали их. Балага сел на переднюю тройку, и, высоко поднимая локти, неторопливо разобрал вожжи. Анатоль и Долохов сели к нему. Макарин, Хвостиков и лакей сели в другую тройку.
– Готовы, что ль? – спросил Балага.
– Пущай! – крикнул он, заматывая вокруг рук вожжи, и тройка понесла бить вниз по Никитскому бульвару.
– Тпрру! Поди, эй!… Тпрру, – только слышался крик Балаги и молодца, сидевшего на козлах. На Арбатской площади тройка зацепила карету, что то затрещало, послышался крик, и тройка полетела по Арбату.
Дав два конца по Подновинскому Балага стал сдерживать и, вернувшись назад, остановил лошадей у перекрестка Старой Конюшенной.
Молодец соскочил держать под уздцы лошадей, Анатоль с Долоховым пошли по тротуару. Подходя к воротам, Долохов свистнул. Свисток отозвался ему и вслед за тем выбежала горничная.
– На двор войдите, а то видно, сейчас выйдет, – сказала она.
Долохов остался у ворот. Анатоль вошел за горничной на двор, поворотил за угол и вбежал на крыльцо.
Гаврило, огромный выездной лакей Марьи Дмитриевны, встретил Анатоля.
– К барыне пожалуйте, – басом сказал лакей, загораживая дорогу от двери.
– К какой барыне? Да ты кто? – запыхавшимся шопотом спрашивал Анатоль.
– Пожалуйте, приказано привесть.
– Курагин! назад, – кричал Долохов. – Измена! Назад!
Долохов у калитки, у которой он остановился, боролся с дворником, пытавшимся запереть за вошедшим Анатолем калитку. Долохов последним усилием оттолкнул дворника и схватив за руку выбежавшего Анатоля, выдернул его за калитку и побежал с ним назад к тройке.

Марья Дмитриевна, застав заплаканную Соню в коридоре, заставила ее во всем признаться. Перехватив записку Наташи и прочтя ее, Марья Дмитриевна с запиской в руке взошла к Наташе.
– Мерзавка, бесстыдница, – сказала она ей. – Слышать ничего не хочу! – Оттолкнув удивленными, но сухими глазами глядящую на нее Наташу, она заперла ее на ключ и приказав дворнику пропустить в ворота тех людей, которые придут нынче вечером, но не выпускать их, а лакею приказав привести этих людей к себе, села в гостиной, ожидая похитителей.
Когда Гаврило пришел доложить Марье Дмитриевне, что приходившие люди убежали, она нахмурившись встала и заложив назад руки, долго ходила по комнатам, обдумывая то, что ей делать. В 12 часу ночи она, ощупав ключ в кармане, пошла к комнате Наташи. Соня, рыдая, сидела в коридоре.
– Марья Дмитриевна, пустите меня к ней ради Бога! – сказала она. Марья Дмитриевна, не отвечая ей, отперла дверь и вошла. «Гадко, скверно… В моем доме… Мерзавка, девчонка… Только отца жалко!» думала Марья Дмитриевна, стараясь утолить свой гнев. «Как ни трудно, уж велю всем молчать и скрою от графа». Марья Дмитриевна решительными шагами вошла в комнату. Наташа лежала на диване, закрыв голову руками, и не шевелилась. Она лежала в том самом положении, в котором оставила ее Марья Дмитриевна.
– Хороша, очень хороша! – сказала Марья Дмитриевна. – В моем доме любовникам свидания назначать! Притворяться то нечего. Ты слушай, когда я с тобой говорю. – Марья Дмитриевна тронула ее за руку. – Ты слушай, когда я говорю. Ты себя осрамила, как девка самая последняя. Я бы с тобой то сделала, да мне отца твоего жалко. Я скрою. – Наташа не переменила положения, но только всё тело ее стало вскидываться от беззвучных, судорожных рыданий, которые душили ее. Марья Дмитриевна оглянулась на Соню и присела на диване подле Наташи.

Афоризмы про обиду

Снося обиду — вызываешь новую. Публилий Сир

Нет обиды, которой мы не простили бы, отомстив за нее. Люк де Клапье Вовенарг

Развязность языка сама себя корит, рождает сотни бед, несчастий и обид. Низамаддин Мир Алишер Навои

Женщины и слоны никогда не забывают обиду. Гектор Хью Манро

Тебя обидел добрый человек? — Не верь. Дурной? — Не удивляйся. Луций Анней Сенека (младший)

Часто лучше не замечать обиду, чем мстить за нее. Публилий Сир

Самый обидный род мести — признать обидчика недостойным нашей мести. Луций Анней Сенека (младший)

Враг не тот, кто наносит обиду, но тот, кто делает это преднамеренно. Демокрит

Чем больше человек склонен обижать других, тем хуже он сам переносит обиды. Луций Анней Сенека (младший)

Добрые речи ведите, за чашей веселою сидя, и избегайте душой всяческих ссор и обид. Феогнид

Омывай полученную обиду не в крови, а в Лете, реке забвения. Пифагор

Кто собирается причинить обиду, тот уже причиняет ее. Луций Анней Сенека (младший)

Не так согрешает обидчик, как тот, кто обиду допустит. Василий I Македонянин

Всякий разумный довод наносит обиду. Стендаль

Вдвойне тяжелее переносить обиды со стороны тех людей, от которых мы всего менее вправе ожидать их. Эзоп

Признак ума — предотвратить обиду, не ответить же на нанесенную обиду — признак бесчувственности. Демокрит

Никогда не помни прежних обид. Менандр

От всех обид спасение — в забвении. Публилий Сир

Жизни стыдно за тех, кто сидит и скорбит, Кто не помнит утех, не прощает обид. Омар Хайям

Обиду легче стерпит слух, чем зрение. Публилий Сир

Обижают и врагов, и друзей, потому что первых обидеть легко, а вторых приятно. Аристотель

Что совершено без умысла — не обида. Луций Анней Сенека (младший)

Обидчик либо сильнее тебя, либо слабее; если слабее, пощади его, если сильнее — себя. Луций Анней Сенека (младший)

Из-за каждой обиды нельзя отрекаться от друга. Мухаммед Аззахири ас-Самарканди

Неподобающая честь горше обиды. Вишакхадатта

Время потому исцеляет скорби и обиды, что человек меняется: он уже не тот, кем был. И обидчик и обиженный стали другими людьми. Блез Паскаль

Многие, ища возмездия за легкие обиды, сами делают их более глубокими для себя. Велик и благороден тот, кто спокойно слушает лай мелких собачонок, как крупный и сильный зверь. Луций Анней Сенека (младший)

Страшны и обиженные, потому что всегда выжидают удобного случая отомстить. Страшны и обидевшие, потому что они боятся возмездия. Аристотель

Кто благороден, тот обид не ставит в счет. Публилий Сир

Для каждого из нас у жизни есть в запасе обиды, бедствия и горечь в каждом часе. Абу-Ль-Ала Маари

Это уже мое дело предусмотреть в завещании, чтобы я после своей смерти не претерпел обиды. Гай Петроний Арбитр

Кто опыт отринув, делами вершит — в грядущем немало увидит обид. Саади

Величайшая обида, какую можно причинить честному человеку, — это заподозрить его в нечестном. Уильям Шекспир

Во всякой борьбе более могущественный, даже если он терпит обиду, все же, так как он сильнее, кажется обидчиком. Гай Саллюстий Крисп

Заблуждается тот, кто думает, что новые благодеяния могут заставить великих мира сего позабыть о старых обидах. Никколо Макиавелли

(HΘIKΩN ΔOГMATΩN)

Большую часть этических воззрений Пифагор заимствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.

После богов, даймонов и героев более всего следует чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1-4 строки священных стихов.)

Дружеское отношение всех со всеми - основа общественного блага.

В общении друг с другом и при почтительном отношении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем остальным - больше всего стремиться к братскому единению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.

Всякий человек должен стремиться быть достойным доверия.

В отношении младшего к старшему неуместен любой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.

Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.

Именно в пору юношества страсти достигают высшей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохранять благоразумие (ΣΩФPOΣYNH).

Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольствия и необузданные желания (эти желания уже вынудили некоторых вступить в связь с матерями или дочерьми), приводящие к пропастям и обрывам.

Тирания, несправедливость, корыстолюбие, случайные выгоды - все это не стоит ничего.

Лишь благоразумие (ΣΩФPOΣYNH) дает и телесные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремление к наилучшему образу, что ему полезно.

Вторым человеком по достоинству - того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.

Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.

Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, если будут подражать победителям в беге. Ведь эти последние не делают зла соперникам, а стремятся добиться победы сами по себе.

Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.

Не столь священен совет с кем-нибудь, как похвала кого-либо.

Не соответствует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное трудом.

Истинная любовь к прекрасному (ФΙΛОКАΛΙА), говорил Пифагор,- в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привычкам и нравам. И точно так же из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы прекрасные и благопристойные, а то, что называет «прекраснолюбием» большинство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.

Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей божество влияет к лучшему, на других - к худшему; поэтому одни явно удачливы, другие неудачливы. С особенной очевидностью это явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану,- нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождаются одаренными и везучими, а другие - бездарными и обладающими противоположной натурой. Первые попадают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в замешательстве: такое невезение врожденное, а не привнесенное.

О желании Пифагор учил так. Эта страсть необыкновенно разнообразна. Из желаний одни - приобретенные и искусственные, другие - врожденные. Желание как таковое - это порыв, стремление и влечение души к полноте, или присутствию ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных вида ошибочного и дурного желания: непристойность, неумеренность, неуместность.

Живое существо по природе своей дерзко и разнообразно по своим порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения - виды страдательных состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного свойства - разумности. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.

Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПАΘН). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.

Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.

Средняя мера мыслительной энергии (ЕПΙΣТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,- основа добродетелей благоразумия и мудрости (ΣОФΙА).

Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам негодования и гневливости (MHNIΣ).

Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPIΣ).

Средняя мера душевной энергии чувства (ΔОΞА), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (ΔIKAIOΣYNH, ΣΩФPOΣYNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-равным числом типа 4 (2x2).

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Средняя мера душевной энергии наития (NOYΣ) - основа прекрасной добродетели - благочестия (OΣIOTHΣ).

Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления, отцеубийство, святотатство.

Недостаток энергии наития, обращенный во внутренний мир души, приводит к пороку трусости и страха божьего.

Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (АΙΣΘНΣΙΣ) дает добродетель мужества (ANΔPEIA, ANΔPEIΩTIΣ).

Избыток душевной энергии чувственных ощущений, направленных на овладение внешним миром, приводит к порокам насилия, похоти и тирании.

Недостаток душевной энергии, обращаясь к внутреннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и невоздержанности.

Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для богов же нет ничего далекого.

Он говорил, что гораздо более благочестивым будет претерпеть несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. Посмертный суд рассудит, кто прав, кто виноват. Человеку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.

Пифагор нашел способ отучать людей от совершения несправедливостей напоминанием о посмертном суде над душами, зная, что он в действительности происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением несправедливых поступков.

Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов чувство собственности и укрепляя общинное начало. Он полагал, что к справедливости ведет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же и пренебрежение к общему роду порождают несправедливость.

Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах земли,- друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.

Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они прежде не видели, если получали какое-нибудь доказательство, что те - приверженцы того же самого учения, что и они сами.

Пифагор увещевал всячески воздерживаться и отвергать роскошь. С рождения приучать себя к умеренности и мужественному образу жизни и не осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным - всем, что порождает зло.

Он призывал относиться к животным как к родичам и друзьям: ни в чем не чинить им обиду, не убивать и не поедать их.

Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от смеха и не быть унылыми, т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций.

Пифагор придумал сочетание некоторых диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность).

Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется: 1) разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в соответствии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уважение друг к другу, единомыслие и порядок; 3) не допускать раздора, вспышек гнева.

Основой благой жизни Пифагор считал веру (EYΣEBEIA) в благих богов, даймонов и героев, надежду (ЕΛПЕ,- IΔOΣ) на спасение ото зла и всеобщую любовь (ФΙΛΙА).

Ни одно из несчастий человеческой жизни не должно быть неожиданностью для умных людей. Но из того, что не в нашей власти, следует ожидать всего.

Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой жизни. Люди счастливы (EYΔAI-MONIOI, «охваченные добрым даймоном»), когда душа становится доброй.

Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь (ΔIKAIOΣYNH, APETH, APMONIA, ΥГΙЕΙА, АГАΘА, ΘЕОTIMIA KAI OΣIOTHΣ, AГΝEIA, ФΙΛΙА).

Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и любви.

Всеобщая любовь-согласие (ФΙΛΙА) достигается:

■ разумной части души с неразумной - через философию и осуществляемое по ней умозрение;

■ души с телом - через здоровый образ мыслей и поступков;

■ противоборствующих сил тела - через здоровье и здоровый образ жизни;

■ людей с богами - через благочестие и служение (OΣIOTHΣ KAI ΛЕΙТОΥРГΙА);

■ разумных людей с неразумными животными - через природную общность и справедливость;

■ мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев - через неискаженные взаимоотношения;

■ сограждан между собой - через твердую законность;

■ представителей разных народов - через истинное знание природных свойств каждого из народов.

ЭТИКА. ПРАВО. ПОЛИТИКА

КОММЕНТАРИИ

1 Патрокл - сын Менетия, родом из Опунта, любимый друг Ахилла, убитый в поединке Гектором.

2 Ферсефонея - диалектный вариант имени Персефоны, супруги Аида.

3 Минос - сын Европы и Зевса, справедливый судья в царстве умерших. Минос, Радамант и Эак жизни. Величайшие несчастья приключились из-за одной невоздержанности.

Самым хорошим человеком можно считать того, кто без постороннего совета может предвидеть сидят у распутья трех дорог и судят прибывающие тени мертвых. Радамант судит азиатов, Эак - европейцев, а в наиболее сложных случаях им на помощь приходит Минос.

4 Эак - сын Зевса и нимфы Эгины, мифический царь о-ва Эгины, ставший после смерти одним из трех судей в царстве мертвых.

5 Радамант - брат Миноса, судья в царстве Аида, судивший души, пришедшие из Азии.

(HΘIKΩN ΔOГMATΩN)

Большую часть этических воззрений Пифагор заимствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.

После богов, даймонов и героев более всего следует чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1-4 строки священных стихов.)

Дружеское отношение всех со всеми - основа общественного блага.

В общении друг с другом и при почтительном отношении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем остальным - больше всего стремиться к братскому единению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.

Всякий человек должен стремиться быть достойным доверия.

В отношении младшего к старшему неуместен любой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.

Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.

Именно в пору юношества страсти достигают высшей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохранять благоразумие (ΣΩФPOΣYNH).

Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольствия и необузданные желания (эти желания уже вынудили некоторых вступить в связь с матерями или дочерьми), приводящие к пропастям и обрывам.

Тирания, несправедливость, корыстолюбие, случайные выгоды - все это не стоит ничего.

Лишь благоразумие (ΣΩФPOΣYNH) дает и телесные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремление к наилучшему образу, что ему полезно.

Вторым человеком по достоинству - того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.

Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.

Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, если будут подражать победителям в беге. Ведь эти последние не делают зла соперникам, а стремятся добиться победы сами по себе.

Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.

Не столь священен совет с кем-нибудь, как похвала кого-либо.

Не соответствует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное трудом.

Истинная любовь к прекрасному (ФΙΛОКАΛΙА), говорил Пифагор,- в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привычкам и нравам. И точно так же из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы прекрасные и благопристойные, а то, что называет «прекраснолюбием» большинство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.

Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей божество влияет к лучшему, на других - к худшему; поэтому одни явно удачливы, другие неудачливы. С особенной очевидностью это явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану,- нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождаются одаренными и везучими, а другие - бездарными и обладающими противоположной натурой. Первые попадают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в замешательстве: такое невезение врожденное, а не привнесенное.

О желании Пифагор учил так. Эта страсть необыкновенно разнообразна. Из желаний одни - приобретенные и искусственные, другие - врожденные. Желание как таковое - это порыв, стремление и влечение души к полноте, или присутствию ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных вида ошибочного и дурного желания: непристойность, неумеренность, неуместность.

Живое существо по природе своей дерзко и разнообразно по своим порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения - виды страдательных состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного свойства - разумности. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.

Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПАΘН). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.

Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.

Средняя мера мыслительной энергии (ЕПΙΣТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,- основа добродетелей благоразумия и мудрости (ΣОФΙА).

Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам негодования и гневливости (MHNIΣ).

Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPIΣ).

Средняя мера душевной энергии чувства (ΔОΞА), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (ΔIKAIOΣYNH, ΣΩФPOΣYNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-равным числом типа 4 (2x2).

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Средняя мера душевной энергии наития (NOYΣ) - основа прекрасной добродетели - благочестия (OΣIOTHΣ).

Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления, отцеубийство, святотатство.

Недостаток энергии наития, обращенный во внутренний мир души, приводит к пороку трусости и страха божьего.

Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (АΙΣΘНΣΙΣ) дает добродетель мужества (ANΔPEIA, ANΔPEIΩTIΣ).

Избыток душевной энергии чувственных ощущений, направленных на овладение внешним миром, приводит к порокам насилия, похоти и тирании.

Недостаток душевной энергии, обращаясь к внутреннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и невоздержанности.

Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для богов же нет ничего далекого.

Он говорил, что гораздо более благочестивым будет претерпеть несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. Посмертный суд рассудит, кто прав, кто виноват. Человеку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.

Пифагор нашел способ отучать людей от совершения несправедливостей напоминанием о посмертном суде над душами, зная, что он в действительности происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением несправедливых поступков.

Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов чувство собственности и укрепляя общинное начало. Он полагал, что к справедливости ведет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же и пренебрежение к общему роду порождают несправедливость.

Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах земли,- друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.

Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они прежде не видели, если получали какое-нибудь доказательство, что те - приверженцы того же самого учения, что и они сами.

Пифагор увещевал всячески воздерживаться и отвергать роскошь. С рождения приучать себя к умеренности и мужественному образу жизни и не осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным - всем, что порождает зло.

Он призывал относиться к животным как к родичам и друзьям: ни в чем не чинить им обиду, не убивать и не поедать их.

Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от смеха и не быть унылыми, т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций.

Пифагор придумал сочетание некоторых диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность).

Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется: 1) разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в соответствии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уважение друг к другу, единомыслие и порядок; 3) не допускать раздора, вспышек гнева.

Основой благой жизни Пифагор считал веру (EYΣEBEIA) в благих богов, даймонов и героев, надежду (ЕΛПЕ,- IΔOΣ) на спасение ото зла и всеобщую любовь (ФΙΛΙА).

Ни одно из несчастий человеческой жизни не должно быть неожиданностью для умных людей. Но из того, что не в нашей власти, следует ожидать всего.

Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой жизни. Люди счастливы (EYΔAI-MONIOI, «охваченные добрым даймоном»), когда душа становится доброй.

Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь (ΔIKAIOΣYNH, APETH, APMONIA, ΥГΙЕΙА, АГАΘА, ΘЕОTIMIA KAI OΣIOTHΣ, AГΝEIA, ФΙΛΙА).

Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и любви.

Всеобщая любовь-согласие (ФΙΛΙА) достигается:

■ разумной части души с неразумной - через философию и осуществляемое по ней умозрение;

■ души с телом - через здоровый образ мыслей и поступков;

■ противоборствующих сил тела - через здоровье и здоровый образ жизни;

■ людей с богами - через благочестие и служение (OΣIOTHΣ KAI ΛЕΙТОΥРГΙА);

■ разумных людей с неразумными животными - через природную общность и справедливость;

■ мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев - через неискаженные взаимоотношения;

■ сограждан между собой - через твердую законность;

■ представителей разных народов - через истинное знание природных свойств каждого из народов.

Душа - осколок эфира, одновременно теплого и холодного, душа отличается от жизни тем, что наряду с теплым эфиром содержит холодный эфир. Она бес­смертна - ведь то, от чего она откололась, тоже бес­смертно. Этимологически слово «душа» восходит к сло­восочетанию «охлажденный эфир» . .

Живет все, что содержит тепло (поэтому и расте­ния тоже живые), однако не все обладает душой.

Переход душ с неба в воздушные слои и на землю совершается по воле Урана - генесиурга (ГENE--IOYPГA). От него, титанов, даймонов и богов люди получают на время бессмертную и нетленную душу. Ибо то, от чего она откололась, тоже бессмертно.

Души, либо воплотившиеся, либо еще бестелесные, но стремящиеся к воплощению и страстно желающие соединиться с кровью и влажным естеством, прибли­жаются к влаге и, увлажнившись, воплощаются. Име­нем наяд называют вообще все души, нисходящие для рождения.

С момента рождения душа прикована к телу в ГENE-IOYPГA.

У души есть своя собственная сила, совершенная энергия ума (NOY-) и слова (-ОГО-).

Пифагор считал, что душа входит в человеческое тело лишь в момент его рождения, а не в момент зача­тия. С момента зачатия и в период утробного развития тело плода - лишь нарост на теле матери и одушев­лено всецело ее душой.

Извергнутая из тела душа блуждает по земле в воз­духе (призрак), похожая на тело. Весь воздух полон душ: это их люди почитают даймонами и героями, это они посылают людям сны и знамения, болезни и выздо­ровления, и не только людям, но и скотине. Для них вве­дены очищения, умилостивление, молитвы и гадания. Самое важное в земной жизни - склонить душу к добру или ко злу. Люди счастливы (блаженны), ког­да душа становится доброй.

Распорядитель душ - Гермес (Проводник, При­вратник, Хтоний), так как он отправляет по назначению души при выходе из тела, как с земли, так и с мо­ря. Чистые души он отводит к высочайшему очагу Ге-стии и престолам Зевса, а нечистым не разрешается приближаться ни к тем (чистым), ни друг к другу. Эринии сковывают их несокрушимыми оковами.

Если же тело покинув, в эфир придешь ты свобод­ный (от всяких земных пороков), станешь богом бес­смертным, нетленным, более не смертным.

Всякая душа, которая приблизится к иррациональ­ному и безобразному виду существования (душа, ко­торая «любит прятаться») и сделает его доступным и явным, низвергается в море рождений и омывается его зыбкими потоками.

Только в тех животных, которые предназначены для жертвы богу, не входит душа человека. Поэтому тем, кому это приличествует, следует есть лишь жерт­венных животных, других - не трогать.

Область души в человеческом теле простирается от сердца до головного мозга. Эмоции (-YMO-) нахо­дятся в сердце, сознание и интеллект (NOY- KAI ФPENE-) - в мозгу. Ощущения тела - «капли от них».

Душа питается кровью. Мысли - ветры души. Вены, артерии и жилы - оковы души. Когда же она превозможет их, оставшись наедине с собой, и обретет покой, то оковами ее становятся поступки и мысли.
Душа состоит из нескольких частей - сознаю­щей части (NOY-, -IANOIA), бессознательной час­ти (ANOO- --XH), эротической части (EP--), те­ни (-KIA, ZKIA- ONAP) и личины (ПРО--ПON, ПРО--ПЕ---). Любая душа имеет и божественную часть, через которую возникает общность душ, ума у друзей и единение с божеством.

Душа имеет монадическую (MONA-IKOZ), ноиче-скую (NOIKO-) мужскую (AP-ENIKO-, APPEN) часть и диадическую (-YA-IKO-), бессознательную (ANOHTO-) женскую (-Е-ЕА, -Е-Е-А, -H-Y-, -H-YKO-), страстную, чувственную и рабски привя­занную ко всему телесному и материальному. Эти две части слиты во вселенской любви (EP--).

Нус и сущность (самость) (OY-IA) души Пифа­гор определял как одно (монада, EN), так как он по­стоянен (NOY- MONIMO-), всецело подобен себе и изначален. Самость - первый элемент (IIP-TH АРХН) всякой вещи.

Неразумная бессознательная часть души (ANOHTON) безгранична, беспредельна, многочисленна; она также левая, кривая, темная и злобная.

Разумная часть души, совершенная энергия ума и речи (NOY- KAI -ОГО-),- предельная, светлая, прямая; она также правая и склонная к добру. Разум­ная часть души делится на три части - сознание (NOY-), интеллект (ФPENE-) и эмоции (-YMO-).

Сознание (NOY-) и интеллектуальная часть души (OPENEE) бессмертны, эмоциональная - смертна.

Сознательная часть отгораживается от внутреннего мира неосознанного (ANOY-) тенью (-KIA), которая состоит из того, что человека больше всего раздража­ет в других, вызывает ненависть и побуждает к враж­де с ними. Этот внутренний беспредельный, мрачный и темный лик души иногда является во снах (-KIA- ONAP). Одежда души, защищающая людей от внешнего мира, состоит из того, какими они хотят казаться, а ча­стью из того, каким человека хотят видеть другие. Эта внешняя личина бывает обманчива.

Душа обладает четырьмя способностями - к раз­мышлению, чувству оценки, чувственному ощущению и наитию.

Мышление (ЕП-ЕТНМН) сообщает душе о суще­ствовании вещей и явлений, дает им имена, вводит по­нятия, соединяет понятия в умозаключения, ищет ис­тинное суждение.

Чувство (AO-A) определяет ценность вещей, из­меряет и определяет человеческие взаимоотношения, сообщает душе о приемлемости или неприемлемости чего-либо, создает мнение.

Чувственное ощущение (AI--H-I-) сообщает ду­ше о присутствии вещи, данной в ощущениях, но не может сказать, что это, а только наслаждается или страдает от соприкосновения. Ощущение вообще и зрение в частности - очень горячий пар, горячая энергия. Энергия тепла зрительного луча отражается (отталкивается) от холодного. Глаза - врата Солнца. То же говорил Пифагор и о прочих ощущениях.

Наитие (NOY-) помогает душе постигнуть суть явлений и вещей, которые не даны в ощущениях, с по­мощью внутреннего восприятия и безмерного бессоз­нательного. Оно позволяет душе предвидеть ход со­бытий, не опираясь на жизненный опыт.

Приход людей в жизнь подобен скоплению людей на большом общенародном празднике. Как в этой тол­пе суетятся разные люди, пришедшие один - с одной целью, другой - с другой (этот - стремясь продать товар подороже, тот - показать телесную силу и до­биться славы; есть и третий род людей, наиболее сво­бодный, пришедший ради созерцания зрелища и пре­красных предметов, величия слов и деяний, которые обычно наблюдают на общенародных праздниках), так и в жизни различные люди собираются в одном и том же месте, движимые несходными интересами.

Души, пришедшие в этот мир для наказания, должны быть наказаны. Поэтому труды (трудности) являются благом, и не следует ни с кого снимать его ношу, а нужно, наоборот, помогать ее взваливать. Считается, что Пифагор первым высказал мнение, что душа, проходя по кругу неизбежности, всякий раз воплощается в различных живых существах.

Владыками преисподней египтяне считают Деметру и Диониса. А еще египтяне первыми сформулировали следующее учение: душа человека бессмертна и с гибе­лью тела вселяется (входит) в другое животное, кото­рое всякий раз в этот самый момент рождается. Когда она обойдет всех земных, морских и пернатых живот­ных, то снова вселится в рождающееся тело человека, причем полный круговорот она совершает за три тыся­чи лет. Некоторые эллины - одни раньше, другие позже - выдавали это учение за свое собственное (Ферекид и Пифагор).

Пифагор - явившийся в человеческом образе для исправления жизни рода смертных и общей пользы благой и человеколюбивый даймон, один из даймонов, населяющих Луну.

Пифагор подтвердил правильность уподобления его Аполлону, прибавив, что пришел творить добро и служить людям. Человеческий образ он принял для того, чтобы люди не смутились и не стали избегать обучения у него, почувствовав его божественную суть.

Пифагора считали не человеком и не богом, а су­ществом особого рода.

Он помнил свои прежние воплощения и потому стал заботиться о других людях, припоминая, какие жизни они прожили прежде.

Так Пифагор поступил в случае с Миллием-кро-тонцем и с другими.
Пифагор очень живо и ясно припоминал множест­во случаев из прежних жизней, прожитых его душой до того, как она была заключена в его тело. Примером тому - известный случай со щитом фригийца Эвфор-ба, который находился в Микенах, в храме Геры Аргивской вместе с прочей троянской добычей.

Так Пифагор укреплял о себе мнение, что до Троян­ской войны он был Эталидом, сыном Гермеса, в Троян­скую войну - Эвфорбом, сыном Панфоя, противни­ком Патрокла1 (Илиада XVII, 51-60), затем - Гермотимом Клазоменским, потом Пирром, рыбаком на Делосе, и, наконец, Пифагором-самосцем.

ей к пречистой Ферсефоне, дабы она благосклонно послала меня в обитель святых. Я имею этот дар памяти, воспетый у людей».

Если тебя принимает Персефона, то она скажет: «Счастливый и блаженный, ты по закону станешь бес­смертным».
Пифагор так говорил своим ученикам о посмертном странствии души:

«Когда тебе суждено будет умереть, то, лишь душа твоя покинет мир подлунный и свет Солнца, ступай направо по священным лугам и рощам Ферсефонеи 2, тщательно остерегаясь соблазнов.

Ты дойдешь до хорошо сделанного храма Аида. Справа (слева) - источник, текущий из озера забве­ния Леты, там бьют ключом белые воды, рядом с ним стоит белый кипарис. К этому источнику не подходи даже близко. Здесь охлаждаются опускающиеся души мертвых перед новым воплощением, чтобы забыть все былое. У небесного озера извергаются белые воды из ночного зноя в сумрачных лоснящихся недрах пещеры из доброго камня. Там - обитель мойр - Атропос, Лахесис, Клото.

Дальше ты найдешь другой источник, текущий из озера Мнемозины - всеохватной памяти. Это источ­ник текущей холодной воды. Перед ним над водою - стражи. Они спросят тебя проницательно: «Кто ты, откуда ты, зачем ты пришел и чего тебе надо, что ищешь ты во мраке губительного Аида?»

Объяви им всю правду. Скажи: «Я сын тяжелой земли и звездного неба, по имени Пифагор, но род мой небесный, ибо я тоже горжусь происхождением от вашего блаженного рода. Я иссох от жажды и по­гибаю - так дайте же мне быстро испить холодной воды из источника, текущего из озера Памяти».

И они сжалятся над тобой, повинуясь подземно­му царю, и дадут тебе пить из божественного источника озера Мнемозины. И тогда ты станешь блажен­ствовать с другими героями.

И ты пойдешь по многолюдной священной доро­ге. По ней идут и другие славные телеты, вакханты и мисты.

У перекрестка трех путей их встретят Минос3, Эак4 и Радамант5 и рассудят, отправив разные души разны­ми путями.

И ты войдешь в величественный храм Аида и ска­жешь: «Я (душа) прихожу чистая из чистых, о царица преисподних - Ферсефона, о Эвклей-Эвбулей и дру­гие бессмертные боги, привет вам! Я также горжусь происхождением от вашего счастливого рода. Я понес­ла возмездие за дела отнюдь не праведные: то ли Мой­ра сразила меня, то ли Зевс-громовержец - перуном. А теперь я прихожу просительницм богом вместо смертного!» Ответь с покло­ном: «Я - козленок - упал в молоко». Радуйся, ра­дуйся, радуйся!

Затем душа твоя, подобно неугасимому огню, взле­тит в бесконечные холодные дали, все выше и выше, все ближе и ближе к огромному шару из таких же негаснущих сияющих огней. Радуйся, испытав испытан­ное, прежде этого не было с тобой никогда. Ты вы­рвался из мучительного многострадального круга рож­дений. Словно быстроногий бегун, ты достиг вожделенного венца, ты погрузился в лоно Владычицы-Геетии. Радуйся, радуйся, радуйся!

Если же долгов у тебя перед смертными и бес­смертными немало, грозным голосом Эвклей ввергнет тебя, душу-светильник, в паденье. При этом, канув в Лету - реку Забвения, ты охладишься и прошлые жизни забудешь. Три мойры, обитающие у белых вод истока Леты под ночными покровами в пещере из до­бротного камня, над тобой склонятся и нить судьбы спрядут, ее отмерят и длину определят. Пав с безмер­ных высот на землю, ты ударишься больно. Нет тяжести более, чем этот удар. И начнутся страдания, и му­ки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне. Так ты вновь воплотишься, о про­шлых рождениях не помня».

Большую часть этических воззрений Пифагор за­имствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.

После богов, даймонов и героев более всего следу­ет чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1-4 строки священных стихов.)

Дружеское отношение всех со всеми - основа об­щественного блага.

В общении друг с другом и при почтительном отно­шении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем ос­тальным - больше всего стремиться к братскому еди­нению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.

Всякий человек должен стремиться быть достой­ным доверия.

В отношении младшего к старшему неуместен лю­бой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.

Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.

Именно в пору юношества страсти достигают выс­шей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохра­нять благоразумие (--ФPO-YNH).

Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольст­вия и необузданные желания (эти желания уже выну­дили некоторых вступить в связь с матерями или до­черьми), приводящие к пропастям и обрывам.
Тирания, несправедливость, корыстолюбие, слу­чайные выгоды - все это не стоит ничего.

Лишь благоразумие (--ФPO-YNH) дает и теле­сные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремле­ние к наилучшему образу, что ему полезно.

Вторым человеком по достоинству - того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.

Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства лю­дей. Правильно воспринимать и судить дано немно­гим, лишь людям посвященным и знающим.

Не менее неразумно и презирать восприятие и мне­ние всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, ес­ли будут подражать победителям в беге. Ведь эти по­следние не делают зла соперникам, а стремятся до­биться победы сами по себе.

Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.

Не столь священен совет с кем-нибудь, как похва­ла кого-либо.

Не соответствует мужской природе с легкостью от­давать приобретенное трудом.

Истинная любовь к прекрасному (Ф--ОКА--А), говорил Пифагор,- в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привыч­кам и нравам. И точно так же из знаний и навыков во­истину прекраснолюбивы прекрасные и благопристой­ные, а то, что называет «прекраснолюбием» большин­ство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.
Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей божество влияет к лучшему, на других - к худшему; поэтому одни яв­но удачливы, другие неудачливы. С особенной оче­видностью это явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану,- нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождают­ся одаренными и везучими, а другие - бездарными и обладающими противоположной натурой. Первые по­падают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в за­мешательстве: такое невезение врожденное, а не привнесенное.

О желании Пифагор учил так. Эта страсть необык­новенно разнообразна. Из желаний одни - приобретенные и искусственные, другие - врожденные. Же­лание как таковое - это порыв, стремление и влече­ние души к полноте, или присутствию ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных вида ошибочного и дур­ного желания: непристойность, неумеренность, неуме­стность.

Живое существо по природе своей дерзко и разно­образно по своим порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения - виды страда­тельных состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного свойства - разумнос­ти. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.

Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПА-Н). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.

Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.

Средняя мера мыслительной энергии (ЕП--ТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,- основа добродетелей благоразумия и мудрости (-ОФ-А).

Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам негодования и гнев­ливости (MHNI-).

Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPI-).

Средняя мера душевной энергии чувства (-О-А), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (-IKAIO-YNH, --ФPO-YNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-рав­ным числом типа 4 (2x2).

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пус­того тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на соб­ственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Средняя мера душевной энергии наития (NOY-) - основа прекрасной добродетели - благочестия (O-IOTH-).

Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравле­ния, отцеубийство, святотатство.

Недостаток энергии наития, обращенный во внут­ренний мир души, приводит к пороку трусости и стра­ха божьего.

Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (А---Н---) дает добродетель мужества (AN-PEIA, AN-PEI-TI-).

Избыток душевной энергии чувственных ощуще­ний, направленных на овладение внешним миром, при­водит к порокам насилия, похоти и тирании.

Недостаток душевной энергии, обращаясь к внут­реннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и не­воздержанности.

Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для богов же нет ничего далекого.

Он говорил, что гораздо более благочестивым бу­дет претерпеть несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. По­смертный суд рассудит, кто прав, кто виноват. Челове­ку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.

Пифагор нашел способ отучать людей от совер­шения несправедливостей напоминанием о посмерт­ном суде над душами, зная, что он в действительно­сти происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением несправедливых поступков.

Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изго­няя из их нравов чувство собственности и укрепляя об­щинное начало. Он полагал, что к справедливости ве­дет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же и пренебрежение к общему роду порождают не­справедливость.
Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах земли,- друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.

Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они прежде не видели, если получали какое-нибудь дока­зательство, что те - приверженцы того же самого учения, что и они сами.

Пифагор увещевал всячески воздерживаться и от­вергать роскошь. С рождения приучать себя к умерен­ности и мужественному образу жизни и не осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным - всем, что порождает зло.

Он призывал относиться к животным как к роди­чам и друзьям: ни в чем не чинить им обиду, не уби­вать и не поедать их.

Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от смеха и не быть унылыми, т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций.

Пифагор придумал сочетание некоторых диатони­ческих, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность).

Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется: 1) разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в соответст­вии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уваже­ние друг к другу, единомыслие и порядок; 3) не допу­скать раздора, вспышек гнева.

Основой благой жизни Пифагор считал веру (EY-EBEIA) в благих богов, даймонов и героев, надежду (Е-ПЕ,- I-O-) на спасение ото зла и всеоб­щую любовь (Ф---А).

Ни одно из несчастий человеческой жизни не долж­но быть неожиданностью для умных людей. Но из то­го, что не в нашей власти, следует ожидать всего.

Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к до­бру в человеческой жизни. Люди счастливы (EY-AI-MONIOI, «охваченные добрым даймоном»), когда душа становится доброй.

Свойства доброй души по Пифагору: справедли­вость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь (-IKAIO-YNH, APETH, APMONIA, -Г-Е-А, АГА-А, -ЕОTIMIA KAI O-IOTH-, AГ-EIA, Ф---А).

Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и любви.

Всеобщая любовь-согласие (Ф---А) достигается:

Разумной части души с неразумной - через фи­лософию и осуществляемое по ней умозрение;

Души с телом - через здоровый образ мыслей и поступков;

Противоборствующих сил тела - через здоро­вье и здоровый образ жизни;

Людей с богами - через благочестие и служение (O-IOTH- KAI -Е-ТО-РГ-А);

Разумных людей с неразумными животными - через природную общность и справедливость;

Мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев - через неискаженные взаимоотношения;

Сограждан между собой - через твердую за­конность;

Представителей разных народов - через истин­ное знание природных свойств каждого из народов.

Пифагор говорил, что одну и ту же (равную) си­лу имеют: в царстве Плутона - Дике1, в царстве Зевса - Фемида2, в полисах - Номос3. Поэтому тот, кто поступает несправедливо по отношению к тому, что установленно ими, оказывается нарушителем всего ми­ропорядка.

Справедливость - воздаяние, равное ущербу, при­чиненному другому (ТО ANT-ПЕПON-O- A---I), со времен критского законодателя Радаманта. «Коль понесет, что содеял, то правый суд совершится».

Пифагор полагал, что за убийство человека не следует непременно казнить. Если убийца не предумышлял и в остальном здоров и нормален, справед­ливее ему возместить людям нанесенный ущерб равновелико - давать содержание вдове и детям убитого.

По греческим законам убийцы и мятежники сами могли искать прибежище у алтарей и просить богов о помощи, если бы их привлекли к суду за убийство или за участие в мятеже. Но они не имели права возлагать дары на алтари, так как они - преступники.

Враг поступает с врагом законно и не против воли богов, если воюет с ним, как человек с человеком (от­крыто, без хитростей, на словах и на деле).

Пифагор призывал своих последователей всегда помогать закону и воевать с беззаконием.

Пифагор убеждал людей оставаться верными отеческим нравам и обычаям, даже если они намно­го хуже других. Никогда не будет ни полезным, ни спасительным отвергнуть с легкостью имеющиеся законы и принять нововведения. Согласно Пифаго­ру, закон рассматривал стремление к нововведениям как стремление к государственному перевороту. Вот почему подобное стремление было уголовно наказу­емо в Риме.

Пифагор открыл другой прекраснейший вид справедливости, а именно законодательный, кото­рый предписывает, что нужно делать, а это - луч­ше судебного вида справедливости. Так как послед­ний, подобно искусству врачевания, врачует уже заболевших, а первый с самого начала не дает заболеть и заблаговременно печется о заключенном в душе здоровье.

Пифагоровы ученики были известными законода­телями. Наиболее известны Харонд из Катаны, Тимар(ат) из Локр, Феокл, Фитий, Гелиакон и Аристо­крат, законодатели в Регине.
Никогда не нужно позволять человеку делать все, что ему захочется, но всегда нужно иметь какое-либо руководство и законную, хорошо организованную власть, которой послушен каждый из граждан.

Нет большего зла, чем анархия. Ведь не дано природой человеку сохранить себя, если нет над ним руководителя (бога, отца, закона, судьи и исполни­теля).

Нужно, чтобы община граждан создала из их вкла­дов общую казну. С ней надо обращаться так, как буд­то они собираются сделать наследственное ручатель­ство потомкам.

Дружба и согласие граждан - основа благополу­чия (EY-AIM-NIA). Поэтому Пифагор советовал со­гражданам воздвигать храм Музам, дабы они охраня­ли царящее общее согласие.

Прочным государственное установление будет, ес­ли все граждане будут равны и никому не достанется больше, чем должно по справедливости. Поэтому Фалей Халкедонский4 предписывал наделять граждан равными земельными наделами.

Справедливое управление своим собственным до­мохозяйством - начало порядка в полисе в целом, так как полис - совокупность домохозяйств.

Более всего полезной для установления справед­ливости в полисе Пифагор считал власть богов над ним, и, отправляясь именно от нее, установил он го­сударственное устройство, законодательство и пра­восудие.

Первая из властей над полисом - власть Бога и храма, вторая - власть отцов и царя, третья власть - законодательного собрания граждан, чет­вертая власть - судебная, пятая власть - должностные лица.
Изобретенный Пифагором эпитрит (3:4:5) - ос­нова из трех линий государственного устройства. Пи­фагор осуждал арифметическую пропорциональность как демократическую и охлократическую и ввел вмес­то нее геометрическую, подобающую конституцион­ной монархии. При геометрическом распределении все распределяется по достоинству, так что избегается смешение всех без разбора и проводится отчетливое различение добрых и худых: каждый получает свое не по назначенному весу и не по жребию, а в соответст­вии со своими заслугами и недостатками.

Он полагал, что такую пропорциональность, име­нуемую справедливостью (--КН) и воздаянием (NEME-I-), вносит бог в распорядок вещей, и она учит нас справедливое принимать за равное (--ON), но не усматривать справедливость в равенстве: то ра­венство, которого добивается толпа,- величайшая из всех несправедливостей.

«Первым из зол проникает в домохозяйства и в полисы роскошь, вторым - разнузданность и презрение к законам, третьим - погибель» - учил Пи­фагор. Он умел убеждать граждан отказаться от рос­коши, чему есть немало примеров. Так, после разгово­ра Пифагора с женщинами Кротона о простоте в одежде все они сложили много тысяч роскошных пла­щей в храме Геры.

Пифагор проповедовал воздержание от просьб, хо­датайств, жалоб, слез и прочего раболепия (перед вла­стями), считая заискивания делом низким и недостой­ным мужественного человека.
Пифагор вносил гармонию и порядок в жизнь по­лисов, объятых прежде дионисической смутой, свергая тиранов, устанавливая порядок, давая свободу взамен рабству, прекращая произвол, смиряя дерзость, препятствуя людям наглым и склонным к тира­нии, милостиво помогая своим руководством людям справедливым и кротким, изгоняя дерзких из люд­ского сообщества, запрещая диким устанавливать свои порядки.

Пифагор стремился всячески избежать участия в войнах, ибо война - главный организатор и вдохно­витель убийств (живых существ), так как она набира­ет силу именно от них.

Членам совета не подобает произносить имени бо­гов при клятвах, но следует употреблять такие слова, которые и без свидетелей клятвы вызывали бы дове­рие. Следует правильно клясться (EYOPKEIN).

Должностным лицам следует приноравливаться к перечащим, не досадовать на них, а если слушаются - помогать.

Поселившись в Кротоне, Пифагор увидел, что го­рода Италии и Сицилии находятся в рабстве друг у друга, одни давно, другие недавно, и вернул им воль­ность, поселив в них помышления о свободе через сво­их учеников, которые были в каждом городе. Так он освободил Кротон, Сибарис, Катанию, Регий, Гимеру, Акрагант, Тавромений и другие города, а некоторым, издавна терзаемым распрями с соседями, даже дал за­коны через Харонда Катанского и Залевка Локрийского. А Симих, тиран города Кент(о)урип5, после его уроков сложил свою власть и раздал свое богатство, частью - сестре, частью - согражданам.
Пифагор содействовал низложению тиранов и ос­вобождению городов Италии от их власти. При его участии был низвержен тиран Фаларид в Акраганте, собиравшийся принести непоправимые беды людям. Этим Пифагор освободил Сицилию от жесточайшей тирании.
Здоровье - сохранение облика, болезнь - его гибель.

Пифагор всегда заботился о том, как выглядит его тело, чтобы оно не худело и не толстело, так как это свидетельствует о неправильном образе жизни.

Пифагор советовал ходить не торопясь (не слиш­ком быстро, не слишком медленно) для избежания бо­лезни сердца.

Впрочем, он полагал, что забота о теле подобна за­боте о худшем из друзей, который нас скоро оставит.

Природа постаралась сделать так, что некоторые восхваляемые людьми достоинства - сила, храбрость, красота, здоровье - оказалось невозможно пе­ренять от другого человека.

Все болезни и телесные страдания - результат че­ловеческой невоздержанности.

Пифагор предлагал самые разные способы сдер­живания и подавления пороков и невоздержанностей:

Отказ от вина;

Короткий сон;

Словесное воздержание до полного молчания;

Напряженное и неустанное изучение и усвоение труднейших умозрительных положений; тренировать память (MNHMHN A-KEIN...).

Пифагор придумал немало средств, чтобы сдержи­вать и исцелять болезни души и тела.

Из врачебного искусства пифагорейцы больше все­го уделяли внимание тому, что касается диеты, и были наиболее усердны в этом.

Они старались изучить признаки правильного со­отношения питья, еды и отдыха.

Пифагорейцы заботились о порядке самого приго­товления пищи и напитков и выбирали то, что нужно для приготовления пищи.
Они применяли целебные мази для умащения ран и порезов, а применение лекарств они одобряли меньше.

Что касается надрезов (операций) и прижиганий, то они это применяли меньше всего.

Пифагорейцы оказывали целительную помощь на­ложением рук (XEIPAПTAZ-N).

При некоторых болезнях они прибегали к заклина­ниям души.

Они также использовали для исцеления души из­бранные места из Гомера и Гесиода и применяли подо­бающие музыкальные лады для врачевания душ.

От Пифагора пошло знание того, что и в каком ко­личестве нужно употреблять в пищу. Вначале оно по­явилось у Пэана и Аполлона, а впоследствии - у уче­ников Асклепия1.

Все, что употребляется в пищу, порождает какое-нибудь состояние души.

Пифагор учил, что по нечетным дням происходят кризисы болезней и перемены в состоянии больного, связанные с началом, кульминацией (болезни), выздо­ровления, так как нечет имеет начало, середину и ко­нец (как в семидневке 1 - 3 дни - начало, 4 день - середина, 5 - 7 дни - конец).

Пифагор заботился и о настроении, стараясь не быть то слишком грустным, то слишком веселым, но всегда умеренно радостным.

Он с величайшим искусством излечивал и очищал душу от страстей: невежества, плотского наслажде­ния, печали, уныния, гнева, воспламенял в ней божественное начало, спасал и переводил божественный взгляд души на умопостигаемые предметы.

Для исцеления тела Пифагор также предписывал бороться со страдательными состояниями души (ПА-Н): гневом, заносчивостью, тщеславием, уныни­ем, скаредностью, трусостью, алчностью, насильст­венной похотью и духовной леностью. Искоренение этих страстей исцеляет от страданий не только душу, но и тело.

Если Пифагор гневался или печалился и т. п., он уходил прочь куда-нибудь и наедине с собой старался подавить это страдательное состояние души (ПА-О-) и вылечить себя от него. Пока он был одержим гневом, он не вразумлял свободнорожденных, не наказывал ра­бов и скотину, но ждал, когда восстановится спокойное состояние души. «Усмирялся» он либо молча и спокой­но бродя за городом, либо брал лиру и играл.

После брани, хулы, худых слов Пифагор имел обык­новение (иногда в сопровождении многих) сходить к морю и очищаться морской водой.

Подобным образом поступали и его ученики и по­следователи. Когда пифагорейцами овладевали гнев, печаль или какое-нибудь другое подобное чувство, они удалялись от окружающих, и каждый наедине с собой пытался мужественно подавить страдательное состоя­ние души и излечиться от него.

Пифагор умел заклинать душу магическими слова-ми и повышением тона при унынии и подавленности или при гневе - особой мелодией.

Он придумал целительство при помощи мелодий.

Он упорядочил и привел в систему так называемые «настраивающие» и «смягчающие» мелодии, приду­мал сочетания некоторых диатонических, хроматиче­ских и энгармонических мелодий (семизвуковая систе­ма по квинтам EL-DL-CL-H, хроматическая - EL-DESL-CL-H), при помощи которых он легко обра­щал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные влечения, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горяч­ность), если они незадолго до этого беспорядочно воз­никли и усилились, в противоположное состояние, ис­правляя каждую из них до добродетели с помощью нужных мелодий, словно с помощью правильно смешанных лекарственных средств.

Когда его ученики вечером отходили ко сну, он освобождал их от дневных волнений и шума при по­мощи мелодий и прояснял в смятении волновавшийся ум, так что они спокойно и хорошо спали. Когда они просыпались, он снимал с них сонное оцепенение с помощью особых напевов и мелодий пением и игрой на лире.