Православное понимание духовности. Что такое духовность человека

Духовность как качество личности – способность проявлять высшую природу человека, свои лучшие качества посредством налаживания устойчивой связи с Высшим Духовным Источником, удовлетворения наряду с физическими, эмоциональными и интеллектуальными, духовных потребностей, получения духовного знания и следования духовной культуре.

Один человек сказал Мудрецу:

Жаль мне тебя, друг, всё скитаешься по миру. С твоей мудростью, ты мог бы жить во дворцах, а с твоей духовностью - среди святых старцев в монастыре. На что Мудрец ответил: - Не жалей меня, брат. Строения, которые ты назвал - словно две башни одних ворот. Имея мудрость и духовность, стоит ли стоять на одном месте, когда неизведанный путь проходит сквозь ворота?

Уже философы Древности (Индия, Китай, Греция) заметили, что духовность - это способ связи человека и мира. Человек, как существо с высоким уровнем осознанности, стремится строить свои отношения с внешним миром на принципах духовности, то есть через призму божественного отношения ко всему сущему, то есть излучения энергии любви, заботы и тепла. Достижение духовной зрелости дает ощущение связи с высшими духовными источниками и чувство гармонии с самим собой и с окружающим миром.

Духовность нужна обществу больше, чем полиция, суды и тюрьмы. Когда у человека нет идеи Бога, нет понимания, как действуют законы мироздания, в том числе закон судьбы или закон справедливости, он становится безответственным и нацеленным делать всё, что угодно. Недаром в народе прижился тост: «Чтобы у тебя всё было и тебе за это ничего не было!» То есть можешь жить, как хочешь, вопреки законам мироздания, нарушая права других и плюя на закон. Одного парня спрашивают: «Каково твоё самое сокровенное желание?» Он отвечает, и это никого не шокирует: «Хочу, чтобы в дальнейшей моей жизни я мог делать всё, что придет в голову, исполнять любые свои желания, но при этом, чтобы всё сходило с рук, никакой ответственности».

Закон справедливости гласит: «За каждый свой поступок будешь нести ответственность». Жизнь, как бумеранг, возвращает всё обратно и не нужно никакой небесной канцелярии. У бога надежные «бухгалтера» в самом человеке. Все непотребные поступки надежно фиксирует тонкое тело ума, душа и совесть. Духовный человек – ответственный человек, он стремится гармонично взаимодействовать с окружающим миром. Духовность человека органично проявляется через сострадание, милосердие, человечность и великодушие. Он знает, что «счетчик щелкает, щелкает, все равно, в конце пути придется рассчитаться». Бездуховный человек думает: «Можно втихаря делать всё, ибо я не несу ответственности ни за что». Прав был Ф.М. Достоевский, сказав глубокие слова: «Если Бога нет, то можно всё».

Что мы наблюдаем сегодня? Шабаш бездуховности. Коммунисты, отрекшись от Бога, тем не менее, уделяли значительное внимание духовному воспитанию молодого поколения. Для этого в каждой организации существовали секретари комитетов комсомола, комиссары, секретари парткомов. Моральный кодекс строителя коммунизма знали, чуть ли не назубок. Искусственность и нежизнеспособность этой системы подтвердил развал страны. Новая власть на духовном поприще не смогла преподнести ничего нового. Без духовной идеи в обществе активизировалась мерзость, гнусность и низость. Там, где попирается духовность, господствует подлость, безнравственность, бесстыдство и аморальность. Лев Толстой в контексте этой мысли писал: «Какую бы форму государства вы не избрали, в конечном итоге, если вы устраните духовную идею из любого общества, это общество рухнет». И Веды говорят: «что общество, которое лишено священнослужителей, общество, где забыт Бог, такое общество очень быстро приходит к стремительной деградации». Как сказал один мудрый человек: « Мы живем в эпоху управляемых ракет и неуправляемых, потерявших ориентиры людей».

Если наделять человека исключительно бездуховным знанием, он погрязнет в болоте невежества. Прикладное знание без подкладки духовности лишь подталкивает человека к злу, насилию и варварству. Нереализованная духовность личности обусловливает повышенное вожделение и похоть, влечет за собой разрушительную, цепную реакцию деградации человека.

Духовность побуждает человека проявлять лучшие свои качества. Будучи истинным философом, Сократ верил, что мудрый, духовный человек инстинктивно ведёт скромную жизнь. Сам он даже не носил туфли, хотя его всегда тянуло на базар поглазеть на всевозможные товары, выставленные там. Когда один из его друзей спросил, зачем он так поступает, Сократ ответил: - Мне нравится ходить туда и осознавать, без скольких вещей мне приятно жить!

Духовность – это потребность души. Тело занято удовлетворением физических потребностей. Это пища, сон, секс и защита. В этом человек ничем не отличается от животного. Мышка тоже озабочена, как добыть пищу, выспаться, реализовать инстинкт продления рода и вырыть для безопасности норку. Ум занят удовлетворением чувств, их эмоциональных потребностей. Для этого он ходит в кино и на концерты, смотрит телевизор, читает детективы. Разум также нуждается в удовлетворении интеллектуальных потребностей, ведь ему нужно знать, как жить правильно, и человек ходит на лекции, семинары и тренинги, где обсуждаются вопросы о законах жизни, об искусстве правильного поведения в окружающем мире. Именно разум требует у своего обладателя удовлетворить его потребность в достоинствах. Человек, прислушиваясь к разуму, воспитывает в себе достоинства и, тем самым, вытесняет из своего характера недостатки.

Никто не спорит, что нужно удовлетворять потребности тела, ума и разума. Но человек становится целостной личностью, если системно удовлетворяются все его потребности. У души свои специфические духовные потребности. Искусство жизни – поддерживать баланс удовлетворения потребностей. Дисбаланс в любой из этих жизненных сфер порождает напряженность во всех остальных.

Из души исходят потребности находиться в обстановке Бога, искать вечные ценности. Душа ликует, увидев красоту. Есть такая притча. Жил один богатый коллекционер древних статуй, которых у него было великое множество. Они стояли по аллеям его красивого парка. Знакомые направили к богачу одного молодого студента с рекомендацией от местного Исторического общества, чтобы тот мог ознакомиться с удивительной коллекцией. Управляющий доложил хозяину о прибытии гостя, встретил его и повел по дорожкам парка к дому. Охваченный духовным восхищением, студент останавливался возле каждой статуи и восторженно вздыхал. В конце концов, управляющий не выдержал: - Господин, вас, собственно, кому представить: статуям или их владельцу? Писатель – прозаик Серджио Бамбарен в книге «Наедине с океаном» пишет о духовной потребности наслаждаться красотами природы: «Соприкосновение с морем обращает мое сердце к духовности. То, что совсем недавно казалось важным, теряет смысл. Оплата счетов, новый автомобиль, пожизненный жилищный кредит - сейчас я понимаю, сколько драгоценных лет жизни отняло у меня желание обладать всеми этими материальными благами. Чтобы чувствовать себя живым, мне нужны только волна и солнечный закат, так почему бы не идти в жизни собственным путем?»

Духовный человек – это алчный коллекционер духовного знания. Душа по своей природе в стремлении к счастью ненасытна. Поэтому нет предела для духовных потребностей. Индийский поэт, Видьяпати сказал: « Все счастье этого мира, оно есть — оно реальность. Неправда, что в этом мире нету счастья, счастье есть. Но все счастье этого мира подобно капле, капле в пустыне. Но наша душа она жаждет рек счастья, океанов счастья. И этих океанов счастья, полноводной реки счастья, которой жаждет наша душа, как бы мы не старались, мы не можем найти в этом мире». Поэтому идея духовности не является идеей чуждой душе, она является той идеей, которая только и может насытить душу вполне. Духовность – это не самоизоляция, отрешенность и отгороженность от мира. Писатель – публицист Госвами пишет: «Многие думают, что духовное знание заставит человека отречься от мира и изолироваться от общества, но это вовсе не так. Нам необходимо познать природу нашего неизменного, вечного «я» и мира, в котором мы живем». Ему вторит Пауло Коэльо: «Для того чтобы начать духовную жизнь, не нужно поступать в семинарию, поститься, быть трезвенником и сторониться женщин. Достаточно верить в Бога и принимать Его».

Петр Ковалев

«Хоть всё узнайте во Вселенной, но, если вы не умеете жить, отдавая сердце окружающему миру, вы - пустой человек».

Духовность — способность бесконечно отдавать тепло души окружающим, забывая про себя. ..

***

«Духовность это и есть любовь?»

Да, это способность никогда не воспринимать окружающее отрицательно, никогда ни одного человека не воспринимать плохо, никогда ни о ком не думать плохо; никогда ни о ком, ни при каких условиях. Вот это есть нормальный критерий духовности .

Если к этому у человека устремления не будет, Я скажу вам прямо: ставьте смело крест на своём будущем, ничего у вас не получится, нельзя будет нормально развиваться без этих параметров. Это как ориентир. Вы должны стать неспособными нести отрицательную вибрацию вовне. Не просто не захотели сегодня излучать, а вообще неспособными.

Вот это настоящее качество нулевой ступени, от которой вы начнёте формироваться, нормально развиваться, как и было предначертано. Сейчас пока эта нулевая ступень очень высоко над головой человека. Ему ещё пока до нулевой ступени надо подняться, то есть перейти из состояния постоянного тяготения к саморазрушению в состояние, при котором у него идёт только формирование. Уже разрушения, такого провала у него не будет принципиально, это будет невозможно. Вот к этому нулевому уровню надо подняться.

Разум вам помогает воплощать видимое что-то в реальное, используя законы материи. То, что у вас хранится в вашем сердце (образно выражаясь, в сердце), то есть то, что является качествами вашей души, вам надо реализовать вовне. Для этого вам дана плоть как инструмент и разум, благодаря которому вы должны правильно применить эти усилия, находя наилучшее творческое решение. Вот для чего это тело вам дано. Оно как инструмент вспомогательный, но оно не есть истинное существо, это только вспомогательный инструмент. Вы — совсем другое, вы — то, что покидает это тело на момент его определённой гибели, и там вы в настоящем смысле остаётесь.

Духовная ткань не издаёт никаких волн, которые можно зафиксировать как радужные оболочки, которые сейчас экстрасенсы могут замечать. Это замечается только грубая природная энергия, связанная с эмоциональным состоянием человека, но не с духовным состоянием, хотя в какой-то мере, конечно, это с духовностью связано.

Именно духовная ткань человека стала первопричиной сильных эмоциональных проявлений человека, этого богатства человека, которое имеет он в себе и с которым никак не может справиться. И Отец связан с этой духовной тканью, потому что она создана из Его тела, но более плотная, для того чтобы она могла соединиться с телом человека и через законы материи проявлять невидимое в видимое, облагораживая Мир материи через более тонкие уникальные вибрации.

Это ваша миссия вообще в Мире материи Мироздания. Так вот, то, что с вами происходит, отпечатывается на этом духе, через этот дух Отец видит, что именно с вами происходит — во благо ваше или это вам вредит. Но Он не видит вот эти грубые вибрации, которые с вами происходят. Это слишком грубые проявления, они не фиксируются.

Тем более слова — это самое грубое проявление, одно из самых грубых. Слова нужны прежде вам самим. Вы, говоря слова, выстраиваете для себя определённую психологическую картину, вспомогательную для вас, она очень вам нужна.

А если вы творите молитву по особому порядку, то вы соединяетесь с теми, кто именно её творит. Поэтому в этом случае молитва играет особую, уникальную роль. Она соединяет всех её творящих. Поэтому, когда древние иудеи спросили, какой молитвой молиться, им была сказана молитва. Они все молились прекрасно, их деды молились одной и той же молитвой, но тем не менее они спросили.

Им была дана молитва, которая связала именно уверовавших в это новое Событие. Теперь эта молитва соединяет очень многих, и все они, как правило, разбросаны и разноязычны в сердце, они не соединены, они спорят. И молитва стала утрачивать свой нормальный смысл. И чтобы сейчас соединить горящее, загорающееся, устремлённое, требуется опять создавать новую молитву; её начинают творить и плоды её уже можно ощутить, это реально. Эта молитва существует. Последний Завет. Часть 10. Глава 1:237-244.

«Я позволил себе сгруппировать некоторые вопросы, потому что они примерно об одном и том же. Просьба в свете Вашего Учения дать определение или определить точно содержание понятий: “духовность”, “достоинство личности”, “эгоизм”.

«Такие определения Я никогда не ставил. Я говорю нередко об эгоизме… Эгоизм - это система, составляющая природный чувственный мир, благодаря которой тот или иной вид или представитель того или иного вида должен прилагать усилия, помогающие ему выжить в среде, в которой он рождается.

Поэтому эгоизм определяет некий комплекс усилий, когда человек, если мы сейчас будем говорить именно о человеке, должен из окружающей реальности выбрать многое, что видит для себя удобным. Эгоизм лежит в основе этого, и прежде он беспокоится о своем выживании. Он может говорить о выживании других, но это уже второй вопрос или третий, а то и вовсе это может его не волновать.

Ему важно выживание его собственного организма. И здесь уже начинается целый комплекс разных усилий, которые он к этому начинает прилагать.

И сейчас эта особенность управляет каждым человеком. И здесь не будет какого-то ответа, где можно сказать: чтобы победить эгоизм, надо сделать вот это, и тогда у вас все будет замечательно.

Так как эгоизм управляет полностью мышлением человека и, можно сказать, властвует над всеми сейчас присущими человеку чувственными особенностями и проявлен сверх меры большей силой, то, конечно же, чтобы обуздать и привести его в порядок, надо почти все, что как будто бы умеет человек, заново пересмотреть, но уже с позиции Истины: а как на самом деле человек должен видеть ту или иную жизненную задачу?

Не как он, прежде опираясь на свой чувственный мир, видит, а как он должен видеть . И вот тогда новый ориентир поведет к тому, чтобы, прилагая волевые усилия, человек начал менять свой чувственный мир.

Но здесь было бы гораздо лучше, если б вы попробовали сами переспросить в более конкретной форме, что бы вы хотели для себя уяснить. Когда вы говорите тот или иной термин, вы естественно что-то уже за ним подразумеваете. И если вы много уделяли внимания тому, чтобы давать этому какие-то определения, характеристики, то сейчас вы, задавая вопрос, думаете, что и с Моей стороны это так же нужно рассматривать.

Хотя на самом деле с позиции Истины это вообще рассматривать не интересно и не нужно, потому что вы этим никак не воспользуетесь. Это только отвлекает ум и создает иллюзию умности. Но на самом деле человек остается бесполезным.

Сейчас Я все-таки попробую чуть-чуть еще сказать. Если мы говорим об упомянутом понятии «духовность», это способность человека побеждать эгоистический позыв, который у него может возникнуть в тот или иной момент выбора. И когда он умеет, победив, сделать шаг, действительно соответствующий Истине.

К примеру, вы столкнулись с ситуацией (можно достаточно гротескно, ярко прорисовать), где у вас краткое время, за которое надо кого-то спасти. Но спасаемые находятся в двух противоположных направлениях. У вас краткое время, за которое вы можете пробежать только в одно направление, упустив другое. И там те, к кому вы не прибежите, погибнут. И вот с одной стороны один кричит, с другой двое. И чуть-чуть добавлю еще красочку: с одной стороны кричит один, но он ваш родственник, а с другой кричат двое, но они не родственники вам.

Куда вы побежите? Эгоизм вас потянет бежать к родственнику. Духовность должна повлечь вас побежать к двоим. Сумеете ли вы это сделать? Верующий должен суметь сделать. Потому что духовность определяет наиболее благоприятное формирование, а не так, как кому удобно.

Удобство убивает человека очень часто. Вот так многое пересмотреть в себе и посмотреть с позиций духовности на многое было бы очень важно. Потому что многое из того, что человек определил как духовное, на самом деле к духовному не имеет никакого отношения, это все заблуждения. И это все надо будет заново пересмотреть.

Духовность - это способность человека действительно исполнять Истину . Это его способность никогда не обижаться, что бы ему ни сделали. Но на первых порах, конечно, духовность будет определяться вашей способностью преодолеть голос эгоизма, который тянет вас осудить, сказать: «Вот какой он негодяй, раз он так посмел! Как он смог, разве так можно?» И вы так много выражаете на самом деле претензий к Богу по неведению.

И конечно, на первых порах требуется победить вот этот внутренний позыв сделать противное Богу. А в конечном итоге, развивая дух свой, человек утратит способность обижаться. Он должен стать неспособным даже подумать о ком-то нехорошо, у него способность эта должна исчезнуть из его сознания.

Но это возможно, только когда чувственный мир будет правильно настроен. И тогда в сознании будет ставиться определенный духовный контроль над тем, что внутри, в сознании человека творится. А «достоинство личности» - это такое своеобразное понятие, которого Я еще никогда таким образом не касался… Ну, может быть, так Я вам сейчас отвечу.

Достоинство личности - это ее способность не предать себя, не предать то божественное, что в себе человек имеет. И когда Я говорил, что Отец соткал искру маленькую, плотненькую и позволил этой искре соединиться с законами материи, проявляющейся в виде того организма, который вам сейчас хорошо известен как биологический своеобразный сосуд, имеющий свое сознание, то вот эта маленькая искра - это образ Бога. Он как Солнце. Он не есть как некие контуры тела, о котором можно сказать: «Вот святой старец», - или еще как-то. Нет, это все совершенно неприемлемо в данном случае. Он подобен Солнцу. Только свет, который идет, очень ослепительный, яркий, он не обжигает.

Это такой особый вид энергии обволакивающей, которой надо вообще беречься человеку. Ему не позволяется плотно с ней соприкасаться. Она может растворить состояние человека чувственно настолько, что человек перестанет что-либо делать. Поэтому человеку дозволяется лишь маленькие такие капельки, как росу, на себе ощущать, и в этот момент чувствовать большие всполохи особого вдохновения. Но сейчас Я немножко отвлекся.

Так вот, человек создан по образу Отца, и вот эта частичка, сотканная из ткани Бога, священна. И так как она из ткани Бога соткана, это все одно что вы как боги, то есть вы несете в себе эту частицу. И нужно научиться уважать это божественное в себе, научиться уважать божественное в ближнем… И достаточно верно были упомянуты в разных писаниях такие слова: «Вы боги». И в Новом Завете, и в Ветхом Завете есть такие упоминания.

Это немаловажный момент, где нужно научиться видеть Бога друг в друге. Не в буквальном смысле, а вот эту божественную основу, которую ни в коем случае нельзя унижать. Если говорить со стороны духовной истины, вы не имеете права вообще обижать кого-либо и унижать, просто не имеете права как дети Бога. А вы не только по образу Его созданы, но и по подобию Его. А подобие - это быть творцами.

Он - Творец, Творец Любви. И человек должен быть совершенен, как совершенен Отец Небесный. Поэтому человек должен научиться быть творцом. Конечно, человеку не получится творить так, как творящая Сила, которая пребывает в Отце. Но тем не менее человеку даны особые уникальные качества, позволяющие ему соединиться с Землей. Человек приобрел нечто очень важное, чем ему надо теперь научиться правильно пользоваться. Так вот, достоинство личности человека - это умение не предать божественное, великое в себе. Вот только так Я могу подсказать на эту тему». Последний Завет. Часть 13.Глава 23:48-86.

Духовность — способность бесконечно отдавать тепло души окружающим, забывая про себя. Духовность и культура — яко дерево и ветви. Если срубить ветви, вырастут новые. Если срубить дерево… Без духовности культуры быть не может. Духовность без культуры — это самородок без огранки. Культура без духовности — это огранка куска глины: сколько ни трудись, глина останется глиной. Духовность, прежде всего, проявляется в том, кто как о ком говорит: собираете ли вы грязь друг о друге или открываете уста, когда хотите похвалить ближнего. Ныне духовность — это то, что вам необходимо. А духовность, которая впереди, — это единственная возможность жить. Это стержень.

Ибо духовность — тот закон, который зиждется на заповедях великого Отца.

***

«Духовность не преобладает — она преобразует, она облагораживает, она приводит к гораздо более высокому порядку. Считать, что выше — материя или духовность — ни в коем случае нельзя, это два равнозначных закона, которые есть в Гармонии, а не в стремлении преобладать. Поэтому такое сравнение — это человеческое пожелание, вытекающее из человеческой жизни и привычки всё сравнивать и что-то выдвигать на первое место.

Когда приходится касаться законов Бытия, Гармонии, надо быть осторожней: человеческие ограниченные понятия туда не вместимы». «Если Отец видит, что в данный момент вы устремлены искренне, но не успеваете с каким-то действием, так оно с вас никогда и не спросится. Последний Завет.Часть5.Глава18:65.

Но часто люди путают понятия развитого биополя, уравновешенной психической энергии и духовности. Духовность и развитая биоэнергия — это не одно и то же. Можно иметь большую силу, но быть в то же время очень слабым человеком.

Духовность нельзя измерить, хотя вы стараетесь это сделать. Духовность — качество, которое намного тоньше и уникальней тех материальных полей, которые в какой-то мере вы научились замерять.

Духовность определяется только одним — вашей способностью легко, с любовью встретить любой удар, который может быть нанесён вашему сердцу.

Если в вас способность эта невелика и вы способны выразить раздражение, неудовольствие своими ближними, — это уже говорит об очень большой слабости, о том, что человеком вы ещё не научились быть. Ибо истинный человек, который должен проявиться ныне на Земле-Матушке, — это тот, кто не способен даже подумать плохо о том, кто приносит ему большое горе. Это возможно лишь в постижении Духа. Другого пути нет. Последний Завет. Часть 5.Глава 19:63-69.

Можно ли родителям судить о духовности ребёнка?”

“Нет. Никто из вас не сможет определить духовность друг друга. Вы можете сделать кое-какие заключения: что этот человек хороший, любит Бога, любит Свет, любит рисовать красивое, доброе. Конечно, можно зафиксировать какие-то добрые качества разумно, сознательно. О другом маленьком человеке (который пока много шалит, хулиганит, не хочет работать), конечно, можно сказать, что он пока юн, у него не хватает опыта. Только нельзя сказать, что у него плохая, низкая духовность. У него просто не хватает опыта, чтобы реализовать ту же самую основу, которая есть у его собрата, уже имеющего достаточный опыт. Духовная основа одна, только опыт разный, и поэтому степень реализации этого духа у всех разная. Но в каждом заложена основа творца. Какой бы ни был ребёнок, у него есть возможность творить”. Вад. Часть 6.Глава 28:41-46.

«Самое большое испытание для человека — это узнать себя».

«Приходит время, когда в молчании вам предстоит познавать Вечность.
«Звучащее слово колеблет пределы, в молчании скрывается беспредельность».

Будьте же достойными! Не бегайте из стороны в сторону. Учитесь просто, легко и твёрдо идти вперёд, с радостью принимая каждый новый шаг таким, какой он есть. И в этом — великое таинство и счастье!»

Вы вышли на рубеж, когда чувствительность ваша должна увеличиваться. В связи с этим у вас обязательно должна быстро расти духовность.

Благодаря изменяющейся чувствительности вашей психики вы всё сильнее проникаете в мир материи, а значит, и более активно начинаете воздействовать на окружающий мир материи.

Если духовно выправляться человек не будет, он очень сильно негативно начнёт воздействовать на происходящие законы материи, в которых живёт. И последует обязательно ответный удар. Так негативно вторгаться в законы материи нельзя.

Поэтому чем больше в вас открывается способность в них войти, тем больше вы берёте на себя ответственность. Но нужно правильное понимание этой ответственности. Так что процесс, который сейчас происходит, в какой-то мере неизбежен. Он должен был в этот период происходить, потому что это естественный шаг в изменении психики человека на пути её развития.

И человек стал выходить на уровни информации, которые ему ранее не удавалось трогать, в которые ему не удавалось погружаться, и соответственно он стал получать что-то, чему правильную оценку он дать не может.

Среди этой информации может быть и правильная информация и очень просто может быть дана неправильная. Более того – как правило, даётся неправильная информация. А в каких-то ключевых моментах, чтобы удержать человека в вере в то, что он делает, ему лично даётся подтверждение, чтоб он твёрже держался за своё, что он приобрёл, то есть в той иллюзии, которая ему навязана.

Поэтому многие источники, которые по-своему хотели бы воздействовать на развитие человека на Земле, очень своеобразно начинают через многих из вас вмешиваться в вашу жизнь. Но это не есть проявление Божье. Это то, чего вы сами ищете.

И так называемые ясновидящие находят, естественно, реализацию своим ложным устремлениям. Вы же приходите к ним, вы им платите деньги. Конечно, эта заинтересованность начинает укрепляться. Они ещё больше верят в то, что у них это всё есть, и верят всё больше, что они вам нужны. Но это совсем не то, что вам надо.

А тем более вы очень мнительны. Сказать вам ложную информацию – можно легко заставить вас двигаться в ненужном направлении, куда вы пойдёте, уже поверив в эту информацию, потому что вы будете зависеть от этой информации.

Человек уверенно вам что-то скажет… а так как вы сомневаетесь в себе и не верите в собственные силы, эта информация, уверенно для вас поданная, начинает серьёзно влиять на вас, вы начинаете ею руководствоваться, зависеть от неё и метаться начинаете.

Если вам сказали, что у вас висит сзади крючок и что только сказавший это может его снять, то, конечно, вы будете ходить и думать об этом крючке. И действительно будет ощущаться, как будто что-то там волочится сзади, какой-то крюк висит… тяжеловато.

Вы же думаете о нём, а мысль материальна. То есть вы начинаете сами создавать эту мысль. Вам дали позыв в осмыслении чего-то, в создании каких-то образов, и вы начинаете, тут же включаясь в это, создавать те образы, которые вам были посланы.

А им навешивают их на уши другие, которые хотят посмеяться над ними. Вот так послушно и раздают вам эти крючки, которые вы уже дальше реализовываете сами.

Поэтому тут будьте внимательны. Не надо от этого зависеть. Глупости всё это. Если вы правильно держитесь за Руку Бога, если вы всем сердцем доверяетесь Ему и благодарно воспринимаете происходящую реальность, вам повредить очень сложно. У вас начинает формироваться хорошее поле защиты.

Ведь пробив у вас происходит, когда вы негативно относитесь к реальности. Вот тогда искажается ваше поле. Если вы ругаете кого-то, тогда ослабляется ваше поле. Хотя руганью своей вы ослабляете и поле того, кого ругаете. И естественно, в таком состоянии, когда у вас такое «растрёпанное» поле от ваших негативных эмоций, это поле ослабевает у вас и пробить его кому-то с нехорошей мыслью очень просто, если интенсивность его негативной мысли превысит на данный момент силу вашего поля.

Он поразит вас. То есть произойдёт естественное искажение поля, где засядет вот это инородное зерно мыслеформы негативной, и она начнёт нарушать вашу физиологию с помощью этого искажения биополя, равновесие начнёт нарушаться.

Поэтому на самом деле прежде вам надо думать о том, как крепче держаться за Руку Бога, а не как найти какое-то целебное средство, чтобы спасти своё тело. Это неверный поиск. А ведь этому как раз сейчас очень много внимания уделяется. Очень много!

Стоит кому-то пообещать быстрое исцеление – ринутся туда огромной-огромной толпой сразу. Поэтому, когда Учитель приходит, Он на самом деле не демонстрирует такие явления исцеления. Он не должен этим заниматься, так как духовный путь развития естественно предполагает и изменение ваших телесных качеств. За Учителем надо идти, постигая прежде духовное, постигая Его Учение, которое спасает вашу душу и соответственно выправляет физиологию. Но искать у Учителя какого-то быстрого исцеления – это неверное к Нему отношение». Последний Завет. Часть 14.Глава 7:102-121.

Очень важно, чтобы религия не через запятую определялась обществом: «Вот у нас есть религия как традиционная культура, есть искусство, есть наука, ещё что-то…» – и идёт какое-то перечисление. Такого перечисления быть не должно.

Есть духовность – это основа, на которой уже растёт древо с разными ветвями: там есть и искусство, есть и наука, есть многое, многое, что связано с творческим стремлением человека осмыслить законы материи.

Но законы Духа должны быть поняты одинаково всеми. Тогда это твёрдая основа, на которой можно позволять нормально развиваться древу жизни человека. Приступить к этому осмыслению было бы очень важно.

Есть вероятность, что произойдёт серьёзное осмысление того, что имеется в России. Тем более Россия пробует найти свой жизненный путь, пробует выкарабкаться из проблем, в которых находится. Но, оказывается, надо подождать, чтобы то, во что пока ещё верят те, кто руководит обществом, разочаровало их и чтобы они увидели, что то, что они могут предложить, недейственно и на это опираться невозможно, что нужно что-то незнакомое.

А сейчас пока те, кто занимает руководящие должности, ключевые должности в обществе, – это люди политики, грамотные в какой-то определённой профессиональной области люди. Но они ничего не смыслят в духовных вопросах и очень боятся выпустить из-под контроля эти вопросы.

Они, конечно, беспокоятся: если выпустится этот вопрос, если ими он будет не контролироваться, то к чему это приведёт? И так много всего сложного, а если ещё и это приведёт к чему-то трудному, тогда и тем более может быть очень непросто.

Это естественный страх в этот период времени. Но нельзя будет найти Истину новую без нормального, широкого осмысления обществом этой Истины. Не когда её передают кому как вздумается, в искажённом виде, а когда к ней прикасаются впрямую и когда будет право у людей, осмысливая, сделать свой выбор какой-то.

Это было бы немаловажно. Но пока… пока приходится наблюдать за тем, как развиваются события. А развиваются они очень горько. Но нельзя ничего остановить. Всё, что сейчас происходит (на самом деле можно сказать очень сурово на эту тему), – это то, чего человек заслуживает. Если сам человек выбрал такой путь и допустил многие ошибки, то тогда и результат этих ошибок надо пожинать. Но хочется, конечно, чтобы всё это изменилось. А пока придётся наблюдать». Последний Завет.Часть 14.Глава 19:105-112.

Вера определяется зрелостью духовного мира человека, и насильно изменить степень этой веры никак нельзя .

Можно только одно: если человек зрелый духовно, но по каким-то причинам был на некоторое время ослеплён, то тогда можно создать условия его прозрения, когда он активно проявит свои возможности. Но это редкие явления, они связаны с какими-то обстоятельствами особенного рода. А в основном, в большей массе своей, всё по-другому обстоит: всё зависит от того, какова зрелость вашего духовного мира.

В соответствии с вашей духовностью будет проявляться ваша вера. Вера – это и доверие. Но чем больше страхов внутри, тем меньше какого бы то ни было доверия. И более можно сказать: человек боящийся даже себе не верит. О какой вере во что-то большее тогда можно говорить?! Поэтому ряд обстоятельств будет человека учить менять себя и видеть Истину глубже, шире. То есть нужно, чтобы создавались такие условия. И они будут создаваться во благо человека.

протоиерей Александр Мень

Отец Александр, сейчас много говорят о духовности, но думаю, что люди нередко вкладывают разный смысл в это понятие. Что же есть духовность?

Слово «духовность», которое стало модным, им злоупотребляют, его затаскали, как это у нас часто бывает, этим словом обозначают две вещи, очень разные, хотя и тесно связанные между собой.

Первое. Духовность – свойство природы самого человека, это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ, это то, что даже трудно определить словами. Дух невидим, непространствен, он нигде не находится. Но дух нам не внеположен, он не что-то чуждое нам, а это сама наша человеческая природа, и для того, чтобы дать определение этому свойству, духовности и духовностности – человек несет в себе дух, – пришлось бы встать на некую иную точку, откуда-то смотреть, что для нас невозможно, ибо дух – это мы сами и есть, И дух выше, он по своей природе шире рациональных определений, он в них не втискивается. Дух – это и мышление, и сознание, и воля человеческая, это весь тот континуум, сложный и в то же время единый целостный поток, который составляет особенность человека.

Что отличает дух от души?

Душа есть и у растения, и у животного – это психика, а вот творчество, сознание, свобода, добро и зло – это дух, Если отнять у человека все, что нематериально, – мысль, чувство, совесть и т. д., во что превратится человек? В говорящего робота, в орангутанга в пиджаке. Нет, даже хуже!

Дух – это храм человека, и если дух свят, то он как бы захватывает все существо человека, и тело его становится храмом. Поэтому нам дороги мощи святых.

Мы знаем, что человек теснейшим образом связан с мирозданием. Он настолько тесно связан с бытием природы и ее законами, что, если человека хотя бы на секунду изъять из этого окружения, он погибнет. Не только пища, воздух, вода, но все в целом является нашей средой, и, если мы хотим существовать, мы должны быть частью среды, быть вписанными в нее. Это биологическое, психофизическое бытие человека принципиально не отличается от природы других высокоразвитых животных, это есть дар природы, который мы возвращаем ей, умирая, обращаясь в прах. Духовность же есть то, что мы у природы не заимствуем, она отсутствует в природе. В природе нет творчества, нет таких особенностей, как личностное самосознание, добро и зло, она не может научить добру и злу (недаром она названа у поэта «равнодушная природа»), в ней нет страдания, для нее существуют лишь стихии. Так вот, особенность человека, делающая его трагическим царем мироздания, заключена в духовном начале, которое ему присуще, даровано.

Дух и душа человека существуют до его зачатия и рождения?

В Церкви нет единого мнения на этот счет, могу высказать только свое мнение. Я думаю, что дух человека находится в общем духе человечества, но не в индивидуальном виде, а как бы в слитном. Становится же он самим собой при зачатии, при рождении. Он не создается, а как бы отделяется от этого ствола.

А после смерти?..

Убежден, что дух человека не разрушается смертью, что в вечность мы понесем то же сознание, которое в нас есть теперь, но как это нелегко представить, изобразить… Вот вы, наверное, читали книгу Моуди «Жизнь после жизни» и обратили внимание, что почти никто не мог передать, что же за мир им открывался, у нас и слов таких нет.

Отец Александр, у нас миллионы людей вынуждены были жить так, словно духовности не существует вовсе.

Недооценка, а вернее, пренебрежение духовностью привело к нынешнему состоянию общества, которое оказалось ориентированным на низшие стороны человеческого бытия. Из известного афоризма о том, что, прежде чем человеку начать заниматься философией, религией, поэзией, он должен есть и пить, – из этого афоризма рождалось молчаливое признание того, что самое важное есть, пить и так далее. Отсюда унижение человека как духовного существа, фактическое обесценивание свободы, достоинства личности и даже жизни. «Человеческий фактор» оказался вторичным по сравнению с выплавкой чугуна и стали. И только когда стало ясно, что попрание духовности в человеке ведет к умственной, моральной и профессиональной деградации, когда антидуховность, прикрывающаяся пустой псевдодуховной фразеологией, стала разрушительно сказываться на социальных и хозяйственных вопросах, многие спохватились, и дай Бог, чтоб не 6ыло поздно.

Человеческая духовность не есть наше изобретение. Мысль человека отображает Мысль космическую, сознание человека отображает космическое Сверхсознание, духовность человека связана с высшим духовным планом бытия. учит нас, что духовность человека заключается в том, что он есть образ и подобие Творца. Когда человеческая духовность приходит в состояние дисгармонии со своим первообразом, это влечет за собой духовные и нравственные недуги, духовную и нравственную гибель. Поэтому я очень рад, что понятие духовности стало постепенно возвращаться в общественное сознание, это может стать началом обретения человеком самого себя, утраченного в процессе материалистического самоотчуждения.

Вы говорили о двух аспектах понятия «духовность»…

Второй аспект связан с формами реализации нашей духовной природы. С ее отношением к Вечности, своему призванию, любви и творчеству, миру, к другим людям. Может существовать темная, я бы сказал – демоническая, форма реализации. Как талант, как наука, как любые другие возможности, наша духовность может быть направлена и на добро, и на зло. Каннибальские культы доколумбовой Америки или нацизм – это тоже, увы, есть проявления духовности. Следовательно, этот уникальный дар, как теперь любят выражаться, амбивалентен, Потому что само богоподобие человека, то есть, по сути дела, его духовность, неотделимо от свободы. Жестко запрограммированная направленность духовности была лишена одной из важнейших прерогатив духа – свободы. А если есть свобода, значит, существуют по меньшей мере два пути – путь к Первообразу и путь удаления от него.

Как гений и злодейство?

Гений является даром, присущим духовности, человек его себе не выбирает, а путь злодейства – это выбор, направленность и устремленность воли человека.

Выбор – сознательный?

Необязательно, Волевая направленность исходит из глубин человеческой природы и не всегда проходит через фильтр разума и сознания, Более того, она часто искусно прячется от света. Раз вы употребили формулу «гений и злодейство», вспомним пушкинского Сальери. Имея элементарные религиозные представления, он отлично знал о заповеди «Не убий», но терзавшая его зависть не позволила ему осознать преступность этого шага. Напротив, он оправдал себя с помощью некоей абсурдной логики, в которой нормальному разуму нет места.

Что порождает абсурдную логику?

Воля к злу, направленная в противоположную от Первообраза сторону, Николай Бердяев писал, что иррациональная природа зла не позволяет его до конца рационализировать. Это подобно тому, как нельзя перевести на язык строгой логики хаотический бред душевнобольного.

Значит ли это, что Бог оставляет человека?

Думается мне, что полностью Он никогда человека не оставляет, Он рядом с ним, всегда готовый принять его покаяние, до последней минуты, как было с разбойником на кресте.

Как же человеку спастись?

А что вы понимаете под спасением?

Эту задачу ставят перед собой все мировые религии. Они выработали на протяжении тысяч лет определенные религиозно-этические кодексы и заповеди, на исполнение которых ориентировали своих последователей. Роль религий в воспитании положительных начал духовности всегда была не только огромной, но фактически главной.

А роль христианства?

Христианство не стоит в ряду других религий, хотя в нем тоже выработаны кодексы и заповеди. Оно открывает нам, что приобщение к Высшей и Божественной жизни и победа над злом внутри нас не могут быть достигнуты одними человеческими усилиями. Как бы ни были важны попытки и усилия жить по Божьему закону, Новый Завет, в частности апостол Павел, учит нас, что решающим является Благодать. Слово это имеет много значений, но в Новом Завете оно означает Высшую Божественную силу, которая преображает духовность человека в ответ на его веру. Вот почему апостол Павел говорит, что мы спасаемся не делами закона, а верой во Иисуса Христа.

Что такое «дела закона» ?

Это и есть следование кодексам, которые выработаны в дохристианских религиях. Конкретно апостол имеет в виду Ветхозаветные заповеди. Разумеется, он не отрицает, что эти заповеди священны, они открыты Богом, но, я повторяю, наличия кодекса недостаточно. Должно осуществляться таинственное единение Высшего Начала с несовершенной человеческой волей.

Но вы говорите: верой во Иисуса Христа, а не в Бога…

В этом-то и отличие Евангельского Откровения от мировых религий. Каждая из них движима прекрасным и возвышенным стремлением ввысь, к Абсолютному и Безусловному, и я не верю, что такое стремление может остаться тщетным. Однако преодолеть бездну, которая отделяет Вечное от временного, Абсолютное от относительного. Божественное от человеческого, возможно, лишь если над этой бездной перекинут мост. Если нет моста, мы можем видеть тот далекий чудесный берег, его свет, его красоту. Через пропасть до нас могут донестись и «звуки небес», и веяние бессмертной красоты, и нам может показаться, что мы уже там, на другом берегу, но в действительности – моста нет. Этим мостом становится богочеловеческая мистерия, когда Вечность сама приходит к нам, сама перекидывает мост, говорит с нами человеческим языком, открывает себя в богочеловеческой личности. Это – Иисус Назарянин, возвестивший миру радостную весть о спасении. Для нас, христиан, Он не просто жил и умер в правление прокуратора Пилата, Он – победитель смерти. Не в том смысле, что Он оставил после себя «дело», учение, книги, а В том. что Он Сам незримо остался на земле, и каждый, кто ищет встречи с Вечным, находит Бога во внутреннем единении со Христом.

Значит, только через Христа путь к Богу?

Именно так.

Но ведь есть православная духовность, католическая, протестантская – или это одно и то же?

Конечно, в чем-то главном, в любви к Богу через Богочеловека Иисуса Христа, христианская духовность едина. Однако в силу конфессиональных и культурно-исторических особенностей каждого из христианских вероисповеданий сложились различные типы христианской реализации духовности.

А есть ли иной, кроме религиозного, ну, скажем, нравственный путь реализации духовности?

В общем-то есть, существует. Но он фактически неотделим от религиозных традиций, ибо только в этих традициях была сформулирована и утвердилась шкала нравственных ценностей. Потому что, если нам следовать этике, надо знать, какой этике: ницшеанской, древнеримской или христианской. Шкала нравственных ценностей задается миросозерцанием.

Это значит – верой?

Да, конечно.

А если человек не верует?

Такого не бывает. Хотя бы в подсознании у любого человека живет шкала ценностей, которая и определяется его верой.

В Бога?

Необязательно. Может быть атеистическая вера в то, что мир бессмыслен. Как у Сартра. В таком случае бессмысленно все, в том числе и этическое поведение. Но в подсознании у этих людей обычно живут нравственные представления, унаследованные от традиционных религиозных понятий. Значит, опять-таки все определяет вера – либо осознанная, либо неосознанная.

Часто современное сознание сомневается во всем, ничего «не принимая на веру». Как вы относитесь к такому способу познания мира?

Рациональный аспект познания требует именно такого подхода, и в науке он необходим. Но есть познание иное, целостное, интуитивное, ему свойственна непосредственная достоверность внутреннего постижения. Это воцсе не «принятие на веру», а живой реальный опыт, и здесь нужны только коррекция и формирующая деятельность разума. Чтобы быть понятней, скажу: когда мы воспринимаем нетленную красоту рублевской «Троицы», это вовсе не значит, что мы что-то приняли на веру, Мы восприняли , а разум может дать лишь вспомогательный материал аналитического свойства относительно композиции, структуры, замысла иконы.

« Сколько душа честнее тела, столькоже пища душевная необходимее пищи телесной» .

« … Если пребудет втебе непрестанно молитва ипоучение вПисаниях, тоотверзутся очи души твоей ибудет вней радость великая ичувство некое неизреченное игорячее… так что весь человек станет духовным. Итак, ночьюли, или днем сподобит тебя Бог нерассеянно помолиться чистым умом, оставь свое молитвенное правило, и, сколько сил есть, простирайся умносердечно прилепляться кБогу. ИОнпросветит сердце твое вдуховном делании, закоторое тыпринялся» .

Преподобный авва Филимон

1. « Как для телесного зрения, для того, чтобы сверною точностью рассмотреть то, начто оно смотрит, нужны четыре вещи: здоровые, без всякого повреждения, глаза, целесообразное ихдвижение инаправление, соразмерное расстояние между ними ипредметом, чистый воздух исвет солнца, освещающий наблюдаемое,— так идля мысленного зрения душевного потребны: умсовершенный, целесообразное его движение иустремление или созерцание, как уздою, страхом Божиим удерживаемое наедином, чтоб непереходило отнего кнеуместным воображениям, ичистый мысленный воздух, которыйбы освещаем был истинным светом, просвещающим всякого человека, вступающего вмир добродетелей. Свет сей всюду проникает ивезде светит, инет никакой преграды, которая моглабы пресекать его освещение. При всем том однакож для душ неверных онневиден, ивиден только одним тем, которые верны Христу» .
2. « … В отношении ктелесному бывает чувство ибез видения, как, например, слепой, споткнувшись ойокамень, чувствует боль. Вдуховномже, если умнепридет всостояние созерцания, чтобы созерцать то, что выше понимания, тонеможет чувствовать таинственного оттого воздействия. Итак, тот, кто говорит, что ончувствует духовное, прежде чем придет всостояние созерцать то, что выше ума, слова ипомышления, тот подобен слепому, который чувствует добро изло, какие испытывает, нонезнает, что унего под руками иами, ичто может живить его или мертвить, потому что неимеет очей, чтобы видеть изнать то. Почему сколько раз бывает, что онподнимает палку, чтоб ударить врага, аударяет друга, при всем том, что ивраг стоит пред ним ипересмеивает его!» .
3. « Бог есть Дух невидимый, бессмертный, неприступный, недомыслимый, итех, кои родятся отНего, делает такимиже, подобными… Отцу, родившему их. Они хотя потелу всем видимы ивсеми знаемы бывают, ноподуху познаются только отБога, как иБога они только знают, как следует, или лучше сказать, они желают быть знаемыми изримыми только отБога, кКоему устремлены всем желанием ивсей любовью иКоего умно зрят непрестанно» .
4. « Стой вниманием внутри себя самого (невголове, авсердце). Там имей умсвой, стараясь всячески обрести место, где сердце, чтоб, обретши его, там уже всецело пребывал умтвой. Ум, подвизаясь всем, улучит место сердца. Это случится, когда благодать даст сладость итеплоту молитвенную. Ссегоже момента ипотом, скакойбы стороны нивозник инипоказался какой-либо помысл, прежде чем войдет онвнутрь ипомыслится, или вообразится, умтотчас прогоняет его оттуда иуничтожает именем Иисусовым… Ссего также времени умчеловека начинает иметь злобу иненависть кдемонам, поднимает наних непрестанную войну ипоражает. Прочееже, что обыкновенно последует засим деланием, сБожией помощью сам изопыта узнаешь, посредством внимания ума, идержа всердце Иисуса, т. е. молитву Его: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» .
5. « … Как желал построить дом, мынекровлю прежде возлагаем, апосле полагаем основание, потому что так нельзя, нопрежде кладем основание, потом строим дом, итогда уже возлагаем кровлю, так надлежит нам поступать ивотношении кдуховному: прежде положим основание, т. е. станем хранить сердце иизгоним изнего страсти, потом построим духовный дом, т. е. прогоним мятеж, воздвигаемый внас злыми духами посредством внешних чувств, инавыкнем пресекать сию брань как можно скорее, итогдаже возложим икровлю, т. е. совершенное отрешение отвсего, чтоб всецело предаться Богу,— итем закончим духовный дом свой воХристе Боге, Коему слава вовеки» .

1. « Кто действие внешних чувств заменяет внутренними: зрение— устремлением ума кзрению света животного, слух— вниманием душевным, вкус— разумным рассуждением, обоняние— умным постижением (ощущением, чувством), осязание— бодренным трезвением сердечным,— тот ангельскую наземле проводит жизнь: для людей ониесть ивидится человеком, для Ангеловже иесть ипонимается Ангелом» .
2. « Накрыльях бесстрастия исмиренномудрия плавая ввоздухе таинственного богословия ивходя вгорнюю глубину ведения тайн Божиих действом Божественного Духа, молниями Божественных догматов иразумений попаляем духа славолюбия; взираяже наконец человеческих дел, дождем слез ипотоками сокрушения потопляем бесов его тристатов, воюющих против нас самомнением, тщеславием игордыней» .
3. « Духом ходящие идуховную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко назореи, себя посвятившие ивсегда ободном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими исоблюдать заповеди Господни. Готовые икровь свою пролить залюбовь кГосподу, они плоть свою истощают постами ибдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже наземли умерщвляют злостраданиями (произвольными лишениями), молитвой ибогомыслием умисполняют света исветлым его соделывают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои отпристрастия ктелу истановятся совершенно духовными; почему духовными нетолько признаются, ноиименуются отвсех праведно. Они, идя кбесстрастию илюбви, окрыляются ксозерцанию творения, иоттуда приемлют ведение сущего чрез сокровенную вБоге премудрость, одним тем даемую, которые стали выше тела уничижено. Прешедши таким образом всякое чувство мирское имыслью просвещенною став выше чувства, они светлы бывают разумом, ипосреде церкви имногочисленного собрания верных отрыгают благие словеса изчистого сердца, ибывают для людей соль исвет, как иГосподь изрек обних: выесте свет мира, выесте соль земли (ср.: Мф. 5, 13- 14)» .

Преподобный Никита Стифат

«Учение Живой Этики настаивает, прежде всего, на развитии духовности, ибо без этого основного фактора все манипуляции с тончайшими энергиями не только будут разрушительны, но и невозможны. Все аппараты будущего для собирания и конденсации тонких энергий будут нуждаться в наличности психической энергии высшего качества или духовности в операторе. Многие тончайшие соединения возможны лишь в присутствии ауры определенного напряжения и состава» .

Что же такое духовность ? Из приведенной выдержки видно, что этот вопрос для учёного, исследователя немаловажен, и он совсем не так прост, как может показаться на первый взгляд. Чтобы внести в его освещение как можно меньше искажений по причине его сложности, а также из-за разногласий в понимании практического достижения духовности, я решила сделать этот доклад в виде подборки высказываний великих подвижников, а также выдержек из Учения Живой Этики.

В различных учениях называют это понятие по-разному: духовность, религиозность, йога, просветление, открытие высших центров, соединение со своим высшим Я, стяжание Духа Святого, но суть остается одна.

Великий духовный подвижник Индии, философ Шри Ауробиндо говорил: «Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или к аскетизму; это не религиозность или страстный эмоциональный подъём духа, даже не смесь этих превосходных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, регулирование поведения соответственно религиозному или этическому предписанию – это не духовные достижения и не опыт. Все это представляет большую ценность для ментального сознания и жизни, а также и для самой духовной эволюции, но только как подготовительные действия для дисциплины и очищения человеческой природы.

Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней реальности нашего существа – нашей души; внутреннее стремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней; войти в контакт с высшей действительностью, имманентной космосу, или существующей вне космоса, а также нашему существу; быть с ней в связи, соединиться с ней и, в результате этого контакта и соединения, преобразить, все наше существо, превращая в новое существо, в новую личность, в новую природу. .

Е.И.Рерих в своих письмах пишет, что психическая энергия есть также то, что в обычном понимании значится как духовность и развитие психической энергии есть в сущности развитие духовности, но не той духовности, которая у современного человека выражается в исполнении обрядов и в хождении в храмы, но в той истинной высшей духовности, которая состоит в приобщении к Высшему Миру; в раскрытии в себе, в овладении и сознательном пользовании той огромной высшей силой, которая присуща каждому из нас, для пользы эволюции, для блага всего человечества .

Другой великий духовный подвижник Индии Шри Рамакришна часто повторял: «Религия может быть передаваема и принимаема более осязательно, более действительно, чем чтобы то ни было другое в мире. Религия не в воздвигании храмов, не в посещении церковных служб, не в книгах, не в словах, не в лекциях, не в организациях, религия в связи между душой человека и Богом, в осуществлении этой связи . Как бы мы не рассуждали, как бы много рассуждений других мы не слушали, удовлетворит нас только одно – личный опыт, личное осуществление, и опыт этот доступен каждому, если мы только захотим попытаться .

Первый шаг на этом пути – это самоотречение. Мы должны отречься от своей личности насколько это возможно. Свет и мрак, мирские наслаждения и блаженство общения с Богом несовместимы: «Не можете служить Богу и Мамоне» .

Перечислим некоторые признаки духовности, данные нам в Живой Этике и Гранях Агни Йоги:

• Утончение и духовность неотделимы. Изнеженность и роскошь не есть утончение, и духовность не являют собою.
• Внешний блеск прикрывает внутреннюю пустоту. Чем духовнее, тем проще. Отсутствие простоты – явный признак отсутствия духовности.
• Преданность – первое качество, определяющее духовность.
• Духовность и эгоизм личности – явления, исключающие одно другое и не совместимые друг с другом.
• Духовность всегда сопровождается уравновешенностью и прирожденной мудростью.
• Духовность не имеет ничего общего с явлением интеллекта. Даже блестящий интеллект выдающегося ученого и философа может быть очень далек от духовности.
• При определении степени духовности человека не имеет значение ни воспитание, ни образование, ни происхождение, ни все то внешнее, что накладывается на него временем, эпохой, народностью. Признаки духовности скрыты глубже и остаются с человеком всегда, порою выявленными, порою скрытыми! Духовность есть свойство перевоплощающейся сущности .

Каковы условия проявления в нас духовности? Она в нас есть, но скрыта под спудом внешних, часто неочищенных, оболочек. (Кстати, надо учесть, что степеней духовности даже на земле огромное множество.) Но духовность есть цель эволюции и надо стремиться ее достигнуть.

Елена Ивановна Рерих в своей статье: «Космическая эволюция и ее цель (назначение)» пишет, что с животного плана мы эволюционируем, через моральный в духовный план. Когда мы признаём «эго» ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых правилах: «Поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но лучше выражение этого морального закона мы находим в словах Иисуса Христа: «Возлюби ближнего; как самого себя.» Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что, прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполним высшее завещание и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит в любви ближних как самих себя. Только тогда мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного я в других. Эта истинная, лишённая самости любовь возможна, когда мы осознаём свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы. Каждая индивидуальная душа, согласно индусской философии, должна стать совершенной, свободной и лишённой самости. Душа тогда достигает плана духовности. Человек может быть моральным, не будучи, духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Когда духовность вполне нами достигнута, душа осознаёт свою духовную природу и проявляет божественность свою в каждый момент своего земного существования. Тогда и только тогда цель эволюции выполнена. Мы все должны достичь того состояния или той стадии духовного совершенства, которое является конечною целью эволюции» .

Как же достичь Высшего? Без чего невозможна духовность?

«Всеми верующими во Христа утверждается Братство людей, и общепризнанно, что спасение или дальнейшая эволюция индивидуума зарождается на праведном обращении с ближним: «Возлюби ближнего как самого себя»,- говорит Христос. Эти убеждения основаны на незыблемых истинах. Неудовлетворённая жажда человеческой души всего того, что входит в её представление о Высшем Существе, обрекла её на многие муки, созданные ею самой. Для человека также невозможно удовлетворить эту жажду, пока он находится во вражде с другим человеческим существом. Как и утолить физический голод с помощью камня, однако, в каждой стране этого мира человек культивирует ненависть, вражду и жестокость по отношению к другим, при этом, зачастую веря, что служит богу» .

Как же можно на практике преодолеть вражду к другим существам. Здесь религии и учения мира опять во многом сходятся - прежде всего «простить и быть прощённым»:

1) Попросить высшие силы дать осознать, в чём мы провинились перед ближним и, глубоко осознав, попросить прощения.

2) Осознать, опять же при помощи высших сил, причины нашего отрицательного отношения к другим (к каждому, начиная с отца и матери…) понять, что является причиной, какое наше отрицательное качество: обида, страх, зависть, гордыня…Осознав в каждом конкретном случае попросить сердечно высшие силы об освобождении от этой ноши.

Очень часто вражда и ненависть проявляются на религиозной почве, что противоречит их сути. Великий духовный подвижник Индии Шри Рамакришна утверждал:

«Все религии в мире не противоречат, не враждебны одна другой, все они только различные проявления одной вечной Религии. Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность в труде, в другом – в глубокой набожности, в третьем – в мистических исканиях, в четвертом – в его рациональной философии и т.д. И мы будем неправы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что истина может быть одна, и не одна в одно и то же время , что мы можем видеть одну и ту же истину различно с разных точек зрения. Тогда вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем» .

Вот как писал Свами Вивекананда о Рамакришне о том, кто в действительности стал духовным. «В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному» .

Попробуем резюмировать прочитанное. Духовность - соединение с Высшим Я человека, - есть эволюционная цель человека, цель его жизни. Необходимым, но не достаточным условием для её достижения является нравственная чистота и отсутствие вражды, ненависти, осуждения окружающих людей.

Теперь утвердим и углубим это понимание. В книге «Озарение» мы можем прочитать: «Пробуждение духовности является космическим условием» . В своих письмах Е.И.Рерих утверждает: «Истинная перемена (в мире) может наступить лишь при расширении сознания, в принятии духовного начала, как главенствующего в жизни» .

Когда же это произойдет? Сейчас? Через 100 лет? Через 1000 лет? Нет, уже вчера надо было становиться духовными, мы уже упустили время.

«Теперь человечество подошло к поворотному пункту, когда духовность должна восторжествовать, в противном случае планете грозит гибель», - писала Е.И.Рерих еще в 1934 году. .

«Правильно, что время созрело, но созрело оно, прежде всего, для осознания грозности часа и ожидающего планету катаклизма, если дух человеческий не возвопиет и не устремится к сдвигу в мышлении, и к очищению сердца. Нужно разрядить отравленную атмосферу вокруг Земли, не пропускающую благодетельные лучи светил. Но сделать это возможно лишь повышением вибрации и пробуждением духовности в человечестве… Хочу сказать, что механизация настолько поработила сейчас человечество, что большинство превратилось сознательно и бессознательно в роботов. Необходимо раскрепощение от этого бедствия, грозящего разрушением многих тонких способностей человека при замирании в нем духовности» .

Верить или не верить срокам? Ведь катастрофы были обещаны в 1936, 1949,1977, 1999, теперь современные провидцы предсказывают следующий срок 2012 год. Обратимся по этому вопросу опять к письмам Е.И.Рерих.

«Усвоить необходимо, что космические сроки не имеют календарных чисел. Мерила всему совершенно разнятся в космическом размахе от наших земных. Много условий запредельных и человеческих деяний участвуют в утверждении их. Привхождения неожиданных пособников и вредителей, в виде появляющихся из глубин Пространства новых светил и страшных конгломератов ядовитейших газов, тоже играют свою роль, иногда – решающую … Космические сроки не так легко понимать, ибо они связаны с событиями на земном плане и зависят от соборной человеческой воли, которая может накренить чашу весов Судьбы нашей планеты в сторону рушения. Катастрофа и переустройство мировое неизбежны. Но они могут быть задержаны или ускорены и даже оявиться на значительном ослаблении и сокращении пределов пространства осужденного.

Так самая страшная катастрофа могла произойти в 49 году, но до сих пор удавалось отодвигать ее и яро она будет отодвинута, но уже на предельный срок. Итак, перед нами срок предельный, и вопрос лишь в том, сумеет ли наше человечество одуматься и сдержать свои недостойные инстинкты и тем уменьшить размеры грозного Бедствия» .

Почему же нам надо стремиться к духовности и изучать явления связанные с преображением человека именно сейчас?

Все вы знаете, что мы вступили в Новую Эру – Эру Духа., Эру Огня. Дух есть огонь сказано в Евангелии. То, что наша солнечная система вступила в новые области космического пространства, характеризующиеся плазменным насыщением подтверждают и научные данные . А плазма на физическом плане представляет стихию огня .

Из книги Н.К.Рериха «Сердце Азии»: «Традиция Вед указывает, что близко время, когда, когда новые энергии, ближе всего энергии Агни – космического огня, приблизятся к нашему плану и создадут новые условия для жизни. Время начала приближения этих энергий исчисляется в сороковых годах нашего столетия. Брамачарии ашрамов Шри Рамакришны и Свами Вивекананды подтвердили нам эти даты и всю указанную традицию.

Агни Йога в полном согласии с новыми проблемами науки намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно общо называлось учением воли и сосредоточения, то Агни Йога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнение организма среди условий современной жизни , эта синтетическая Йога строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата и поймите великое значение психической энергии – человеческой мысли и сознания, как величайших творящих факторов.

И далее из этой же книги Николая Константиновича: «Всё сказанное о психической энергии, относится к каждому действию. Здесь нет ничего отвлечённого, ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек не пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело просвещения - научить человечество обращаться с этим сокровищем. Если наступило время говорить о физически видимых отложениях психической энергии, значит, действительность вступила в очевидность; значит, люди должны неотложно стремиться к овладению психической энергией. Огонь пространства и психическая энергия связаны между собой и представляют основание эволюции» .

Резюмируем. Нам необходимо духовно развиваться, т.к. к земле уже с 40-х годов идут новые духовные, огненные энергии. Но какое же отношение человек имеет к притекающим к нам энергиям и возможным катастрофам?

Человек – соединитель неба и земли – это мы знаем ещё из Евангелия. И понятно, что небом в Евангелии называют не наш голубой небосвод, а высшие духовные – тонкие миры. Как же человек соединяет небо и землю?

Вернадский ещё в двадцатых годах писал, что «вещество биосферы пронизано энергией, источник которой располагается за пределами биосферы в космическом пространстве. По существу, биосфера может быть рассматриваема как область земной коры, занятая трансформаторами, переводящими космические излучения в действительную земную энергию - электрическую, химическую, механическую, тепловую и т.д.» .

Эти мысли мы встречаем у известного российского учёного В.П.Казначеева: «С точки зрения современных представлений о физике биосферы живое вещество рассматривается как самоорганизующийся механизм (система) по преобразованию космической энергии. Энергия космоса используется благодаря специфическим структурам, образующим фундаментальные основы жизнедеятельности живого вещества» .

Рерихи, подчёркивая эту мысль, писали о том, что человечество забыло о своей эволюционной роли накопителя и преобразователя высокой космической энергии, имеющей космические истоки. Значит, человек не только проводник, который соединяет небо и землю, но и преобразователь энергии. Заглянем в книгу «Сердце»: «Люди не примут, что они представляют собою конденсатор и трансформатор энергии. Так при порче множества подобных аппаратов это распределение энергии расстраивается, и немногие тонкие сердца несут давление, которое должно было бы распределиться по всему миру. Солнечные натуры несут на себе упор огненной энергии и должны отвечать за миллионы трутней» .

Что же это за структуры, которые преобразуют космические энергии? Чижевский в своем труде «Космический пульс жизни» показал, что между периодической деятельностью солнца и общественной деятельностью человечества существует прямая взаимосвязь. Он доказал, что теми структурами, которые реагируют на солнечную активность, являются нервные центры человека, которые связаны с деятельностью солнца. И не только солнца, но и планет, и звёзд, хотя об этом Чижевский только писал, но в те далекие годы не мог ещё доказать .

В книге «Сердце Азии» Н.К.Рерих приводит высказывание о центрах, которое он обозначает, как пример жизненных указаний Агни Йоги. В этой же книге он пишет: «Йога смело утверждает: будем искренни и отбросим предрассудки и суеверия, неприличные сознательному человеку, желающему научно исследовать и познавать. Говоря о приближающихся воздействиях космических энергий, Йога предупреждает об особенностях ближайшего будущего; Йога обращается к врачу так:

«Скажите врачу: можешь изучать феномены возгорания огней . Тем более это явление важно, что при развитии центров человечество будет ощущать непонятные ему симптомы, которые будут относиться невежественной наукой к самым неестественным заболеваниям. Поэтому своевременно сказать о наблюдениях за огнями жизни . Советую не откладывать , ибо нужно пояснить миру явление реальности и общности бытия. Незаметно входят в жизнь новые сочетания понятий. Эти знаки, видимые для немногих, составляют основу жизни, проникая во все построения. Только слепой не заметит, как наполняется жизнь новыми понятиями. Потому следует позвать учёных для освещения очевидности. Врач, не упусти! » .

Схожие указания мы можем найти в книге «Иерархия»: «Понимание огненных центров есть самое существенное задание . Медицина, только тогда сумеет определять болезни, когда будет знать соответствие с космическими энергиями» .

Так всё-таки надо ли нам стремиться к духовным высотам или подождать пару тысяч лет считая, что ещё рано, мы ещё не доросли или не на что не способны?

Обратимся опять к первоисточникам. Будда ещё 2,5 тысячи лет назад говорил: «Братья, я не предлагаю вам никаких догм, и я не требую от вас верить в то, во что веруют многие другие. Только к самостоятельному просветлению призываю я вас» . Выдающийся богослов и мыслитель IV века Василий Великий утверждал: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Святой Григорий Палама в XIV веке писал: «Не только Бог нисходит своими действиями в мир для спасения человека, но и последний, неся в себе образ и подобие Божие, может в особом акте выхода из себя, вознесения над своей тварной природой уже сейчас на земле, увидеть «нетварный свет» Самого Бога» .

Как же мы можем увидеть нетварный свет Самого Бога? Обратимся к письмам Е.И.Рерих. «Для достижения высшей духовности мы должны трансмутировать и сублимировать огни наших центров до их седьмого состояния. Так Мир Высшей Духовности, Мир Огненный, есть Мир Сублимированных чувств или сознаний» .

Как же Учение Живой Этики предлагает нам стремиться к Огненному Миру, Миру Духа?

«Стремитесь к Миру Огненному, чтобы принять участие в высшем творчестве. Ошибочно думать, что оно недоступно. Именно каждое развитое сознание должно стремиться к радости творчества. Уже это одно стремление есть начало сотрудничества» .

«Следует помнить, что человеку вверены мощные энергии, потому кто не возжёт дух, тот не выполнит назначения. Именно, само усовершенствование прежде всего заключается в сознании проявления духовности. Не будет приближения к Миру Огненному без проявления духовности. Нужно это запомнить всем. Полагают, что духовность заключается в прочитывании духовных книг. Таких читателей много, но выполнителей мало» .

«Итак, главное недоразумение остаётся в том, что люди готовятся к смерти вместо того, чтобы воспитывать себя к жизни. Они достаточно слышали о том, что само понятие смерти попрано. Люди достаточно слышали о необходимости смены семи оболочек. Достаточно дано понять, что смены эти происходят при ближайшей работе Огня. Значит, нужно помочь огненным трансмутациям, если они неизбежны. Зачем тратить века и тысячелетия на то, что может быть совершено несравненно скорее! Нужно подготовить наше сознание к огнеприемлемости наших концентрированных тел. Если что подлежит воздействию огненному, пусть это благо совершается в кратчайший срок. Мысль о подобной трансмутации уже может значительно помочь нашему организму воспринять этот процесс в сознание. Уже знаете, что принятие в сознание является и усвоением телесным. Уже пора привыкать к размерам Огненного Мира от наших понятий вообще … Так будем привыкать к Миру Огненному как к единственному назначению людей» .

Многие считают, что огненный опыт в наше время нереален. Однако, Елена Ивановна считала иначе: «Нужно передать основы Огненного Опыта. Многие в конце нашего столетия будут подходить к нему , и одна из Сестер Братства явится моей заместительницей, и будет проводить Агни Йогу в новых условиях, может быть, более облегченных» . Многие сомневаются, что Огненный опыт (хотя бы его начало) можно получить в городе, особенно в большом. Но стоит только более внимательно почитать письма Е.И.Рерих в Америку (50 – 54 гг.), чтобы убедиться в обратном, т.к. Нью-Йорк - это совсем не маленький город и достаточно загрязненный, причем таковым он был и в 30-е годы ХХ века. В этих письмах немалое место уделяется разъяснениям, которые Е.И.Рерих даёт по поводу различных огненных явлений, имевшим место у членов американской группы .

Как вы помните, все процессы, связанные с центрами возможны только под лучом Великого Учителя. Духовность открывается свыше, просветление даётся, Святой Дух нисходит на человека, все, что мы делаем, есть только подготовка к этому великому акту. Елена Ивановна Рерих призывает нас и здесь быть смелее: «Воспрянем духом и светло устремимся к высокой цели, скажу, самой высокой, ибо, вступив на путь действенного служения Иерархии Света, мы исполняем назначение бытия в Велении Космоса» .

Но продвижение по духовному пути невозможно и без Земного Учителя. «Имейте все Учителя на земле», - сказано в Живой Этике. И главная роль земного наставника заключается не в толковании учений, а в действенном незримом поднятии духовного уровня ученика.

Каким же должен быть настоящий земной учитель? Обратимся опять к первоисточникам.

«Скажу стучащимся: на пути вашем может встретиться духовности полный сосуд, сумейте распознать его… Если распознаете, стремитесь подойти как можно ближе. Помните: духовность как пламя, возгорается, как чудный магнит, приближает к себе» . И далее: «Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое» .

Свами Вивекананда так писал об истинном Учителе: «Под наставниками в Индии мы всегда разумеем не буквоеда, но человека, улицезревшего, осуществившего Бога, человека, который узнал Истину из первых рук, а не столетия спустя» .

В своей книге «Бхакти Йога» он так обосновал важность иметь земного Учителя: «Каждой душе Предопределено быть совершенною, и каждое существо, в конце концов, достигнет совершенства. То, что мы теперь есть, результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем мы будем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь. Но это вырабатывание своей судьбы не исключает для нас получать помощь извне. Наоборот, в огромном большинстве случаев такая помощь, безусловно, необходима . Когда она приходит, высшие силы и способности души оживотворяются, пробуждается духовная жизнь, возбуждается ее рост, и человек становится, наконец, святым и совершенным. Оживотворяющий импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души и не откуда больше . Мы можем изучать книги целую жизнь, можем сделаться очень развитыми умственно; но в конце увидим, что совсем не развились духовно. Неправда, что высокое умственное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке. Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно; но рассмотрев ближе влияние изучения книг на нас самих, увидим, что из такого изучения если и извлечена польза, то только нашим умом, но не духом. Недостаточность книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему, - хотя почти каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда доходит дело до применения, до того чтобы на самом деле жить настоящею духовною жизнью мы оказываемся так ужасно несостоятельны . Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души . Лицо, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру – учитель, а лицо, которому это побуждение сообщается – ученик» .

Духовность может открываться и передаваться высоким земным учителем. Но, кроме того, существует еще одно уникальное явление – это Аватары Ишвары, которые периодически приходят на нашу землю. О них Вивекананда пишет так: «Выше и благороднее всех обыкновенных учителей мира особый класс их – Аватары Ишвары. Они могут передать духовность одним прикосновением, даже одним желанием. Самые низкие и самые развращенные люди становятся по их велению в одну секунду святыми. Они Учители всех Учителей, самые высшие проявления Бога в человеке. Мы не можем видеть Бога иначе как в них; не можем не поклоняться им, и только им и должны поклоняться» .

Сейчас такой Учитель живет в Индии, его ашрам находится недалеко от Бангалора. Его имя Мукти Ишвар Бхагаван, он дал просветление уже более чем 400 людям в Индии, людям которые по много лет очень усердно работали над собой.

Немного о роли женщины в поднятии духовности человечества. В своих письмах Е.И.Рерих писала: «Как учитель творит через учеников, так женщина творит через мужское начало. Потому женщина возвышает мужчину. Следовательно, женщина должна занять место, сужденное ей. Она должна стать не только полноправной сотрудницей в устроении всей жизни, но и вдохновительницей на жизненные подвиги» .

Закончить хочется словами великого индийского святого, подвижника Шри Рамакришны, который говорил миру: «Не заботьтесь о вероучениях, не заботьтесь о догматах, о вашей секте, о церквах, все это ничтожно в сравнению с сущностью жизни человека; сущность это Дух, и чем более развит в человеке этот Дух, тем могущественнее человек в делании и достижении добра, блага. Сперва добейтесь, достигнете этого, и никого не осуждайте, так как во всяком вероучении, во всякой секте есть доброе. Покажите всей вашей жизнью, что религия это не звук пустой, не имена, не секта, что религия – это жизнь в духе, осуществление такой жизни. Только те могут понять это, кто почувствовал это. И только те, кто поднялся в этот мир духа, могут сообщить духовную жизнь другим, могут быть великими учителями человечества, только они – силы Света... Прежде всего, осуществляйте истину в своей личной жизни …

Нет нужды, ни в каких спорах и раздорах, и только тогда вы будете в состоянии помочь человечеству» .

Литература

1. Письма Елены Рерих. Т 1, 2, ПРАМЕБ, Минск, 1992.

2. А.М.Шустова. Неоведантистский синтез Шри Ауробиндо. «Дельфис», №4(24) 2000.

3. Свами Вивекананда. Философия йога (Мой Учитель). Магнитогорск: «Амрита», 1992.

4. Учение Живой Этики. М.: МЦР, 1994-1997.

5. Грани Агни Йоги, т.т.6,10. Новосибирск: «Алгим», 1993-1996.

6. Е.И.Рерих. Космическая эволюция и её цель (назначение). «Мир Огненный», №1 (20), 1999г.

7. Храм Человечества. М., «Дельфис», 2000.

8. Письма Е.И.Рерих к Е.П.Инге, «Мир Огненный», № 1 (20), 1999г.

9. Дмитриев А.Н. Планетофизическое состояние земли и жизнь (в печати).

10. Шипов Г.И. Явления психофизики и теория физического вакуума. Сознание и физический мир. Вып.1, М.: Яхтсмен, 1995.

11. Н.К.Рерих «Сердце Азии».

12. В.И.Вернадский. Биосфера. Москва, 1994-1997.

13. В.П.Казначеев, Л.П.Михайлова. Биоинформационная функция естественных электромагнитных полей, Новосибирск,1983.

14. А.Л.Чижевский. Космический пульс жизни. М.: Мысль,1995.

15. Буддийская мудрость. Минск: ИП «Лотаць», 2000.

16. Русский космизм: Антология философской мысли. М.,1993.

17. Рерих Е.И. Письма в Америку. Т.3.М.: Сфера, 1996.

18. Свами Вивекананда. Философия йога (Бхакти Йога), Магнитогорск, «Амрита», 1992.

№6 дата публикации: лето 2001