Православный храм как образ мира древнерусского человека. Христианский храм как модель вселенной

С самой глубокой древности строительство храмов было не только частью практической деятельности человека, но и настоящим священным ритуалом, недаром в религиозной литературе часто встречается определение Бога как «архитектора Вселенной». Согласно Библии, Яхве давал точные указания, как построить храм Соломона в Иерусалиме, где хранился Ковчег Завета. Иудейские историки Филон Александрийский и Иосиф Флавий писали, что священное здание храма представляет собой Космос, алтарь внутри него символизирует признание народа, избранного Творцом, подсвечник с семью свечами (так называемая менора ) – планетарные сферы, стол – земной порядок, 12 хлебов, сложенных на столе, – месяцы года .

Реконструкция Храма Соломона на основе видения пророка Иезекииля

По образу духовной модели храма Соломона создавался любой христианский храм вне зависимости от географической привязки, а вот его форма могла быть различной: в византийских и русских православных храмах преобладающим типом стали центрические купольные сооружения с выраженной вертикальной основной осью, а в странах Западной Европы строили преимущественно храмы базиликальные – в виде вытянутого по горизонтали латинского креста. При этом следует помнить о том, что оба типа храма – центрический и базиликальный – возникли на территории Римской империи на заре христианства, задолго до разделения церкви на католическую и православную.

Уже в те давние времена была разработана теологическая концепция здания храма как микрокосма, объединяющего небесную и земную сферы. Христианский Бог един, бестелесен и абсолютен; всё и вся находится в его власти. Храм был не столько его обителью, сколько символом Вселенной и тем местом на земле, где верующие внимали «гласу Божьему», где они могли приобщиться к идеальному миру божественных сфер и участвовать в религиозных таинствах. Основная конструктивная идея храма – наличие купола, покрывающего прямоугольное основание – соответствовала представлениям об устройстве Вселенной: «земля же есть вся четвероугольна; небо покрывает землю подобно куполу», – сказано в «Христианской топографии», первом из известных христианских описаний мира VI в.

Изначально храмы центрического типа строились в форме круга (символ вечности), равноконечного греческого креста или восьмиугольника-октагона, символизировавшего Вифлеемскую звезду и, соответственно, представлявшего Церковь как путеводную звезду, ведущую к спасению. Перекрытие в таких храмах было купольным, алтарь, как правило, располагался в центре. Впоследствии центрическая форма храма подверглась некоторому усложнению, следствием чего явилось распространение крестово-купольной схемы с ее конструкцией купола на квадратном основании, в чем нашло воплощение средневековое представление о модели Вселенной.

Архитектура христианской базилики была заимствована от формы позднеримских общественных сооружений, предназначавшихся для собраний, открытых судов, торговых операций. Базилика представляла собой здание вытянутой формы, разделенное в длину рядами колонн на три или пять нефов , называемых также кораблями ; при этом средний неф обычно был шире и выше боковых. Вход располагался в западной части храма и отделялся от нефов небольшим помещением, служившим своеобразным преддверием (нартекс, или притвор ). Нартекс предназначался для непосвященных – тех, кто еще только готовился стать христианином.

Восточная часть базилики заканчивалась полукруглым или граненым выступом (апсидой ), в которой помещался алтарь. Нередко под алтарем размещалась крипта – подземное сооружение, включавшее в себя захоронение чтимого святого. Продольные нефы пересекались поперечной галереей – трансептом , расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон, так что здание приобретало в плане форму креста – главного символа христианства.

В отличие от крестово-купольных храмов с их идеей устремленности ввысь, к куполу, христианская базилика строится по горизонтальной схеме. Ее центральная ось предполагает движение верующего от входа к алтарной части: это путь от тьмы к свету, от греха к спасению, от несовершенства земного мира к блаженству вечной жизни. В основе центрического храма лежит идея вознесения от мира земного к небесам, базиликального – пути, преодоления. Концепция пути от тьмы к свету поддерживается самим расположением храма, всегда ориентированным в направлении запад – восток, где расположено его самое священное место – алтарь.

Еще одно из символических прочтений рассматривает базиликальный храм как изображение человека, распростертого на земле и обращенного к Богу: апсида соответствует голове; крест, очерченный трансептом, пересекающимся с продольной осью, составляет руки; нефы – это тело и нижние конечности; наконец, алтарь – это сердце, так как он наиболее значим и расположен в центре креста.

Форма базилики получила необычайно широкое распространение. К этому типу принадлежит храм св. Петра в Риме, воздвигнутый Константином Великим над могилой почитаемого апостола; в форме базилик были построены церкви на святых местах в Палестине – храмы Рождества Христова в Вифлееме и Гроба Господня подле Голгофы в Иерусалиме.

Основанные императором Константином и его матерью Еленой, церкви эти были весьма примечательны своей архитектурой: в церкви Рождества, дошедшей до нашего времени с дополнениями и переделками, апсида имеет усложненную форму, ибо была задумана как обрамление грота, в котором родился Христос. Иерусалимский комплекс храма Гроба Господня, датируемый 335 годом, был разрушен в 1009 г. мусульманами и теперь существует в перестроенном виде. А первоначально он состоял из пятинефной базилики с нартексом, к алтарной части которой примыкал мемориальный комплекс в виде большого двора, заключавшего в себе две святыни: часть скалы Голгофы – свидетельство смерти Христа, и Святой Гроб – свидетельство его Воскресения. Над гробницей Христа было возведено круглое здание, внутри которого двенадцать колонн, поддерживавших сень, окружали вырезанное из камня надгробие.

Согласно средневековой интерпретации, принятой и сегодня, символика любого христианского храма, вне зависимости от формы, остается неизменной: он означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей – Божественного, небесного и земного. Отсюда и наиболее распространенное трехчастное его деление: алтарь, собственно храм (нефы) и притвор (нартекс). Алтарь символизирует область Бытия Божия, основное пространство храма – область горнего ангельского мира, притвор – область земного бытия. С точки зрения своего назначения храм является ковчегом спасения для всех верующих людей. Подобно тому, как Ной в ковчеге спасал свой род в бурных волнах потопа, так и Церковь, словно корабль, спасает верующих от бурных волн житейского моря, препровождая их к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Не случайно поэтому и название основного пространства храма: неф в переводе с латинского означает «корабль».

Сакральное значение имеет и материал, из которого возводился храм. В христианстве каменная церковь является образом божественной неизменности (незыблемости), а отдельные камни, из которых сложено здание, символизируют единство и неразрывное слияние верующих. Здесь уместно вспомнить о том, что первый из апостолов получил имя Петра («камень») и что Христос «на сем камне создал Церковь Свою».

Возведение новой церкви всегда было актом не только техническим, но и духовным. Закладка первого камня сопровождалась религиозным обрядом, во время которого священник чертил крест на каждой его грани, произнося при этом: «Господи Иисусе, Сын Бога живого… Ты, являющийся краеугольным камнем… благослови этот камень, который закладывается во имя Твое». Еще одно символическое значение камня для строительства связано с идеей Искупления. Обращенные ко всем сторонам света четыре стороны камня напоминают его этапы: Воплощение, Страсти, Воскресение и Вознесение.

Христианский храм – это здание всеобъемлющего характера, которое одновременно выражает концепцию Бога, природы, искусства и человека. Как видно, в устройстве храма нет ничего случайного, глубоко продуманным является и выбор геометрических форм.

О мистических свойствах архитектуры христианского храма лучше всего сказал в XII в. св. Бернар Клервосский: «Круг – это небо, дом Бога, корпус опирается на его ноги (колонны-столпы); твой храм должен перейти от земли к небу, пройдя от квадрата до круга, переходным элементом будет восьмиугольник. Бог – это длина, ширина и глубина. Я поднялся над собой, а еще выше царствует слово (колокольня). Я, как любопытный исследователь, опустился на дно моего существа, я нашел его еще ниже (крипта). Останови свой резец, создай гармоничные ритмы, как те, что творил Давид, играя на своей арфе. Когда твоя работа будет закончена, ты узнаешь, является ли храм живым существом, входит ли в него свет. Свет должен петь на камнях, подобно псалму».

Александр Майкапар

Готический собор - образ мира

Собор - это не только красота,
которой мы не можем не восхищаться.
Даже если для вас это уже не наставление,
коему надлежит следовать, то во всяком случае -
это книга, которую надо понять.
Портал готического собора - это Библия.

Марсель Пруст

В каком бы городе Западной Европы мы ни оказались, если в нем есть готический собор, мы сразу же почувствуем, что он средоточие всей жизни города. Так было, есть и будет - до тех пор, пока собор стоит. Остроумный ход Пруста в его замечательной книге “Памяти убитых церквей” - предложить читателю представить себе, что собор давно умер, а теперь делаются попытки возродить его (речь идет не о здании, а об истинной его религиозной жизни). С помощью этого литературного приема писателю удается ярко продемонстрировать, что собор никогда не умирал.

Можно смело утверждать, что готический собор остается одновременно и источником жизненных устремлений, и их целью, он аккумулирует силы центростремительные и одновременно генерирует силы центробежные, от него все исходит и к нему все возвращается.

Глубокую мысль высказал Альфред Шнитке, великий современный композитор: готический собор, независимо от того, каким храмом он является (католическим или протестантским. - А.М.), - всегда некая модель мира. Например, Шартрский или Реймский соборы. По ним надо ходить, их необходимо обойти снаружи, их надо охватить сознанием, как некий огромный город.

И действительно, большие кафедральные соборы строились с таким расчетом, чтобы вместить все тогдашнее население города, иными словами - они должны были быть огромных размеров. Новые задачи потребовали небывалых инженерных решений, и в первую очередь проблемы сводов. Гениальный выход был найден посредством совершенно нового распределения веса свода на опоры (колонны и стены).

В готической архитектуре был достигнут поразительный эффект: пространство собора внутри кажется большим, нежели сам собор, когда осматриваешь его снаружи. Но что особенно важно - новые архитектурные решения были абсолютно адекватны теологической концепции мира, выработанной схоластической теологией XII–XIII столетий.

Готический собор как воплощение универсума

Илл. 1. Шартр. Кафедральный собор. Начат в 1194, освящен в 1260. Макет

Готический собор при всем богатстве составляющих его элементов поражает необычайным единством как архитектурного плана, так и всей системы декора (экстерьера и интерьера). Более того, это единство характеризует готический стиль в целом. У Виктора Гюго в романе “Собор Парижской Богоматери” есть такое замечательное рассуждение: “Искусство меняет здесь (в разных памятниках готики. - А.М.) только оболочку. Самое же устройство христианского храма остается незыблемым. Внутренний остов его все тот же, все то же последовательное расположение частей. Какой бы скульптурой и резьбой ни была украшена оболочка храма, под нею всегда находишь, хотя бы в зачаточном, начальном состоянии, римскую базилику. Она располагается на земле по непреложному закону. Это все те же два нефа, пересекающихся в виде креста, верхний конец которого, закругленный куполом, образует хоры; это все те же постоянные приделы для крестного хода внутри храма или для часовен - нечто вроде боковых проходов, с которыми центральный неф сообщается через промежутки между колоннами. На этой постоянной основе бесконечно варьируется число часовен, порталов, колоколен, шпилей, следуя за фантазией века, народа и искусства. Предусмотрев и обеспечив все правила церковного богослужения, зодчество в остальном поступает как ему вздумается. Изваяния, витражи, розетки, арабески, разные украшения, капители, барельефы - все это сочетает оно по своему вкусу и своим правилам. Отсюда проистекает изумительное внешнее разнообразие подобного рода зданий, в основе которых заключено столько порядка и единства. Ствол дерева - неизменен, листва - прихотлива”.

Уже давно обнаружено глубокое родство между принципами конструкции готического собора и принципами построения крупнейших теологических концепций того времени. Этот параллелизм выявлен и блестяще объяснен выдающимся историком искусства Эрвином Панофским в работе “Готическая архитектура и схоластика”. (Полностью эта работа имеется на сайте http://www.krotov.info/history/14/pigol/panof2.html .) “Подобно “Суммам” Высокой схоластики, - пишет исследователь, - собор Высокой готики стремился, прежде всего, к всеохватности (“тотальности”). В своей образности собор Высокой готики стремился воплотить все христианское знание - теологическое, естественно-научное и историческое, где все элементы должны находиться каждый на своем месте, а все то, что еще не нашло своего определенного места, подавляться”. Иными словами, готический собор - это воплощение универсума.

Детальная разработка “своего места” для каждого элемента конструкции в готической архитектуре аналогична детальной разработке плана больших “Сумм”, которые должны были отвечать трем требованиям (в формулировке Э. Панофского): 1) - всеохватность (достаточная сумма аргументов); 2) - классификация по принципу единообразия частей и частей этих частей (достаточная разделенность аргументов); 3) - четкость и дедуктивная убедительность (достаточная взаимосвязь аргументов).

Первое сочинение подобного рода - “Сумма теологии” Александра Галльского - было столь объемным, что весило, по свидетельству Роджера Бэкона, “столько, сколько могла свезти лошадь”. Весьма примечательно, что Александр Галльский начал писать свой труд в том же 1231 г., когда началось строительство нового нефа собора Сен-Дени. Эталонным образцом этой “Суммы” стала “Сумма теологии” (1274) Фомы Аквинского, которую он писал в Париже, созерцая такие шедевры готики, как Нотр-Дам и Сент-Шапель.

Всеохватность, членораздельность и взаимосвязанность - вот категории, в которых мыслился универсум. Они в равной степени приложимы как к теологическим трактатам, так и к памятникам готического искусства. Классический готический собор есть материальное воплощение универсума, что в символическом смысле выражено господством в его конструкции троичности – как символа Св. Троицы и тринитарной доктрины, главного догмата христианского вероучения. В основе готического собора трехрядный неф и трехрядный трансепт. Нервюрный свод образует членение на смежные треугольники, ребра которых специально подчеркнуты, с тем чтобы при взгляде снизу их структура была ясно различима, равно как и при взгляде на планы готических соборов.

Отражение тринитарной доктрины мы видим в разных готических искусствах и формах, например в литературе, где ярчайший пример - “Божественная комедия” Данте. Она схоластична не только по своему содержанию (полностью отвечает трем требованиям к “Сумме”), но и по конструкции: в ней три книги (“Ад”, “Чистилище”, “Рай”), что можно уподобить тройному нефу готического собора, и в каждой - 33 песни. Более того, терцины, которыми написана “Божественная комедия”, как ее наименьшие конструктивные элементы, аналогичны треугольникам нервюрного свода, наименьшим конструктивным элементам готического собора.

Символизируя Землю и Небо, готический собор вмещал в себя и всю человеческую жизнь от рождения до смерти. Яркая иллюстрация этого тезиса - картина Рогира ван дер Вейдена “Семь Таинств”

Илл. 3. Рогир ван дер Вейден. Семь Таинств. Ок. 1445. Антверпен. Королевский музей изящных искусств.

В центре главное Таинство - Евхаристии: священник у алтаря возносит гостию в знак того, что хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христа - доктрина Реального Присутствия. Кстати, текст исповедания веры, и в частности впервые употребленный в нем термин “пресуществление” (transubstatiatio), утвержденный IV Латеранским (XII Вселенским) Собором (1215), использует богословский вклад Парижского университета - тот опыт схоластического богословия, который вдохновлял и создателей готических соборов XIII столетии.

Интерьер собора, ради которого мы в первую очередь воспроизводим эту картину, великолепный образец Высокой готики; напоминает собор св. Гудулы в Брюсселе. Изображение внутри собора всех семи таинств - от Крещения до Елеопомазания (ИМЕННО ТАК) (Соборования) - свидетельствует о восприятии собора как универсума.

Будучи символом Универсума, готический собор стал реальным воплощением синтеза искусств, средствами которых этот Универсум воссоздавался. В лоне готического стиля необычайного расцвета достигли скульптура, витражное искусство - этот главный вид готической живописи, декоративное искусство (резьба по камню, дереву, кости и др.), музыка.

Скульптура

Порталы и алтарные преграды готических соборов сплошь украшены статуями, скульптурными композициями, орнаментами, фантастическими фигурами зверей (химерами). Лучшие статуи святых и аллегорические фигуры были отмечены глубокой духовной красотой. Застылость и замкнутость романских скульптур сменились подвижностью, ритмическим богатством пластики фигур, их обращенностью друг к другу и к зрителю.

Первостепенное значение придавалось декору главного - западного - портала собора. Для него была выработана специальная иконография, цель которой - представить христианскую концепцию мира. Ярчайшим примером служит западный портал Амьенского собора с его знаменитым “Благословляющим Христом” на колонне простенка, воспетым множеством поколений как “Прекрасный Бог” (Le Beau Dieu).

Если в соборе на западной стороне было три портала, то центральный непременно посвящался Христу. Полное описание декора лишь одного западного фасада заняло бы много места (для примера укажем, что центральный портал Реймского собора заключает в себе семьдесят шесть скульптур!). Однако необходимо дать представление о той всеохватности образов, которая побудила Марселя Пруста назвать готический портал Библией.

Опишем Большой портал (портал Христа) великолепного кафедрального собора в Меце.

Илл. 6. Схема расположения фигур Большого портала (портала Христа). Мец. Кафедральный собор.

A - Христос
B - Давид
C - Мудрые девы (Мф. 25:1 - 13)
D - Неразумные девы (Мф. 25:1 - 13)
E - Херувимы (семь)
F - Серафимы (семь)
G - Господства (четыре)
H - Силы (четыре)
I - Архангелы (четыре: Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриэль)
K - Власти (четыре)
L - Ангелы
M- Сивиллы и пророки

1 - Св. Петр
2 - Св. Андрей
3 - Св. Фома
4 - Св. Симон
5 - Св. Матфей
6 - Св. Филипп
7 - Св. Стефан
8 - Ветхий Завет
9 - Св. Павел
10 - Св. Иоанн
11 - Св. Иаков Старший
12 - Св. Иаков Младший
13 - Св. Варфоломей
14 - Св. Иуда (не путать с Иудой-предателем)
15 - Св. Лаврентий (в буклете, изданном собором, эта фигура ошибочно названа св. Павлом)
16 - Новый Завет
17 - Исаия
18 - Иеремия
19 - Иезекииль
20 - Даниил

Христос стоит на центральной колонне на льве и драконе; правой рукой он благословляет, в левой - держит книгу (Евангелие). В нише под ним фигура царя Давида, который согласно концепции типологии (параллелизма Ветхого и Нового Заветов) считался одним из предтечей Христа.

В тимпане помещена сцена Страшного суда; она разделена на три (вновь тринитарный символ) секции. Тимпан с обеих сторон обрамлен тремя архивольтами с фигурами семи (труднообъяснимо, почему) из девяти (3 х 3) ангельских чинов.

Слева и справа на задних колоннах фигуры двенадцати апостолов; каждый из них попирает своего гонителя, а в руке держит атрибут своего мученичества.

Фигуры слева и справа соотносятся как парные. Некоторые из таких пар были строго установлены (мы касались этого в статьях нашего цикла “Христианские святые в живописи”, в частности в статье “Маэста”). Например: Мудрые девы - Неразумные девы; Ветхий Завет - Новый Завет; Херувимы - Серафимы; св. Петр - св. Павел, и другие. Именно эта парная группировка, бывшая традиционной уже в то время, позволяет с уверенностью идентифицировать № 15 как св. Лаврентия, поскольку именно этот святой, ставший диаконом и принявший мученическую смерть, сопрягается с первым христианским мучеником, тоже диаконом, св. Стефаном, симметрично расположенным на нашем портале слева (№ 7).

Витражи

Внутреннее пространство собора - с многочисленными архитектурными и скульптурными украшениями, светом, льющимся сквозь стекла витражей, создает образ небесного мира. (Псевдо) Дионисий Ареопагит, особо почитавшийся аббатом Сугерием (или Сюжером), родоначальником готического искусства, в самом начале своего большого труда “О небесной иерархии” говорит: “Каждое существо, видимое или невидимое, есть свет, вызываемый к жизни Отцом всякого света”.

Это толкование физического света как символа света Божественного, заставляло строителей разрабатывать все более утонченные структурные системы. Отсюда культивирование искусства витража в XII–XIII вв. и такие его достижения, каких не знала ни одна последующая эпоха. Достаточно сказать, что площадь витражей, например, Шартрского собора равнялась 2600 квадратным метрам.

В разработке сюжетов витражей, как и в детальной проработке иконографии порталов и всего скульптурного декора, нет ничего случайного. Продуманную систему персонажей и сцен мы можем видеть не только внутри одного окна или розетки, а во всей системе витражей собора в целом. И здесь мы наблюдаем ту же всеохватность, о которой уже говорили в связи с концепцией готического собора в целом.

Музыка

Особая тема в рассказе о готическом соборе как образе мира - музыка.

Возведение в Париже собора Нотр-Дам (1163–1235) совпало с учреждением при нем Певческой школы, во главе которой стоял Леонин, его преемником стал Перотин; за ними последовали Роберт де Сабильон, Пьер де Ла Круа, Иоанн де Гарландия, Франко Кельнский. Сейчас все это хорошо известные имена, и истинное наслаждение испытает тот, кому посчастливится оказаться во французском готическом соборе в тот момент, когда он залит светом, льющимся сквозь его витражи, и наполнен звучанием творений этих композиторов...

Первым плодом деятельности Певческой школы было появление большого музыкального сборника песнопений для службы в новом соборе. Это была“Большая книга органумов” (Magnus libri organi). Оригинал этого собрания давно исчез, но его копии, несколько отличающиеся одна от другой, обнаружены в разных частях Европы - в Испании, Англии и Италии, и это доказывает ее широкое распространение. Один анонимный английский автор называет ее автором Мастера Леонина, и можно предположить, что она была составлена между 1163 и 1182 гг. Ее стиль - так называемый органум.

Поначалу это было двухголосное пение, в котором над выдержанными звуками главного (нижнего) голоса (vox principalis) располагались звуки дублирующего голоса - органалиса (vox organalis). Примерно к 1200 г. песнопения этой книги были переработаны в новом стиле. Постепенное развитие полифонической техники привело - в рамках готического стиля - к господству трехголосия.

Не проанализирован еще в полной мере вклад музыки в становление готической тринитарной концепции. Увлекательным, как мне кажется, было бы сравнительное исследование развития принципов трехголосного органума и тройного нефа готического собора, приемов модальной музыкальной ритмики и принципов членения архитектурного пространства в готике.

Итак, можно смело утверждать, что готический собор действительно есть образ мира и являет собою целый мир. И хотя не каждый в состоянии вместить в себя весь этот мир, сам этот мир в состоянии вместить в себя каждого.

ХРАМ — культовое здание, предназначенное для выполнения религиозных обрядов. Архитектура основных типов храмов (христианской церкви, мусульманской мечети, буддийского храма и др.) исторически видоизменялась, приобретала яркое национальное содержание. Часто храмы выполняли не только религиозные, но и некоторые общественные функции: в них проходили собрания, церемонии, хранили собрания книг и т.д.

Архитектура основных типов христианских храмов складывалась постепенно. В раннем христианстве местами молений часто были катакомбы, подземелья (из-за преследований христиан в Римской империи); комнаты в жилых домах. Лишь после прекращения в Римской империи гонений христиан (IV в.) стали строиться специальные помещения для молитвенных собраний — базилики.

Архитектура православного храма унаследовала византийские традиции, вобравшие в себя, в свою очередь, греческое, римское и малоазийское архитектурное наследие. Заимствованный из Византии, появившийся на Руси в Х веке и получивший широкое распространение в русской православной церкви крестово-купольный тип храма несет в себе целую систему символов, отражающих религиозные взгляды и отношения. Прежде всего храм издавна рассматривался как образ мира (космогонический образ).

Храм делится на три пространственные зоны: алтарь, собственно храм и притвор, которые символизируют трехчастную структуру мира, Вселенную в христианской понимании. Так алтарь символизирует место пребывания Бога, непостижимое для человека.

Средняя часть храма, отделенная алтарной преградой, рассматривается как символ бытия небесного — сферы, где живут ангелы и праведные люди в потустороннем мире.

Наконец, притвор символизирует окружающий человека земной мир, подчиненный законам времени и пространства.

Храм, как модель мира, строго сориентирован по сторонам горизонта. К востоку, т.е. к свету, к светлому раю, обращена главная часть храма — алтарь, а его западная часть соответственно отождествляется со страной мрака, холода и смерти.

В христианстве, особенно в его православной ветви, часто встречается уподобление храма кораблю (Ноеву ковчегу), несущему верующих на восток, к спасению. Такой образ совместим с внешним примитивным восприятием крестово-купольного храма: купола — паруса, апсида — нос корабля, колокольня — мачта и т.д.

В православном храме заложена также и антропологическая символика. Еще в Византии трехчленное деление внутреннего пространства храма уподобляли тройственному составу человека: дух (алтарь); душа (центральное помещение); тело (притвор).

Интересно, что «очеловечивание» храма нашло яркое отражение в русских названиях частей храма:

• купол называется главою;
• поставлена глава на барабан — шею;
• основание храма — подошва;
• окна — очи;
• защитные от дождя выступы над окнами — бровки и т.д.

Важное место в архитектуре храма занимает числовая символика. Так, символично число куполов: один купол символизирует единство Бога; два соответствуют естеству Иисуса (богочеловек); три символизируют Святую Троицу; четыре — четыре Евангелия, пять — четырех евангелистов и Христа; семь — семь таинств церкви; девять — число ангельских чинов; двенадцать — апостолов и т.д.

Так, например, обычно своды крестово-купольного храма опираются на четыре массивных столба, символизирующих четыре Евангелия. Основной частью алтаря является престол — возвышение, символизирующее гроб Господень или престол Святой Троицы и т.д. Следует отметить, что символическая трактовка архитектурных форм и убранства храма остается неизменной во всем периоде существования православных храмов.

В конце XII XIII веке, когда возводилась основная масса готических соборов, строительство их стало делом не только церкви, но и горожан, для которых величественное здание храма являлось олицетворением их благосостояния и силы. Городские соборы существенно отличаются от монастырских церквей, их называют каменной энциклопедией средневековой жизни, отражавшей в архитектуре, скульптуре, витражах реальную жизнь и идеалы людей. (138, 19)

Готические соборы отражали стройность божественного миропорядка. Они были художественной моделью мироздания, в которой существовало равновесие между божественным и человеческим. Готика как бы объединяла абстрактную идею и живой трепет жизни, космическую бесконечность мира и конкретность отдельных деталей (115, 4).

Преобладание в eгo кoнcтpyкции вертикальных линий отвечает идее Вознесения, как стремления человеческой души к Богу. Устремленности ввысь аркад, колонн, галерей, стрельчатых окон внутри собора вторят вертикали целого леса декоративных башен, стилизованных цветов, стрельчатых порталов и оконных проемов снаружи. Вместе с тем готический храм воплощает образ мира, где все создано по велению Божьему, гармонично соединяется и взаимодействует друг с другом. Поэтому кафедральные coборы в Париже, Амьене, Реймсе, Руане, посвященные Деве Maрии, украшены скульптурой и готическим горельефом, превратившим храм в каменное кружево, где самым невероятным образом сочетаются реальные и фантастические твари, фрагменты человеческого тела и звериного туловища.

На крыше, в декоративных беседках, ангелы распахнутыми крыльями осеняют окрестности, ниспосылая им благодать. На башнях уродливые химеры демонстрируют человеческие пороки. На гaлереях денно и нощно несут стражу ветхозаветные цари. Притворившись водостоками, свешиваются вниз причудливые твари с глазами на груди, лицом на животе, двумя головами. На порталах святые ведут неслышную беседу. На консолях, под ногами святых, таятся лукавые демоны... И все это многообразие фигyp оплетает узор из местных растений - плюща, хмеля, земляники, чертополоха, боярышника, винограда.

Витражам в готике придавалось первостепенное значение. Они выполняли ту же функцию, что и каменный декор на порталах. Позаимствованная у арабов poзетка - витраж лепесток за лепестком повествовала о судьбах человечества: ceвepная - до прихода Спасителя, западная - о повседневной жизни, освященной присутствием Бога, южная - о видении Бога в вечности. Примерами мoгyт служить витражи собора Нoтp-Дaм в Пари же (ХIII в.).

Витражи ceвepнoгo окна-розы отражают события, происшедшие в ожидании Спасителя. Сердцевину розы занимает образ Мадонны с Младенцем, сидящей на троне. Ее в три ряда окружают медальоны с пророками, праотцами и патриархами Израиля, образы которых указывают на связь вeтxoгo и Новoгo 3авета.

3ападное окно-роза посвящено будничной жизни людей. 3десь помещен так называемый «календарь готики», в кoтoром каждому из двенадцати знаков зодиака соответствуют характерные сезонные работы и занятия. Солнечный свет, проходя через цветные стекла, заставлял сиять повседневные дела так же ярко, как сияло изображение Спасителя в центре розы. В этом усматривали проявление Божественной благодати, уподобление Богу тех, кто служит ему делами. Вместе с тем обретение Божественной благодати зависело от добровольного выбора между пороками и добродетелями, чьи аллегорические фигуры также находились во внутреннем кpyгe розетки.

Южное окно-роза посвящено Страшному суду. В центре на престоле восседает Христос-Судия и оценивает добро и зло по делам, совершенным человеком в жизни. Сияние Бога озаряет помещенных в лепестках розы апостолов Петра и Павла, святых, ангелов, поющих хвалу господу, что символизирует слияние земного богослужения с небесным торжеством. В стрельчатых окнах апсиды сюжеты повествуют о детстве, земных деяниях и страстях Иисуса. Благодаря витражным окнам, которые называли «большими траурными цвeтaми», «темно-пурпурными розами», «oгнeнными колесами», воздух в готических coборах как бы окрашен. Преобладает фиолетовый цвет, воспринимающийся как цвет готики. Струящийся свет создает в храме особую атмосферу - таинственную и нарядную одновременно. Скульптуре в интерьере храма отведено нeмнoгo места. Кaпители готических колонн с листьями винограда, плюща или хмеля свидетельствуют о любви мастеров к природе «милой Францию». На пересечении нервюр парят фигуры святых. Внешние стенки хора, за которыми нaходились во время богослужения певчие, декорированы pacкрашенной скульптурой - изображениями сцен на евангельские сюжеты. Высокие статуи в алтаре с S-образным «готическим» изломом дополняют живописные алтарные образы.

Образ небесного Иерусалима, воссозданный в готическом соборе путем синтеза архитектуры, живописи и скульптуры, довершают звуки гpигopиaнcкoгo хорала. Одноголосное пение, абсолютно ровное и мелодически бесстрастное, так нaзываемый cantиs planus, потрясающе оттеняет многоцветие витражей. Оно формирует образ мира, в котором каждый несет ответственность за единственную ноту, неотделимую от сияния всех остальных.

Таким образом, церковь, символ небесного дома, приступ к небу, широко раскрылась перед верующими. Врата поглотили фасад: романские тимпаны, великие готические порталы…(101, 11)

Образно-смысловая система средневекового искусства выражала центральную идею картины мира средневекового человека – христианскую идею Бога. Искусство воспринималось как своего рода библейский текст, легко «читаемый» верующими посредством многочисленных скульптурных и живописных образов. Поскольку языком Библии и богослужения была латынь, незнакомая большинству мирян, скульптурные и живописные образы имели дидактический смысл – передать верующим основы христианской догматики. В храме перед глазами средневекового человека развертывалось все христианское учение. Идею греховности мира отражал ведущий сюжет в оформлении церквей, скульптуры и рельефов – сцены Страшного суда и Апокалипсиса. Взирая на собор, средневековый человек мог как бы читать святое Писание в изображенных там образах. То же изображение Страшного суда наглядно представляло богословскую схему иерархического строения мира. В центре композиции всегда изображалась фигура Христа. Верхнюю часть занимало небо, нижнюю – земля, по правую руку Христа находился рай и праведники (добро), по левую – осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло).

Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза, «бестелесность», бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение – восходящее, устремленное к небу.

Важнейшей чертой средневекового искусства является символизм. Скульптурный или живописный образ – это прежде всего символ, некая религиозная идея, запечатленная в камне или красках. Подобно Библии, иконопись – прежде всего явленное слово (полное тождество между живописью и словесными текстами было подтверждено церковью уже в VIII в.). Символичен весь образный строй средневекового искусства (длинные, почти бесполые тела апостолов и святых выражают идею о преодолении духовным началом грешной материи – плоти).

Разномасштабность фигур – еще одна особенность средневекового искусства. Размер фигур определялся иерархической значимостью изображенного (что, кстати, позволяло легко «узнавать» изображенные персонажи). Христос всегда больше апостолов и ангелов, которые, в свою очередь, больше простых мирян.

XI - XII вв. в Западной Европе – это период наибольшего могущества церкви. Создателями романского стиля стали монастыри и епископские города. Церковь в этот период сводила задачу искусства к необходимости показывать не зримую красоту, а подлинную красоту духа. Эстетический идеал, возникший в романском искусстве, вся образно-смысловая система романики призваны были решить поставленную задачу.

Контраст между тяжеловесными, приземистыми очертаниями собора и духовной экспрессией его образов отражал христианскую формулу красоты – идею превосходства духовного над телесным. Романский собор являл собой символ твердыни человеческого духа в искусстве. Архитектура, росписи, рельефы дверей необходимо дополняли друг друга, составляя единство, основанное на подчинении малого большому, отражая принцип средневековой иерархии. Росписи романского храма создают особый замкнутый мир, где мирянин становился участником изображенных сюжетов. Драматизм и экспрессивность, напряженная духовная выразительность живописных образов, характерные для романской живописи (сцены Страшного суда, борьба между ангелами и дьяволом за человеческие души – распространенный сюжет храмовых росписей) оказывали огромное эмоциональное воздействие, отражая идею греховности мира, идею искупления и спасения. Плоскостное, двухмерное изображение росписей и скульптуры романского стиля, обобщенность форм, нарушение пропорций, монументальная значимость образов символизировали вневременное, вечное в понимании мира.

Романская архитектура опиралась на достижения предшествующего периода (в частности, Каролингского Возрождения) и формировалась под сильным влиянием традиций античного, византийского или арабского искусства, отличаясь большим разнообразием форм. В ней наблюдается множество направлений, существовавших в различных районах Западной Европы и отражавших местные традиции и художественные вкусы (например, итальянское романское искусство испытало более сильное влияние византийских традиций). Тем не менее романский стиль к XII в. стал первым общеевропейским стилем. Это исторический стиль зрелого Средневековья, характеризующийся общностью типов построек, их конструктивных приемов и выразительных средств.

Основными сооружениями романской архитектуры стали монастырский комплекс храмов и тип замкнутого укрепленного жилища феодала – замка. В X в. сложился тип укрепленного жилища в виде башни – донжона, который был окружен рвом и валом. К концу XI в. для жилища феодала начинают строить отдельное здание. Донжон теперь играет только оборонительные функции, являясь убежищем при взятии оборонительных стен. Архитектура замков была глубоко функциональной. Как и в храмовой архитектуре, толстые, массивные стены и башни, узкие окна, общее выражение суровости составляли их характерные черты.

Наряду со скульптурой обязательной составной частью романского архитектурного ансамбля была живопись. На внутренних поверхностях стен широко представлены библейские сюжеты, эпизоды из жизни святых. Романская живопись сформировалась под влиянием византийских традиций. Следуя иконографическому канону, художники создавали плоскостные, с удлиненными пропорциями фигуры, с суровыми, неподвижными аскетическими лицами, которые воспринимались как символы христианской красоты – красоты духовной, побеждающей грешную материю.

К числу выдающихся памятников романской архитектуры относятся собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), собор в Лунде (Швеция). Образцами поздней романики стали соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце (Германия).

К концу XII в. на смену романскому искусству приходит готика (термин был впервые применен ренессансными историками для характеристики всего средневекового искусства, которое ассоциировалось у них с варварским искусством).

Эпоха готики (конец XII - XV вв.) – это период, когда в средневековой культуре все большую роль начинает играть городская культура. Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой – стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству, нашедшее выражение в трактатах философов этого времени. Средневековые схоласты утверждали, что искусство есть подражание природе. Хотя дидактизм, способность выражать религиозные догматы и ценности, по-прежнему признавался главной задачей искусства, схоласты не отрицали и эмоциональную силу искусства, его способность вызывать восхищение.

В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство. Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение в готическом искусстве. Образы готической скульптуры, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира. Вместе с тем нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций – все это отличает готический стиль от романского как более зрелый стиль искусства, отразивший дух своего времени, его новые веяния – пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.

Первые готические формы в архитектуре появляются в Европе уже в конце XII в., однако расцвет готического стиля приходится на XIII в. В XIV - XV вв. происходит постепенное «угасание» готики («пламенеющая готика»).

Готическая архитектура стала новой ступенью в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единой системе. Главная особенность готического собора – устойчивая каркасная система, в которой конструктивную роль выполняют крестово-реберные стрельчатые своды, арки стрельчатой формы, во многом определяющие внутренний и внешний вид собора. Вся тяжесть громады собора ложилась на его каркас. Это позволило делать тонкие стены, в которых вырезались огромные окна. Самым характерным мотивом готической архитектуры стала стрельчатая арка, которая как бы тянула здание к небесам.

Строительство готических храмов осуществлялось не только церковью, но и городами. Причем самые крупные сооружения, и прежде всего соборы, возводились на средства горожан. Назначение готического храма было не только культовым, он служил и центром общественной жизни в городе. В нем читались университетские лекции, разыгрывались мистерии. Разного рода светские и церковные церемонии устраивались и на соборной площади, собирая толпы горожан. Соборы строились «всем миром», часто сооружение их длилось десятки лет, а иногда и несколько веков.

Готический стиль получил классическое выражение во Франции, которую по праву считают родиной готики. (Собор Парижской Богоматери был заложен в 1163 г., достраивался до сер. XIII в.) Наиболее знаменитые памятники французской готики - соборы Амьена и Реймса (XIII в.), церковь Сен Шапель (XIII в.).

Зрелая готика характеризуется нарастанием вертикализма, большей устремленностью ввысь. Одним из самых замечательных памятников зрелой готики является Реймский собор – место коронования французских королей.

Несколько отличались английские соборы, для которых характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Самый знаменитый памятник английской готики – Вестминстерское аббатство (XIII - XVI вв.).

С готическим зодчеством неразрывно связано развитие скульптуры, которой принадлежала ведущая роль в изобразительном искусстве этого периода. Готическая скульптура более подчинена архитектуре и имеет более самостоятельное значение, чем романская. В многочисленных нишах на фасадах соборов помещались фигуры, олицетворяющие догматы христианской веры. Живые позы, легкие изгибы придают им подвижность, динамичность, в отличие от романских. Сами образы святых стали более разнообразными, конкретными, индивидуальными. Наиболее значимые фигуры были прикреплены к колоннам в проемах по сторонам от входа в собор. Наряду с помещенными в нишах или прикрепленными к колоннам существовали и свободно стоящие монументальные статуи (т.е. скульптура уже в современном понимании этого слова).

Таким образом, готическое искусство возродило собственно скульптуру, неизвестную средневековой культуре со времен античности. Подобно романским храмам, в готическом соборе часто встречаются изображения чудовищ и фантастических существ (химер). Характерные черты готической скульптуры могут быть сведены к следующему: интерес к явлениям реального мира; фигуры, олицетворяющие догматы и верования католической церкви, становятся более реалистичными; усиливается роль светских сюжетов; появляется и начинает играть главенствующую роль круглая пластика (хотя рельеф не исчезает).

В готическом соборе живопись представлена главным образом росписью алтарей. По мере того, как утверждалась каркасная система и стена становилась все ажурней, в соборе все более сужалось место для фресок – их чаще заменяли витражи. Витраж открыл новые возможности для средневекового художника. Христианство придавало свету божественное и мистическое значение. Свет, льющийся с неба, символизировал идущий от Бога свет. Игра света, проникающего через витраж, уводила мирян от всего конкретного, земного, вела к неосязаемому, светозарному. Витраж как бы приглушал телесность, выразительность, конкретность образов готической пластики. Светоносность внутреннего пространства собора как бы лишала материю непроницаемости, одухотворяла ее.

Готический стиль изменил облик средневекового города, способствовал развитию светского строительства. В городах начинают возводить Ратуши с открытыми галереями. Замки аристократов все более напоминают дворцы. Богатые горожане строят дома с островерхими двускатными крышами, узкими окнами, стрельчатыми дверными проемами, угловыми башенками.

В фольклоре прослеживаются следы языческих верований крестьян, особенно в сказках и поговорках. В крестьянском фольклоре выражено негативное отношение к богатым. Любимый герой западноевропейских сказок – бедняк. Героями народных сказок нередко становились Жан-Дурак во Франции, Глупый Ганс – в Германии, Большой Дурак – в Англии.

Сказочный материал средневековья светская и церковная литература использовала довольно широко. Около 1100 г. испанец Петрус Альфонский составил целый сборник, в который вошло 34 рассказа, в том числе ряд сказок о животных – «простонародные рассказы». Церковники-составители придавали этим рассказам моралистическое толкование.

Сказочно-повествовательный материал широко использовался в рыцарских романах, в новеллах Марии Французской (XII в.), в городских новеллах XIV - XV вв., в отдельных произведениях мейстерзингеров. Однако во всех случаях – это лишь материал, нередко используются лишь отдельные эпизоды, мотивы и детали. Только с середины XVI в. можно говорить о введении в литературу собственно сказок.

Разного рода нечистая сила – частый герой западноевропейских народных сказок. Во многих рассказах действующими лицами выступают животные, обладающие человеческими способностями. В XIII в. эти многочисленные истории были объединены и переложены на стихи – так возникла уже упоминаемая знаменитая средневековая народная поэма «Роман о Лисе».

Крестьянские представления о справедливой жизни, о благородстве и чести звучат в сказаниях о благородных разбойниках, защищающих сирых и обездоленных.

Жанром средневекового народного творчества на этот сюжет стали англо-шотландские баллады. Их анонимные авторы – крестьяне, ремесленники, иногда баллады слагали профессиональные певцы – менестрели. Произведения эти бытовали в среде народа. Время зарождения баллады как жанра народного творчества неизвестно. Самая ранняя баллада относится к XIII в. Английские и шотландские баллады подразделяются на несколько групп: баллады эпического содержания, в основе которых лежат реальные исторические события, так называемые разбойничьи баллады, лирико-драматические любовные баллады, фантастические и бытовые.

Герой разбойничьих баллад – благородный Робин Гуд, народный герой Англии, и его воинство. Первые баллады о Робин Гуде записаны в XV в. В балладе легко проследить сочувствие народа к лесным стрелкам, ушедшим в лес в результате притеснений. Впервые в европейской поэзии идеалом стал человек неблагородного происхождения. В отличие от рыцарей Робин Гуд воюет с притеснителями народа. Все добрые чувства и дела отважного лучника распространяются только на народ.

Главное в сюжете любовных баллад – воспевание не подвига во имя прекрасной дамы (как в рыцарской поэзии), а подлинного чувства, душевных переживаний влюбленных.

Фантастические баллады отражали верования народа. Сверхъестественный мир с его феями, эльфами и другими фантастическими персонажами предстает в этих балладах как реальный, действительный мир.

В более поздний период возникают бытовые баллады, отличающиеся большей прозаичностью, преобладанием комического элемента. В балладе часто используются художественные приемы народного творчества. Своеобразен язык баллад – слова конкретные, без пышных метафор и риторических фигур. Особенностью баллад является также их четкий ритм.

Крестьянский труд и отдых был связан с песнями – обрядовыми, трудовыми, праздничными, народными танцами.

В странах французской и немецкой культуры на ярмарках, в селах часто выступали жоглеры (потешники) и шпильманы (буквально – игрец) – странствующие поэты-певцы, носители народной культуры. Они исполняли под музыкальный аккомпанемент духовные стихи, народные песни, героические поэмы и т.д. Пение сопровождалось пляской, кукольным театром, разного рода фокусами. Народные певцы выступали нередко и в замках феодалов, и в монастырях, делая народную культуру достоянием всех слоев средневекового общества. Позже, с XII в., они стали исполнять различные жанры рыцарской и городской литературы. Народное искусство жонглеров и шпильманов стало основой светской рыцарской и городской музыкально-поэтической культуры.

Средневековая литература обладала рядом общих характеристик, которые обусловили ее внутреннюю целостность. Это была литература традиционалистского типа. На всем протяжении своего существования она развивалась на основе постоянного воспроизведения ограниченного набора образных, идеологических, композиционных и др. структур – топосов (общих мест) или клише, выражавшихся в постоянстве эпитетов, изобразительных клише, устойчивости мотивов и тем, постоянстве канонов для изображения всей образной системы (будь то влюбленный юноша, христианский мученик, рыцарь, красавица, император, горожанин и т.д.). На основе указанных клише сформировались жанровые топосы, обладавшие собственным смысловым, тематическим и изобразительно-выразительным каноном (например, жанр агиографии или жанр куртуазного романа в рыцарской литературе).

Средневековый человек находил в литературе общепризнанный, традиционный образец, уже готовую универсальную формулу описания героя, его чувств, внешности и т.д. (красавицы всегда златоглавые и голубоглазые, богачи скупые, святые обладают традиционным набором добродетелей и т.д.). Средневековые топосы, клише, каноны сводили единичное к общему, типичному. Отсюда и специфика авторства в средневековой литературе (и в целом в средневековом искусстве).

Средневековое искусство не отрицало оригинальность автора. Средневековый читатель (и автор) усматривали оригинальность автора не в уникальном, индивидуальном (авторском) осмыслении мира и человека, а в мастерстве реализации общей для всех авторов системы топики (в изобразительном искусстве - канонов).

На формирование средневековой топики значительное влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего средневековья ученики, в частности, читали «образцовые» произведения античных авторов (басни Эзопа, сочинения Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и др.), усваивали античную топику и использовали ее в собственных сочинениях.

Двойственное отношение средневековья к античной культуре как прежде всего языческой обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. В литературе это выразилось в накладывании античной топики на топику Библии, главного источника образной системы средневековой литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества.

Вторая особенность средневековой литературы – ее ярко выраженный морально-дидактический характер. Средневековый человек ожидал от литературы морали, вне морали для него утрачивался весь смысл произведения.

Третья особенность – литература средневековья в одинаковой степени основана на христианских идеалах и ценностях и в равной мере стремилась к эстетическому совершенству, разграничиваясь лишь тематически. Хотя, безусловно, само появление и развитие светских начал в культуре имело принципиальное значение, отражая ту линию в становлении духовной культуры средневекового общества, развитие которой позднее подготовит расцвет ренессансной литературы.

На всем протяжении многовекового развития средневековья особой популярностью пользовалась агиография – церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела к тому, что отрывки из них – «легенды» стали читать в церкви, а сами жития – собирать в обширнейшие сборники. Широкую известность в средневековой Европе приобрела «Золотая легенда» Якова Ворагинского (XIII в.) – свод житий католических святых.

Склонность средневековья к иносказанию, аллегории выражал жанр видений. Согласно средневековым представлениям высший смысл открывается только откровением – видением. В жанре видений автору во сне открывалась судьба людей и мира. Видения часто рассказывали о реальных исторических лицах, что способствовало популярности жанра. Видения оказали значительное влияние на развитие позднейшей средневековой литературы, начиная со знаменитого французского «Романа о Розе» (XIII в.), в котором ярко выражен мотив видений («откровений во сне»), до «Божественной комедии» Данте.

К видениям примыкает жанр дидактико-аллегорической поэмы (о Страшном суде, грехопадении и т.д.). К числу дидактических жанров относятся также проповеди, разного рода сентенции, заимствованные как из Библии, так и у античных поэтов-сатириков. Сентенции собирались в специальные сборники, своеобразные учебники житейской мудрости.

Среди лирических жанров литературы доминирующее положение занимали гимны, воспевающие святых покровителей монастырей, церковные праздники. Гимны имели собственный канон. Композиция гимна о святых, например, включала зачин, панегирик святому, описание его подвигов, молитву к нему с просьбой о заступничестве и т.д.

Литургия – главное христианское богослужение, известное со II века, носит строго канонический и символический характер. К эпохе раннего средневековья относится зарождение литургической драмы. Католическая церковь поддерживала литургическую драму с ее ярко выраженной дидактичностью. К концу XI в. литургическая драма потеряла связь с литургией. Помимо драматизации библейских эпизодов, она начала разыгрывать жития святых, использовать элементы собственно театра – декорации. Усиление развлекательности и зрелищности драмы, проникновение в нее мирского начала вынудило церковь вынести драматические представления за пределы храма – сначала на паперть, а затем и на городскую площадь. Литургическая драма стала основой для возникновения средневекового городского театра.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Закат средневековой культуры заключался в разрушении идеациональной системы культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности. Он начался в конце XII века, когда появился зародыш нового – совершенно отличного – основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, - реально и имеет смысл.

Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в XIII – XIV столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура ХШ – XIV столетий в Западной Европе была преимущественно идеалистической, основанной на этой синтезирующей идее.

Однако процесс на этом не закончился. Идеациональная культура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XVI века, новый принцип стал доминирующим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом, возникла современная форма нашей культуры – культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру».

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Введение в культурологию: Учеб. пособие / Под ред. Е.В. Попова. М., 1995.

3. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Ч.1. М., 1986.

4. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

5. Любимов Л. Искусство Средневековья и Возрождения. М., 1984.