Просветление будды. Почему Буддизм считает просветление самой важной целью в жизни? От неведения нельзя избавиться при помощи метафизики

Известный миллионер Бодо Шефер утверждает, что каждый способен изменить свою жизнь. Победители — это люди, живущие насыщенно и ярко. Они руководствуются своими собственными законами, которые указывают путь к счастью. Поэтому он собрал 30 принципов, которые помогли ему и тысячам других людей стать лучше и научиться воплощать свои мечты.

Для всех, кто хочет стать лучшей версией себя, публикуем эти 30 законов.

1. Примите решение.

Рост и любое изменение всегда начинаются с принятия решения. Человек боится покинуть безопасную территорию и столкнуться с чем-то неизведанным. Но только этот шаг дает нам возможность для роста. Ведь невозможно стремиться к своей мечте, продолжая держаться за прошлое.

2. Постоянно учитесь и развивайтесь.

Чем больше мы узнаем, чем выше растем — тем свободнее становимся. Если мы перестаем расти и учиться, жизнь становится пустой и бессмысленной. Мы должны постоянно читать книги, вести дневник, посещать семинары и общаться с людьми, у которых можем чему-то научиться.

3. Осознанно подходите к каждому прожитому дню.

Мы должны чаще задумываться над тем, что каждое мгновение нашей жизни — это бесценный подарок. Большинство из этих подарков мы оставляем без внимания, потому что заняты «более важными» делами. Не обязательно все время что-то делать. Иногда надо просто жить.

4. Сосредоточьтесь на деятельности, приносящей доход.

В любой работе существует несколько главных задач, от которых в конечном итоге и зависит величина дохода. Именно на них вы и должны сконцентрироваться. Победители отличаются не тем, что они хорошо решают исключительно сложные задачи, а тем, что они исключительно хорошо делают простые вещи.

5. Станьте личностью.

Для того, чтобы наши обстоятельства изменились к лучшему, мы должны сначала измениться сами. Не стоит также заранее задавать себе вопрос, годимся ли мы для той или иной деятельности. Только начав выполнять ее, мы можем стать мастером. Главное — не опускать рук.

6. Действуйте!

В мире немало людей, которые живут и работают ниже уровня своих возможностей, потому что не научились действовать. Знание — всего лишь потенциальная сила. Многие проблемы и трудности исчезнут сами собой, как только вы возьметесь за работу. Существует единственный критерий серьезности наших намерений. Это наши действия.

7. Правильно используйте стрессовые ситуации.

Все сходятся во мнении, что стресс вреден для здоровья. Но это не совсем так. Все зависит от силы стресса и от нашей способности контролировать его. Самое важное правило — мы должны полностью сосредоточиться на том, чем занимаемся в данный момент.

8. Учитесь преодолевать трудности.

Жизнь похожа на лестницу. Каждая из ступеней связана со своими трудностями. Не одолев их, мы не сможем подняться выше. Мы можем воспринимать их как препятствия, но можем и как упражнения перед подъемом на очередную ступень. Либо мы сдаемся, либо становимся сильнее.

9. Не изобретайте колесо заново.

Лучшая учеба — это подражание. Использовать чужой опыт вместо того, чтобы доходить до всего самому, может быть полезно во многих областях жизни. Композиторы существовали и до Моцарта, и он многому у них научился. Это отнюдь не помешало ему впоследствии писать собственную гениальную музыку.

10. Набирайте разгон.

Стоящий поезд не сможет сдвинуться с места и из-за маленького препятствия, а мчащийся на полном ходу не остановит даже стена. В начале любой деятельности нужно сразу же «давить на газ» до упора. Тогда никакие проблемы уже не смогут вас остановить. Ведь успех приходит автоматически во время движения.

11. Мечтайте и осуществляйте свои мечты.

Наши мечты и цели представляют собой своего рода магнит, который притягивает всех и все, что приближает нас к их исполнению. Правда, для этого недостаточно чуть-чуть помечтать время от времени. Надо сконцентрировать все свои мысли на этой цели и не допускать ни тени сомнения в том, что она будет достигнута.

12. Следите за своим здоровьем.

Здоровье — это не только отсутствие болезней. Это также высокий тонус, энергия, качество жизни и жизнерадостность. Необходимо обращать внимание на то, что мы едим, пьем и как часто находимся в движении. Любые крайности вредны. Нам нужен уравновешенный и разумный образ жизни.

13. Не бойтесь критики.

Невозможно угодить всем. Ошибки будут встречаться всегда, поэтому критика неизбежна. Мы должны воспринимать ее как средство для собственного роста и обучения. Единственный способ избежать ее — ничего не делать.

14. Выполняйте работу на 110%.

Возможность самого эффективного роста таится в «дополнительной» попытке, когда сил уже совершенно не осталось. В десяти процентах дополнительных усилий заключается вся разница между успехом и посредственностью. Постоянная готовность делать больше, чем от нас ожидают, должна стать нашей привычкой.

15. Используйте проблемы в качестве стимула для роста.

Жизнь не наказывает нас, а воспитывает. Благодаря проблемам в нас рождаются самые лучшие качества. Они не дают нам попусту растрачивать свой потенциал, а заставляют проявлять активность и творчество.

16. Будьте сами себе начальником и подчиненным.

Не важно, работаем ли мы на себя или на кого-то. Даже если вы предприниматель, то должны выполнять любую работу так, словно вас контролирует начальник. Тот, кто не может подчиняться сам себе, будет вынужден подчиняться другим.

17. Ставьте перед собой большие цели.

Истинное значение высокой цели заключается в нашем развитии в процессе ее достижения. Чем она выше, тем выше нам придется вырасти, чтобы ее достичь, тем интереснее будет наш путь. Лишь требуя от жизни самого лучшего, можно самому стать лучшей личностью.

18. Давайте людям то, в чем они нуждаются.

Если задать себе вопрос, в чем больше всего нуждаются люди, то самым точным ответом будет, пожалуй, любовь. Она упрощает все взаимоотношения с окружающими, как ничто другое. Это мощная сила. Искренний интерес, симпатия, одобрение и поддержка способны творить чудеса.

19. Не позволяйте себе отвлекаться от работы.

Чтобы добиться успеха, необходимо сконцентрировать всю энергию и силы на одном деле. Многим это дается с трудом, потому что их постоянно что-то отвлекает. Мы ищем отговорки для своего безделья. Мы не должны забывать, что хотим получить уважение и признание, а не сострадание.

20. Будьте примером.

Вес нашим словам придают только наши действия, а не должность. Чтобы зажечь других, мы должны гореть сами. Если мы хотим, чтобы к нашим словам прислушивались, мы должны не только говорить, но и что-то делать.

21. Начинайте все важные дела как можно скорее.

Важное правило: в течение 72 часов с момента принятия решения мы должны предпринять какое-то конкретное действие. Иначе остается лишь один шанс из ста, что мы когда-нибудь вообще сможем реализовать свой план.

22. Берите на себя ответственность.

Мы склонны перекладывать всю вину и ответственность на других. Тем самым мы передаем им власть над нашей жизнью. Но только от нас зависит, воплотятся ли наши мечты. Если мы слишком долго не проявляем свою волю и решимость, они становятся слабее и исчезают.

23. Учитесь справляться со своими страхами.

Для этого есть два способа. Первый — благодарность. Когда мы вспоминаем то, за что благодарны жизни, страх отступает. И второй — устремленность к цели. Ведь чем мы неподвижнее, тем сильнее нас сковывают цепи страха.

24. Сконцентрируйтесь на своих сильных сторонах.

У каждого из нас есть сильные и слабые стороны. Многие обращают внимание только на свои слабости и полагают, что именно в них кроется причина всех неудач. Хорошая новость: слабые стороны личности не имеют для успеха абсолютно никакого значения. Самый лучший розовый куст не тот, у которого меньше шипов, а тот, на котором растут самые красивые цветы. Успешными нас делают не недостатки, с которыми мы научились справляться, а имеющиеся у нас достоинства.

25. Умейте давать и прощать.

Если вы хотите, чтобы жизнь относилась к вам по-доброму, научитесь желать добра всем окружающим и благословлять их. Прощение — это высшая форма умения отдавать и делиться. Это ключ к самой высшей степени духовного развития человека. Также мы должны прощать себе все ошибки и глупости.

26. Разумно используйте свои деньги.

Основа благосостояния — мы должны тратить меньше, чем зарабатываем. Нам нужно далеко не все из того, что мы хотим. Если мы научимся обращаться с финансами, то наша жизнь поднимется на качественно новый уровень.

27. Терпеливо возводите основание.

Длительный успех не возникнет за пару дней. Ничто действительно ценное нельзя создать за пару дней, недель или месяцев. Чем большего успеха мы ожидаем, тем прочнее должен быть фундамент. Поэтому надо запастись терпением и строить свое будущее кирпичик за кирпичиком.

28. Окружите себя положительными примерами.

Ничто так сильно не влияет на нашу жизнь, как люди, которые нас окружают. Мы заимствуем у них намного больше, чем можно предположить. Наш мозг накапливает все, что мы воспринимаем, в основном, подсознательно. И если мы окружим себя победителями, то и сами будем постоянно расти и развиваться.

29. Превратите недовольство собой в стимул для роста.

Удовлетворенность — очень опасная вещь, она порождает лень и безразличие. Человек, полностью довольный собой, перестает развиваться. У него пропадает желание работать, а прогресс останавливается. Мы должны быть благодарны за то, что имеем, но при этом всегда хотеть большего. Тогда мы сможем меняться и расти.

30. Будьте орлом, а не уткой.

Как отличить орла от утки? Утки крякают, а орлы действуют. Утки — пессимисты, орлы — оптимисты. Утки ищут отговорки, орлы ищут решения. Утки ждут, что их будут кормить, орлы берут ответственность на себя и добывают то, что им нужно. Жизненная установка — «крякать», а не действовать — ни к чему хорошему не приводит.

А какое животное на вашем гербе?

Первоначально ступа (пали тхупа, тиб. чортен) представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы. Ступа символизирует собой вселенскую гору Сумеру. Архитектура ступы может меняться от страны к стране, но всегда остаются пять составляющих ее частей: основание, лестница (ступени), купол (полушарие) шпиль и навершие. В буддизме этим частям ступы ставятся в соответствие различные значения. Например, соответствие с пятью первоэлементами: основание соотносится с элементом Земля; лестница – с Водой; купол – с Огнём; шпиль – с элементом Ветер (Воздух); навершие – с Пространством. Или другое соотношение: основание – омрачения ума; лестница и купол – начало пути к просветлённому состоянию ума; шпиль – состояние бодхисаттвы, навершие – состояние Будды.

Таким образом, ступа также является символом Просветлённого Ума Будды. В буддийских текстах упоминается, что после кремации тела Будды останки его были поделены на восемь частей, каждая из которых была помещена в специальную ступу. Эти реликвии стали объектом поклонения буддистов.

Реликвии, помещаемые в Ступах Просветления, представляют собой объекты веры: мощи буддийских святых, предметы, которыми они пользовались, священные тексты.

Во времена распространения буддизма ступы с реликвиями были символом приверженности Дхарме, способствовали обретению благой мотивации и заслуг. Упоминается, что индийский царь Ашока после встречи с Гуру Ринпоче обрёл глубокую приверженность Учению Будды и при своей жизни возвёл миллион ступ. Сейчас ступы можно найти везде, где распространён буддизм, появились они и в Европе. Строительство cтуп сопровождается особыми религиозными ритуалами.

Например, Боробуду́р - буддийский храм традиции школы махаяны. Боробудур расположен на острове Ява в Индонезии в провинции Центральная Ява. Боробудур возведён как огромная ступа, которая выполнена в форме гигантской мандалы. По сей день Боробудур является местом паломничества и молитв.

1. Три Сферы в буддийской космологии

Понятие дэва(боги) не связывается с естественными существами, но с точки зрения людей их сравнивают по мощности и счастью с людьми. Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям. В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам.

Люди ранее тоже обладали многими силами и возможностями дэвов - не требовали пищи, излучали свет, могли летать - но всё это было утрачено, от употребления плотной пищи их тела стали грубее, а волшебные силы иссякли. Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

1) Сфера чувственного

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.

Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться. Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Обитатели подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих кармических деяний (то есть, деяний прошлой жизни). Обычно считается, что адские подземелья в этом мире расположены под континентом Джамбудвипа. Имеется восемь горячих и восемь холодных адов, а также дополнительные ады разной степени тяжести и разного времени отбывания наказания.

Земные местопребывания (преты-голодные духи,люди,животные)

Местопребывания вокруг горы Сумеру

Мир асуров лежит у подножия горы Сумеру и частично на глубине океана. Это божества низкого ранга, демоны, титаны. Асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение. Они всё время сражаются чтобы вернуть их прежнее место жительства, но они не способны пройти сквозь стражников мира Четырёх Небесных Королей.

Четыре Небесных Царя

Мир четырёх царей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют Четыре Царя, которых зовут Вирудхака,Дхритараштра, Вирупакша и их предводитель Вайшравана . В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые царям существа - кумбханды, гандхарвы, наги (змеедраконы) и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога

Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живут много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

Небеса (дэвов)

К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Небеса Ямы

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита

Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился как Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни.

Небеса Нирманарати

Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин

Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.

2) Сфера форм

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахмами. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны - медитационного сосредоточения.

Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.

Первая дхьяна: три мира Брахмы , в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.

Вторая дхьяна: три мира Абхасвара , характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела и они излучают свет вспышками как молнии.

Третья дхьяна: три мира Шубхакритсна характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела и они излучают постоянный свет.

Четвёртая дхьяна: три мира Брихатпхала характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.

Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели - не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире - Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.

3 ) Сфера отсутствия форм

Эта сфера не находится нигде в физическом мире, и ни одно из существ не имеет конкретного места, поэтому говорят только об уровнях сферы отсутствия форм, подчёркивая, что в этой сфере нет местопребываний . Эти четыре медитационного погружения дэвов (богов) высшего уровня в нематериальную реальность может возникнуть в виде награды за очень хорошую карму. Хотя эти состояния - верх достижения в медитации, и их иногда путают с нирваной, это всё же не нирвана и рано или поздно последует утрата стабильности и перерождение в низких уровнях сансары. Поэтому отношение махаяны к этим четырём состояниям сознания скорее отрицательное, потому что пребывание в этих состояниях очень длительно и бессмысленно с точки зрения спасения всех живых существ от сансары. Существа нематериальной сферы не имеют опоры ни в каком материальном объекте и не имеют опоры в теле, и их состояния самодостаточны - они получают наслаждение от своих состояний как таковых и стремятся их максимально продлить, поэтому сроки пребывания в этих состояниях огромные.Обычные живые существа не могут переродиться в этой сфере, только йоги, занимающиеся специальной медитацией в маргинальном виде.Существуют четыре типа богов (дэвов) сферы отсутствия форм, соответствующих четырём дхьянам: Сфера бесконечного пространства , Сфера бесконечного сознания , Сфера где ничего нет и Сфера, где нет ни восприятия, ни не-восприятия . Высшие два состояния достигали учителя Будды, принимая их за Нирвану.

Из существа омраченного – в существо просветленное . Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на... о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма . Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного...

https://www.сайт/religion/15818

Происходил обмен идеями между индийскими искателями истины, то скорее ради сотрудничества для достижения общей цели (просветления ), чем ради отстаивания притязаний на оригинальность или на первенство отдельных учителей"; "По мнению индусов, истина... высокая оценка правильного знания, критическое отношение к обрядности, отсутствие кастовых предрассудков. Как полагает большинство исследователей, буддизм , в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и...

https://www.сайт/religion/13633

Нашли в лице буддистов и даосов оппонентов ортодоксальным конфуцианцам, преданных и верных ученых. В IV и V веках буддизм распространился по всему Северному Китаю. Эти земли, благодаря центрально-азиатскому торговому пути, по которому осуществлялась связь с Индией... 516 и 534 годами. Чаньская школа первостепенное внимание уделяла созерцанию как единственному и необходимому пути к просветлению . Человек должен был с помощью созерцания открыть в себе зародыш природы Будды, скрытый в каждом. Школа...

https://www.сайт/religion/13885

Которая приходит благодаря доверию к своей природной мудрости. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о «просветлении до просветления », которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, ... или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья. Так как же мы можем работать для достижения просветления без привязанности, без желания? К несчастью, в английском языке мы пользуемся словом «желание» для обозначения двух...

https://www.сайт/religion/16691

Мантраяна (Колесница тайных слов, Колесница мантр), гухья мантраяна (Тайный путь мантр), эзотерический буддизм , теоретический буддизм , буддийский тантризм, тантра. Название тантризм правой руки (дакшиначара, дакшинамарга) связано... , одноточечное сознание. Ваджра в руках великих сущностей, будд, бодхисаттв или пучок ваджр считается символом молнии, мгновенного просветления , оружия, побеждающего неведение. Другие названия ваджры: дордже, дорчже (тибет.), очир (монгол.), дзинганси (кит), ...

https://www.сайт/religion/16843

Лопухов и клиентов психиатров. Понять такое отношение несложно. Духовные искатели себя дискредитируют сами, никто не помогает. Просветление - это бренд Иногда, покупая престижную вещь, платишь не столько за качество, сколько за марку - то... как и некритичная вера в возвышенные галлюцинации домашнего изготовления. Духовные фетиши Пытаясь прикоснуться к «идолам» йоги и буддизма , я и сам просидел в медитации несколько тысяч часов. И когда что-то начало получаться, то был несказанно...

https://www.сайт/religion/111219

Есть и учителя, которые много разъезжают и повсюду дают обеты Прибежища, заявляя, что обратили в буддизм огромное количество народа. По-видимому, они считают, что Прибежище - это средство завоевания людей. Но Учение... реализации за пределами всяких форм, измерение пустоты, являющейся неотъемлемым состоянием всех явлений, а также состоянием реализации просветленных существ. Рупакайя означает измерение бесчисленных форм, проявляющихся как самопроизвольная игра не имеющей образа энергии Дхармакайи. В...

https://www.сайт/religion/12301

Которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием... и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа. Практика Третья Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого...

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ.

Изначально ничего, но сегодня белый снег покрывает мир.

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ

Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это -- Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это "не знаю". Мы называем это "обрежьте всякое мышление" -- до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум, который до мышления.

Около шести лет Будда удерживал "Что есть Я?" и удерживал "не знаю". Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны , много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, членов Хуа Ге Са, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума -- вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете Дзэн.

Давным-давно Будда Шакьямуни сел под дерево бодхи и сидел там шесть лет. Однажды утром он увидел звезду и получил просветление. В нашем мире появилось множество религий: иудаизм, христианство, ислам. Сегодня множество людей верят в эти религии. Во времена Будды тоже существовало множество религий. Но Будда оставил все эти верования позади и ушел в горы. Он только спрашивал себя: "Что есть Я?" Затем он достиг просветления. Поэтому буддизм -- это религия просветления, а не религия верования. Конечно, мы говорим сегодня, что кто-то приходит к Будде, что кто-то стал Буддой, кто-то достиг Дхармы. Все эти вещи необходимы, но все это только учебные слова. Изначально буддизм означает достичь своего истинного "Я", достичь того, что "Будда -- это ум, ум -- это Будда". Вы должны постичь это. Хорошо?

Шестой Патриарх Хуэй Нен (Hui Neng), в отличии от Будды, находился в очень простой ситуации. Каждое утро он помогал своей маме; отправлялся в горы, рубил дрова, продавал дрова, получал деньги и покупал пищу. Он не женился, он просто ходил в горы каждый день и поддерживал свою мать -- очень простой ум. Взгляните на наши умы; они очень сложные. У нас много вещей, которые нам надо делать: копить деньги, делать вложения и тому подобное. Но ум Шестого Патриарха был очень прост … слишком прост.

Однажды, по пути домой, после того, как он продал дрова, ему повстречался монах читающий Алмазную Сутру. Когда он проходил мимо этого монаха, тот читал следующую строчку: "Не будьте привязаны ни к чему, что возникает в вашем уме". БУ-УМ! Он получил просветление, достиг своего истинного "Я", постиг свою истинную природу и того "Что есть "Я". Он никогда не изучал китайских иероглифов, никогда не учил буддийских текстов. Все, что он делал, это ходил в горы и рубил дрова, помогая своей матери. Но он достиг просветления, услышав одну строчку из Алмазной Сутры.

Затем он спросил этого монаха: "Что это за книга? Что за текст ты читаешь?"

Это Алмазная Сутра. Если ты пойдешь на север, то ты найдешь Пятого Патриарха Хун Джен (Hung Jen). У него тысячи учеников, и он учит Алмазной Сутре.

Тогда он вернулся и рассказал своей матери о том, что произошло. Устроив так, чтобы об его матери заботились соседи, он отправился на север в Храм Пятого Патриарха.

Он сказал: "Я пришел, чтобы практиковать с вами. Я хочу учить Дхарму у вас". Пятый Патриарх спросил: "Откуда ты пришел?". -- Я пришел с юга. -- С юга? Ах, варвары на юге не имеют природу Будды! Хуэй Нен (Hui Neng) сказал: "Человеческие существа имеют север и юг, но в природе Будды где север и юг?"

Это замечательный ответ. Это речь просветленного человека -- замечательно. Как такая речь могла появиться от того, кто просто работал в горах, рубил лес и помогал своей матери? Она могла появится только, если вы достигли чего-то, если вы достигли просветления. … Пятый Патриарх уже понял его ум и сказал: "Иди в помещение где чистят рис и работай там". Позднее, как все знают, Пятый Патриарх секретно дал ему трансмиссию.

Итак, как вы достигаете просветленного ума? У Будды это заняло шесть лет, но Шестой Патриарх услышал всего одно слово и достиг просветление. Некоторые люди просто слышат одно слово -- БУ-УМ! -- и достигают просветление. Люди могут достичь просветление в одно мгновение, это совсем не обязательно занимает шесть лет. Каждый день мы поем, каждый день мы сидим в зале Дхармы. Как мы не оказываемся просветленными людьми? Как мы не достигаем великого просветления? Наши умы очень сложны! Ум VI Патриарха был очень прост, поэтому он легко достиг просветления. Сложному уму требуется длительное время. Однако, мы смотрим, видим и можем достичь просветления, хоть на это и уйдет много времени. Среди учеников Будды, Ананда был одним из самых выдающихся. Он был известен своей феноменальной памятью, он запоминал все, что Будда говорил, все, чему Будда учил, как магнитофон. Если его спрашивали: «В такое-то время, в таком- то месте, какая была речь Дхармы?» Он мог слово в слово все с точностью повторить. Во времена Будды не было сутр. Они не возникли пока Будда не умер. Только тогда сутры были написаны. Много людей хотело узнать, чему учил Будда, поэтому они спрашивали Ананду. Но проблема была в том, что Ананда сам еще не достиг просветления. В то время пять тысяч великих архатов собрались, что бы написать сутры. Все эти великие монахи, которые собрались, были просветлены, но Ананда не мог присоединиться к ним поскольку еще не достиг просветления. Он пришел к своему старшему брату Махакашьяпе и спросил его: «Старший брат, помимо золотой кассы и чаши, что еще Будда передал тебе? Что ты еще получил от Будды?».

Махакашьяпа сказал: «Ананда!».

Ананда ответил: «Да».

Сбей флагшток перед воротами.

Что это значит? Он спросил брата, что тот получил от Будды, а в ответ услышал: «Сбей флагшток перед воротами.» Ананда ушел и в течении семи дней практиковал. Он не ел. Он медитировал стоя над этим вопросом.(Отсюда и происходит 7-дневный YMJJ -- практика, которую делают западные монахи сейчас). На седьмой день Ананда достиг просветления. Тогда 500 архатов приветствовали его в своей ассамблее. Махакашьяпа сказал: «Не открывая дверь входи!»

Что это значит? Не открывая дверь нельзя войти! Значение в том, что все 500 архатов уже хотели принять Ананду в ассамблею. После этого все сутры были составлены. Каждая сутра начинается со слов: «Так я слышал …». Это слова Ананды. Они означают -- «Я слышал от Будды такое-то Учение в такое-то время». И сегодня все сутры имеют такое начало.

Первым Патриархом был Махакашьяпа, вторым Патриархом -- Ананда. Махакашьяпа стал монахом на много позднее, чем Ананда. Ананда покинул дом и стал монахом за 20 лет до Махакашьяпы. Несмотря на то, что Ананда стал монахом до Махакашьяпы, из-за Дхармы он позднее стал учеником Махакашьяпы а затем и II Патриархом Такова история второй трансмиссии Дхармы.

В течении 7 дней мы усердно практиковали. Завтра утром взгляните на утреннюю звезду, тогда вы чего-нибудь достигните. ОК! Я надеюсь, что вы все достигните просветления. Именно так Дхарма Будды была передана через Махакашьяпу Ананде.

Давайте рассмотрим то, что касается корейского Мастера Дзэн Сосан Де Са. Он был из провинции Pyong-Ando, которая сейчас находится в северной Корее. Еще ребенком он продемонстрировал огромный интеллект, поэтому в раннем возрасте отчим отвез его в Сеул, где тот мог учить конфуцианские тексты. После нескольких лет учения он отправился на экзамен гражданской службы. Для этого требовалось написать эссе, как экзаменационный тест. Он написал эссе и для своих друзей. Результаты теста очень удивительны т.к. все его друзья прошли, а он нет. Вторая и третья попытка сдать экзамен были неудачными. Что же такое? В конце концов он понял. Это из-за его прошлого. Ведь он один был из северной части Кореи. Все остальные были из других мест Кореи.

Отчим предложил ему отправиться куда-нибудь еще, где можно будет отдохнуть и просто почитать книги. Молодой человек решил поехать в Храм Хейн Са. Отчим согласился. В Храме, оказалось много-много книг. Вы, наверное знаете, что 84000 сутр находятся и сейчас в этом Храме. Чтение книг о буддизме оказалось более интересным, чем чтение конфуцианских или даосских текстов. Буддийские сутры говорили о том, как решить реальные человеческие проблемы. Внезапно он понял, как ему повезло, что он не получил места службы. Если бы место было получено, то он никогда бы не узнал прекрасного Учения Будды.

Однажды Сосан отправился в город, чтобы купить кисти и тушь. На обратном пути ему понадобилось справить нужду. Уборные строились очень высоко от земли, чтобы гавно падало только тогда, когда путешественник выйдет. Вот какие высокие строились туалеты. Сидя на корточках, он случайно посмотрел вниз и увидел множество живых существ. Как только его свежее гавно падало на дно, черви, крысы и множество других живых существ набрасывались и жадно поедали его. Увидев это, он понял, что люди на базаре ничем не отличаются. Они все время что-то ищут, пытаются извлечь какую-либо выгоду. А-а-а!!! Его ум открылся! Он понял все. «До сих пор я был таким же как эти черви, ныряющие в каждое свежее гавно. Теперь для меня пришло время настоящей практики. Только читать сутры -- этого недостаточно, это не поможет. Я должен делать серьезную практику. Что есть Я? Кто есть Я?»

Так было принято решение стать монахом. Сосан побрил голову, одел серые одежды он отправился на гору Myo Hyang San. Там он практиковал очень усиленно. Он сделал два 100-дневных ретрита. В канун первого ретрита его ум практически не открылся. Только во время второго все стало ясным как днем. На этот раз его ум открылся широко, и он увидел, что мир всегда вращается, вращается, вращается. Все со временем меняется, всегда меняется. Для того, чтобы найти эту неизменную вещь, мы должны постичь свою истинную природу.

Как достиг этого Сосан? Однажды утром Со Сан проснулся очень рано, чтобы делать кидо. Услышав крик петуха, он постиг свое истинное Я. Он сказал: «Я закончил великую работу жизни и смерти! Все кто еще не достиг просветления попытайтесь завтра утром послушать, как кричит петух.. Услышав это вы закончите великую работу человека». Он стал очень знаменит в истории Кореи. Он и Самьян Тейса помогли спасти страну от японского нашествия в 1592 году. Такова история Сосана.

Мастер Дзэн Пао-Чи практиковал очень усердно, но для него все было неясным до конца. Во время похоронной церемонии он услышал звук колокола. Одновременно с колоколом монах пел. Как только Пао-Чи услышал это пение …. БУ-УМ! -- его ум открылся. Он получил просветление. Фраза, которая открылась в его уме была следующая: «Перед дверью лежит страна тишины». Услышав это, он получил просветление.

Существует много рассказов о том, как мастера достигли просветления, включая случаи просветления после услышанного какого-то одного звука. Мастер дзен Бао Джо однажды спросил своего учителя: «Какое было у вас изначальное лицо до того, как вы родились?» Много дней и ночей он отчаянно пытался найти ответ. Придя на базар он увидел как дерутся двое людей. В конце концов один из них извинился и сказал: «Воистину я потерял свое лицо». Услышав это, Бао Джо достиг просветления. Он достиг «потерять свое лицо». Он по-настоящему понял каково его изначальное лицо. Если вы постоянно удерживаете этот великий вопрос, тогда в любое время, в любом месте вы можете достичь просветления. VI патриарх получил просветление, услышав Алмазную сутру, Бао Джо получил просветление, услышав фразу из разговора двух людей. Точно также и вы можете получить просветление, услышав птицу, мычание коровы или любой другой звук.

Завтра день просветления Будды. День, когда Будда увидел звезду и получил просветление. Если вы действительно хотите получить просветление, тогда большой вопрос должен быть очень сильным. Он должен быть очень искренним и стоять именно ребром. Если вы имеете этот большой вопрос: «Кто поет Квансеум Босаль? Кто сидит в дзен?», тогда возможно получить просветление.

В эти дни я учил, что человеческие существа не являются человеческими существами. Человеческие существа должны действовать соответственно правильно, тогда они ими становятся. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Что есть ваша правильная жизнь? Как вы находите свою правильную функцию? Как вы спасаете всех существ от страданий? Вы пришли в этот мир с пустыми руками. Что вы делаете в этом мире? Зачем вы пришли в этот мир? Наше тело -- это пустая штучка. Что есть та вещь, которая носит это тело, туда-сюда? Откуда она взялась? Вы должны понять что ЭТО, вы должны найти ЭТО. Если вы хотите найти ЭТО, спросите самих себя: «Что есть Я?» Всегда держите этот большой вопрос. Мышление должно исчезнуть. Если вы обрежете все свое мышление, тогда появится ваше истинное "Я”, тогда появится ваш истинный ум. Все, кто собрались этой ночью, искренне спросите себя: «Что есть Я?» Держите это великое «Не знаю». Может быть вы читаете Квансеум Босаль или Ом Мани Пад Ме Хум. Но только если вы делаете это с полной искренностью, только тогда этот незнающий ум, этот великий вопрос может взорваться, только тогда можно получить просветление.

В этом мире так много людей, одни из них практикуют. Другие не практикуют вообще, днями и ночами они дерутся, борются друг с другом, и только проявляют свои желания, свой гнев и свое невежество. Когда вы потеряете это тело, вы ничего не сможете взять с собой. Что вы будете делать? Если это «не знаю» ясно, то также место, куда вы пойдете, тоже ясно. Тогда вы понимаете свою работу, тогда вы понимаете зачем вы рождены именно в этом мире, тогда вы понимаете, что делать в этом мире. Когда вы делаете это, вы можете стать человеческим существом. Сегодня я дам вам домашнее задание, коан над которым вам следует подумать. Давным-давно монах спросил Дзэн Мастера Уммона (Ун Муна): «Что есть Будда?» Мастер ответил: «Сухое гавно на палке.» Что это может значить -- сухое гавно на палке? Если вы продолжаете практиковать, то …А-А-А! Будда -- сухое гавно на палке! Все в этом мире есть Будда. Все вещи не только сухое гавно на палке, они являются всем в мире. Все есть Будда

Поэтому я спрашиваю вас: «Какой длины это сухое гавно на палке?» Если вы можете постичь это, то вы можете сказать, что вы действительно являетесь учеником дзен. Очень важно найти это. Если вы найдете это, то сможете понять свое первоначальное лицо, что привело вас в Хва Ге Са. Вы можете найти изначальное лицо Будды, вы будете иметь энергию, чтобы спасти всех существ, и вы сможете удерживать Великие Обеты Боддхисатвы. Жизнь за жизнью великий путь Боддхисатвы будет открыт для вас. Спросите себя: «Что есть Я?» Удерживайте великий ум «не знаю». Сегодня мы будем практиковать всю ночь, чтобы постичь наше истинное Я, достичь истины и спасти всех существ от страданий.

Давая обет объединиться со всеми чувствующими существами во всей вселенной, сегодня мы входим в океан Амиты.

НАМУ АМИТА БУЛЬ Для того, чтобы спасти всех живых существ во всех бесчисленных мирах, сегодня вы и я в одно и тоже время достигнем состояния Будды.

Просветление Будды. Молчать или возвестить?

Ро сих пор мы следовали жизнеописанию бодхисатвы Сиддхартхи Гаутамы. Теперь мы приступаем к истории духа и спасения Пробужденного - Будды. Такой переход совершается не сразу. Это скорее спокойное ожидание состояния по ту сторону реального мира и бренности. Из аскетизма Бодхисатва вынес одно: должен существовать другой путь, ведущий к спасению. Но какой?

Разве он не предпринял все для того, чтобы преодолеть самого себя? Разве не испытал для этого все мыслимые физические страдания? Эго была передававшаяся из поколения в поколение индийская вера в то, что блага можно достичь только через страдания. Возможно, это было заблуждением, размышлял Сиддхартха. А может быть, счастье заключается как раз в преодолении тех горестей и мук, которые жизнь в гаком многообразии каждодневно приносит и доставляет человеку?

Чем больше Мара преследовал его, тем спокойнее и невозмутимее становился Бодхисатва.

Он вспомнил правила медитации своего первого учителя и следовал им ежедневно. Он пришел к спокойному погружению. При этом он ощущал такое же странное отдаление от событий, как тогда под яблоней. Все чаще посещало его это воспоминание. И он понял, что углубление в себя и тишина составляли то самое большое, что называется непостижимым счастьем.

Задержимся и мы вместе с Бодхисатвой в этом блаженном спокойствии. Ведь это состояние непосредственно предшествует его пробуждению.

Существует много древних описаний процесса пробуждения, которое Бодхисатва пережил по старой буддистской традиции под смоковницей.

Семь дней пребывал Бодхисатва в состоянии медитации со скрещенными ногами и сложенными на животе руками под защитой дерева, излучающего покой. При этом он испытал четыре видения, которые Герман Ольденберг, один из великих исследователей буддизма на рубеже века, называет в своем переводе погружениями.

В своих «Речах Будды» он представляет это событие так, как Просветленный сам рассказывал об этом одному брахману:

««Вот, скажем, о брахман, снесла курица яйца, восемь или десять, пли двенадцать, терпеливо сидела на них, согревала, высиживала их; как можно было бы назвать цыпленка, который своим коготком или клювом разбил скорлупу яйца и первым счастливо появился на свет - старшим или младшим?»

«Я бы назвал старшим, мой добрый Гаутама, так как среди цыплят он старший».

«Также, о брахман, и я среди погруженных в незнание созданий, находящихся в яйце, первым разбил скорлупу незнания и единственный в мире достиг высочайшего состояния Будды, над которым уже нет больше ничего. Итак, о брахман, я - старший и величайший в мире.

Сила моя, о брахман, была напряжена и не ослаблялась; мое внимание было подвижно и не рассеянно, мое тело было спокойно и безмолвно, мой дух был собран и направлен на одну точку.

И тогда я, о брахман, отделяя себя от желании, отделяя себя от всех нечистых дел, вступил в первое погружение, связанное с размышлениями и раздумьями, родившееся из уединения, наполненное удовлетворением и радостью, и пребывал в нем.

После того, как улеглись размышления и раздумья, я вступил во второе погружение, отмеченное внутренним миром и единственностью души, свободное от размышления и раздумий, рожденное из собранности, наполненное удовлетворением и радостью, и пребывал в нем.

После исчезновения чувства удовлетворения пребывал я в невозмутимости, бодрствовании и сознании, и ощутил я в моем теле чувство радости, которое благородные называют «невозмутимость, бодрствование и пребывание в радости»; так вступил я в третье погружение и пребывал в нем.

После того, как радость и боль покинули меня, после исчезновения прошлых ощущений радости и боли вступил я в четвертое погружение, отмеченное безболезненным и безрадостным очищением невозмутимости и бодрствования, и пребывал в нем.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на воспоминание и познание моего прошлого бытия. Так вспомнил я о многочисленных предыдущих существованиях; об одном существовании, о двух существованиях, о трех… четырех… пяти… десяти… двадцати… тридцати… пятидесяти… ста…. тысячи… ста тысячах существований, о многих эрах разрушения, о многих эрах обновления, о многих эрах разрушения и обновления: там я носил то или иное имя, был того или иного пола, выглядел так или иначе, питался тем или иным, переживал то или иное счастье или горе, достигал того или иного возраста. И потом я уходил оттуда и там снова рождался: и там я опять носил то или иное имя…; оттуда я ушел и здесь вновь родился: так вспоминал я многообразное предыдущее бытие с присущими ему особенностями и предназначением его сути.

Это, о брахман, было первым познанием, которое открылось мне в первую ночь. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим первым появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на познание ухода и возвращения существ. И увидел я своим божественным взором, очищенным, возвышенным над человеческим, существа, как они уходят и возвращаются, низкие и высокие, красивые и некрасивые, изменяющиеся к лучшему и изменяющиеся к худшему; существа, как они находят свое место но совершенным ими делам, и понял я: вот эти существа, отягощенные недобрыми мыслями, словами и делами, которые хулили святых, следовали ложной вере, свершали дела, следуя ложной вере - когда разрушается их тело, они идут но ту сторону смерти дорогой несчастья, дорогой зла к проклятию, в преисподнюю. Другие лее существа, одаренные добрыми мыслями, словами и делами, которые не хулили святых, следовали истинной вере, свершали дела, следуя истинной вере - они, когда разрушается их тело, идут но ту сторону смерти дорогой спасения и попадают на небо. Так увидел я своим божественным взором, очищенным, возвышенным над человеческим, существа, как они уходят и возвращаются; существа, которые находят свое место по свершенным ими делам, это познал я.

Это, о брахман, было вторым познанием, которое открылось мне во вторую ночь бдения. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим вторым появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на познание избавления от пороков. «Это - страдание»: так познал я истину. «Это - возникновение страдания»: так познал я истину. «Это - пороки»… «Это - путь устранения пороков»: так познал я истину. Итак, пока я познавал и созерцал, избавлялась моя душа от порочности желаний, и моя душа избавлялась от порочности становления, и моя душа избавлялась от порочности заблуждения, и моя душа очищалась от порочности незнания. И к избавленному пришло познание: я избавлен. Уничтожено рождение, завершается святое превращение, выполнен долг; нет больше возврата в этот мир: вот что познал я.

Это, о брахман, было третьим познанием, которое открылось мне в последнюю ночь бдения. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим третьим появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы».

Этот текст, который сохранился в различных формах, но одинаковый по содержанию, свидетельствует о просветлении Будды и об учении, которое он возвестил. Он описывает его путь в нирвану.

Познанные здесь Четыре Благородные Истины о страдании, о возникновении страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания, являются завещанием Будды человечеству, нам. Все, что Будда после этого сообщал в течение своей долгой жизни как странствующий Учитель постоянно растущей общине монахов и многочисленным последователям в качестве священной истины, имеет свои корни в этом событии, в пробуждении.

Из бодхисатвы Сиддхаргхи Гаутамы возник Будда Шакьямуни - один из многих будд, которые в бесконечные века в последний раз появились на Земле в образе живых существ, чтобы навсегда проститься и войти в нирвану - состояние без перерождений. Этого состояния достиг наконец и новый Будда, переменчивую жизнь которого мы прослеживали до сих пор.

Будде стали понятны взаимосвязи и условности существования. Он увидел и признал в санскаре безысходный круговорот перерождений, а в отдельной жизни - неизбежную цепь страданий. Но он спрашивал себя, можно ли его понимание, его знания сообщить другим, поймут ли люди, если он объявит им эти знания.

Здесь проявляется последнее колебание Будды, последнее сомнение. Но его принуждают к решению извне. Побудителем этого решения после еще одного посягательства Мары на медитирующего Будду, как следует из легенды о просветлении, является не кто иной, как великий индийский бог Брахма.

До этого, во время последней атаки Мары, Будда, легко коснувшись рукой земли, призвал в свидетельницы своего совершенства Мать-Землю и она поручилась за Пробужденного. Теперь бог Брахма вступился перед ним за людей. Будда между богами и дьяволами - это последняя, самая последняя сцена мирского столкновения интересов, которую пережил Пробужденный.

И конечно же не случайно, а с целью сохранения учения и закрепления его в многообразии индийских религиозных представлений именно Брахма, которого высоко чтили тогда по всей стране, присутствует в этой важной, решающей для распространения учения сцене.

Как чудесная контригра мыслей на высочайшем уровне проходит встреча обоих великих: Брахмы и Будды. Ольденберг приводит эту знаменательную сцепу из «Среднего собрания речей Будды» под названием «Будда принимает решение проповедовать учение». Там говорится:

«Когда Благородный уединился и пребывал в одиночестве, то возникла у пего мысль: «Я познал это учение, глубокое, не сразу видимое, трудно понимаемое, полное покоя, чудесное, не поддающееся простому размышлению, только мудрому доступное. Но человечество пребывает в мире чувств; в мире чувств оно дома; миру чувств радуется оно. И этому человечеству, в мире чувств пребывающему, чувствующему себя там дома, радующемуся миру чувств, трудно увидеть: связь причин и воздействий, возникновение всякого из своей причины. И это уж совсем трудно увидеть: обретение покоя для всех форм, отказ от всякой земной определенности, утоление жажды, свобода от желаний, прекращение, нирвана. Если я проповедую это учение, а другие не понимают его, то для меня это становится утомительным, для меня это становится мукой».

И пока Благородный думал так, склонился его разум к тому, чтобы пребывать в спокойствии и не проповедовать.

Тут познал Брахма своим умом мысли, которые пронизывали дух Благородного. И он сказал себе: «Пропадет этот мир, ах, погибнет этот мир, если дух Совершенного, Святого, Великого Будды склонится к тому, чтобы пребывать в покое и не проповедовать учение». И так быстро, как сильный мужчина распрямляет согнутую руку или сгибает выпрямленную руку, так исчез Брахма Шахампати из мира Брахмы и явился перед Благородным. И Брахма Шахамнати спустил одежду с одного плеча, преклонил к земле правое колено, протянул к Благородному сложенные руки и так обратился к Благородному: «Пусть Благородный проповедует учение; пусть к благу изменившийся проповедует учение. Есть существа, к которым мало прилипло грязи, по если они не услышат учения, то они пропадут: они познают учение.»

Трижды повторил Брахма свою просьбу.

Благородный, воспринимая уговоры Брахмы и сочувствуя существам, окинул своим взором Будды весь мир. И когда Благородный окинул своим взором Будды весь мир, то увидел существа, к которым мало прилипло грязи, и такие существа, к которым много прилипло грязи, умных и глупых, добрых и злых, легко поддающихся и трудно поддающихся, таких, которые понимали опасности потустороннего мира и грехи. Когда он все это увидел, то обратился к Брахме Шахампати с изречением:

«Ворота вечности открыты для каждого, Кто имеет уши. Пусть заговорит вера! Напрасный труд уклоняться, ведь я Еще не возвестил миру благородного слова.»

Тут понял Брахма Шахампатн: «Благородный дал мне согласие проповедовать учение». И он выразил Благородному свое глубокое почтение и тотчас же удалился с того места».

Так по легенде было принято знаменательное решение, которому мы обязаны учением Будды. Это было последнее решение, принятое под влиянием богов, и одновременно важнейшее решение Пробужденного. Оно действует, как мы видим, и до наших дней.

В мае 1911 года буддистские общины во всем мире праздновали 2500-летнюю годовщину просветления Будды. По этому поводу Карл Зейденштюкер, один из пионеров немецкого исследования буддизма и один из лучших переводчиков Будды, издал свою книгу «Буддизм пали в переводах», которая была третьей публикацией немецкого общества пали.

Наряду с работами Зейденштюкера, Дутойта и Ольденберга следует непременно назвать перевод К. Неймана, который подвергся нападкам со стороны науки и представляет собой топкую, хотя и не всегда филологически правильную передачу речей Будды.

Далее следует назвать Ньянатилоку, немца, который монахом жил в Шри-Ланке и в начале нашего столетия выпустил важнейшие принципы учения Будды, изложенные кратко и понятно для читателя. И его изложения слова Будды будем в дальнейшем привлекать для понимания учения.