Sinodul I Ecumenic, acțiuni și hotărâri. Alexander Dvorkin

Al Doilea Sinod Ecumenic, Primul Sinod de la Constantinopol, a avut loc sub împăratul Teodosie I cel Mare, în 381, mai întâi sub conducerea lui Meletie al Antiohiei, apoi a celebrului Nazianz, cunoscut în Biserică sub numele de Teolog, și în cele din urmă. Nektarios, succesorul lui Grigorie la Scaunul de la Constantinopol. Acest conciliu s-a întâlnit împotriva Episcopului de Constantinopol Macedonius și a adepților săi ai Doukhobors semi-arieni, care considerau Fiul doar co-esențial cu Tatăl, iar Duhul Sfânt prima creație și instrument al Fiului. Sinodul i-a avut în vedere și pe Anomeeni, adepții lui Aetius și Eunomius, care au învățat că Fiul nu este ca Tatăl, ci o altă esență cu El, adepții lui Photinus, care a reînnoit Sabellianismul și Apolinar (Laodicean), care a predat că trupul lui Hristos, adus din ceruri din pântecele Părintelui, nu a avut suflet rațional, care a fost înlocuit de Divinitatea Cuvântului. Meletie, care a combinat zelul pentru Ortodoxie cu spiritul blândeții creștine, a murit la scurt timp după deschiderea Sinodului. Moartea sa a făcut loc pasiunilor care l-au forțat pe Grigore de Nazianz să refuze nu numai participarea la Conciliu, ci și la Scaunul de la Constantinopol. Figura principală a Sinodului a rămas Grigore de Nyssa, un om care a combinat învățarea extinsă și inteligența înaltă cu sfințenia exemplară a vieții. Consiliul a aprobat indestructibil Simbolul Niceean; în plus, i-a adăugat ultimii cinci membri; unde conceptul de consubstanțialitate este extins în aceeași forță a sensului necondiționat la Duhul Sfânt, contrar ereziei Doukhobors, ridicată de Macedon, episcopul Constantinopolului, sub împăratul Constanțiu, care a fost răsturnat în același timp, dar găsit. sprijin pentru sine în catedrala locală Lampsacus. În același timp, a fost condamnată și erezia lui Apolinar, episcopul Laodiceei Siriei. Într-o relație ierarhia bisericii comparaţia Episcopului de Constantinopol cu ​​alţi exarhi este remarcabilă, nu numai prin numele onorific, ci şi prin drepturile marelui preot; în același timp, în regiunea sa sunt incluse metropolele Pontului, Asia Mică și Tracia. În concluzie, Sinodul a stabilit forma unui proces conciliar și a acceptării ereticilor în comuniunea bisericească după pocăință, unii prin botez, alții prin confirmare, în funcție de importanța erorii” (Bulgakov. Manualul clerului. Kiev, 1913) .

Sinod al treilea ecumenic.

Până la sfârșitul secolului al IV-lea, după ce s-a luptat cu diferite feluri de eretici, Biserica a dezvăluit pe deplin învățătura despre Persoana Domnului Isus Hristos, confirmând că El este Dumnezeu și, în același timp, om. Dar oamenii de știință nu erau mulțumiți de învățătura pozitivă a Bisericii; în doctrina despre bărbăția-Dumnezeu a lui Isus Hristos ei au găsit un punct care nu era clar pentru rațiune. Aceasta este o întrebare despre imaginea unirii în Persoana lui Isus Hristos a naturii divine și umană și relația reciprocă a ambelor. Această întrebare este la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea. au ocupat teologii din Antiohia, care și-au luat asupra lor sarcina de a o explica științific, prin rațiune. Dar de vreme ce ei acordau o importanță mai mare considerentelor de rațiune decât ar fi trebuit, atunci, în clarificarea acestei chestiuni, la fel ca în explicațiile anterioare, nu au evitat ereziile care îngrijorau Biserica în secolele V, VI și chiar VII.

Erezia lui Nestorie a fost prima dintre ereziile care s-au dezvoltat în Biserică în timpul explicării științifice a chestiunii chipului unirii în Persoana lui Isus Hristos a naturii divine și umană și a relației lor reciproce. Ea, ca și erezia lui Arie, a ieșit din școala din Antiohia, care nu permitea misterul în înțelegerea dogmelor credinței. Pentru teologii Școlii din Antiohia, doctrina unirii celor două naturi, divină și umană, limitată și nelimitată, într-o singură Persoană a lui Dumnezeu-om Iisus Hristos li se părea de neînțeles și chiar imposibilă. Dorind să dea acestei învățături o explicație rezonabilă și de înțeles, au ajuns la gânduri eretice. Diodor, episcop de Tars (d. 394), fost presbiter din Antiohia și profesor de școală, a fost primul care a dezvoltat acest tip de gândire. El a scris un eseu în respingerea lui Apollinaris, în care a dovedit că în Isus Hristos natura umană, atât înainte, cât și după unirea cu Divinul, era completă și independentă. Dar, definind imaginea unirii a două naturi complete, i-a fost greu (din cauza concepțiilor școlii antiohiene asupra dogmelor) să spună că natura umană și divină constituiau o singură Persoană a lui Isus și, prin urmare, le-a diferențiat de fiecare. alta prin faptul ca nu a existat o unificare completa si semnificativa intre ele. El a învățat că Fiul, desăvârșit înaintea veacurilor, a primit ceea ce era desăvârșit de la David, că Dumnezeu Cuvântul a locuit în cel care s-a născut din sămânța lui David, ca într-un templu, și că omul s-a născut din Fecioara Maria și nu Dumnezeu Cuvântul, căci muritorul naște muritor prin fire. Prin urmare, potrivit lui Diodor, Iisus Hristos a fost un om simplu în care a locuit Divinitatea sau care a purtat Divinitatea în sine.

Elevul lui Diodor, Teodor, episcop de Mopsuet (d. 429), a dezvoltat această idee și mai pe deplin. El a distins clar personalitatea umană de personalitatea divină în Isus Hristos. Unirea esențială a lui Dumnezeu Cuvântul cu omul Isus într-o singură persoană, conform conceptului său, ar fi o limitare a Divinității și, prin urmare, este imposibilă. Între ele este posibilă doar unitatea exterioară, contactul unul cu celălalt. Teodor a dezvăluit acest contact în felul acesta: omul Isus s-a născut din Maria, ca toți oamenii în mod natural, cu toate patimile și lipsurile omenești. Dumnezeu Cuvântul, prevăzând că va rezista luptei cu toate patimile și va birui asupra lor, a vrut prin El să mântuiască neamul omenesc și pentru aceasta, din momentul zămislirii Sale, S-a unit cu El prin harul Său. Harul lui Dumnezeu Cuvântul, care s-a odihnit pe omul Isus, i-a sfințit și întărit puterea și după nașterea Sa, astfel încât El, intrând în viață, a început să se lupte cu patimile trupești și sufletești, a nimicit păcatul în trup și și-a distrus poftele. Pentru o astfel de viață virtuoasă, omul Isus a fost onorat să fie înfiat de la Dumnezeu: din vremea botezului a fost recunoscut ca Fiu al lui Dumnezeu. Atunci când Isus a biruit toate ispitele diavolești din pustie și a dobândit viața cea mai desăvârșită, Dumnezeu Cuvântul a revărsat asupra Lui darurile Duhului Sfânt într-un grad incomparabil mai mare decât asupra profeților, apostolilor și sfinților, de exemplu, El a împărtășit pentru El cea mai înaltă cunoaștere. În cele din urmă, în timpul suferinței sale, omul Isus a îndurat lupta finală cu infirmitățile umane și a fost premiat pentru această cunoaștere divină și sfințenie divină. Acum, Dumnezeu Cuvântul este unit cu omul Isus în modul cel mai intim; între ei s-a stabilit unitatea de acțiune, iar omul Isus a devenit un instrument al lui Dumnezeu Cuvântul în chestiunea mântuirii oamenilor.

Astfel, pentru Teodor din Mopsuet, Dumnezeu Cuvântul și omul Isus sunt personalități complet separate și independente. Prin urmare, el nu a permis în niciun caz folosirea expresiilor referitoare la omul Isus în aplicarea lui Dumnezeu Cuvântul. De exemplu, după părerea lui, nu se poate spune: Dumnezeu S-a născut, Născătoare de Dumnezeu, pentru că Dumnezeu nu S-a născut din Maria, ci om, sau: Dumnezeu a pătimit, Dumnezeu a fost răstignit, pentru că omul Isus a suferit iarăși. Această învăţătură este complet eretică. Ultimele sale concluzii sunt negarea sacramentului întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, mântuirea neamului omenesc prin suferința și moartea Domnului Isus Hristos, întrucât suferința și moartea unui om obișnuit nu pot avea o semnificație mântuitoare pentru întreaga rasă umană și, în cele din urmă, negarea întregului creștinism.

În timp ce învățătura lui Diodor și Teodor a fost răspândită doar ca o opinie privată într-un cerc de oameni implicați în probleme teologice, ea nu a întâmpinat respingeri sau condamnări din partea Bisericii. Dar când arhiepiscopul Constantinopolului Nestorie a inceput sa o faca la nivelul bisericiiÎnvățătură, Biserica i s-a opus ca o erezie și a condamnat-o solemn. Nestorius a fost elev al lui Teodor de Mopsuet și elev al școlii din Antiohia. El a condus lupta împotriva Bisericii și și-a dat numele acestei învățături eretice. Pe când era încă ieromonah în Antiohia, el era renumit pentru elocvența și severitatea vieții sale. În 428, împăratul Teodosie al II-lea cel Tânăr l-a numit arhiepiscop al Constantinopolului. Nestorie l-a adus din Antiohia pe presbiterul Anastasie, care a ținut mai multe predici în biserică în spiritul învățăturilor lui F. Mopsetsky că Fecioara Maria nu trebuie numită Maica Domnului, ci Maica omului. O astfel de învățătură era o știre, deoarece la Constantinopol, Alexandria și alte biserici s-a păstrat vechea învățătură ortodoxă despre unirea a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos. Această conexiune a fost privită ca o conexiune esențială într-una singură Chipul divin-uman, și nu era permis în El, ca o singură persoană, să despartă Divinitatea de umanitate. Prin urmare, în numele public al Sfintei Fecioare Maria a fost Maica Domnului. Aceste predici ale lui Anastasius au entuziasmat întregul cler, călugării și poporul. Pentru a opri tulburările, Nestorie însuși a început să propovăduiască și să respingă numele Născătoarei de Dumnezeu, care, în opinia sa, era ireconciliabil cu rațiunea și creștinismul, dar nu a îngăduit numele de Mamă a Omului, ci a numit-o pe Preacurată Fecioară Maria, Mama lui. Hristos. După această explicație, tulburările din Constantinopol nu s-au potolit. Nestorie a început să fie acuzat de erezie de către Pavel de Samosata, deoarece era clar că despre care vorbim nu numai despre numele Fecioarei Maria, Theotokos, ci despre Chipul lui Iisus Hristos. Nestorie a început să-și persecute adversarii și chiar i-a condamnat la Sinodul de la Constantinopol (429), dar făcând acest lucru nu a făcut decât să sporească numărul dușmanilor săi, dintre care erau deja mulți datorită corectării pe care o întreprinsese pentru a corecta moravurile lui. clerul. Curând, zvonurile despre aceste dispute s-au răspândit în alte biserici și aici au început discuțiile.

În Antiohia și Siria, mulți au luat partea lui Nestorius, în principal oameni care veneau de la Școala din Antiohia. Dar în Alexandria și Roma, învățăturile lui Nestorius s-au întâlnit cu o puternică opoziție. Episcopul Alexandriei la acea vreme era Sf. Chiril (din 412), un om educat teologic și un apărător zelos al Ortodoxiei. În primul rând, în Mesaj de Paște el a subliniat cât de dăunătoare sunt învăţăturile lui Nestorie pentru creştinism. Acest lucru nu l-a afectat pe Nestorius și a continuat să apere corectitudinea învățăturii sale în scrisorile către Chiril. Atunci Chiril, cu un mesaj special, i-a înștiințat pe împăratul Teodosie al II-lea, pe soția sa Eudoxia și pe sora Pulcheria despre învățăturile lui Nestorie. Apoi a raportat această erezie Papei Celestin. Nestorie a scris și Romei. Papa Celestin a convocat un conciliu la Roma (430), a condamnat învățăturile lui Nestorie și a cerut ca, sub amenințarea cu excomunicarea și depunerea, să renunțe la gândurile sale în termen de 10 zile. Încheierea sinodului a fost trimisă lui Nestorie și episcopilor răsăriteni prin Chiril, căruia papa și-a dat glasul. Chiril i-a înștiințat pe Nestorie și pe episcopi despre hotărârile Sinodului Roman și l-a convins mai ales pe Ioan, Arhiepiscopul Antiohiei, să apere Ortodoxia. Dacă acceptă partea lui Nestorius, vor da naștere la o ruptură cu bisericile din Alexandria și Roma, care au vorbit deja împotriva lui Nestorius. Ioan, care a simpatizat cu modul de gândire al lui Nestorius, având în vedere avertismentul lui Chiril, i-a scris o scrisoare prietenoasă lui Nestorie, în care îl îndemna să folosească expresiile despre Preacurata Fecioară Maria acceptate de străvechii părinți.

Între timp, Chiril la Sinodul din Alexandria (430) a condamnat învățăturile lui Nestorie și a emis 12 anatematisme împotriva lui, în care a dovedit unirea nedespărțită a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos. Cyril a transmis aceste anatematisme Nestoriei cu mesajul său. Nestorie, la rândul său, a răspuns cu 12 anatematisme, în care îi condamna pe cei care atribuie suferința Divinului etc. Au fost îndreptate împotriva lui Cyril, deși nu se aplică acestuia din urmă. Episcopii sirieni, după ce au primit anatematismele lui Chiril, s-au răzvrătit împotriva lor. Ei aveau punctul de vedere al ideilor lui Teodor de Mopsuet. Fericitul Teodoret, învățatul Episcop de Cirus, a scris o respingere a acestora. Pentru a pune capăt unei asemenea discordie între conducătorii bisericilor celebre și pentru a stabili învățătura ortodoxă, imp. Teodosie al II-lea a decis să convoace un conciliu ecumenic. Nestorie, a cărui parte o ocupa Teodosie în acea vreme, a cerut el însuși convocarea unui conciliu ecumenic, fiind convins că învățătura lui, ca fiind corectă, va triumfa.

Teodosie a numit un sinod la Efes chiar în ziua Cincizecimii 431. Acesta a fost Sinodul al treilea ecumenic. Chiril cu 40 de episcopi egipteni, Juvenal de Ierusalim cu episcopi palestinieni, Firmus, episcop a ajuns la Efes. Cezareea Capadociei, Flavian de Tesalonic. Nestorius a sosit și el cu 10 episcopi și doi înalți funcționari, prieteni ai lui Nestorius. Primul Candidian, ca reprezentant al împăratului, al doilea Irineu - pur și simplu la fel de dispus față de Nestorius. Doar Ioan din Antiohia și legații papali lipseau. După ce au trecut 16 zile, perioada stabilită de împărat pentru deschiderea catedralei, Chiril a hotărât să deschidă catedrala fără să-i aștepte pe cei care lipseau. Candidianul oficial a protestat împotriva acestui lucru și a trimis un denunț la Constantinopol. Prima întâlnire a fost pe 22 iunie la Biserica Fecioarei. Nestorie a fost invitat la consiliu de trei ori. Dar prima dată a dat un răspuns vag, a doua oară a răspuns că va veni când vor sosi toți episcopii, iar a treia oară nici nu a ascultat invitația. Atunci consiliul a decis să ia în considerare cazul lui Nestorius fără el. S-au citit Crezul lui Niceno-Constantinograd, scrisori către Nestorius, anatematisme ale lui Chiril și scrisori ale lui Nestorius către Chiril, conversațiile sale etc.

Părinții au constatat că soliile lui Chiril conțineau învățătură ortodoxă și, dimpotrivă, mesajele și conversațiile lui Nestorie erau neortodocxe. Apoi, părinții au verificat cum preda Nestorius în prezent, dacă își abandonase deja gândurile. Conform mărturiei episcopilor care au discutat cu Nestorie la Efes, s-a dovedit că acesta a aderat la gândurile sale anterioare. În final, au fost citite zicerile Părinților Bisericii care au scris despre Chipul Domnului Iisus Hristos. Și aici, Nestorius îi contrazice. Ținând cont de toate acestea, părinții Sinodului de la Efes au recunoscut învățăturile lui Nestorie ca eretice și s-au hotărât să-l lipsească de demnitate și să-l excomunicească din comuniunea bisericească. 200 de episcopi au semnat verdictul și prima întâlnire s-a încheiat.

În aceeași zi, Sinodul de la Efes a anunțat depunerea lui Nestorie și a trimis o notificare despre aceasta clericului din Constantinopol. Chiril a mai scris scrisori în numele său către episcopi și starețului mănăstirii din Constantinopol, avva Dalmatius. Curând actele consiliului au fost trimise împăratului. Sentința lui Nestorius a fost anunțată a doua zi după întâlnire. El, desigur, nu a acceptat-o ​​și, într-un raport către împărat, s-a plâns de acțiunile presupuse incorecte ale conciliului, i-a acuzat în special pe Chiril și Memnon și i-a cerut împăratului fie să transfere conciliul în alt loc, fie să-i dea acestuia. prilejul de a se întoarce cu bine la Constantinopol, pentru că, s-a plâns episcopilor săi – viața lui este în pericol.

Între timp, Ioan din Antiohia a sosit la Efes cu 33 de episcopi sirieni. Părinții soborului l-au înștiințat să nu intre în comunicare cu condamnatul Nestorie. Dar Ioan nu a fost mulțumit de decizia chestiunii care nu era în favoarea lui Nestorie și, prin urmare, fără a intra în comunicare cu Chiril și consiliul său, și-a format propriul consiliu cu Nestorie și cu episcopii vizitatori. Mai mulți episcopi care au fost la Sinodul Sf. s-au alăturat lui Ioan. Kirill. La Sinodul lui Ioan a sosit și un comisar imperial. Sinodul lui Ioan a declarat condamnarea lui Nestorie ilegală și a început procesul lui Chiril, Memnon și alți episcopi care l-au condamnat pe Nestorie. Chiril a fost acuzat pe nedrept, printre altele, că învățătura expusă în anatematismele sale era asemănătoare cu răutatea lui Arie, Apolinar și Eunomius. Și astfel, soborul lui Ioan i-a osândit și detronat pe Chiril și pe Memnon, excomunicați din comuniunea bisericească, până la pocăință, ceilalți episcopi care l-au osândit pe Nestorie, au raportat totul la Constantinopol împăratului, clerului și poporului, cerând împăratului să aprobe depunerea lui Chiril. și Memnon. Teodosie, care a primit, pe lângă rapoartele lui Chiril, Nestorie și Ioan, și raportul lui Candidian, nu știa ce să facă în acest caz. În cele din urmă, a poruncit ca toate hotărârile conciliilor lui Chiril și Ioan să fie distruse și ca toți episcopii sosiți la Efes să se adune și să pună capăt disputelor într-un mod pașnic. Chiril nu putea fi de acord cu o astfel de propunere, deoarece la consiliul său s-a decis solutie corecta, iar Ioan din Antiohia a reprezentat acțiunile consiliului său ca fiind corecte, pe care ambele le-au raportat Constantinopolului.

În timp ce se desfășura această corespondență, consiliul, condus de Chiril, și-a continuat ședințele, dintre care șapte. La cea de-a doua întâlnire, mesajul Papei Celestin, adus abia acum de către legații sosiți, a fost citit și a fost recunoscut ca fiind complet ortodox; în al treilea, legații romani au semnat condamnarea lui Nestorie; în al patrulea, Chiril și Memnon, condamnați pe nedrept de Ioan (care nu s-a prezentat când au fost invitați să se prezinte la audiere) au fost achitați; în al cincilea, Chiril și Memnon, pentru a respinge acuzațiile aduse lor de Ioan, au condamnat ereziile lui Arie, Apolinar și Eunomie, iar sinodul l-a excomunicat pe Ioan însuși și pe episcopii sirieni din comuniunea bisericească; în al șaselea - este interzis pentru viitor să schimbe ceva în Simbolul Niceo-Constantinopolitan sau să compună altele în schimb; în cele din urmă, în al șaptelea - consiliul a început să rezolve chestiuni private privind delimitarea eparhiilor. Toate actele conciliare au fost trimise împăratului spre aprobare.

Acum Teodosie se afla în dificultate și mai mare decât înainte, deoarece ostilitatea dintre consiliu și susținătorii lui Ioan crescuse într-o măsură semnificativă. Iar nobilul Irineu, sosit în capitală din Efes, a acționat puternic la curte în favoarea lui Nestorie. Episcopul Akakios de Beria a dat sfaturi împăratului, înlăturându-i pe Chiril, Memnon și Nestorius din deliberările conciliare și instruindu-i pe toți ceilalți episcopi să reconsidere cazul lui Nestorius. Împăratul a făcut exact asta. El a trimis un oficial la Efes, care a luat în arest pe Chiril, Memnon și Nestorie și a început să-i oblige pe ceilalți episcopi să fie de acord. Dar nu a existat un acord. Între timp, St. Chiril a găsit din închisoare o ocazie de a scrie clerului și poporului din Constantinopol, precum și avvei Dalmatius, despre ceea ce se întâmpla la Efes. Avva Dalmatius i-a adunat pe călugării mănăstirilor din Constantinopol și, împreună cu ei, în prezența unei mari mulțimi de oameni, cântând psalmi și aprinzând lămpi, s-a dus la palatul împăratului. Intrând în palat, Dalmatius i-a cerut împăratului ca părinții ortodocși să fie eliberați din închisoare și să fie aprobată hotărârea conciliului cu privire la Nestorie.

Apariția faimosului Avva, care nu și-a părăsit mănăstirea de 48 de ani, a făcut o puternică impresie asupra împăratului. El a promis că va aproba hotărârea consiliului. Apoi, în biserica în care a mers avva Dalmatius cu călugării, oamenii i-au proclamat deschis anatema lui Nestorie. Astfel s-a încheiat ezitarea împăratului. Nu mai rămânea decât să-i aducă pe episcopii sirieni la un acord cu sinodul. Pentru a face acest lucru, împăratul a ordonat părților în litigiu să aleagă 8 deputați și să-i trimită la Calcedon pentru discuții reciproce în prezența împăratului. Această delegație din partea ortodoxă includea doi legați romani și episcopul Ierusalimului Juvenal. Din partea apărătorilor lui Nestorius sunt Ioan din Antiohia și Teodoret din Cirus. Dar nici la Calcedon nu s-a ajuns la un acord, în ciuda preocupărilor lui Teodosie. Ortodocșii au cerut episcopilor sirieni să semneze condamnarea lui Nestorie, dar episcopii sirieni nu au fost de acord și nu au vrut să accepte, așa cum spuneau ei, dogmele (anatematismele) ale lui Chiril. Deci chestiunea a rămas nerezolvată. Cu toate acestea, Teodosie a trecut acum decisiv de partea episcopilor ortodocși. La sfârșitul conferinței de la Calcedonie, el a emis un decret prin care poruncea tuturor episcopilor să se întoarcă la scaunele lor, inclusiv pe Chiril, și îl mutase anterior pe Nestorie la mănăstirea Antiohia, de la care fusese dus anterior la scaunul Constantinopolului. Episcopii ortodocși l-au numit succesor al lui Nestorie pe Maximilian, cunoscut pentru viața sa evlavioasă.

Episcopii răsăriteni, conduși de Ioan al Antiohiei, plecând de la Calcedon și Efes la scaunele lor, au convocat două consilii pe drum, unul la Tars, la care i-au condamnat din nou pe Chiril și Memnon, iar celălalt în Antiohia, la care și-au alcătuit mărturisirea credinţei. În această mărturisire s-a spus că Domnul Isus Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit și că, pe baza unității unificate a Divinității și a umanității în El, Sfântă Fecioară Maria poate fi numită Maica Domnului. Astfel, părinții răsăriteni s-au retras din concepțiile lor nestoriene, dar nu au abandonat persoana lui Nestorius, motiv pentru care diviziunea dintre ei și Chiril a continuat. Împăratul Teodosie nu și-a pierdut speranța de a împăca bisericile și l-a instruit pe oficialul său Aristolau să facă acest lucru. Dar numai Pavel, episcopul Emesei, a reușit să-i împace pe părinții sirieni și alexandrini. El l-a convins pe Ioan din Antiohia și pe alți episcopi sirieni să fie de acord cu condamnarea lui Nestorie, iar pe Chiril al Alexandriei să semneze Mărturisirea de credință din Antiohia. Chiril, văzând că această mărturisire este ortodoxă, a semnat-o, dar nu a renunțat la anatematismele sale. Astfel pacea a fost restabilită. Întreaga Biserică Ecumenica a fost de acord cu Mărturisirea de credință antiohiană, ca fiind una ortodoxă, și a primit înțelesul unei mărturisiri exacte de credință a vechii învățături ortodoxe despre chipul unirii a două naturi în Domnul Iisus Hristos și reciproca lor. relaţie. Împăratul a aprobat această mărturisire și a luat decizia finală cu privire la Nestorie. A fost exilat (435) într-o oază din deșerturile egiptene, unde a murit (440).

Odată cu erorile lui Nestorie, erezia apărută în Occident a fost condamnată și la Sinodul III Ecumenic. pelagian. Pelagius, originar din Marea Britanie, nu a acceptat monahismul și a condus un strict viata ascetica, și, căzând în mândria spirituală, a început să nege păcat original, subjugând importanța harului lui Dumnezeu în problema mântuirii și atribuind toate meritele unei vieți virtuoase și pe cont propriu persoană. În dezvoltarea sa ulterioară, pelagianismul a dus la negarea nevoii de ispășire și a ispășirii în sine. Pentru a răspândi această învățătură falsă, Pelagius a ajuns la Roma și apoi la Cartagina, dar aici a întâlnit un puternic adversar în persoana celebrului profesor al Bisericii Apusene, Sfântul Augustin. După ce a experimentat prin propria sa experiență grea slăbiciunea voinței în lupta împotriva patimilor, Augustin a infirmat cu toată puterea doctrină falsă un britanic mândru și a dezvăluit în creațiile sale marea importanță a harului divin pentru a face bine și a dobândi beatitudine. Condamnarea ereziei lui Pelagius a fost pronunțată încă din 418 la un consiliu local din Cartagina și a fost confirmată doar de Sinodul al treilea ecumenic.

La conciliu au fost expuse toate cele 8 canoane.Din acestea, pe lângă condamnarea ereziei nestoriene, este importantă - o interdicție completă nu numai de a alcătui unul nou, ci chiar de a completa sau de a scurta, chiar și într-un singur cuvânt. , Simbolul expus la primele două Sinoade Ecumenice.

Istoria nestorianismului după Conciliu.

Adepții lui Nestorie s-au răzvrătit împotriva lui Ioan din Antiohia pentru trădare și au format un partid puternic în Siria. Printre ei era chiar și Fericitul Teodoret din Cirus. El a condamnat erorile lui Nestorie, a fost de acord cu învățătura ortodoxă, dar nu a vrut să fie de acord cu condamnarea lui Nestorie. Ioan din Antiohia a fost forțat să se străduiască să distrugă partidul eretic. Asistentul său a fost Rabula, episcopul Edesei. Neavând rezultate prin forța de convingere, John a trebuit să apeleze la ajutorul autorităților civile. Împăratul a îndepărtat mai mulți episcopi nestorieni de la scaunele din bisericile siriane și mesopotamiane, dar nestorianismul a rezistat.

Motivul principal pentru aceasta nu a fost Nestorie însuși personal (pe care majoritatea episcopilor nu l-au susținut), ci răspândirea gândurilor sale eretice în scrierile lui Diodor din Tars și Teodor din Mopsuet. Ei au fost priviți în Siria ca mari învățători ai Bisericii. Episcopii ortodocși au înțeles acest lucru și de aceea au început să acționeze împotriva acestor profesori ai nestorianismului. Astfel, episcopul Edessa Rabula a distrus școala Edessa, care a dus la îndeplinire ideile școlii antiohiene. În fruntea acestei școli se afla presbiterul Iva, ca și Teodoret, care a fost de acord cu Mărturisirea Antiohiană, dar l-a suspectat pe Chiril însuși de neortodoxie. Iva și alți profesori ai școlii Edessa au fost expulzați. Atunci Rabula, la un consiliu pe care l-a organizat, a condamnat scrierile lui Diodor și Teodor, care au provocat mari neliniște în bisericile răsăritene. Sf. însuşi Chiril, care a dorit împreună cu Proclus, episcop. Constantinopolul, condamnând solemn pe profesorii nestorianismului, nu a trebuit decât să-și limiteze opera la o respingere a lui Teodor de Mopsuet. Dar această lucrare a provocat și o puternică nemulțumire în est și s-au ridicat obiecții împotriva ei. Fericitul Teodoret l-a apărat și pe Teodor de Mopsuet. În timpul acestei lupte, Sf. a murit. Chiril (444), iar în timpul aceleiași lupte creștinii sirieni cu episcopii lor s-au îndepărtat și mai mult de Biserică. Rabula din Edessa a murit chiar mai devreme decât Chiril (436). Sub influența partidului nestorian, a fost ales succesorul său expulzat Iva, care a restaurat din nou școala Edessa. Iva, apropo, a scris o scrisoare unui episcop persan, Marius, despre evenimentele din biserica siriană și despre disputa dintre Chiril și Nestorius. Cenzurându-l pe Nestorie că prin exprimarea sa despre Sfânta Fecioară Maria a dat naștere la acuzații de erezie, Iva s-a răzvrătit în special împotriva lui Chiril, acuzându-l pe nedrept că a distrus natura umană în Iisus Hristos și că a recunoscut doar Divinul și, prin aceasta, a reînnoit erezia lui Apolinar. Această scrisoare a fost importantă în alte dispute dintre Biserică și eretici. Iva a tradus și lucrările lui Teodor și Diodor în siriacă. Dar episcopul Nisibiei, Thomas Barsuma, care anterior fusese profesor la școala Edessa, a acționat mult mai mult în favoarea nestorianismului. S-a bucurat de favoarea guvernului persan, căruia îi aparținea atunci Nisibia și care, conform părerilor sale politice, a aprobat separarea creștinilor persani de creștinii imperiului. În 489, școala Edessa a fost din nou distrusă. Profesorii și elevii au mers în Persia și au fondat o școală în Nizibia, care a devenit un focar al nestorianismului.

În 499, episcopul Seleuciei, Babaeus, un nestorian, a convocat un conciliu în Seleucia, la care a fost aprobat nestorianismul și a fost declarată oficial separarea Bisericii Persane de Imperiul Greco-Roman. Nestorienii au început să fie chemați prin limbajul lor liturgic creștini caldeeni. Aveau propriul lor patriarh, numit Catholicos. Pe lângă diferențele dogmatice, Biserica Persană Nestoriană a permis diferențe în structura sa bisericească. Deci, ea a permis căsătoria nu numai pentru preoți, ci și pentru episcopi. Din Persia, nestorianismul s-a răspândit în India. De aici și-au primit numele Christian Fomites, numit ap. Thomas.

Sinod al IV-lea Ecumenic.

Al patrulea sinod ecumenic - Calcedon - este direct legat de istoria celui de-al treilea sinod ecumenic - Efes (scrie Episcopul Ioan de Aksai). Știm că figura principală în educația și protecția învățăturii ortodoxe la Sinodul III Ecumenic a fost Sf. Kirill, arhiepiscop Alexandrin. Principalul vinovat al tuturor necazurilor a fost Eutyches, arhimandritul. Constantinopol, care a fost un devot al Sf. Kirill. Sfântul Chiril, respectând Eutihe, i-a trimis o copie a actelor Sinodului Ecumenic de la Efes. Dar, așa cum se întâmplă în alte cazuri că inspirația ajunge la extreme, tot așa este zelul pentru judecățile teologice ale Sf. Kirilla a trecut linia. Înalta teologie a Sf. Chiril nu a fost înțeles și Eutyches a degenerat într-o învățătură falsă, construită sistem nou Monofizitismul, care susținea că în Iisus Hristos nu existau două naturi, ci una. Când a venit vorba de explicații cu Eutihe la conciliu, el și-a exprimat învățătura astfel: „După întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, mă închin unei singure naturi, natura lui Dumnezeu întrupat și făcut om; Mărturisesc că Domnul nostru este alcătuit din două fire înainte de unire, iar după unire mărturisesc o singură fire” (Istoria Sinodelor Ecumenice).

Eretic Monofizitîmpărtăşea doctrina Dioscor, care a luat Scaunul Alexandriei după Chiril. Dioscor a fost susținut de împăratul Teodosie al II-lea, care l-a apreciat ca pe un luptător împotriva nestorianismului. Eutyches a fost venerat de partea curții condusă de împărăteasa Eudoxia. La sfatul acestei partide, Eutihie și-a transferat cauza la curtea bisericilor din Roma și Alexandria, prezentându-se drept apărător al învățăturii ortodoxe, și Flavian și Eusebiu, episcop. Dorilean de Nestorieni. Papa Leon cel Mare, conștient de toate de către Flavian, a fost de acord cu condamnarea lui Eutyches. Dioscor, luând partea acestuia din urmă, i-a cerut împăratului să convoace un conciliu ecumenic pentru a aproba învățătura pseudo-ortodoxă a lui Eutyches și a condamna nestorianismul, presupus reînviat de Flavian. Teodosie al II-lea a numit un consiliu la Efes în 449, prezidat de Dioscor.

La consiliu au fost prezenți în persoană 127 de episcopi, iar 8 au avut reprezentanți. Papa a trimis o „scrisoare dogmatică”, renumită pentru puritatea înțelegerii adevărului și claritatea prezentării (epistola dogmatica). Trei dintre legații săi erau în ședință. Au început ședințele Consiliului cu privire la cazul lui Eutyches. Dioscor nu a citit mesajul papei și s-a mulțumit cu mărturisirea de credință a lui Eutihe și cu afirmația că cele două naturi în Hristos nu au fost discutate la conciliile ecumenice anterioare. Dioscor l-a declarat pe Flavian eretic și l-a defrocat, precum și pe Eusebiu din Dorylaeum, Domnus din Antiohia și Teodor din Cirus. De frica violenței, 114 episcopi au fost de acord cu ei. Legații romani au refuzat să voteze.

„Când Flavian a părăsit sala catedralei”, scrie Episcop. Arsenie, „arhimandritul sirian Varsum și alți călugări l-au atacat și l-au bătut atât de tare încât a murit curând în drum spre orașul Lydia, locul întemnițării sale”.

Succesorul lui Flavian a fost Anatoly, un preot și confident al lui Dioscor sub împăratul. În curte. Împăratul, înșelat de curtenii săi, a confirmat toate definițiile „sfatului tâlharilor” din Efes.

Papa a acționat ca apărător al Ortodoxiei Sf. Leul cel Mare. La conciliul de la Roma, tot ce s-a hotărât la Efes a fost condamnat. Papa, în scrisori către est, a cerut convocarea unui conciliu ecumenic legitim în Italia. La cererea sa, deputatul a cerut și el la fel. Împăratul Valentin al III-lea. Dar Teodosie s-a aflat sub influența partidei monofizite, în special a Teodoxiei, și de aceea nu a dat curs cererilor. Atunci, partidul de la tribunal și-a pierdut din importanță, împărăteasa a fost îndepărtată sub pretextul unui pelerinaj la Ierusalim. Petrecerea surorii lui Teodosie, Pulcheria, o admiratoare a Patriarhului Flavian, a căpătat importanță. Moaștele sale au fost transferate solemn la Constantinopol. Teodosie a murit la scurt timp după (450). Succesorul său a fost Marcian, care s-a căsătorit cu Pulcheria.

ÎN Calcedon cea legală a fost convocată Sinod al IV-lea Ecumenic. Pe ea erau 630 dintre toți părinții, dintre care cei mai remarcabili au fost: Anatoly din Constantinopol, care a luat partea ortodocșilor, Domnus din Antiohia (destituit de Dioscor și returnat de Marcian), Maxim, pus în locul său, Juvenal de Ierusalim, Thalassius din Cezareea-Capadocia, Fericitul Teodoret, Eusebiu din Dorylaeum, Dioscor din Alexandria și alții. Papa, care dorea un conciliu în Italia, și-a trimis totuși legații la Calcedon. Președintele consiliului era Anatoly de Constantinopol. Primul lucru pe care l-au făcut părinții a fost să ia în considerare actele jefuitor Sinodul și procesul lui Dioscor. Acuzatorul său a fost faimosul Eusebiu al lui Dorylaeus, care le-a prezentat părinților o notă care descrie toată violența lui Dioscor la consiliul tâlharului. Familiarizându-se, părinții au luat dreptul de vot lui Dioscor, după care a fost inclus pe lista inculpaților. În plus, episcopii egipteni i-au adus multe acuzații, care au vorbit despre imoralitatea și cruzimea lui Dioscor și despre diferitele sale tipuri de violență. După ce au discutat toate acestea, părinții l-au osândit și l-au detronat, așa cum au osândit soborul tâlharului și pe Eutihe. Acei episcopi care au luat parte la sinodul tâlharilor au fost iertați de părinții Sinodului de la Calcedon, deoarece s-au pocăit și au explicat în justificarea lor că au acționat sub amenințarea lui Dioscor.

Atunci părinţii au început să definească doctrina. Ei au trebuit să prezinte o astfel de doctrină a două naturi în Persoana Domnului Isus Hristos, care ar fi străină de extremele nestorianismului și monofizitismului. Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă. Părinții Sinodului de la Calcedon au făcut exact asta. Luând ca model declarația de credință a Sf. Chiril al Alexandriei și Ioan al Antiohiei, precum și scrisoarea Papei Leon al Romei către Flavian, ei au definit astfel dogma despre imaginea unirii a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos: „în urma dumnezeieștilor părinți, toți învățăm unanim să mărturisim ..... unul și același, dar Hristos, Fiul, singurul Domn născut, în două fire, necontopite, neschimbabil, nedespărțit, nedespărțit, cognoscibilă (nu ca diferența a două naturi consumate prin unire, ci mai mult proprietatea păstrată a fiecărei naturi într-o singură persoană și o ipostas copulată): nu în două persoane tăiate sau împărțite, ci unul și același Fiu și singurul a născut Dumnezeu Cuvântul.” Această definiție a religiei a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul. Toți părinții au fost de acord cu această definiție. Fericitul Teodoret, care a fost suspectat de nestorianism la sinod, în special de către episcopii egipteni, a pronunțat o anatemă împotriva lui Nestorie și a semnat condamnarea acestuia. Prin urmare, Sinodul a ridicat condamnarea lui Dioscor de la el și l-a readus la rangul său, la fel cum a ridicat condamnarea lui Iva, Episcopul Edesei. Doar episcopii egipteni s-au comportat ambiguu în raport cu definiția religiei. Deși au semnat condamnarea lui Eutyches, nu au vrut să semneze scrisorile lui Leo al Romei către Flavian, sub pretextul că, după obiceiul existent în Egipt, nu fac nimic important fără permisiunea și hotărârea arhiepiscopului lor, care , în legătură cu depunerea lui Dioscor, nu au avut. Consiliul ia obligat să semneze un jurământ atunci când a fost instalat un arhiepiscop. - Când l-au înștiințat pe Marcian că totul s-a făcut, el însuși a ajuns la consiliu pentru a 6-a ședință, a ținut un discurs în care și-a exprimat bucuria că totul s-a făcut după dorința comună și în pace. Cu toate acestea, ședințele consiliului nu s-au încheiat încă. Părinții au început să alcătuiască 30 de reguli. Subiectele principale ale regulilor sunt administrarea bisericii și protopopiatul bisericii.

După conciliu, împăratul a emis legi stricte cu privire la monofiziți. Toată lumea a primit ordin să accepte învățătura hotărâtă de Sinodul de la Calcedon; Monofiziții ar trebui să fie exilați sau exilați; le arde lucrările, le execută pentru distribuirea lor etc. Dioscor și Eutyches au fost exilați în provincii îndepărtate.”

Sinodul de la Calcedon a aprobat hotărârile nu numai ale celor trei Sinoade Ecumenice anterioare, ci și ale celor locale: Ancyra, Neocezareea, Gangra, Antiohia și Laodicea, care au avut loc în secolul al IV-lea. Din acel moment, episcopii de frunte din principalele cinci districte bisericești au început să fie numiți patriarhi, iar mitropoliții cei mai nobili, lipsiți de unele drepturi de independență, au primit titlul de exarh ca distincție onorabilă: de exemplu, Efes, Cezareea , Irakli.

Episcopul Arsenie, observând acest lucru, adaugă: „Numele a mai fost întâlnit; deci imp. Teodosie, într-o scrisoare din 449, l-a numit pe episcopul Romei Patriarh. La a 2-a întâlnire de la Calcedon. La conciliu, reprezentanții imperiali au spus: „sfinții patriarhi ai fiecărui district să aleagă doi din district pentru a discuta despre credință”. Din aceasta vedem că acest nume a intrat deja în uz oficial. În ceea ce privește numele „papă”, în Egipt și Cartagina oamenii de rând îi numeau pe episcopii conducători în acest fel, în timp ce alții erau „părinți”, iar aceștia erau „bunici” (papi). Din Africa acest nume a trecut la Roma.”

Erezie monofizită după consiliu.

Erezia monofizită a adus mai mult rău Bisericii decât orice altă erezie. Condamnarea conciliară nu a putut să o distrugă. Monofiziților, în special egiptenilor, chiar nu le-a plăcut doctrina a două naturi în persoana Domnului Isus Hristos, principalul lucru despre umanitate. Mulți călugări din alte biserici au fost și ei împotriva acestei învățături și s-au alăturat rândurilor monofiziților. Lor li s-a părut imposibil să-l atribuie Domnului Isus Hristos natura umana, asemănător celui păcătos al nostru, împotriva ale cărui neajunsuri erau îndreptate toate isprăvile lor. Chiar și în timpul Sinodului de la Calcedon, monahii au trimis trei arhimandriți care s-au angajat să apere învățătura monofizită și au cerut restaurarea lui Dioscor. După conciliu, unii dintre călugări au mers direct din Calcedon în Palestina și au provocat o mare confuzie acolo cu povești că Sinodul de la Calcedon a restaurat nestorianismul. Zece mii de călugări palestinieni, conduși de oameni din Calcedon, au atacat Ierusalimul, l-au prădat, l-au alungat pe Patriarhul Juvenal și și-au instalat propriul Teodosie în locul lui. Doar doi ani mai târziu (453), cu ajutorul forței militare, Juvenal a preluat din nou tronul Ierusalimului. Monofiziții au organizat tulburări similare în Alexandria. Și aici forța militară a rămas fără nimic. Mulțimea a condus soldații în fostul templu al lui Serapis și i-a ars de vii împreună cu templul. Măsurile militare consolidate au dus la separarea definitivă a monofiziților de Patriarhul ortodox Proterius, care a fost instalat în locul lui Dioscor, și la crearea unei societăți separate sub conducerea presbiterului Timothy Elur.

Profitând de moartea împăratului Marcian (457), monofiziții alexandrini au organizat o revoltă, în timpul căreia Proterius a fost ucis, iar în locul său a fost ridicat Elur, care a destituit toți episcopii Sinodului de la Calcedon și i-a condamnat pe patriarhii Constantinopolului. , Antiohia și Roma. Succesorul lui Marcian, Leon 1 Trac (457-474) nu a putut înăbuși imediat răscoala din Alexandria. Pentru a restabili pacea în Biserică, a decis o măsură specială: a cerut ca toți mitropoliții imperiului să-i dea feedback-ul cu privire la Sinodul de la Calcedon și dacă Elur ar trebui să fie recunoscut drept Patriarhul legitim al Alexandriei. Peste 1.600 de mitropoliți și episcopi au vorbit în favoarea Sinodului de la Calcedon și împotriva lui Timothy Elur.

Apoi Leo l-a detronat pe Elur (460) și l-a instalat pe ortodox Timotei Salafakiol ca Patriarh al Alexandriei. Evlavia și blândețea acestui patriarh i-au câștigat dragostea și respectul monofiziților, iar Biserica Alexandriană a fost liniștită o vreme. Patriarhul Antiohiei, Peter Gnathevs, a fost și el destituit (470). Pe când era încă călugăr, a format un puternic partid monofizit în Antiohia, l-a forțat pe patriarhul ortodox să părăsească scaunul și l-a luat el însuși. Pentru a instaura monofizitismul pentru totdeauna în Antiohia, în imnul trisagionului, după cuvintele: sfânt nemuritor - a făcut adaosul Monofizit - răstignit pentru noi.

Dar apoi, în 476, tronul imperial a fost ocupat de Basilisc, care l-a luat de la Leo Zeno. Pentru a se întări pe tron ​​cu ajutorul monofiziților, Basilisk a luat partea lor. El a emis un mesaj districtual în care, condamnând Sinodul de la Calcedon și scrisoarea lui Leu către Flavian, a ordonat să se respecte doar simbolul Niceean și definițiile celui de-al doilea și al treilea sinod ecumenic care confirmă acest simbol. Toți episcopii imperiului au fost nevoiți să semneze o astfel de scrisoare și într-adevăr mulți au semnat, unii de convingere, alții de frică. În același timp, Timothy Elur și Peter Gnafevs au fost readuși la scaunele lor, iar patriarhii ortodocși din Alexandria și Antiohia au fost înlăturați. Restaurarea monofizitismului a provocat mari tulburări în rândul ortodocșilor, în special la Constantinopol. Aici patriarhul Akakios a stat în fruntea ortodocșilor. Basilisk, dorind să prevină tulburările care amenințau chiar și tronul său, a emis un alt mesaj districtual, anulând primul, dar era prea târziu. Zenon, cu ajutorul ortodocșilor, în special al lui Acachie, l-a învins pe Bazilic și a preluat tronul imperial (477). Acum ortodocșii au câștigat din nou un avantaj față de monofiziți. După moartea lui Elur, departamentul a fost din nou ocupat de Timofey Salafakiol. Dar Zenon dorea nu numai victoria ortodocșilor, ci și aderarea monofiziților la Biserica Ortodoxă. El a înțeles că diviziunile religioase au avut un efect negativ asupra bunăstării statului. Patriarhul Akakiy l-a simpatizat și el în acest sens. Dar aceste încercări de a se alătura monofiziților, începute de Zenon și continuate în următoarea domnie, au dus doar la tulburări în Biserică și au fost în cele din urmă rezolvate printr-o nouă erezie.

În 484, Patriarhul Alexandriei Timothy Salafakiol a murit. În locul lui, ortodocșii l-au ales pe Ioan Talaya, iar monofiziții l-au ales pe Peter Mong, care a început să lucreze cu sârguință la Constantinopol pentru aprobarea lui și, de altfel, a propus un plan de anexare a monofiziților. Zenon și Patriarhul Acachie au fost de acord cu planul său. Și astfel, în 482, Zenon a emis o definiție conciliantă a credinței, pe baza căreia urma să se stabilească comunicarea între ortodocși și monofiziți. A afirmat Simbolul de la Niceea (confirmat de Sinodul al II-lea Ecumenic), a anatematizat pe Nestorie și Eutyches cu oameni cu gânduri asemănătoare și a adoptat 12 anatematisme ale Sf. Chiril, s-a susținut că singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, care a coborât și s-a întrupat din Duhul Sfânt și Maria Fecioara Maria, este unul, și nu doi: unul atât în ​​minuni, cât și în suferințele pe care le-a îndurat de bunăvoie în trup. ; în cele din urmă, s-a pronunțat anatema împotriva celor care gândeau sau gândesc acum altceva decât ceea ce a fost aprobat la Sinodul de la Calcedon sau altul. Zenon a vrut să obțină unitate prin păstrarea tăcerii despre naturile în Persoana Domnului Isus Hristos și prin expresii ambigue despre Sinodul de la Calcedon. O astfel de mărturisire de religie conciliantă a fost acceptată de Patriarhul Akakios, Peter Mong, care a primit Scaunul Alexandriei pentru aceasta, și Peter Gnafevs, care a ocupat din nou Scaunul Antiohiei. Dar, în același timp, această mărturisire conciliantă nu i-a mulțumit nici pe strictii ortodocși, nici pe strictii monofiziți. Ortodocșii au bănuit că este o recunoaștere a monofizitismului și au cerut o condamnare explicită a Sinodului de la Calcedon. Neaprobat de împăratul la Scaunul din Alexandria, Ioan Talaya a mers la Roma cu plângeri la adresa Papei Felix al II-lea despre Acacius, care a acceptat enoticonul. Felix, simțindu-se complet independent de Constantinopol după căderea Imperiului de Apus (476), a condamnat enoticonul ca un crez eretic, l-a excomunicat pe Acachie și pe toți episcopii care au acceptat enoticonul, precum și pe Zenon însuși și chiar a întrerupt comunicarea cu Bisericile răsăritene. Monofiziții stricti, la rândul lor, s-au răzvrătit împotriva patriarhilor lor Gnafevs și Mong pentru că au acceptat enoticonul, s-au separat de ei și au format o societate monofizită separată. acefalite(fără cap).

Sub succesorul lui Zenon, Anastasia (491-518), lucrurile erau în aceeași situație. Anastasius a cerut ca toată lumea să accepte enoticonul. Dar ortodocșii și-au dat deja seama că măsurile îngăduitoare față de eretici nu aduc consecințe bune și chiar daune Ortodoxiei, așa că au început să abandoneze enoticonul. Anastasius a început să-i urmărească și, se pare, deja trecuse de partea monofiziților. Între timp, printre acefaliți, au apărut campioni înfocați ai monofizitismului - Xenaius (Filoxenus), episcop de Hierapolis din Siria și Severus, patriarhul Antiohiei. North, pentru succesul monofizitismului la Constantinopol, a sugerat ca Anastasius să adauge un plus la imnul trisagion: răstignit pentru noi. Patriarhul Macedonie al Constantinopolului, temându-se de exil, a fost nevoit să se supună ordinului împăratului. Dar oamenii, după ce a aflat despre aceasta, au organizat o revoltă la Constantinopol. Deși Anastasius a reușit să calmeze temporar poporul și chiar să-l exileze pe patriarhul Macedonie în captivitate, în curând a început un război deschis între ortodocși și țar. Conducătorul ortodoxului Vitalian, cu victoriile sale, l-a forțat pe Anastasius să promită că va convoca un conciliu pentru a confirma sfințenia Sinodului de la Calcedon și a restabili comunicarea cu Roma. Anastasius a murit curând (518), nereușind să-și împlinească promisiunile.

Sub succesorul său Iustin (518-27), patronul Ortodoxiei, aceasta a câștigat din nou predominanța. Relațiile cu Biserica Romană au fost reluate (519) sub noul Patriarh Ioan al Capadociei; s-a confirmat importanța Sinodului de la Calcedon, episcopii monofiziți au fost destituiți etc.

Sinodul al V-lea Ecumenic.

În 527 a urcat pe tronul imperial Iustinian I, un suveran remarcabil în istoria civilă și bisericească (527-65). Pentru a împăca Biserica și statul, Iustinian a fost ocupat cu ideea unificării monofiziților cu Ortodoxia. În Egipt, ortodocșii erau o minoritate, iar o astfel de împărțire reprezenta un pericol pentru Biserică și pentru stat. Dar Justinian nu a reușit să-și atingă scopul și chiar, sub influența soției sale, secreta monofizită Teodora, a acționat uneori în detrimentul Ortodoxiei. Așa că, sub influența ei, în 533 a făcut o concesie monofiziților, permițând adăugarea cântecului trisagion: răstignit pentru noi, deși adepții stricti ai Consiliului de la Calcedon considerau o astfel de adăugare ca fiind monofizită. De asemenea, Iustinian l-a ridicat (535) pe Anthimus, un monofizit secret, la tronul patriarhal al Constantinopolului. Din fericire, Iustinian a aflat curând despre mașinațiunile monofiziților. La acea vreme (536), papa Agapit a sosit în capitală ca ambasador al regelui ostrogot Teodoric cel Mare. Aflând despre erezia lui Anfim, Agapit (în ciuda amenințărilor Teodorei) l-a raportat regelui. Iustinian l-a detronat imediat pe Anthimus și l-a instalat pe preotul Minna în locul său. Totuși, nu și-a pierdut speranța de a-i anexa pe monofiziți. Prin urmare, sub președinția lui Minna, a fost întocmit un proiect mare catedrală a episcopilor ortodocși și monofiziți, la care s-a discutat problema aderării la monofiziți. Dar datorită persistenței lor, raționamentul lor nu a dus nicăieri. Patriarhul i-a condamnat din nou, iar Împăratul a confirmat fostele legi stricte împotriva lor. Monofiziții au fugit apoi la Marea Armenieşi aici şi-au întărit erezia.

Între timp, Theodora a continuat să intrigă în favoarea monofiziților. Potrivit mașinațiunilor ei, după moartea Papei Agapit (537), diaconul roman Vigilius a fost numit la Scaunul Roman, care anterior îi făcuse o promisiune cu un abonament pentru a-i ajuta pe monofiziți. Apoi s-a găsit încă doi asistenți zeloși care locuiau la curtea episcopilor - Teodor Askida și Domițian, care erau monofiziți secreti. Ambii l-au sfătuit pe împărat să se angajeze în convertirea monofiziților și chiar au propus un plan în acest sens. Și anume că se vor putea alătura doar atunci când Biserica Ortodoxă îl va condamna pe profesorul nestorianismului, Teodor de Mopsuet și adepții săi - Fericitul Teodoret și Salcia din Edessa. Deoarece scrierile lor nu sunt condamnate, acest lucru servește ca o ispită pentru monofiziți și ei suspectează Biserica Ortodoxă a Nestorianismului. Acest plan a fost întocmit în favoarea monofiziților și în detrimentul ortodocșilor: dacă s-ar duce la îndeplinire, Biserica s-ar găsi în contradicție cu ea însăși, condamnându-i pe Teodor și pe Iva, recunoscuți ca ortodocși la Sinodul de la Calcedon. Împăratul, pentru a liniști viața Bisericii, a fost de acord să încerce acest plan, iar în 544 a emis primul edict de trei capitole. L-a condamnat pe Teodor de Mopsuet ca părinte al ereziei nestoriene, scrierile lui Teodoret împotriva Sf. Scrisoarea lui Cyril și Iva către persanul Marius. Dar în același timp s-a adăugat că această condamnare nu contrazice Sinodul de la Calcedon, iar oricine gândește diferit va fi supus anatemei. Toți episcopii au trebuit să semneze acest edict. Minna, Patriarhul Constantinopolului, după o oarecare rezistență, a semnat, urmat de episcopii răsăriteni. Dar în bisericile occidentale, edictul a întâmpinat o opoziție puternică. Episcopul cartaginez Pontian a refuzat cu hotărâre să semneze, iar învăţatul diacon al bisericii cartagineze, Fulgentius Ferran, a scris un tratat pentru a respinge edictul, cu care toată lumea din Occident a fost de acord. Vigilius roman a fost și el împotriva edictului. Occidentalii au văzut condamnarea celor trei capitole ca pe o umilire a Conciliului de la Calcedon, deși pentru un ochi imparțial nu a fost cazul. Nu s-a discutat despre Teodor de Mopsuet la Sinodul de la Calcedon. Teodoret a fost achitat de consiliu după ce a pronunțat o anatemă împotriva lui Nestorie și, în consecință, a renunțat la scrierile sale în apărarea sa împotriva Sf. Cyril și scrisoarea lui Iva a fost condamnată în forma în care a existat în secolul al VI-lea. la momentul publicării edictului, adică denaturat în Persia de către nestorieni.

Opoziţia episcopilor occidentali l-a stânjenit pe Iustinian. În 547, l-a chemat pe Vigilius și pe mulți alți episcopi occidentali la Constantinopol, sperând să-i convingă să semneze condamnarea celor trei capete. Cu toate acestea, episcopii nu au fost de acord, iar Vigilius a trebuit să contribuie la condamnare când Teodosia i-a arătat subscripția la intrarea sa la Scaunul Roman. El a întocmit un judicatum de trei capitole, i-a convins cu viclenie pe episcopii occidentali care se aflau la Constantinopol să-l semneze și l-a prezentat regelui. Dar episcopii occidentali, afland despre truc, s-au răzvrătit împotriva lui Vigilius. Au fost conduși de un episcop african. Fakundus din Hermian, care a scris 12 cărți în apărarea a trei capitole. Cele mai nefavorabile zvonuri despre papă au fost răspândite în bisericile occidentale. Atunci Vigilius i-a cerut împăratului înapoi judicatum și a propus convocarea unui conciliu ecumenic, ale cărui definiții trebuie să se supună tuturor. Iustinian a fost de acord să convoace consiliul, dar nu a returnat judicatum. În 551, împăratul ia invitat pe episcopii occidentali la un conciliu pentru a-i convinge să-i condamne pe cei trei capete. Dar nu s-au dus și au sosit doar câțiva, care totuși nu au fost de acord cu edictul. Atunci Iustinian i-a depus și i-a întemnițat, iar în locul lor i-a pus pe cei care au fost de acord cu osândirea celor trei capete. Apoi, în același 551, după ce a emis un nou edict pe trei capitole, în care s-a dezvoltat ideea că condamnarea celor trei capitole nu contrazice Sinodul de la Calcedon, regele în 553 a convocat cel de-al cincilea Sinod Ecumenic de la Constantinopol pentru a fi în final. rezolvă problema lui Teodor din Mopsuet, fericire Teodoret și Iva din Edessa.

La conciliu au participat 165 de episcopi estici și occidentali. Președinte era Eutyches, Patriarhul Constantinopolului, succesorul lui Minna. Papa Vigilius, care a fost tot timpul la Constantinopol, temându-se de opoziția episcopilor occidentali, a refuzat să meargă la conciliu și a promis că va semna hotărârile conciliului ulterior. La mai multe întâlniri, părinții conciliului au citit pasaje eretice din scrierile lui Teodor de Mopsuetsky și tot ce a fost scris în infirmarea lui, au rezolvat întrebarea dacă ereticii pot fi condamnați după moarte și, în cele din urmă, au ajuns la concluzie, de acord. cu edictele imperiale, că Teodor de Mopsuetsky într-adevăr Ereticul este un nestorian și trebuie condamnat. S-au citit și lucrările Fericitului. Teodoret și scrisoarea lui Iva. Părinții au constatat că și scrierile lui Teodoret sunt demne de condamnare, deși el însuși, deoarece l-a respins pe Nestorie și, prin urmare, justificat de Sinodul de la Calcedon, nu a fost supus condamnării. În ceea ce privește scrisoarea lui Willow of Edessa, consiliul a condamnat-o și el, fără a atinge fața lui Willow însăși; în acest caz, consiliul a condamnat ceea ce i s-a citit în ședințe, adică scrisoarea lui Willow denaturată de nestorieni. . Astfel, Teodor de Mopsuetsky și scrierile sale, precum și scrierile fericitului, au fost condamnate. Theodorit în apărarea lui Nestorie împotriva Sf. Chiril și scrisoarea lui Willow of Edessa către Mari Persanul.

În același timp, consiliul a aprobat definițiile religiei tuturor conciliilor ecumenice anterioare, inclusiv Sinodul de la Calcedon. Papa Vigilius, în timpul ședințelor conciliare, a trimis împăratului părerea sa împotriva condamnării persoanelor sus-menționate, la sfârșitul sinodului, totuși, a semnat hotărârile conciliare, și a fost eliberat la Roma, după aproape șapte ani de ședere în Constantinopol. Pe drum, însă, a murit. Succesorul său Pelagius (555) a găzduit cel de-al cincilea Sinod Ecumenic și, prin urmare, a trebuit să reziste luptei împotriva multor biserici occidentale care nu au acceptat conciliul. Împărțirea în bisericile occidentale asupra Sinodului al V-lea Ecumenic a continuat până la sfârșitul secolului al VI-lea, când a fost în cele din urmă acceptată de toți sub Papa Grigore cel Mare.

Persistența monofiziților și a sectei lor.

Eforturile lui Iustinian de a-i anexa pe monofiziți la Biserica Ortodoxă (determinând Sinodul al V-lea Ecumenic) nu au condus la rezultatele dorite. Adevărat, monofiziții moderați s-au alăturat Bisericii, dar într-un patriarhie aproape de Constantinopol. Monofiziții altor patriarhii, în special cele stricte (Aphthartodocetes), au rămas ca înainte ereticii încăpățânați. În interesul statului, Iustinian a încercat să-i anexeze și pe ei, făcându-le concesii: în 564 a cerut ca episcopii ortodocși să-i accepte în comuniune. Dar episcopii au refuzat să accepte în biserică ereticii care nu acceptau învățătura ortodoxă. Pentru aceasta, Iustinian a început să-i depună și să-i trimită în robie. Această soartă a avut-o în primul rând pe Patriarhul Constantinopolului, Eutyches. Cu toate acestea, Iustinian a murit curând (565) și confuzia în Biserică a încetat. Între timp, monofiziții s-au format în cele din urmă în societăți separate de Biserica Ortodoxă. Un nou patriarh ortodox a fost instalat în Alexandria în 536; dar nu a fost recunoscut majoritatea egiptenii, în principal origine greacă. Locuitorii indigeni, vechii egipteni, cunoscuți ca copți, toți monofiziți, și-au ales patriarhul și și-au format copt Biserica monofizită. Ei se numeau creștini copți, în timp ce creștinii ortodocși se numeau melchiți (conținând crezul imperial). Numărul creștinilor copți a ajuns la 5 milioane. Împreună cu ei, abisinienii au deviat în monofizitism și au format, de asemenea, o biserică eretică în alianță cu Biserica coptă. În Siria și Palestina, monofizitismul nu a fost la început la fel de ferm stabilit ca în Egipt; Iustinian a destituit toți episcopii și preoții acestei învățături și i-a trimis în închisoare, drept urmare monofiziții au rămas fără profesori. Dar un călugăr sirian, Iacov (Baradei), a reușit să unească toți monofiziții din Siria și Mesopotamia și să organizeze o societate din ei. A fost hirotonit episcop de către toți episcopii destituiți de Iustinian, iar timp de 30 de ani (541-578) a acționat cu succes în favoarea monofizitismului. A umblat prin țări îmbrăcat în cerșetor, a hirotonit episcopi și preoți și chiar a înființat patriarhia monofizită în Antiohia. După numele său, monofiziții din Siria și Mesopotamia au primit numele de iacobiți, care continuă și astăzi. Biserica armeană s-a îndepărtat și ea de Biserica Ecumenica, dar nu din cauza asimilării învățăturilor monofizite, ci din cauza unor neînțelegeri; nu a acceptat decretele Conciliului de la Calcedon și mesajul Papei Leon cel Mare. Au existat neînțelegeri de acest fel: la Sinodul de la Calcedon (451) nu au fost reprezentanți ai bisericii armene, de ce aceste decrete nu erau cunoscute cu exactitate. Între timp, monofiziții au venit în Armenia și au răspândit un zvon fals că nestorianismul a fost restabilit la consiliu. Când hotărârile conciliului au apărut în biserica armeană, din cauza necunoașterii semnificației exacte a cuvântului grecesc φυσισ, profesorii armeni, când l-au tradus, l-au considerat ca însemnând chipuriși de aceea au afirmat că în Isus Hristos există o singură φυσισ, adică prin aceasta o persoana; despre cei care spuneau că sunt doi φυσισ în Iisus Hristos, au crezut că îl împart pe Hristos în două persoane, adică. Se introduce nestorianismul. Mai departe, în biserica greacă până în a doua jumătate a secolului al V-lea. Au existat dispute cu privire la importanța Sinodului de la Calcedon, iar aceste dispute au răsunat în biserica armeană. La Sinodul de la Etchmiadzin din 491, armenii au adoptat Henotikonul lui Zenon și au respins Sinodul de la Calcedon. În anii 30 ai secolului al VI-lea, când mulți monofiziți au fugit de persecuția lui Iustinian în Armenia și încă exista un zvon fals despre Sinodul de la Calcedon, biserica armeană a vorbit împotriva acestui conciliu, care a fost condamnat la Sinodul de la Tiva. în 536. Din acel moment, Biserica Armenească a căzut de la unirea cu Biserica Ecumenica și s-a format într-o societate care nu era atât de eretică, cât schismatic, pentru că în învățătura despre naturile în Isus Hristos, ea a fost de acord cu învățătura Bisericii și nu se deosebea decât prin cuvinte. În Biserica Armenească, în plus, s-au format unele particularități în structura bisericii care există până în prezent. Astfel, imnul Trisagion este citit și cântat cu adaosul monofizit: răstignit pentru noi; Euharistia se celebrează (de la începutul secolului al VI-lea) pe azime, iar vinul nu se amestecă cu apă; sărbătoarea Nașterii Domnului se sărbătorește împreună cu Bobotează și Postul Nașterii Domnului continuă până în ziua de Bobotează etc. Biserica armeană este guvernată de patriarhul său - Catholicos.

Sinodul al VI-lea Ecumenic.

Erezia monoteliților este o modificare a ereziei monofiziților și a venit din dorința guvernului bizantin de a-i anexa pe monofiziți la Biserica Ortodoxă cu orice preț. Împăratul Heraclius (611-641), unul dintre cei mai buni suverani ai Imperiului Bizantin, era bine conștient de rău diviziune religioasă, și-a asumat sarcina de a distruge această diviziune. În anii douăzeci ai secolului al VII-lea, Heraclius, în timpul unei campanii împotriva perșilor, i-a văzut pe episcopii monofiziților, printre altele, pe Atanasie, Patriarhul Siriei și pe Cirus, episcopul Colhidei, și a intrat în discuții cu aceștia cu privire la problema controversată. de două naturi în Isus Hristos. Monofiziții au sugerat că ar putea fi de acord să se alăture Bisericii Ortodoxe dacă aceasta ar recunoaște că în Isus Hristos există o singură acțiune sau, ceea ce este același lucru, o singură manifestare a voinței, o singură voință. Problema uneia sau a două voințe în Isus Hristos nu a fost încă revelată de Biserică. Dar, recunoscând două naturi în Domnul, Biserica a recunoscut în același timp două voințe, întrucât două naturi independente - Divină și umană - trebuie să aibă fiecare acțiune independentă, adică. în El cu două naturi trebuie să existe două voinţe. Gândul opus, recunoașterea a două naturi ale unei singure voințe, este în sine o contradicție: o natură separată și independentă este de neconceput fără o voință separată și independentă.

Trebuie să existe un singur lucru: fie în Isus Hristos există o singură natură și o singură voință, fie două naturi și două voințe. Monofiziții, care au propus doctrina unei singure voințe, doar și-au dezvoltat și mai mult învățătura eretică; Ortodocșii, dacă ar accepta această învățătură, ar cădea în contradicție cu ei înșiși, recunoscând învățătura monofizită ca fiind corectă. Împăratul Heraclius avea un singur scop - să se alăture monofiziților: de aceea, nefiind atent la esența învățăturii propuse, s-a apucat cu ardoare să li se alăture cu ajutorul acestei învățături. La sfatul său, Cirus, episcopul de Phasis, i-a adresat lui Serghie, patriarhul Constantinopolului, problema unui testament unic. Serghie a răspuns evaziv, spunând că această problemă nu a fost rezolvată la concilii și că unii dintre părinți au permis o singură acțiune dătătoare de viață în Hristos, adevăratul Dumnezeu; totuși, dacă între alți părinți se găsește o altă învățătură, care afirmă două voințe și două acțiuni, atunci ar trebui să fie de acord cu aceasta.

Este evident, însă, că răspunsul lui Sergius a favorizat doctrina unității voinței. Prin urmare, Irakli a mers mai departe. În anul 630, l-a recunoscut pe monofizitul Atanasie, care a fost de acord cu unirea, drept patriarh legitim al Antiohiei, iar în același an, când scaunul din Alexandria a fost liber, l-a făcut pe Cirus, episcop de Phasis, patriarhul ei. Cirus a fost instruit să intre în comunicare cu monofiziții din Alexandria cu privire la unirea cu Biserica Ortodoxă pe baza doctrinei unității voinței. După unele negocieri cu monofiziții moderați, Cyrus a emis (633) nouă membri conciliatori, dintre care unul (al șaptelea) a exprimat doctrina unui singur act evlavios în Hristos sau voinţă comună. Monofiziții moderati i-au recunoscut pe acești membri și au intrat în comunicare cu Cyrus; cei stricti au refuzat. În această perioadă, în Alexandria se afla un călugăr din Damasc, Sofronie, ucenicul preferat al celebrului Patriarh alexandrin Ioan cel Milostiv. Când erezia monotelită a apărut în mod deschis, Sofronius a fost primul care a ieșit în apărarea Ortodoxiei. El i-a demonstrat clar și distinct lui Cyrus că doctrina unității voinței este în esență monotelism. Ideile sale nu au avut succes la Cyrus, precum și la Patriarhul Serghie, care a acceptat 9 membri.

În 634, Sofronie a fost instalat ca Patriarh al Ierusalimului și a apărat Ortodoxia cu și mai mult zel. A convocat un conciliu la Ierusalim, la care a condamnat monotelismul, iar în scrisori către alți patriarhi a schițat bazele învățăturii ortodoxe despre două voințe în Hristos. Deși în 637 Ierusalimul a fost cucerit de arabii musulmani, iar patriarhul a fost rupt de viața generală a bisericii, mesajul său a făcut o mare impresie asupra Imperiul Ortodox. Între timp, Serghie de Constantinopol i-a scris papei Honorius cu privire la doctrina unității voinței, iar Honorius a recunoscut și această învățătură ca fiind ortodoxă, dar a sfătuit să evite disputele verbale inutile. Au mai apărut dispute. Heraclie, vrând să le pună capăt, în 638 a publicat așa-numita „declarație de credință”, în care, expunând învățătura ortodoxă despre două naturi în Iisus Hristos, a interzis să se vorbească despre voia Sa, deși a adăugat că Credința ortodoxă necesită recunoașterea unei singure voințe. Succesorul lui Sergius, Pyrrhus, a acceptat și a semnat ecfeza. Însă succesorii papei Honorius l-au întâlnit nefavorabil. În același timp, un călugăr din Constantinopol a acționat ca un înflăcărat apărător al Ortodoxiei Maxim Mărturisitorul, unul dintre cei mai gânditori teologi ai timpului său.

Când Cyrus și-a publicat cei 9 membri, Maximus era încă în Alexandria și, împreună cu Sofronius, s-a răzvrătit împotriva lor. Mai târziu s-a mutat la biserica nord-africană, iar de aici a scris mesaje arzătoare către răsărit în apărarea Ortodoxiei. În 645, acolo, în Africa, a avut o dispută cu patriarhul detronat Pyrrhus și l-a convins să renunțe la monolit. Sub influența lui Maxim, a avut loc un conciliu în Africa (646), la care a fost condamnat monotelismul. Din Africa, Maximus și Pyrrhus s-au mutat la Roma, unde au acționat cu succes în favoarea Ortodoxiei. Papa Teodor l-a excomunicat pe noul Patriarh al Constantinopolului, Pavel, care a acceptat erezia.

După Heraclius, pe tronul imperial a urcat Constanța al II-lea (642-668). Împărțirea ecleziastică dintre Africa și Roma era prea periculoasă pentru stat, mai ales că musulmanii, care cuceriseră deja Egiptul (640), înaintau tot mai mult asupra imperiului. În 648 a publicat probă credința, în care a obligat pe toți să creadă în conformitate cu fostele cinci Sinoade Ecumenice, a interzis să se vorbească atât despre una cât și despre două voințe. Ortodocșii au văzut pe bună dreptate în această greșeală de tipar patronajul monotelismului, deoarece pe de o parte această erezie nu a fost condamnată, iar pe de altă parte, era interzis să se învețe despre două voințe în Isus Hristos. Așa că au continuat să lupte. Papa Martin I (din 649) a convocat un mare conciliu la Roma (649), la care a condamnat monotelismul și toți apărătorii acestuia, precum și ekphesis și greșelile de tipar și a trimis actele conciliului împăratului cerând restaurarea Ortodoxiei. Constance a considerat acest act revoltător și a acționat prea crud cu Martin. El l-a instruit pe Exarhul Ravennei să-l predea la Constantinopol. În 653, Martin a fost prins într-o biserică și, după o călătorie lungă, în timpul căreia a îndurat multă asuprire, a fost adus la Constantinopol. Împreună cu Martin, Maximus Mărturisitorul a fost capturat la Roma și adus acolo.

Aici papa a fost acuzat în mod fals de crime politice și exilat la Chersonesos (654), unde a murit de foame (655). Soarta lui Maxim a fost mai tristă. A fost forțat de diferite tipuri de tortură să renunțe la scrierile sale și să admită greșelile de scriere. Maxim a rămas neclintit. În cele din urmă, împăratul a poruncit să-i fie tăiată limba și să-i fie tăiată mâna. Mutilat în acest fel, Maxim a fost trimis în Caucaz în exil, în țara Lazului, unde a murit (662). După asemenea cruzimi, ortodocșii au tăcut o vreme. Episcopii din Răsărit au fost nevoiți să accepte greșelile de scriere, iar cei din Vest nu s-au opus.

În cele din urmă, împăratul Constantin Pagonat (668-685), sub care a început din nou lupta dintre ortodocși și monoteliți, a decis să dea triumful Ortodoxiei. În 678, l-a detronat pe Patriarhul Constantinopolului Teodor, un monotelit evident, iar în locul său l-a instalat pe presbiterul George, care era înclinat către doctrina ortodoxă a două voințe. Apoi împăratul în 680 s-a adunat la Constantinopol al șaselea sinod ecumenic, numit Trullian (după sala de ședințe cu bolți). Papa Agaton și-a trimis legații și un mesaj în care, pe baza mesajului lui Leon cel Mare, a fost revelată învățătura ortodoxă despre două voințe în Iisus Hristos. Toți episcopii de la sinod erau 170. Erau și patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. A fost prezent și împăratul. Au fost 18 ședințe ale consiliului.Patriarhul Macarie al Antiohiei, cel mai zelos apărător al său, a ieșit în apărarea monotelismului. Legații papali i-au obiectat, argumentând că, pe baza străvechilor părinți, este necesar să se recunoască două voințe în Iisus Hristos. Patriarhul Gheorghe și alți episcopi răsăriteni au fost de acord cu legații. Dar Macarie nu a vrut să renunțe la erezia sa, așa că a fost condamnat de conciliu, destituit și alungat din Constantinopol. Nici unii călugări care au fost la sfat nu au fost de acord să accepte cele două testamente. La a 15-a întâlnire, unul dintre ei, devotat ereziei până la fanatism, Polichronius, și-a propus să dovedească în mod miraculos adevărul monofizitismului: s-a oferit voluntar să învie decedatul. Experimentul a fost permis și, desigur, Polychronius nu l-a înviat pe decedat. Sinodul l-a condamnat pe Polichronius ca un eretic și un necaz al poporului.

În concluzie, conciliul a definit învățătura ortodoxă despre două voințe în Iisus Hristos: „mărturisim două voințe sau dorințe naturale în El și două acțiuni naturale, nedespărțit, neschimbat, nedespărțit, necontopite; două naturi ale dorinței – nu contrare – să nu fie, așa cum au predicat ereticii răi – ci voința Lui umană, nu opusă sau opusă, ci ulterioară, subordonată voinței Sale Divine și Atotputernice.” În același timp, după ce a interzis predicarea unei alte doctrine a credinței și alcătuirea unui alt simbol, Sinodul a impus o anatemă tuturor monoteliților, printre altele, lui Serghie, Cirus, Pir, Teodor și Papei Honorius. Reuniunile conciliului s-au încheiat deja în 681. La așa-numitul Sinod al V-lea-Șasele de la Trullo din 692, care a completat definițiile Sinodului V și VI, a fost confirmată definiția dogmatică a acestuia din urmă despre cele două voințe în Isus Hristos. din nou.

După definițiile conciliare, monotelismul a căzut în est. La începutul secolului al VIII-lea. Împăratul Phillipik Vardan (711-713) era pe cale să restabilească această erezie în imperiu, în legătură cu așezarea lui însuși pe tron ​​cu ajutorul partidului monotelit, dar odată cu răsturnarea lui Phillipik, erezia a fost răsturnată și ea. Numai în Siria a rămas un mic grup de monoteliți. Aici la sfârșitul secolului al VII-lea. Monoteliții concentrați în Liban în mănăstire și în apropierea mănăstirii Avva Maron (care a trăit în secolul al VI-lea), și-au ales un patriarh, care se numea și Maron, și au format o societate eretică independentă sub numele maroniți. Maroniții există până în zilele noastre.

Erezia iconoclastă și Sinodul al șaptelea ecumenic.

Venerarea icoanelor în secolele al IV-lea și al V-lea. a intrat în uz general în Biserica creștină. Potrivit învățăturii bisericești, venerarea icoanelor ar trebui să constea în venerarea persoanei înfățișate pe ele. Acest tip de venerație ar trebui exprimat prin evlavie, închinare și rugăciune față de persoana înfățișată pe icoană. Dar în secolul al VIII-lea. vederile non-ortodoxe despre venerarea icoanelor au început să fie amestecate cu o astfel de învățătură bisericească, mai ales în rândul oamenilor de rând, care, din lipsă de educatie religioasa, în cea mai mare parte, a acordat importanța principală aspectului și ritualului în religie. Privind icoane și rugându-se în fața lor, needucați au uitat să urce cu minte și inimă de la vizibil la invizibil și chiar încetul cu încetul au dobândit convingerea că chipurile înfățișate pe icoane sunt inseparabile de icoane. De aici, s-a dezvoltat cu ușurință închinarea icoanelor în sine, și nu a persoanelor reprezentate - o superstiție care se limitează la idolatrie. Desigur, au existat eforturi pentru a distruge o astfel de superstiție. Dar, din nefericire pentru Biserică, sarcina de a distruge superstiția a fost preluată de autoritățile civile, înlăturându-le pe cele spirituale. Odată cu cinstirea superstițioasă a icoanelor, autoritățile civile, influențate și de considerente politice, au început să distrugă cinstirea icoanelor în general și au produs astfel erezia iconoclastă.

Primul persecutor al iconografiei a fost împăratul Leon Isaurul (717-741), un bun comandant care a emis legi pentru a reduce sclavia și libertatea sătenilor, dar era ignorant în treburile bisericești. El a decis că distrugerea cinstirii icoanelor va returna imperiului zonele pe care le pierduse și că evreii și mahomedanii vor deveni mai aproape de creștinism. Episcopul Konstantin de Nakolia l-a învățat să privească venerarea icoanelor drept idolatrie. Weser Sirianul, un fost mahomedan, acum oficial al tribunalului, a afirmat același gând. Împăratul a început distrugerea icoanelor în 726, emitând un edict împotriva venerării lor. El a ordonat să fie așezați mai sus în biserici pentru ca oamenii să nu le sărute. Patriarhul Herman al Constantinopolului s-a răzvrătit împotriva unui astfel de ordin. A fost sprijinit de celebrul Ioan Damaschin, mai târziu călugăr al mănăstirii Sf. Savva în Palestina. Papa Grigore al II-lea l-a aprobat și lăudat pe patriarh pentru fermitatea sa în apărarea cinstirii icoanelor. El i-a scris împăratului că Roma se va retrage din puterea sa dacă va insista asupra distrugerii venerației icoanelor. În 730, împăratul a ordonat soldaților să îndepărteze icoana deosebit de venerata a lui Hristos Locotenentul, care stătea deasupra porților palatului său. În zadar, mulțimea de bărbați și femei credincioși a rugat să nu atingă imaginea. Oficialul a urcat scările și a început să lovească icoana cu un ciocan. Atunci unii dintre cei prezenți au luat scara și l-au ucis pe funcționarul căzut. Armata a împrăștiat oamenii, i-a bătut pe unii dintre ei, iar zece oameni, recunoscuți ca principalii vinovați, au fost executați după tortură. Amintirea lor este pe 9 august. Imaginea Mântuitorului de pe cruce a fost distrusă și a rămas o cruce simplă, deoarece iconoclaștii au permis o cruce dacă nu erau imagini umane pe ea.

9 august multch. Julianna, Marcion, Joanna, Iacob, Alexy, Dimitrie, Fotie, Petru, Leontius și Maria patrician, care au suferit crunt sub împăratul Leon Isaurianul pentru că a aruncat de pe scări un războinic, care, din ordinul regelui, a vrut să înlăture imaginea Mântuitorului, care se afla deasupra porților din Constantinopol. Închiși într-o temniță, au fost ținuți acolo aproximativ 8 luni și bătuți zilnic cu 500 de lovituri. După aceste chinuri grele și prelungite, toți sfinții martiri au fost tăiați capul în anul 730. Trupurile lor au fost îngropate la Pelagiev (o zonă din Constantinopol) și după 139 de ani au fost găsiți neputreziciți. Martirul Fotie este numit incorect Phocas în unele monumente.

Călugărul Ioan Damaschinul, aflând despre acțiunile regelui Leon, a scris primul său eseu pentru cetățenii Constantinopolului în apărarea icoanelor, începând astfel: „Conștient de nevrednicia mea, eu, desigur, ar trebui să păstrez tăcerea veșnică. și fii mulțumit să-mi mărturisești păcatele înaintea lui Dumnezeu. Dar văzând că Biserica, întemeiată pe piatră, este copleșită de valuri puternice, nu mă socotesc îndreptățit să tac, pentru că mă tem de Dumnezeu mai mult decât de împărat. Dimpotrivă, asta mă entuziasmează: pentru că exemplul suveranilor îi poate infecta și pe supușii. Sunt puțini oameni care resping decretele lor nedrepte și cred că regii pământului sunt sub autoritatea Regelui Cerurilor, ale cărui legi trebuie respectate.” Apoi, spunând că biserica nu poate păcătui și nu poate fi bănuită de idolatrie, el discută în detaliu despre icoane, exprimând printre altele: „Îndrăznesc să fac o imagine a Dumnezeului invizibil nu așa cum există El în invizibilitate, ci așa cum S-a revelat lui Sine însuși. noi”, și explică pasajele din Vechiul Testament, sensul cuvintelor „chip” și „închinare”, citează pasajele Sfinților Părinți (Dionisie, Grigorie de Nisskago, Vasile cel Mare etc.), iar în concluzia spune că „numai consiliile ecumenice, și nu regii, pot lua hotărâri cu privire la chestiuni de credință”. Aceasta a fost scrisă înainte de depunerea lui Herman, iar apoi au mai fost scrise două eseuri pe același subiect. La obiecția conform căreia oamenii idolatrizează icoanele, Ioan răspunde: „Este necesar să-i învățăm pe analfabeti”.

Pe Insulele Ciclade a izbucnit o răscoală, înăbușită de Leu. Pentru refuzul „învățătorului ecumenic” (preot care supraveghea progresul educației în imperiu, care avea 12 sau 16 asistenți) de a declara în scris, împreună cu angajații săi, venerarea icoanelor ca idolatrie, împăratul le-a ordonat să să fie ars împreună cu clădirea în care şi biblioteca de stat, fondată de împăratul Constantin cel Mare.

În 730, a urmat un edict, conform căruia s-a ordonat ca toate icoanele să fie îndepărtate din biserici. Patriarhul Germanus, care a refuzat să execute acest ordin, a fost destituit de împărat în 733, iar în locul lui a fost instalat Anastasius, care a ascultat ordinele lui Leu. Icoanele au fost scoase; episcopii care s-au opus acestui lucru au fost destituiti.

Dar icoanele nu puteau fi eliminate decât din bisericile din Imperiul Bizantin. În Siria, care era sub stăpânirea arabilor, și în Roma, care aproape că nu recunoștea autoritatea împăratului bizantin asupra sa, Leo nu a putut forța executarea edictului său. Bisericile răsăritene, sub stăpânirea arabilor, au încetat comunicarea cu Biserica Greacă, iar Ioan Damaschinul a mai scris două epistole împotriva iconoclaștilor. De asemenea, Papa Grigore al III-lea (731-741), care, ca și predecesorul său, a stat de partea veneratorilor icoanelor, s-a răzvrătit împotriva edictului imperial. În 732, a convocat un conciliu la Roma, la care i-a blestemat pe iconoclaști. Leu a vrut să-l pedepsească pe papa și a trimis o flotă în Italia, dar întrucât aceasta din urmă a fost învinsă de o furtună, s-a limitat să ia de la papă districtul iliric, anexându-l Patriarhiei Constantinopolului. În 741, Leon Isaurianul a murit, reușind doar ca icoanele să fie scoase din uzul bisericii; Cu toată asprimea lui, nu le-a putut scoate din uz casnic.

După moartea lui Leu, venerarea icoanelor a fost restabilită de ceva timp. Ginerele lui Leu, Artabazd, cu ajutorul închinătorilor de icoană, a preluat tronul imperial, pe lângă fiul și moștenitorul lui Leu, Constantin Copronymus (numit Copronymus sau Cavallinus pentru dragostea lui pentru cai). Icoanele au apărut din nou în biserici, iar venerarea icoanelor deschise a început din nou. Dar în 743, Constantin Copronymus l-a răsturnat pe Artabazd de pe tron ​​și, ca și tatăl său, a început să persecute venerarea icoanelor, doar cu o perseverență și cruzime și mai mare. Copronim a vrut să distrugă solemn, cu respectarea legii, venerarea icoanelor ca erezie, iar în acest scop în 754 a convocat un conciliu la Constantinopol, pe care l-a numit ecumenic. La conciliu au fost 338 de episcopi, dar nu a fost un singur patriarh. S-a presupus aici că venerarea icoanelor este idolatrie, că singura imagine a lui Hristos Mântuitorul este Euharistia și altele asemenea. Ca dovadă, catedrala a citat pasaje din St. Scripturile, interpretate unilateral și incorect, precum și din vechii părinți, sunt fie falsificate, fie distorsionate, fie cu o interpretare greșită. În concluzie, consiliul i-a anatemizat pe toți apărătorii cinstirii icoanelor și pe închinătorii icoanelor, în special pe Ioan Damaschinul, și a hotărât ca oricine după aceasta va păstra icoanele și le va venera, dacă un cleric, va fi defrocat, dacă un laic sau un călugăr va fi excomunicat. ecleziastic şi supus pedepsei conform legilor imperiale. Toți episcopii au fost de acord cu definițiile conciliare - unii din convingere, alții - și cei mai mulți - din frica de împărat. La conciliu, în locul patriarhului iconoclast Anasius, care mai murise, a fost instalat ca Patriarh al Constantinopolului episcopul Constantin al Frigiei, care s-a declarat deosebit de ostil venerării icoanelor. Hotărârile consiliului au fost duse la îndeplinire cu o rigiditate extraordinară. Persecuția s-a extins chiar și la venerarea icoanei de acasă. Numai în locuri secrete inaccesibile poliției, creștinii ortodocși puteau păstra icoanele. Fără a se opri la venerarea icoanelor, Copronim a mers mai departe; a vrut să distrugă cinstirea sfinților și a moaștelor acestora, viața monahală, considerând toate acestea a fi superstiții. Prin urmare, prin ordinul său, moaștele sfinților fie au fost arse, fie aruncate în mare; mănăstirile au fost transformate în barăci sau grajduri, călugării au fost expulzați, iar unii dintre ei, care au condamnat deschis acțiunile împăratului și au apărat cinstirea icoanelor, au fost omorâți dureros. Voința împăratului a fost îndeplinită peste tot, cu excepția Romei. În timp ce Constantin Coprinmus a condamnat venerarea icoanelor la conciliul său ecumenic, papa punea în aplicare un plan pentru separarea Romei de Imperiul Bizantin. Lombardii au luat stăpânire pe Exarhatul Ravenna, care aparținea Imperiului Grec (752). Papa Ștefan al III-lea l-a invitat în ajutor pe regele franc Pepin, care i-a alungat pe lombarzi și a donat pământurile luate acestora tronului apostolic, adică papei (755). Puterea grecească în Italia s-a încheiat atunci. Ștefan, devenit independent, a putut respinge fără ezitare toate decretele consiliului iconoclast din 754.

„Constantin Copronymus a murit în 755. I-a urmat fiul său Leo Khazar (775-780), crescut într-un spirit iconoclast. Conform voinței tatălui său, el a trebuit să acționeze împotriva venerației icoanelor. Dar Leo era un om cu caracter slab; soția sa Irina, care susținea în secret venerarea icoanelor, a avut o mare influență asupra lui. Sub patronajul ei, călugării expulzați au început să apară din nou în orașe și chiar chiar în Constantinopol, scaunele episcopale au început să fie înlocuite cu adepți secreti ai venerației icoanelor etc. Abia în 780, în legătură cu icoanele găsite în dormitorul Irinei, Leo a început să ia măsuri drastice pentru a suprima venerarea trezită a icoanelor, dar a murit în același an. Datorită vârstei fragede a fiului său Constantin Porphyrogenitus (780-802), Irina a preluat controlul statului. Acum s-a declarat hotărât apărător al venerării icoanelor. Călugării și-au ocupat liber mănăstirile, au apărut pe străzi și au trezit printre oameni dragostea stinsă pentru icoane. Moaștele mucenicei Eufemia, aruncate în mare sub Constantin Copronim, au fost scoase din apă și au început să li se acorde venerația cuvenită. Patriarhul Pavel al Constantinopolului, care se număra printre dușmanii cinstirii icoanelor, cu o asemenea întorsătură a treburilor, se considera nevoit să părăsească departamentul și să se retragă la o mănăstire. În locul lui, la cererea Irinei, a fost instalat o persoană laică, Tarasius, un adept al venerației icoanelor. Tarasius a acceptat tronul patriarhal astfel încât să fie restabilită comunicarea cu bisericile romane și orientale, care încetaseră în vremurile iconoclaste și să fie convocat un nou sinod ecumenic pentru a stabili venerarea icoanelor. Într-adevăr, cu acordul Irinei, i-a scris Papei Adrian I despre propunerea de restaurare a venerației icoanelor și l-a invitat să participe la Sinodul ecumenic. Au fost trimise invitații și patriarhilor răsăriteni. În 786, la Constantinopol a fost deschisă în cele din urmă o catedrală. Papa a trimis legati; În numele Patriarhilor Răsăriteni au sosit în calitate de reprezentanți doi călugări. La conciliu s-au adunat și mulți episcopi greci. Dar consiliul nu a avut loc anul acesta. Majoritatea episcopilor erau împotriva venerării icoanelor. Au început să formeze întâlniri secrete și să raționeze într-un spirit iconoclast. În plus, gărzile de corp imperiale, formate din vechii soldați ai lui Constantin Copronim, nu au vrut să permită restabilirea cinstirii icoanelor. La o întâlnire a catedralei, episcopii iconoclaști au făcut zgomot, iar între timp gărzile de corp s-au dezlănțuit în curtea clădirii în care se ținea catedrala. Tarasius a fost nevoit să închidă catedrala. În anul următor, 787, când Irene a demis în avans trupele iconoclaste din serviciu, catedrala a fost deschisă în liniște în Niceea. Acesta a fost al doilea Sinod de la Niceea, al șaptelea Sinod Ecumenic. S-au adunat 367 de părinți. Deși au fost și aici episcopi iconoclaști, au fost mai puțini ortodocși. Au fost opt ​​ședințe ale consiliului. În primul rând, Tarasy, în calitate de președinte, a ținut discursul în favoarea cinstirii icoanelor, apoi Irina a citit același discurs. Episcopii ortodocși au fost de acord cu ambele. Tarasius le-a sugerat episcopilor iconoclaști că, dacă se pocăiesc și acceptă venerarea icoanelor, vor fi menținuți în rang de episcop. Ca urmare a acestei propuneri, episcopii iconoclaști au fost de acord să recunoască iconoclasm și au semnat o renunțare la iconoclasm. În continuare, am citit mesajul Papei Adrian despre cinstirea icoanelor și am prezentat dovezi în favoarea cinstirii icoanelor de la Sf. Scripturi, Sf. Tradițiile și scrierile Părinților Bisericii au analizat acțiunile sinodului iconoclast din 754 și l-au găsit eretic. În cele din urmă, după ce i-au anatemat pe toți iconoclaștii, părinții Sinodului al șaptelea Ecumenic au întocmit o definiție a credinței, în care, printre altele, se spune: „păstrăm într-un mod nenou toate tradițiile bisericești stabilite pentru noi, cu sau fără scripturi, dintre care una se referă la pictura icoanelor... definim: ca imaginea unei cruci cinstite și dătătoare de viață, de considerat între sfinți bisericile lui Dumnezeu, pe vase și veșminte sfinte, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, cinstite și sfinte icoane ale Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos și Neprihănitei Doamne a Sfintei noastre Născătoare de Dumnezeu, de asemenea cinstiți Îngeri, și tuturor sfinților. și reverenți oameni. Căci atunci când chipurile Mântuitorului, ale Maicii Domnului și ale altora sunt vizibile prin reprezentarea de pe icoane, atunci cei care se uită la ele sunt încurajați să-și amintească și să-și iubească prototipurile și să le cinstească cu sărutări și închinare evlavioasă, nu a noastră, conform la credința noastră, închinarea lui Dumnezeu, care se potrivește firii unice Dumnezeiești, dar cu cinstirea dată chipului cinstitei și dătătoare de viață crucii și sfintei Evanghelie și altor lăcașuri”. În plus, consiliul a hotărât ca toate lucrările scrise de eretici împotriva venerării icoanelor să fie prezentate Patriarhului Constantinopolului, iar cei care au ascuns astfel de lucrări vor fi supuși derogării clerului și excomunicarii laicilor. - S-au încheiat ședințele consiliului de la Niceea. A opta și ultima întâlnire a fost la Constantinopol, în prezența Irinei. Aici definițiile conciliului au fost citite solemn și aprobate de împărăteasa. Conform definiției catedralei, venerarea icoanelor a fost restaurată în toate bisericile.

Continuarea ereziei iconoclaste.

Partidul Iconoclast a fost puternic chiar și după Sinodul al șaptelea ecumenic. Unii dintre episcopii iconoclaști, care la conciliu au recunoscut cinstirea icoanelor pentru a-și păstra pozițiile, au rămas în secret dușmani ai cinstirii icoanelor. Spiritul iconoclast a dominat și în trupe, încă de pe vremea lui Constantin Copronim. Era necesar să ne așteptăm la o nouă persecuție a cinstirii icoanelor. Într-adevăr, așa s-a întâmplat atunci când pe tronul imperial a urcat Leo Armenul (813-820) din iconoclastul Partid Verzilor. Crescut pe principii iconoclaste si inconjurat de iconoclasti, Leu Armenul a trebuit inevitabil sa devina un persecutor al venerarii icoanelor. Dar la început a încercat să-și acopere ura față de icoane cu dorința de a împăca partidele iconoclaste și ortodoxe. Fără să anunțe încă abolirea cinstirii icoanelor, el l-a instruit pe cărturar Ioan Gramaticul să alcătuiască o notă cu dovezi de la străvechii părinți împotriva cinstirii icoanelor, pentru a-i convinge pe ortodocși să renunțe la cinstirea icoanelor. Dar partidul iconoclast a cerut urgent măsuri decisive împotriva venerării icoanelor și chiar și-a exprimat deschis ura față de icoane. Așa că, într-o zi, soldații iconoclaști au început să arunce cu pietre icoană celebră Hristos Sporuchnik, așezat de Irina în același loc deasupra porților palatului imperial. Împăratul, sub pretextul opririi tulburărilor, a ordonat să fie îndepărtată icoana. Creștinii ortodocși, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului Nikefor și celebrul stareț al mănăstirii Studite, Teodor Studitul, văzând că începe persecuția icoanelor, au ținut o ședință și au hotărât să adere cu fermitate la hotărârea Sinodului al șaptelea ecumenic. Aflând despre acest lucru, împăratul l-a invitat pe patriarh la locul său, sperând totuși să obțină abolirea venerației icoanelor prin persuasiune. Teodor Studitul și alți teologi ortodocși au apărut împreună cu patriarhul, iar când împăratul a propus împăcarea cu partidul iconoclast, ei au refuzat hotărât să facă orice concesii ereticilor. Nefiind atins distrugerea icoanelor prin negocieri, Leu Armenul a luat masuri violente; a emis un decret potrivit căruia călugărilor li se interzice să predice despre venerarea icoanelor. Toți călugării trebuiau să semneze decretul, dar doar câțiva au făcut-o. Teodor Studitul a scris o scrisoare circulară călugărilor, în care îi îndemna să asculte de Dumnezeu mai mult decât de oameni. Împăratul a mers mai departe în căutarea cinstirii icoanelor. În 815, Patriarhul Nicefor a fost destituit și exilat, iar în locul său a fost instalat iconoclastul Teodor Cassiter. Noul patriarh a convocat un conciliu, la care Sinodul al șaptelea ecumenic a fost respins, iar conciliul iconoclast al lui Constantin Copronim din 754 a fost recunoscut drept legitim. Consiliul lui Teodor Cassiter a vrut însă să facă o concesie ortodocșilor, propunând să se lase pe toți liberi să venereze sau nu icoanele, adică să recunoască cinstirea icoanelor ca opțională. Doar câțiva călugări care au venit la sfat prin invitație au fost de acord cu această propunere, dar chiar și cei, după convingerile lui Teodor Studitul, au refuzat. Majoritatea, sub conducerea lui Teodor Studitul, nu a vrut să cunoască nici noul patriarh, nici consiliul, nici propunerile lui. Teodor Studitul nu se temea nici măcar să protesteze deschis împotriva ordinelor iconoclaste. În Duminica Floriilor, a organizat o procesiune solemnă pe străzile orașului cu icoane, cântând psalmi și altele asemenea. Împăratul a fost extrem de nemulțumit de o astfel de opoziție din partea ortodocșilor și, ca și Constantin Copronim, a început să-i persecute deschis pe aceștia, și mai ales pe călugări. Mănăstirile au fost distruse, călugării au fost alungați sau exilați. Teodor Studitul a fost unul dintre primii suferinzi pentru credință. A fost trimis la închisoare și torturat acolo de foame, astfel încât ar fi murit dacă gardianul închisorii, un icoane-venerator secret, nu și-ar fi împărțit mâncarea cu el. Din captivitate, Teodor a trimis scrisori ortodocșilor și le-a încurajat dragostea pentru cinstirea icoanelor. Persecuția închinătorilor de icoană a continuat până în 820, când Leu Armenul a fost detronat și Mihail (820-829) a fost ridicat în locul său. ), care l-a întors din robie pe Patriarhul Nicefor, deși nu i-a restituit tronul, lui Teodor Studitul și altor creștini ortodocși. Dar, temându-se de un partid iconoclast puternic, nu a vrut să restabilească venerarea icoanelor, deși a permis venerarea la domiciliu a icoanelor. Succesorul lui Mihai a fost fiul său Teofil (829-842). Acest suveran a acționat mai decisiv decât tatăl său în ceea ce privește venerarea icoanelor. Creșterea lui sub îndrumarea celebrului Ioan Gramaticul (poporul îl numea Iannius (vezi 2 Tim. 3,8) sau Lecanomancer (un ghicitor bazat pe apă turnată într-un lighean), care a fost chiar numit patriarh, l-a făcut. un dușman al cinstirii icoanelor. Venirea la domiciliu a icoanelor a fost interzisă. Călugării din nou au început să se exileze în robie și chiar în tortură. Dar, în ciuda acestui fapt, în familia lui Teofil existau închinători de icoane. Aceștia erau soacra sa, Theoktista, si sotia sa Teodora.Theophilus a aflat despre acest lucru inainte de moartea sa (842).Dupa Teofil a urcat pe tron ​​fiul sau mic, Mihai al III-lea.Statul a fost condus de Teodora, cu ajutorul a trei gardieni, fratii ei, Bardas si Manuel. , și fratele împăratului decedat, Teoctist.Theodora a decis să restabilească cinstirea icoanei, gardienii au fost de acord cu ea, cu excepția lui Manuel, care se temea de opoziția partidului iconoclast Dar și Manuel a fost de acord după ce s-a vindecat de o boală gravă, în timpul căreia, potrivit călugărilor, le-a promis că va restabili venerarea icoanelor. Patriarhul iconoclast Ioan Gramaticul a fost destituit și Sf. Metodie, un închinător zelos de icoană. A convocat un conciliu, la care a fost confirmată sfințenia celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic și a fost restaurată venerarea icoanelor. Apoi, la 19 februarie 842, duminică din prima săptămână a Postului Mare, a avut loc o procesiune solemnă pe străzile orașului cu icoane. Această zi a rămas pentru totdeauna ziua triumfului Bisericii asupra tuturor ereziilor – ziua Ortodoxiei. După aceasta, episcopii iconoclaști au fost destituiți și scaunele lor au fost ocupate de ortodocși. Acum, partidul iconoclast și-a pierdut complet puterea.”

Filioque.

Părinții străvechi ai Bisericii, dezvăluind doctrina relației reciproce a Persoanelor Sfintei Treimi, au susținut că Duhul Sfânt emană de la Tatăl. Învățănd despre această proprietate personală a Duhului Sfânt, ei au aderat cu strictețe la cuvântul Însuși Mântuitorului: Care purcede de la Tatăl. Această zicală a fost inclusă în Crez la Sinodul II Ecumenic. Apoi, cel de-al doilea, al treilea și al patrulea Sinod Ecumenic au interzis orice adăugare la simbolul Niceo-Constantinopolitan. Dar, câteva secole mai târziu, la un consiliu local al unei biserici private spaniole, și anume Toledo (589), a fost făcută o adăugare la acest simbol în termenul despre Duhul Sfânt - între cuvintele: de la Tatăl și purtare, cuvântul a fost inserat: Și Fiul (filioque). Motivul acestei adăugări a fost următoarea împrejurare. La Sinodul de la Toledo s-a hotărât anexarea vizigoto-arienilor la Biserica Ortodoxă. Întrucât punctul principal al ereziei ariane era doctrina inegalității Fiului cu Tatăl, atunci, insistând asupra egalității lor deplină, teologii spanioli de la Sinodul de la Toledo au decis să-l plaseze pe Fiul în aceeași relație cu Duhul Sfânt. în care Tatăl era pentru El, adică ei au spus că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și Fiul și au adăugat cuvântul filioque la simbol. În secolele al VII-lea și al VIII-lea. această adăugare din bisericile spaniole s-a răspândit la bisericile france. Însuși Carol cel Mare și episcopii franci au apărat cu zel filioque atunci când Biserica Răsăriteană s-a pronunțat împotriva acestei adăugări. Carol cel Mare la Sinodul de la Aachen (809) a confirmat chiar corectitudinea și legalitatea adăugării cuvântului filioque la simbol, în ciuda opiniilor Bisericii Răsăritene, și a trimis concluziile conciliului Papei Leon al III-lea pentru aprobare. Însă papa a refuzat hotărât să-l recunoască pe filioque. Din ordinul său, simbolul niceno-constantinopolitan, fără cuvântul filioque, a fost scris în greacă și latină pe două scânduri, iar scândurile au fost așezate în biserica Sf. Petru pentru a mărturisi despre fidelitatea Bisericii Romane față de simbolul antic. Cu toate acestea, în secolele al IX-lea și al X-lea. Doctrina procesiunii Duhului Sfânt din Fiul s-a răspândit din ce în ce mai mult în bisericile occidentale, astfel încât Biserica Romană a început să se încline spre ea. Biserica Răsăriteană în a doua jumătate a secolului al IX-lea, sub patriarhul Fotie, la sinoade (867 și 879), a denunțat și condamnat această inovație a Bisericii Apusene ca fiind contrară învățăturilor Bisericii Universale, dar Biserica Apuseană nu a luați în considerare vocile Bisericii Răsăritene, iar Papa Benedict al VIII-lea în 1014 a introdus în cele din urmă filioque în simbol. Din acel moment, doctrina procesiunii Duhului Sfânt și a Fiului a fost stabilită pentru totdeauna în bisericile romane și în toate bisericile occidentale”.

Episcopul Arsenie în „Cronica evenimentelor bisericești”, menționând Sinodul de la Toledo, scrie: „În actele acestui sinod din Crez găsim adaosul filioque, iar în a treia anatematizare se spune: „Cine nu crede că Duhul Sfânt vine de la Tatăl și Fiul și este coetern Să fie anatema.” Între timp, în alte locuri de fapte, se poruncește să se citească în bisericile Spaniei și Galiției (inclusiv Galia din Narbona, supusă vizigoților) Crezul, invariabil după chipul bisericilor răsăritene. Prin urmare, unii consideră că cuvintele „și Fiul” sunt o adăugare ulterioară; dar alții, nu fără motiv, cred că asta credeau cu adevărat goții arieni; iar în urma lor treptat romanii spanioli de atunci. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Atena, 1883.

Euhiți (Mesalieni).

În a doua jumătate a secolului al IV-lea. în unele societăți monahale din Siria și Asia Mică au început să fie descoperite vederi ciudate, care apoi s-au transformat în erezie. Fiind necontenit în rugăciune, unii monahi au ajuns la o asemenea auto-amăgire, încât și-au pus rugăciunea mai presus de orice și ca singurul mijloc de mântuire. De aici și numele lor - Euhiți sau Mesalieni, care înseamnă, tradus din greacă și ebraică, rugăciune. Ei au învățat că fiecare persoană, în virtutea descendenței sale din Adam, aduce cu el pe lume un demon rău, în a cărui putere se află complet. Botezul nu eliberează o persoană de el; unul singur rugăciune stăruitoare poate exorciza un demon. Când un demon este izgonit de o rugăciune intensă, Duhul Atot-Sfânt îi ia locul și își dezvăluie prezența palpabilă și vizibil, și anume: eliberează trupul de tulburările patimilor și distrage complet sufletul de la înclinația spre rău, pentru ca după aceasta nici isprăvi exterioare pentru a înfrâna trupul și nici citirea Sf. Scripturile, nici primirea sacramentelor, nici vreo lege. La aceste erori, care subminează toate instituțiile bisericești, euhiții au adăugat o eroare de natură pur dogmatică: au negat trinitatea Persoanelor în Dumnezeu, reprezentând Persoane ca forme de manifestare a aceleiași Zeități. Refuzul exploatărilor, prima condiție viata monahala, monahii euhiti isi petreceau timpul in lenevia, evitand tot felul de munca, ca viata duhovniceasca degradanta, si mancau numai de pomana: dar in acelasi timp, simtind prezenta inchipuita a Duhului Sfant in ei insisi, se dedau la contemplare si, in căldura unei imaginații frustrate, visau că contemplă Divinul cu ochii trupești. Pentru această trăsătură, euhiții au fost numiți și entuziaști, precum și corefi din dansurile mistice în care se dedau, sau, după numele reprezentanților lor, lampecieni, adelfieni, marcianiștii etc. Euhiții în aparență aparțineau Bisericii și încercau să-și ascundă opiniile și învățăturile de ortodocși. Abia spre sfârșitul secolului al IV-lea. Episcopul Flavian al Antiohiei a reușit să-și expună capul Adelphius, după care autoritățile spirituale și temporale au început să-i persecute. Dar opiniile euchite nu au fost totuși distruse.

În secolul al XI-lea în Tracia devine din nou cunoscută erezia euhitică. De obicei Euchites secolul al XI-lea. amintit în legătură cu euhiții din secolul al IV-lea, care, nefiind distruși după condamnarea bisericii, au continuat să existe în secret în mănăstirile răsăritene în secolele V și următoarele. Din secolul al IV-lea Euchites. a privit totul material ca fiind rău, s-ar fi putut întâmpla cu ușurință ca în secolele următoare să accepte concepțiile dualiste ale gnosticilor și maniheenilor antici în viziunea lor asupra lumii. Din mănăstiri răsăritene Euchiții au pătruns în mănăstirile tracice de aici în secolul al IX-lea. a devenit cunoscut sub același nume antic de euchiți sau pasionați, dar cu o învățătură modificată. Învățătura euhiților din secolul al IX-lea. apare sub această formă: Dumnezeu Tatăl a avut doi fii: cel mai mare (Satanael) și cel mai mic (Hristos). Bătrânul a stăpânit peste tot ce este pământesc, iar cel mai tânăr peste tot ce este ceresc. Bătrânul s-a îndepărtat de Tatăl și a întemeiat o împărăție independentă pe pământ. Cel mai tânăr, rămânând credincios Tatălui, a luat locul bătrânului; el a distrus regatul lui Satanail și a restabilit ordinea mondială. - Euchites secolul al XI-lea. asa cum i-au adunat cei din vechime, si-au pus rugaciunea cel mai înalt grad desăvârșirea morală și singura garanție a mântuirii, precum și prin diverse mijloace artificiale, ei au atins o stare exaltată, timp în care, după cum au asigurat, au primit revelații și au primit viziuni ale spiritelor. Magia și teurgia, cu adaos de magnetism încă viu, erau folosite printre euchiți. Erezia euhiților, care a fost studiată de guvernul bizantin în secolul al XI-lea, s-a dizolvat curând în erezia bogomilă, care s-a dezvoltat mai ales în secolul al XII-lea.

erezie pauliciană.

Erezia pauliciană a apărut în a doua jumătate a secolului al VII-lea. Fondatorul său a fost un anume Constantin, originar din Siria, crescut în concepții gnostico-maniheice, ale cărui rămășițe și-au găsit adepți în Orientul îndepărtat chiar și în secolul al VII-lea. Un diacon sirian, în semn de recunoștință pentru ospitalitatea arătată, i-a oferit lui Constantin o copie a Sf. Scripturile Noului Testament. Konstantin a început să o citească cu gelozie. Din moment ce Constantin împărtășește părerile gnostic-maniheice găsite în St. Scriptura, mai ales în App. Ioan și Pavel, expresii despre lumină și întuneric, spirit și carne, Dumnezeu și lume, el a înțeles într-un sens dualist. În plus, în mesajele Sf. Pavel, a întâlnit învățătura despre creștinism ca religie predominant spirituală, despre auto-îmbunătățirea internă a omului, despre de importanță secundară ritualuri în creștinism, spre deosebire de iudaism, despre slujirea lui Dumnezeu în spirit etc. Și Konstantin a înțeles aceste puncte ale predării într-un mod unic, și anume că religie creștină, ca spiritual, orice ritual și orice aparență sunt străine și asta creștin adevărat realizează perfecţionarea morală de la sine, fără mijlocirea vreunei instituţii bisericeşti. Pe astfel de principii pseudo-apostolice, Constantin a plănuit să-și întemeieze propria comunitate religioasă. Potrivit lui, Biserica Ortodoxă dominantă s-a retras de la învățăturile apostolice, permițând, la fel ca Biserica Evreiască, multe ritualuri și ceremonii care erau neobișnuite pentru creștinism ca religie spirituală. După ce a plănuit să-și organizeze propria comunitate, Constantin a visat să conducă creștinismul apostolic. Prima comunitate de acest fel a fost fondată de el în orașul Kivoss, din Armenia, unde s-a retras împreună cu adepții săi. Constantin s-a numit Silvanus, numele unui discipol al ap. Paul, adepții săi - macedonenii și comunitatea din Kivoss - Macedonia. Ortodocșii tuturor adepților lui Constantin, datorită faptului că au dat apostolului învățătura și structura comunității lor. Pavel se numea paulicieni.

Învățătura paulicienilor este un amestec de vederi gnostico-maniheice cu învățătura neînțeleasă a Sf. Pavel. L-au recunoscut pe Bunul Dumnezeu sau Tată ceresc, revelat în creștinism, și demiurgul sau conducătorul lumii, Dumnezeul Vechiului Testament. Demiurgului i s-a atribuit crearea lumii vizibile și în același timp a trupurilor umane, revelație în Vechiul Testamentşi stăpânirea asupra evreilor şi păgânilor, precum şi stăpânirea asupra Bisericii Creştine Ortodoxe, care s-a abătut de la adevărata învăţătură apostolică. Nu există informații certe despre felul în care natura spirituală este unită cu cea materială, conform învățăturilor paulicienilor. În ceea ce privește căderea primului om, ei au învățat că a fost doar neascultare față de demiurg și, prin urmare, a dus la eliberarea de puterea lui și la descoperirea Tatălui Ceresc. Paulicienii au acceptat învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime. Docetic a fost înțeleasă doar întruparea Fiului lui Dumnezeu, pretinzând că El a trecut prin Fecioara Maria ca pe un canal. Ei au spus despre Duhul Sfânt că El este comunicat în mod invizibil credincioșilor adevărați, adică paulicienilor și mai ales învățătorilor lor. În urma învățăturii neînțelese a Sf. Pavel, ereticii au respins orice aparență și ritual în structura societății lor. Ierarhia a fost respinsă; după chipul bisericii apostolice, ei doreau să aibă doar ucenici apostolici, păstori și învățători. Titlul de ucenici ai apostolilor a fost atribuit șefilor sectei lor, care au luat în același timp chiar numele discipolilor apostolici, de exemplu, Silvan, Tit, Tihic și așa mai departe. Păstorii și profesorii erau responsabilii comunităților pauliciene individuale; s-au numit sateliți. Toate aceste persoane nu aveau putere ierarhică în sensul creștin ortodox; au existat doar pentru a menține unitatea între sectanți. Cultul paulician consta exclusiv în învățătură și rugăciune. Ei nu aveau temple, întrucât, după părerea lor, aparțin religiei trupești a evreilor, dar existau doar case de rugăciune; venerarea icoanelor și chiar crucea Domnului a fost desființată ca idolatrie; venerarea sfinților și a moaștelor lor este respinsă; sacramentele cu toate riturile lor sunt respinse. Totuși, fără a respinge principiul botezului și al Euharistiei, paulicienii le-au săvârșit într-un mod imaterial, în spirit. Ei au susținut că cuvântul lui Hristos este apă vie și pâine cerească. Prin urmare, ascultând cuvântul lui Hristos, ei sunt botezați și se împărtășesc. Postul, asceza, monahismul - totul a fost respins ca neavând nicio semnificație pentru mântuire, dar paulicienii duceau în general o viață moderată. Căsătoria a fost tolerată și tratată cu respect. Paulicienii au recunoscut doar Sf. Scripturile Noului Testament, cu excepția Epistolelor Sf. Petra. În general, erezia pauliciană a relevat aspirații reformiste în numele creștinismului apostolic neînțeles.

Constantin, care a luat numele Silvanus, a răspândit cu succes secta pe care a fondat-o timp de douăzeci și șapte de ani (657-684). Împăratul Constantin Pagonat a atras atenția asupra sectanților și și-a trimis oficialul Simeon la Kyvossa pentru a le distruge comunitatea. Constantin a fost prins și executat; multi sectari au renuntat la erezia lor. Dar trei ani mai târziu, Simeon însuși, care a fost foarte impresionat de comunitatea pauliciană, s-a dus la paulicieni și chiar a devenit șeful sectei lor cu numele Titus. La începutul secolului al VIII-lea. Comunitățile pauliciene s-au răspândit din ce în ce mai mult în tot estul. La mijlocul secolului al VIII-lea. s-au stabilit chiar și în Asia Mică, iar împăratul Constantin Copronim însuși a contribuit la răspândirea lor în Europa, relocand (752) o parte din ei în Tracia. Întrucât paulicienii erau ostili nu numai Bisericii, ci și statului, aproape toți împărații bizantini din secolele IX-XI au încercat să-i umilească cu forța. În ciuda acestui fapt, comunitățile pauliciene au existat în Tracia până în secolul al XII-lea.”

Sinodul I Ecumenic a fost asamblat de împăratul Constantin cel Mare în anul 325 în orașul Niceea, o suburbie a Constantinopolului, motiv pentru care este numit și Sinodul de la Niceea. Comemorată pe 29 mai și săptămâna a 7-a de Paști.

Sinodul a fost convocat în primul rând pentru a rezolva disputa teologică dintre susținătorii protopresbiterului alexandrin Arie cu Episcopul Alexandriei, Alexandru și susținătorii săi, cu privire la Esența Treime a lui Dumnezeu. Această dispută s-a răspândit rapid dincolo de granițele Alexandriei și a cucerit o mare parte a Imperiului Roman, amenințând pacea Bisericii. Împăratul Constantin, văzând în Biserică baza stabilității Imperiului Roman, s-a grăbit să convoace episcopi de pe tot continentul pentru a rezolva această dispută și a stabili pacea în Biserică și în Imperiu.

Participanții la catedrală

Tradiția liturgică a fixat numărul participanților la Sinod la 318. Sfântul Țar Constantin cel Mare a exprimat în discursul său către Sinod: „Mai mult de 300”. Sfântul Atanasie cel Mare, Papa Iulius, Lucifer din Calabria vorbesc despre 300. Un participant la Conciliu, Sfântul Eustatie din Antiohia, vorbește despre 270. Un alt participant, Eusebiu din Cezareea, numește cifra „mai mult de 250”. În listele scrise de mână care ne-au ajuns în greacă, coptă, siriacă, arabă și alte limbi, găsim până la 220 de nume.

Sinodul I Ecumenic. Icoana secolului al XVII-lea.

Procesul-verbal al acestui consiliu nu a ajuns la noi. Cu toate acestea, despre ce au fost dezbaterile din cadrul acestui Consiliu și deciziile sale sunt cunoscute destul de bine din lucrările și corespondența participanților săi.

Din partea arienilor, pe lângă Arie însuși, la Sinod au venit cei mai apropiați asociați ai săi Eusebiu de Nicomedia, Eusebiu de Cezareea, precum și episcopul local al orașului Niceea, Theognis, Marius de Calcedon. Împreună cu Eusebiu din Cezareea, au fost prezenți oamenii săi conciliari asemănători: Păunul Tirului și Patrofilul Scythopolei, și au fost și conaționali ai lui Arie, libieni care l-au susținut: Secundus din Ptolemais (Cirenaica) și Teona din Marmaric.

Partea ortodoxă a fost reprezentată la Sinod de episcopi de seamă, atât în ​​erudiție, cât și în asceză și mărturisire: Alexandru I al Alexandriei, Atanasie cel Mare, Eustathius al Antiohiei, Marcellus al Ancirei. Leontius din Cezareea Capadociei și Iacov de Nisibius erau cunoscuți pentru sfințenia vieții lor. Mărturisitorii au fost Amphion din Epifania Ciliciei, Pavel din Neocezareea cu mâinile arse, Pafnutie din Tebaida și Potamon Egipteanul cu ochii scoși. Picioarele lui Potamon au fost și ele dislocate, iar sub această formă a lucrat în exil în cariere. Era cunoscut ca făcător de minuni și vindecător. Spyridon din Trimifuntsky a sosit din insula Cipru. A fost un sfânt nebun care a continuat să păstorească în timp ce era în episcopie; era cunoscut ca un văzător și făcător de minuni. (După unele dovezi, Sfântul Nicolae, Arhiepiscopul Mirai Liciei, a luat parte la Sinod. Dar, strict vorbind, nu există indicii exacte ale participării Sfântului Nicolae la acest Sinod Ecumenic special. Există o legendă despre „strangularea”. ” a lui Arie de Sfântul Nicolae, pe care îl dăm mai jos.)

Întrucât disputele ariene au tulburat pacea doar în partea de est a Imperiului Roman, Biserica Apuseană nu a considerat necesar să trimită mulți dintre reprezentanții săi la acest Sinod. Papa Silvestru a delegat doi presbiteri ca adjuncți ai săi: Vincent și Viton. În plus, din provinciile de limbă latină doar Sfântul Osie de Corduvia din Spania (după unele rapoarte - președintele Consiliului), Marcu de Calabria și Eustathius de Milano din Italia, Kekilian de Cartagina din Africa, Nicasie de Dijon din Galia , iar Domnus din Stridon din Dalmația a sosit.

Din afara Imperiului Roman, la Consiliu au sosit delegați din Pitiunt din Caucaz, din regatul Vosporan (Bosfor) (Kerch), din Scythia, doi delegați din Armenia, unul - Iacob de Nisibius - din Persia.

Progresul Consiliului

Potrivit lui Socrate, Sinodul s-a deschis pe 20 mai, iar închiderea ceremonială a Sinodului a fost programată de împărat la 25 august, ziua în care a sărbătorit cea de-a 20-a aniversare a domniei sale. Dar unii istorici numesc 14 iunie drept începutul Sinodului. Actele Consiliului de la Calcedon (451) datează adoptarea Decretului de la Niceea la 19 iunie.

Istoricii propun să coordoneze etapele Consiliului după dată, după cum urmează:

"Pe 20 mai este parada de deschidere a Sfatului. Parada bisericii, introdusă în cadrul paradei de judecată, o „revizuire a forțelor" bisericii fără precedent. Plenul Consiliului a fost hotărât și votul oficial a început abia în iunie. 14. Iar pe 19 iunie s-a votat definiția principală a religiei.La 25 august a avut loc „Deja sărbătorirea închiderii Sinodului. În același timp, Eusebiu din Cezareea și-a rostit discursul de laudă împăratului. , pe care l-a plasat în Viața lui Constantin. Sărbătoarea s-a încheiat cu o cină magnifică."

Sinodul a început cu un discurs al împăratului Constantin pe latin. „Nu ezitați”, a spus împăratul, „o, prieteni, slujitori ai lui Dumnezeu și slujitori ai Domnului nostru comun Mântuitorul! Nu ezitați să luați în considerare motivele diferendelor voastre încă de la început și să rezolvați toate problemele controversate prin rezoluții pașnice. Prin aceasta vei realiza plăcut lui Dumnezeuși adu-mi cea mai mare bucurie, colegei tale.”

Există referiri la faptul că Sfântul Nicolae și Sfântul Atanasie al Alexandriei, care pe atunci era încă diacon și a suferit de pe urma lor toată viața pentru opoziția lui zeloasă față de eretici, au fost cei mai activi în infirmarea Învățăturii neevlavie Ariev.

Alți sfinți au apărat Ortodoxia folosind argumentele lor iluministe și teologice. Sfântul Nicolae a apărat credința prin însăși credința - prin faptul că toți creștinii, începând cu Apostolii, credeau în Divinitatea lui Iisus Hristos.

Potrivit legendei, în timpul uneia dintre ședințele de consiliu, neputând tolera blasfemia lui Arie, Sfântul Nicolae l-a lovit pe acest eretic pe obraz. Părinții Sinodului au considerat un astfel de act un exces de gelozie, l-au lipsit pe Sfântul Nicolae de avantajul rangului său episcopal - omophorion - și l-au închis într-un turn de închisoare.

Dar ei s-au convins curând că Sfântul Nicolae are dreptate, mai ales că mulți dintre ei au avut o viziune când, sub ochii lor, Domnul nostru Iisus Hristos i-a dat Sfântului Nicolae Evanghelia și Sfântă Născătoare de Dumnezeu i-a pus un omoforion. L-au eliberat din închisoare, l-au readus la rangul de odinioară și l-au slăvit ca pe marele Plăcut al lui Dumnezeu. Adoptarea Crezului a fost destul de dramatică.

Potrivit lui Eusebiu din Cezareea, în ceea ce privește problema crezului în timpul dezbaterii, Arie și oamenii săi de părere asemănătoare și-au exprimat poziția direct și îndrăzneț, bazând pe toleranța împăratului și sperând să-l convingă și să-l câștige de partea lor. Discursurile lor blasfeme i-au revoltat pe ortodocși. Intensitatea pasiunilor a crescut. La momentul potrivit, Eusebiu din Cezareea a făcut o propunere diplomatică vicleană, care a constat în a lua ca bază pentru definirea Sinodului textul crezului de botez, familiar celor mai mulți:

„Credem într-unul Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul tuturor (άπάντων) vizibile și invizibile. Și într-unul Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Cuvântul lui Dumnezeu, Dumnezeu de la Dumnezeu, Lumină din lumină, Viață din viață, Unul Născut Fiul, Întâiul născut din toată făptura (Col. 1:15), înainte de toate veacurile, născut din Tatăl, prin care s-au făcut toate lucrurile... Care S-a întrupat... Credem într-un singur Duh Sfânt”.

Planul viclean al lui Eusebiu era să-l ajute pe Arie să reducă acest Conciliu la adoptarea formală a unei formule familiare tuturor, la care majoritatea ar putea fi ușor de acord. Cu toate acestea, formularea a lăsat loc pentru învăţătură eretică Aria.

Dar împăratul Constantin nu a permis ca acest truc să aibă loc. După ce a aprobat textul, el și-a propus fără îndoială să-l îmbogățească doar cu o mică adăugare, un cuvânt „consubstanțial” (omousios). Cu sprijinul episcopilor ortodocși autoritari, majoritatea episcopiei, care, ortodocși fiind, nu erau totuși suficient de educați pentru a aprofunda și a înțelege toate subtilitățile acestei probleme, a susținut și votat această adăugare propusă de împărat, care reduce în mod sigur. în afara ereziei ariane din Ortodoxie.

Rezultatele Primului Sinod Ecumenic

La acest Sinod, care a durat aproximativ două luni, Crezul a fost introdus în uz general bisericesc (mai târziu completat și completat la Sinodul II Ecumenic, care a avut loc la Constantinopol în 381 după Nașterea lui Hristos).

La același Sinod Ecumenic a fost condamnat Meletie, care și-a arogat drepturile de episcop, fiind el însuși un încălător al regulilor bisericești.

În cele din urmă, la acest Sinod, învățăturile lui Arie și ale adepților săi au fost respinse și anatematizate în mod solemn.

Reguli

Procesele-verbale ale Primului Sinod de la Niceea nu au supraviețuit (A.V. Kartashev consideră că nu au fost conduse). Hotărârile luate la acest Sinod sunt cunoscute din surse ulterioare, inclusiv din actele Sinoadelor Ecumenice ulterioare.

Sinodul a condamnat arianismul și a aprobat postulatul consubstanțialității Fiului cu Tatăl și nașterea Sa pre-eternă. De asemenea, a fost alcătuit un Crez în șapte puncte, care mai târziu a devenit cunoscut sub numele de Crezul Niceean și au fost consemnate avantajele episcopilor celor mai mari patru metropole: Roma, Alexandria, Antiohia și Ierusalim (canoanele VI și VII).

Consiliul a stabilit, de asemenea, sărbătorirea Paștelui în prima duminică după prima lună plină după echinocțiul de primăvară.

Legături

• Kartashev A.V. Sinoade Ecumenice// Capitolul: Sinodul I Ecumenic din Niceea 325

Fundația Wikimedia. 2010.

Vezi ce este „Primul Sinod Ecumenic” în alte dicționare:

CONSILIUL I ECUMENIC- la scurt timp după adoptarea Edictului de la Milano (313), care a pus capăt persecuției de stat asupra Bisericii, a apărut una dintre cele mai periculoase erezii - învățătura falsă a presbiterului alexandrin Arie. Se referea la doctrina Divinității Fiului principal al lui Dumnezeu... ... Enciclopedie juridică

La scurt timp după adoptarea Edictului de la Milano (313), care a pus capăt persecuției de stat asupra Bisericii, a apărut una dintre cele mai periculoase erezii - învățătura falsă a presbiterului alexandrin Arie. Se referea la doctrina Divinității Fiului principal al lui Dumnezeu... ...Istoria Rusiei

Primul Sinod de la Niceea Data 325 Recunoaște catolicismul, Ortodoxia, bisericile antice orientale, Biserica siro-persană, anglicanismul, luteranismul.

Data 381 Recunoaște catolicismul, ortodoxia, anglicanismul, biserica asiriană, luteranismul, bisericile orientale antice Sinodul precedent Primul Sinod de la Niceea Următorul Sinod de la Efes Convocat de Teodosie I ... Wikipedia

Data 325 Recunoaște catolicismul, ortodoxia, bisericile antice orientale, Biserica siro-persană, anglicanismul, luteranismul Sinodul precedent nu Consiliul următor Primul Sinod de la Constantinopol Convocat ... Wikipedia

Data 1123 Recunoaște catolicismul Conciliul anterior Sinodul al IV-lea de la Constantinopol Sinodul următor Conciliul al doilea din Lateran Convocat de Calixt al II-lea Prezidându-l de Calixt al II-lea Numărul celor prezenți 300 1000 Discutați... Wikipedia

Data 1869 1870 Recunoaște catolicismul Conciliul anterior Conciliul de la Trent Conciliul următor Conciliul Vatican II Convocat de Pius al IX-lea Prezid de Pius IX Numărul celor adunați 744 Subiecte discutate în timpul ... Wikipedia

Acest termen are alte semnificații, vezi Sinodul de la Niceea. Primul Sinod de la Niceea Data 325 Recunoaște catolicismul, Ortodoxia, bisericile antice orientale, Biserica Siro-Persană Sinodul precedent nu Sinodul următor Primul Sinod de la Constantinopol ... Wikipedia

Acest termen are alte semnificații, vezi Catedrala din Lyon (sensuri). Primul Sinod de la Lyon Data 1245 Recunoaște catolicismul Sinodul precedent Al IV-lea Sinod Lateran Următorul Sinod Al doilea Sinod de la Lyon Convocat de Inocențiu al IV-lea sub... ... Wikipedia

Conform relatării acceptate în Biserica Romano-Catolică, Sinodul 20 Ecumenic. Deschis la 8 decembrie 1869. Și-a întrerupt munca la 1 septembrie 1870; după predarea armatei papale la 20 septembrie 1870, Pius al IX-lea prin bula Postquam Dei munere a aceleiași ... ... Wikipedia

Cărți

• Sapte minuni ale lumii. Rus biblic. , Nosovsky, Gleb Vladimirovici, Fomenko, Anatoly Timofeevici. Această publicație este publicată într-o nouă ediție realizată de A. T. Fomenko în 2013. Diferă semnificativ de cele anterioare și este un nou studiu în cronologia matematică și reconstrucție...
• Sapte minuni ale lumii. Rus biblic. Calendar și Paște. Nașterea lui Hristos și Sinodul de la Niceea. profeția lui Daniel. Moscova subterană din secolul al XVI-lea este prototipul faimosului labirint „vechi”, G. Nosovsky. Această publicație este publicată într-o nouă ediție realizată de A. T. Fomenko în 2013. Diferă semnificativ de cele anterioare și este un nou studiu în cronologia matematică și reconstrucție...

Cât de mare a fost înțelepciunea Sfântului Spiridon, în urma Înțelepciunii Divine, o mărturisește evenimentul istoric al Sinodului I de la Niceea, convocat în 325, unde ereticul Arie a fost pus de rușine de către împăratul Constantin cel Mare și susținătorii săi. Dogma principală a creștinismului este adevărul despre Sfânta Treime dat prin Revelația Divină. Sinodul I Ecumenic a fost convocat pentru a pune capăt disputei dintre Episcopul Alexandriei Alexandru și Arie. Arie a respins Divinitatea și nașterea pre-veșnică a celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu, de la Dumnezeu Tatăl; și a învățat că Fiul lui Dumnezeu este doar creația cea mai înaltă. Potrivit lui Arie, Hristos nu a fost Dumnezeu, ci prima și cea mai desăvârșită dintre creaturile create de Dumnezeu. Arie a avut mulți susținători, episcopul Alexandru l-a acuzat pe Arie de blasfemie. Convocarea Sinodului Ecumenic a fost un eveniment uriaș în viața Bisericii. Reprezentanții tuturor s-au întâlnit pentru prima dată Bisericile locale pentru a discuta cele mai importante chestiuni ale Bisericii. La Sinod au fost prezenți 318 episcopi. Papa Silvestru nu a luat parte personal la Sinod, ci și-a delegat acolo legatii - doi presbiteri. La Consiliu au sosit delegați din teritorii care nu făceau parte din imperiu: din Pitiunt în Caucaz, din Regatul Bosforului (Kerch), din Scitia, doi delegați din Armenia, unul din Persia. Pe lângă episcopi, la lucrările Sinodului au luat parte și mulți preoți și diaconi. Mulți dintre ei se întorseseră recent de la muncă silnică și aveau urme de tortură pe corpul lor. La Sinod au fost mulți episcopi care mai târziu au fost proslăviți de Biserică ca sfinți, printre care Sf. Nicolae, Episcopul Mira al Liciei, Iacov, Episcopul Nisibius, Atanasie cel Mare, care se afla la vremea aceea încă în gradul de diacon și alţii.Sfântul Spiridon a ajuns şi el la Sinod. Tradiția a păstrat câteva povești uimitoare despre ceea ce i s-a întâmplat în drumul său spre Niceea.

„Când Sfântul Spiridon, episcopul de Trimifuntsky, mergea la Sinodul Ecumenic”, a spus vârstnicul Barsanuphius de Optina, „s-a oprit la un hotel pe drum. Călugărul care îl însoțea pe sfânt, intrând în el, a întrebat:

Părinte, nu înțeleg de ce calul nostru nu mănâncă varza pe care am cumpărat-o pentru ea de la stăpânul nostru. Varza este suficient de bună pentru ca o persoană să o mănânce, dar un cal nu o va mânca?

Pentru că”, a spus sfântul, „calul simte duhoarea insuportabilă care emană de varză pentru că stăpânul nostru este infectat de pasiunea zgârceniei”.

O persoană care nu este luminată de Duhul nu observă acest lucru, dar sfinții au darul lui Dumnezeu de a recunoaște patimile.”

Altă dată, când Sfântul Spiridon s-a oprit pentru noapte, arienii au omorât caii sfântului (le-au tăiat capul), pe care acesta mergea la Sinod. Sfântul i-a poruncit șoferului să pună capetele cailor la trup, s-a rugat cu ardoare și în curând caii au prins viață. Dar șoferul se grăbea sau era nepăsător – cei pe care i-a întâlnit au fost surprinși să vadă pe drum un cal alb cu capul negru, iar unul negru cu unul alb.

Când sfântul a ajuns în port, din ordinul arienilor, nu a fost lăsat să urce pe corabie. Doisprezece episcopi arieni s-au temut că sfântul îl va convinge pe împăratul Constantin de superioritatea credinței ortodoxe asupra credinței ariene, spre care împăratul era înclinat, și l-au convins să emită un decret prin care căpitanilor de nave să-l ia la bord pe episcopul Spyridon. Când arienii au pornit, sfântul și-a scos pelerina monahală, a pus jumătate din ea pe apă și a atașat cealaltă jumătate de toiagul său ca o pânză și, stând pe această structură, a navigat de-a lungul valurilor și a ajuns înaintea lui la Niceea. adversarii, care au fost foarte uimiți să-l vadă pe sfânt pe Catedrală.

La Conciliu, episcopii cunoscuți au luat partea lui Arie: Eusebiu de Nicomedia, Marius de Calcedon, Teogniu de Niceea și alții.Doi dintre cei care au apărat curăția credinței creștine au provocat o iritare deosebită în rândul episcopilor eretici - Sfântul Alexandru ( apoi presbiter și asistent al lui Mitrofan, Patriarhul Constantinopolului Sfântul Mitrofan - Patriarhul Constantinopolului (315-325), Sfântul Alexandru - urmașul său, a fost patriarh din 325 până în 340.) și Atanasie cel Mare (la vremea aceea diacon). Biserica Alexandria). Amandoi nu au fost hirotoniti la un rang inalt, dar erau superiori in intelepciune celorlalti detinatori ai acestuia. Suita lui Spyridon a fost în general venerată ca un om simplu și nepotrivit pentru a conduce o dezbatere teologică. Cu permisiunea împăratului, la Consiliu au fost prezenți și înțelepții greci numiți Peripateticii.Peripateticii erau adepții filozofiei aristotelice. Această școală filozofică a apărut la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr și a existat de aproximativ 8 secole; această tendință filozofică a avut ulterior adepți printre creștini. Perepaticienii și-au primit numele de la faptul că întemeietorul acestei școli, Teofrast, a dat școlii o grădină cu altar și pasaje acoperite (Peripaton - colonade, galerii acoperite). : cel mai înțelept dintre ei, Eulogie, a vorbit în apărarea lui Arie și era mândru de vorbirea lui deosebit de iscusită, răspunzând cu viclenie la orice întrebare. Părinții Sinodului s-au confruntat cu o „prezentare” atât de convingătoare a doctrinei eretice de către filozoful Eulogie, încât, chiar fiind convinși de falsitatea acestei învățături, ei au fost incapabili să reziste retoricii bine slefuite a ereticului. În timpul uneia dintre cele mai aprinse și aprinse discuții, Sfântul Nicolae s-a înfuriat atât de mult ascultând aceste discursuri hulitoare, care au stârnit atâta confuzie și dezordine, încât i-a dat lui Arie o palmă răsunătoare. Adunarea episcopilor a fost indignată de faptul că Sfântul Nicolae și-a lovit clericul și a pus problema interzicerii lui de la slujire. Totuși, în aceeași noapte, Domnul și Maica Domnului s-au arătat în vis mai multor membri ai Consiliului. Domnul ținea Evanghelia în mâini, iar Sfânta Fecioară ținea omoforionul episcopului. Luând aceasta ca pe un semn că îndrăzneala Sfântului Nicolae era plăcută lui Dumnezeu, l-au readus la slujire.

În cele din urmă, când discursurile iscusite ale ereticilor curgeau într-un flux nestăpânit, atot-zdrobitor și a început să pară că Arie și adepții săi vor învinge, episcopul needucat de Trimifuntsky s-a ridicat din locul său, după cum se spune în Vieți, cu o cerere de a-l asculta. Dar sfinții părinți, știind că este un om simplu, cu totul neobișnuit cu înțelepciunea greacă, i-au interzis să facă acest lucru. Totuși, Sfântul Spiridon, știind ce putere are înțelepciunea de sus și cât de slabă este înțelepciunea omenească înaintea ei, s-a întors către înțelept și i-a spus: „În numele lui Iisus Hristos, filozof, ascultă”.

Când filozoful a fost de acord să-l asculte, sfântul a început să vorbească.

„Există un singur Dumnezeu”, a spus el, „care a creat cerul și pământul și a creat omul din pământ și a creat orice altceva, vizibil și invizibil, prin Cuvântul și Duhul Său; și credem că acest Cuvânt este Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, care, miluindu-ne pe noi, cei pierduți, S-a născut din Fecioară, a trăit cu oamenii, a pătimit și a murit pentru mântuirea noastră și a înviat și a înviat toată rasa umană cu Sine; ne așteptăm ca El să vină să ne judece pe toți cu o judecată dreaptă și să răsplătească pe fiecare după faptele lor; Credem că El este dintr-o singură ființă cu Tatăl, de putere și onoare egală cu El... Așa că mărturisim și nu încercăm să explorăm aceste mistere cu o minte curioasă și nu îndrăznești să explorezi cum pot fi toate acestea. , căci aceste mistere sunt mai presus de mintea ta și depășesc cu mult toată cunoștințele omenești.”

Apoi, după o scurtă tăcere, sfântul a întrebat: „Nu așa ți se par toate acestea, filosofe?”

Dar Eulogius a tăcut, de parcă nu ar fi trebuit niciodată să concureze. Nu putea spune nimic împotriva cuvintelor sfântului, în care era vizibilă un fel de putere divină.

În cele din urmă, a spus: „Ai dreptate, bătrâne. Accept cuvintele tale și recunosc greșeala mea.”

Apoi, filozoful, întorcându-se către prietenii și studenții săi, a declarat: „Ascultă! În timp ce competiția cu mine s-a desfășurat prin probe, i-am pus pe alții împotriva unor dovezi și, cu arta mea argumentativă, am reflectat tot ce mi s-a prezentat. Dar când, în loc de dovezi din rațiune, din gura acestui bătrân a început să iasă o putere specială, dovezile au devenit neputincioase împotriva ei, deoarece o persoană nu poate rezista lui Dumnezeu. Dacă cineva dintre voi poate gândi la fel ca mine, să creadă în Hristos și, împreună cu mine, să urmeze pe acest bătrân, prin gura căruia Însuși Dumnezeu a vorbit.” Ulterior, Eulogie a renunțat la erezie și a acceptat Sfântul Botez.

La același Sinod, Sfântul Spiridon a prezentat împotriva arienilor o dovadă clară a Unității în Sfânta Treime. După ce a creat semnul crucii, a luat înăuntru mana dreapta plintă, o cărămidă obișnuită de lut și a stors-o: „În numele Tatălui!” - și în acel moment foc a izbucnit din soclu. Sfântul a continuat: „Și Fiul!” – a curgeat apă, „și Duhul Sfânt!” Și, deschizându-și palma, a arătat lutul uscat rămas pe ea, din care a fost modelat soclul. „Iată trei elemente, dar un singur soclu”, a spus atunci Sfântul Spiridon, „deci în Preasfânta Treime sunt Trei Persoane, dar Divinitatea este Una” [ibid., p. 21].

Asa de dovada miraculoasa Episcopul Spiridon le-a explicat arienilor Unitatea celor Trei Persoane divine ale Sfintei Treimi mărturisite de ortodocși. Toată lumea a înțeles o idee simplă: precum trei naturi sunt unite în materie simplă - focul, apa și pământul, tot așa în Dumnezeu sunt unite cele Trei Ipostasuri: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Victoria Ortodoxiei a fost atât de sigură încât doar șase dintre arienii prezenți, inclusiv Arie însuși, au rămas în părerea lor eronată, în timp ce toți ceilalți s-au întors la mărturisirea Ortodoxiei.

Potrivit unor informații, Sfântul Spiridon, împreună cu alți unsprezece episcopi ai Ciprului, a luat parte la Consiliul local din orașul Serdika (actuala capitală a Bulgariei, Sofia) în anul 343 (344).

La sfârșitul Sinodului Ecumenic, Sfântul Spiridon a început să fie venerat și lăudat în întreaga lume ortodoxă. Cu toate acestea, s-a întors în Cipru, unde a dorit să-și continue cu umilință îndatoririle pastorale. În orașul natal îl aștepta o veste tristă - în timp ce sfântul era la Sinod, fiica sa Irina a murit; Ea și-a petrecut timpul tinereții sale înfloritoare în virginitate pură, dând dovadă de castitate și primind Împărăția Cerurilor. Între timp, o femeie a venit la sfânt și, plângând, i-a spus că l-a dat fiicei sale Irina pentru păstrare. decor de aur iar acum nu o poate returna, din moment ce Irina a murit și ce a dat a dispărut. Spiridon a căutat prin toată casa să vadă dacă decorațiunile erau ascunse undeva, dar nu le-a găsit. Atins de lacrimile femeii, Sfântul Spiridon, împreună cu familia sa, s-au dus la mormântul fiicei sale. Apoi, aflându-se parcă nu într-o criptă, ci în camera fiicei sale vie, a chemat-o public pe nume, spunând: „Fiica mea Irina! Unde ți-au fost încredințate bijuteriile?” În aceeași clipă, un glas din adâncul mormântului a răspuns: „Stăpâne, într-o parte a casei mi-a fost încredințată o podoabă de aur”. Și ea a arătat locul unde era ascunsă comoara. Atunci sfântul i-a spus: „Odihnește-te din nou, copile, până când Domnul comun, împreună cu toți ceilalți, te va învia”. La vederea unui astfel de miracol minunat, toți cei prezenți au fost umpluți de frică. Și sfântul a găsit-o ascunsă în locul indicat și i-a dat acelei femei.

Memoria Sinodului I Ecumenic celebrat de Biserica lui Hristos din cele mai vechi timpuri. Domnul Isus Hristos a lăsat Bisericii o mare promisiune: „Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva Ei” (). În această promisiune plină de bucurie există o indicație profetică că, deși viața Bisericii lui Hristos pe pământ se va desfășura într-o luptă grea cu dușmanul mântuirii, victoria este de partea Ei. Sfinții mucenici au mărturisit despre adevărul cuvintelor Mântuitorului, răbdând suferința pentru mărturisirea Numelui lui Hristos, iar sabia prigonitorilor s-a plecat înaintea semnului biruitor al Crucii lui Hristos.

Începând cu secolul al IV-lea, persecuția creștinilor a încetat, dar ereziile au apărut în cadrul Bisericii însăși, iar Biserica a convocat Sinoade Ecumenice pentru a le combate. Una dintre cele mai periculoase erezii a fost arianismul. Arie, presbiterul alexandrin, a fost un om de o imensă mândrie și ambiție. El, respingând demnitatea divină a lui Isus Hristos și egalitatea Sa cu Dumnezeu Tatăl, a învățat în mod fals că Fiul lui Dumnezeu nu este consubstanțial cu Tatăl, ci a fost creat de Tatăl în timp. Consiliul Local, reunit la insistențele lui, a condamnat învățătura falsă a lui Arie, dar acesta nu s-a supus și, scriind scrisori către mulți episcopi plângându-se de hotărâre. Consiliul Local, și-a răspândit învățătura mincinoasă în tot Orientul, căci a primit sprijin în eroarea sa de la niște episcopi răsăriteni. Pentru a investiga necazurile apărute (21 mai), l-a trimis pe episcopul Osea de Corduba și, după ce a primit de la el un certificat că erezia lui Arie era îndreptată împotriva dogmei celei mai fundamentale a Bisericii lui Hristos, a decis să convoace. un Sinod Ecumenic. La invitația Sfântului Constantin, 318 episcopi - reprezentanți ai Bisericilor creștine din diferite țări - s-au adunat în orașul Niceea în anul 325.

Printre episcopii sosiți au fost mulți mărturisitori care au suferit în timpul persecuției și purtau urme de tortură pe trup. Participanții la Sinod au fost, de asemenea, marii luminari ai Bisericii - (6 decembrie și 9 mai), (12 decembrie) și alți sfinți părinți venerați de Biserică.

Patriarhul Alexandru al Alexandriei a sosit împreună cu diaconul său, mai târziu Patriarhul Alexandriei (2 mai), numit cel Mare, ca un luptător zelos pentru puritatea Ortodoxiei. Împăratul Constantin, egal cu apostolii, a participat la ședințele Sinodului. În discursul său, rostit ca răspuns la salutul episcopului Eusebiu al Cezareeei, el a spus: „Dumnezeu m-a ajutat să răsturn puterea rea ​​a persecutorilor, dar incomparabil mai regretabil pentru mine este orice război, orice bătălie sângeroasă și incomparabil mai distrugătoare. este războiul interior interior în Biserica lui Dumnezeu.”

Arie, având drept susținători 17 episcopi, se ținea mândru, dar învățătura lui a fost infirmată și a fost excomunicat din Biserică de către Conciliu, iar sfântul diacon al Bisericii Alexandrine Atanasie în discursul său a infirmat în cele din urmă născocirile hulitoare ale lui Arie. Părinții Sfatului au respins crezul propus de arieni. Crezul Ortodox a fost aprobat. Egal cu apostolii Constantin a propus Consiliului să introducă în textul Crezului cuvântul „consubstanțial”, pe care îl auzea adesea în discursurile episcopilor. Părinții Sfatului au acceptat în unanimitate această propunere. În Crezul de la Niceea, sfinții părinți au formulat doctrina apostolică a demnității divine a celei de-a doua persoane. Sfanta Treime- Doamne Iisuse Hristoase. Erezia lui Arie, ca o amăgire a unei minți mândre, a fost expusă și respinsă. După rezolvarea problemei dogmatice principale, Sinodul a stabilit și douăzeci de canoane (reguli) pe probleme de guvernare și disciplină bisericească. Problema zilei de sărbătorire a Sfintelor Paști a fost rezolvată. Potrivit hotărârii Conciliului, Sfântul Paște ar trebui sărbătorit de creștini nu în aceeași zi cu cel evreiesc și cu siguranță în prima duminică după echinocțiul de primăvară (care în 325 a căzut pe 22 martie).