2 probleme de cultură în direcții filosofice diferite. Principalele probleme și direcții ale filosofiei culturii

Sistemul de cunoștințe umanitare moderne include filozofie, sociologie, istorie, psihologie, filologie și multe alte discipline. Există, de asemenea, discipline științifice care se ocupă de studiul propriu-zis al culturii, cum ar fi teoria și istoria culturală. Există o serie de subiecte care au apărut la intersecția științelor - antropologia culturală, filosofia culturii, sociologia culturii. Cu toate acestea, studiile culturale ocupă un loc special în această serie.

Astăzi există cel puțin trei puncte de vedere principale despre studiile culturale. Primul vede în studiile culturale un complex de științe care studiază cultura. Al doilea atribuie studiilor culturale locul unei secții auxiliare în cadrul disciplinelor legate de luarea în considerare a problemelor culturale. Iar cel de-al treilea punct de vedere, cel mai apropiat de noi, consideră că studiile culturale sunt o știință independentă, cu subiect, metodologie și un anumit loc în sistemul cunoștințelor umanitare.

Putem identifica o serie de motive care au dus la apariția unei noi științe a culturii printre multele deja existente. În sistemul de cunoaștere despre cultură, filosofia culturală a avut întâietate pentru o lungă perioadă de timp, dar în secolul al XX-lea, creșterea masivă a materialului empiric a scos la iveală imposibilitatea procesării complete a acestuia în cadrul filosofiei existente a culturii. Pe de altă parte, dezvoltarea unor legături culturale extinse și apariția culturilor naționale dincolo de granițele lor, o ofensivă puternică a unui proces destul de unit cultura populara a dovedit nevoia de a dezvolta abordări unificate pentru studiul culturii, în special pentru a ajuta culturile naționale să-și păstreze individualitatea unică. Un alt motiv important poate fi numit raționalizarea în continuare a gândirii umane, creșterea tehnocrației, apariția unei viziuni periculoase asupra obiectelor. ciclu umanitar, ca ceva secundar și chiar interferând cu dezvoltarea ulterioară a civilizației. În acest sens, studiile culturale în viitor ar putea foarte bine să acționeze ca un contrabalans umanitar semnificativ la astfel de idei, contribuind la creșterea nivelului de spiritualitate al omului și al umanității.

Problemele rezolvate în cadrul studiilor culturale includ următoarele: determinarea locului culturii în sistemul fiinţei; identificarea relației culturii cu natură, societate și om; studiul structurii multidimensionale a culturii, determinată de funcțiile sale în viața și dezvoltarea omenirii; manifestarea esentei culturii in existenta ei, i.e. în varietatea culturilor specifice care există în spațiul social și timpul social, filogeneza (dezvoltarea lumii în ansamblu) și ontogeneza (dezvoltarea individuală a organismului); Descriere fenomene culturale; afirmarea unicității lumilor culturale; relația dintre cultură și civilizație etc.

În cunoștințele culturale moderne, există mai multe direcții de conducere, fiecare dintre ele studiază problemele culturale, bazându-se pe propria sa bază metodologică:

eu. Direcția psihanalitică. Bazele acestei școli au fost puse de psihiatrul, psihologul și filozoful austriac Sigmund Freud, un mare explorator al adâncurilor inconștientului uman. În lucrările sale „Viitorul unei iluzii”, „Nemulțumirea în cultură”, el a arătat că cultura are nu numai pozitiv, ci și sens negativ. Pe de o parte, limitează instinctele umane și ne protejează viața de forțele distructive ale inconștientului uman. Dar, pe de altă parte, cultura suprimă multe înclinații creative ale unei persoane, creând o „persoană medie”. Reprezentanții psihanalizei târzii l-au criticat pe Freud, dar au dezvoltat totuși principalele căi indicate de el. O astfel de persoană poate fi numită Erich Fromm.

II. Abordare formațională. Fondatorii acestei tendințe sunt Karl Marx și Friedrich Engels. În opinia lor, mișcarea istoriei este o schimbare a formațiunilor socio-economice, în timp ce cultura urmează, adaptând și slujind anumite relații sociale și economice. Astfel, se realizează postulatul principal al marxismului despre primatul ființei asupra conștiinței.

III. Linia „filozofia vieții”, începută de Arthur Schopenhauer și Friedrich Nietzsche, a fost continuată de filosoful cultural german O. Spengler. În lucrarea sa „Declinul Europei”, el și-a prezentat și argumentat viziunea asupra problemelor dezvoltării culturale și a cauzelor crizei civilizației europene. În opinia sa, fiecare cultură are nașterea ei, punctul culminant și moartea ei, adică trece prin etape de formare ca organism viu. Mai mult, stadiul în care cultura îngheață, își oprește dezvoltarea și creșterea, își pierde potențialul spiritual și se materializează, Spengler a definit-o cu termenul de „civilizație”. Iar criza culturii occidentale constă tocmai în faptul că aceasta a intrat în stadiul de civilizație, adică se apropie de sfârșitul existenței sale. Într-o direcție metodologică similară, englezul Arnold Toynbee examinează mișcarea culturii în lucrarea sa fundamentală de douăsprezece volume „Un studiu de istorie”, deși este, de asemenea, apropiat de școala sociologică.

IV. Direcția sociologică. Cel mai important reprezentant al său este Pitirim Sorokin, un emigrant rus care a trăit în America. În lucrările sale, el a prezentat istoria omenirii ca o succesiune de supercomunități socioculturale integrale, conectate intern printr-o anumită unitate de valori și semnificații. Criza culturii moderne este legată, în opinia sa, de pierderea valorilor spirituale în favoarea materialismului, raționalismului și tehnicismului. Alți reprezentanți includ Alfred Weber și Talcott Parsons.

V. Semiotica culturii. Cea mai tânără direcție în studiile culturale, a cărei apariție este asociată cu întărirea laturii simbolice a culturii. Omul creează lumea din jurul său, dar această creativitate devine din ce în ce mai simbolică. Cultura își pierde legătura directă cu obiectele, formând un sistem semn-simbolic. Figurile centrale de aici, desigur, pot fi numite Ernst Cassirer, care a scris „Filosofia forme simbolice”, Leslie A. White, care a dezvoltat teoria lui Ernst Cassirer, și Claude Lévi-Strauss, creatorul antropologiei structurale.

3 Istoria termenului „cultură”.

Problema definirii conceptului de „cultură”.

Cultura este unul dintre cele două sau trei cuvinte cele mai dificile folosite în viața noastră practică și științifică de zi cu zi. Acest lucru se datorează parțial pentru că are o istorie lingvistică complexă și complicată și, parțial, pentru că este folosit pentru a desemna concepte extrem de complexe în diferite discipline științificeşi, mai mult, în cele mai diverse sisteme de gândire.

În toate cazurile de utilizare timpurie, cuvântul cultură însemna procesul de cultivare, cultivare a ceva, de obicei animale și plante. Acest lucru a dus la apariția unor semnificații suplimentare ale cuvântului, precum brăzdarul englezesc - plug, derivat din latinescul culter, adică același instrument. Evoluția ulterioară este în mod evident legată de transferul de idei despre cultivare, cultivare de la procesele naturale la dezvoltarea umană, iar sensul agricol a fost păstrat mult timp. Astfel, Francis Bacon a vorbit despre „cultura și fertilizarea minții”, iar la mijlocul secolului al XVIII-lea, un episcop englez, plângându-se de deficiențele educației moderne, a scris că „oamenii de naștere și educație nobilă nu vor să-și crească copii pentru biserică” (în cuvintele „oameni... .naștere... și creștere” am încercat să transmit sintagma „persoane fie de naștere, fie de cultură”).

Să încercăm să rezumăm dezvoltarea lingvistică a cuvântului cultură de-a lungul mai multor secole. În limbile europene moderne, se pot distinge (dacă excludem terminologia agriculturii și științelor naturale, de exemplu, cultura de măzică, cultura microbiană) patru semnificații principale ale cuvântului cultură:

Desemnarea abstractă a procesului general de dezvoltare intelectuală, spirituală, estetică;

Desemnarea stării societății bazată pe lege, ordine, blândețea moravurilor etc.; în acest sens, cuvântul cultură coincide cu unul dintre sensurile cuvântului civilizație;

O indicație abstractă a trăsăturilor unui mod de existență sau mod de viață caracteristic unei societăți, unui grup de oameni, unei perioade istorice;

Desemnarea abstractă a formelor și produselor activității intelectuale și, mai ales, artistice: muzică, literatură, pictură, teatru, cinema etc. (adica tot ce face Ministerul Culturii); Poate că acesta este sensul cuvântului cultură care este cel mai răspândit în rândul publicului larg.

La începutul secolului al XIX-lea. cuvântul „cultură” a fost folosit fie ca sinonim pentru cuvântul „civilizație”, fie ca antonim al acestuia. Cuvântul „civilizație” provine din latinescul civilis (cetățean), iar la sfârșitul secolului al XVIII-lea. în franceză şi limbi engleze denota procesul progresiv al dezvoltării umane, o mișcare îndreptată de la barbarie și sălbăticie la ordine și rafinament, cetățenie. Folosirea cuvintelor „cultură” și „civilizație” ca sinonime în engleză și franceză a reflectat credința francezilor și britanicilor de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea că era lor a fost avansată și dezvoltarea omenirii a fost progresivă.

4 Locul studiilor culturale în sistemul umanist: structura studiilor culturale (istoria culturii, sociologia culturii, antropologia culturală, studii culturale aplicate etc.)

Natura interdisciplinară a studiilor culturale exprimă o tendință generală stiinta moderna, consolidarea proceselor integrative, influența reciprocă și întrepătrunderea diferitelor domenii de cunoaștere la studierea unui obiect comun de cercetare. Logica cercetării științifice conduce la sinteza unui număr de științe, formarea unui set dialectic interconectat de idei științifice despre cultură ca sistem integral și divers. Fiecare dintre științele cu care intră în contact studiile culturale face posibilă aprofundarea cunoștințelor despre fenomene cu acea componentă necesară și fondul social al dezvoltării. realizări culturale, descoperiri, creații geniale cu care moștenirea culturală este atât de bogată.

Filosofia deschide calea către cunoașterea și explicarea esenței culturii, iar sociologia dezvăluie legile procesului de funcționare a culturii în societate, trăsăturile nivelului cultural al diferitelor grupuri. Psihologia face posibilă înțelegerea mai bună a specificului activității culturale și creative umane, percepția sa asupra valorilor culturale și formarea lumii spirituale a individului.

Etnografia promovează conștientizarea identității naționale-etnice a culturii popoarelor lumii, rolul culturii în relațiile interetnice.

Istoria și estetica artei dezvăluie cultura artistică în originalitatea, unicitatea și puterea emoțională de influență asupra oamenilor.

Științele conexe nu sunt doar un teren de reproducere, ci și o bază necesară pentru studiile culturale.

Culturologia ca ramură independentă a științei constă din șase secțiuni interdependente: istoria lumii și a culturii interne; istoria studiilor culturale ca știință; filosofia culturii; sociologia culturii; antropologie culturală; studii culturale aplicate. Fiecare secțiune are propriul obiect de studiu, diferă prin specificul analizei, metodelor și recomandari practice, folosit pentru a rezolva probleme specifice.

Istoria culturală explorează procesul real de continuitate al dezvoltării culturale a diferitelor epoci, țări și popoare. Oferă un material bogat care mărturisește diversitatea realizărilor și valorilor culturale, contribuția popoarelor la cultura mondială umanitate, despre dificultățile și contradicțiile procesului cultural-istoric, despre soarta „marilor civilizații” din Europa, Asia/India, Rusia, China și alte regiuni ale lumii.

Istoria studiilor culturale studiază procesul de dezvoltare a ideilor teoretice despre cultură și legile acesteia.

Știința culturii are o istorie lungă. Timp de multe secole, oamenii de știință și scriitorii au căutat nu numai să exploreze cultura anumitor popoare, ci și să înțeleagă tendințele dezvoltării acesteia, să găsească acele izvoare sau tipare principale care guvernează acest fenomen bogat și divers.

Filosofia culturii explorează conceptul, esența și structura culturii, determină funcția acesteia în societate; clarifică relația dintre cultură și natură, cultură și civilizație; rolul fondurilor comunicare în masăîn diseminarea culturii; studiază pluralitatea formelor lingvistice și simbolice ale culturii; unitate istorică umanitatea și procesul de influență reciprocă a culturilor; problemele globale ale timpului nostru și rolul culturii în rezolvarea lor. Cultura acoperă toate mijloacele și mecanismele activității umane, valorile și potențialele creative. În sensul cel mai larg și mai degrabă abstract, cultura este o modalitate de a realiza puterile esențiale ale omului.

Sociologia culturii explorează procesul de funcționare a culturii în societate; tendințe de dezvoltare socioculturală, manifestate în conștiința, comportamentul și stilul de viață al diferitelor grupuri sociale.

ÎN structura sociala societate există grupuri de diferite niveluri. Macrogrupurile sunt clase, straturi, națiuni și grupuri etnice. Fiecare dintre ele are propriile caracteristici culturale, preferințe de valoare, gusturi, stil și stil de viață. Alături de acestea, există multe microgrupuri care formează diverse subculturi. Comunitățile subculturale pot fi distinse după o serie de caracteristici: subculturi de vârstă ale copiilor, tinerilor și bătrânilor; confesională - în funcție de religie; profesională, care pune accent pe apartenența la o anumită specie activitatea munciiși comunitatea de interese și nevoi asociate acesteia. Apariția unor forme de cultură de grup este posibilă în partidele și mișcările politice. Grupurile cu comportament deviant își formează și ele propria structură. Există subculturi ale mafiei și ale grupurilor criminale.

Multiplicitatea structurilor creează o imagine „mozaică” a vieții socioculturale. Sociologia culturii recreează această diversitate, dezvăluie dinamica dezvoltării lor, motivele consolidării sau dezintegrarii, dizolvarea în tendințe generale sau cristalizarea unor noi orientări valorice.

O direcție importantă în sociologia culturii este studiul consecințelor socioculturale ale unor astfel de procese precum democratizarea societății, impactul asupra stării de spirit a deschiderii și libertății de exprimare, reformele economice și politice, schimbările în nevoile culturale și interesele umane. în condiţii de urbanizare, migraţie, crize de mediu şi spirituale. Sociologia culturii face posibilă prezentarea unei tipologii a personalității în funcție de atitudinea față de situația socială actuală.

Antropologie culturală- explorează relația dintre om și cultură, procesele de formare a lumii spirituale a individului, formarea și implementarea abilităților, darurilor, talentelor, întruchiparea potențialelor creative în activități și rezultatele acestora. Evoluția socio-culturală a individului are loc de-a lungul vieții, dar un rol deosebit îl joacă copilăria și tinerețea, când sunt puse bazele pozițiilor și intereselor valorice. Antropologia culturală dezvăluie „momentele nodale* ale socializării umane, specificul fiecărei etape drumul vietii, studiază influența mediului sociocultural, sistemul de educație și creștere, familie, semeni, generație. O atenție deosebită este acordată fundamentului psihologic al unor fenomene culturale precum viața, sufletul, moartea, dragostea, prietenia, credința, sensul, lumea spirituală bărbați și femei.

Studii culturale aplicate explorează organizarea și tehnologia vieții culturale a societății; activități ale instituțiilor culturale, centrelor de agrement cultural, asociațiilor de amatori și de inițiativă; metodologia de desfășurare a sărbătorilor în masă, festivaluri, forumuri. Accentul principal este dezvoltarea politicii culturale; sprijin economic, politic și spiritual pentru implementarea programelor culturale. Studiile culturale aplicate studiază interesele publicului, motivele angajării în cultură și formele de organizare a timpului liber.

Activități de teatre, cinematografe, saloane video, muzee, săli de concerte și expoziții, cluburi și palate ale culturii, biblioteci; munca educațională a uniunilor și fundațiilor creative, a Societății Ruse pentru Protecția Monumentelor Istorice și Culturale, precum și a altor organizații și asociații publice - toate acestea fac obiectul analizei științifice.

Studiile culturale aplicate sunt de natură practică, iar specialiştii au abilităţi organizatorice care contribuie la realizarea nevoilor spirituale ale diverselor categorii de populaţie.

Tema 2 Morfologia culturii: structura și funcțiile culturii

Cultura modernă structura sa este împărțită în trei componente:

1. cultura materiala;
2. cultura spirituala;
3. cultura artistică.

Cultura nu a avut întotdeauna o asemenea structură. Inițial, culturile materiale și spirituale erau inseparabile, pentru că forma materială stoca şi transmitea conţinut spiritual. Odată cu apariția conștiinței religioase și mistice, a avut loc o stratificare a culturilor materiale și spirituale. Sensul spiritualității în viata umana a început să crească.

1) Cultura materiala este un fenomen de activitate umană care include bunuri materiale; cultura „pământească”. Particularitatea sa: sortit îmbătrânirii, distrugerii, distrugerii. Cultura materială apare sub forma a 3 forme.

A. Cultura fizică acoperă influențele medicale, de jocuri, sportive asupra corpului uman și atitudinile culturale față de propriul corp.

b. Cultura tehnică vizează crearea lucrurilor destinate dezvoltării producției materiale, economiei, creării de produse alimentare și consumului, dezvoltării de noi tehnologii. Particularitatea sa în secolul XXI. este în avans în dezvoltarea tuturor celorlalte tipuri de culturi.

c. Cultura social-organizațională acoperă independent instituțiile, instituțiile, întreprinderile și cultura locului de reședință.

Cultura materială este rezultatul, mijloacele și condiția activității umane. Conținutul său nu se limitează la faptul că satisface nevoile materiale ale oamenilor, este mai divers și mai multivalorat. Acționează ca un mijloc de transmitere a experienței sociale, prin urmare conține și un principiu național prin care se poate stabili originea acesteia. Cultura materială reflectă procesele de influență reciprocă ale popoarelor și culturilor acestora până la deplasarea elementelor sale individuale. De exemplu, în Rusia în secolele 18-19. Îmbrăcămintea națională a fost înlocuită cu îmbrăcămintea vest-europeană, devenind treptat la nivel mondial.

Obiectele culturii materiale sunt specifice unei epoci, unui grup social, unei națiuni și chiar unui individ. Aceasta înseamnă că poate acționa atât ca semn social, cât și ca monument cultural.

Surse pentru studiul culturii materiale:

Obiecte reale(include monumente arheologice și etnografice; arhitectură conservată; echipamente nefuncționale; toată cultura materială funcțională).

Imaginile lor(include lucrări Arte vizuale, desene, alte lucrări grafice; documente foto și film).

Aspecteși modele corespunzătoare originalului (cuprind modele și modele cunoscute încă din antichitate. Acestea sunt copii mici ale obiectelor reale, care fac adesea parte dintr-un cult funerar, jucării pentru copii etc.).

Surse scrise(sursele scrise conțin o mare varietate de informații - despre obiectele culturii materiale, tehnologia producerii lor etc. Din ele se poate judeca dezvoltarea culturii materiale).

Multe monumente ale culturii materiale sunt un simbol al epocii (anumite mărci de mașini, tancuri, Katyushas simbolizează al Doilea Război Mondial de câteva generații).

Nave- si simboluri ale epocii: navigatia - simbol al erei lui Petru cel Mare; caravelă - Columb a descoperit America.

O parte importantă a culturii materiale este cladirile- rezidentiale, industriale, gospodaresti, religioase etc. Din punct de vedere istoric, prima dintre ele a fost locuinta umana.

Focul, ca prima sursă „culturală” de căldură și lumină, a devenit centrul de atracție și unificare oameni din Antichitate. Astfel, chiar înainte de apariția clădirilor, a apărut ideea unei case, care a fost o piatră de hotar importantă în dezvoltarea societății.

Locuințe- aceasta este o structură artificială, sau mai rar naturală, care oferă adăpost de un mediu extern nefavorabil; pe de altă parte, creează un spațiu social în care se pot desfășura activități de producție și gospodărie.

În plus, o locuință este protecție împotriva atacurilor asupra vieții și proprietății locuitorilor săi (s-au construit case cetăți).

Odată cu dezvoltarea societății și a culturii, locuințele capătă noi funcții. Apariția inegalității sociale și a bogăției

2) Cultura spirituală- acesta este un fenomen al activităţii umane, care acoperă viaţa spirituală a omului şi a societăţii; cultura „cerească”, sublimă. Caracteristicile sale:

A. realizările culturii spirituale nu sunt supuse niciunei influențe fizice, chimice, mecanice sau biologice;

b. Realizările culturii spirituale pot fi stăpânite prin creștere și educație. Contradicțiile care apar între culturile materiale și cele spirituale sunt rezolvate cu ajutorul culturii artistice.

3) Cultura artistică este un fenomen al activității umane care dă naștere unor valori percepute senzoriale. Caracteristicile sale:

A. cultura artistică prin opere de artă oferă unei persoane posibilitatea de a lua parte la formarea culturii sale spirituale;

b. În conformitate cu cultura artistică, cultura materială se transformă în cultură spirituală și invers.

Astfel, cultura este o sferă intensă de interacțiune între trei componente principale: cultura materială, cultura spirituală, cultura artistică.

Omul este singura făptură vie care se distinge prin spiritualitate. Cultura spirituală sintetizează conștientul și naturalul, afectiv și cultural. Stările afective au o bază naturală, artificială.

Cultura spirituală include 5 componente:

1. Vamă;
2. norme;
3. valori;
4. cunoştinţe;
5. sensuri.

1. Obiceiul este o formă de reglementare a activităților și relațiilor dintre oameni, care este percepută din trecut, este general acceptată și este reprodusă în timp și într-un anumit loc. Obiceiurile nu sunt explicate, ci pur și simplu le sunt prezentate „Așa ar trebui să fie”.

Obiceiul este un obicei care este asociat cu experiențe biografice unice și comportament individual.

Obiceiul ≠ un ritual care este asociat cu un comportament formal, are o semnificație simbolică, este lipsit de oportunitatea imediată și întărește legăturile în grupurile înrudite.

Obiceiul ≠ tradiție, care reprezintă o gamă foarte largă de fenomene culturale.

2. Norma este o formă de reglementare a activităților și relațiilor dintre oameni, care exprimă idei despre ceea ce este adecvat și de dorit. O persoană acceptă în mod voluntar și conștient normele și le urmează. standardele nu sunt absolute și se pot schimba. Standardele sunt variabile și obligatorii (în producție).

3. Valoarea este o formă de reglare a activităților și relațiilor dintre oameni, care presupune o alegere subiectivă a nevoii, scopului, stării, obiectului. Valorile formează baza moralității.

Axiologia este o știință care studiază valorile.

Astfel, valorile sunt rezultatul înțelegerii de către o persoană a propriului loc în lumea din jurul său.

Clasificarea valorilor (condițional)

ь Vital (viață, sănătate, calitate a vieții, mediu natural etc.)

b Social: statut social, statut, muncă grea, avere, profesie, familie, toleranță, egalitate de gen etc.

b Politice: libertatea de exprimare, libertatea civilă, legalitatea, pacea civilă etc.

b Morala: bunătate, bunătate, dragoste, prietenie, datorie, onoare, decență etc.

b Religioase: Dumnezeu, legea divină, credința, mântuirea etc.

ь Estetică: frumusețe, ideal, stil, armonie.

În funcție de gradul de prevalență, valorile spirituale pot fi universale, naționale, de clasă, local-grup, familiale, individual-personale.

Valorile umane- caracterizate prin faptul că sunt recunoscute cel mai mare număr oameni atât în ​​timp cât și în spațiu. Acestea includ toate cele mai importante adevăruri cotidiene, toate capodoperele artei mondiale, standarde morale stabile (dragoste și respect pentru aproapele, onestitate, milă, înțelepciune, dorință de frumos etc.) Multe porunci morale coincid în religiile lumii, în mod unic. reflectate în drepturile fundamentale ale omului.

Valorile naționale - ocupă cel mai important locîn viața oricărui popor și individ. Dar aici este necesar să ne amintim cuvintele lui Lev Tolstoi: „Este prost când o persoană se consideră mai bună decât ceilalți oameni; dar e și mai stupid când un întreg popor se consideră mai bun decât alte popoare” (L.N. Tolstoi, The Way of Life. M., 1993, p. 157).

Spre deosebire de valorile umane universale, valorile naționale sunt mai specifice și mai materializate; pentru poporul rus acesta este Kremlinul, Pușkin, Tolstoi, lucrările lui Lomonosov, primul satelit etc.; pentru noi - națiunea belarusă - Catedrala Sfanta Sofia la Polotsk, crucea lui Euphrosyne din Polotsk, activitățile lui F. Skorina (Biblia), etc., pentru francezi - Luvru, Turnul Eiffel etc.

Aceasta înseamnă că valorile spirituale naționale sunt tot ceea ce alcătuiește cultura specifică a unui anumit popor.

Valorile clasei imobiliare sunt asociate cu interesele și viziunea asupra lumii ale claselor individuale și ale grupurilor sociale. În anii postrevoluționari, ei au fost întruchipați viu în activitățile și ideologia cultului prolet (1917-1932). A lui Ideea principală- ura față de clasele „exploatatoare”, exaltarea muncii fizice spre deosebire de munca spirituală, negarea moștenirii culturale anterioare. Valorile patrimoniale și de clasă ale moștenirii culturale anterioare. Valorile clasei imobiliare sunt mai puțin stabile și diverse decât valorile naționale și cu atât mai mult universale.

Valorile grupurilor locale unesc grupuri relativ mici de oameni atât după locul de reședință, cât și după vârstă.

Ele reflectă unele preferințe tipice din punct de vedere social în sfera culturii și, din păcate, adesea în sfera anticulturii. Este vorba despre diverse „frări”, secte, caste sau asociații precum „rockeri”, „punks”, „luberi”, etc. Aici putem vorbi în principal despre valori specifice tinereții și vârstei.

Valorile familiei. Familia, așa cum spunea V. Hugo, este „cristalul” societății, fundamentul ei. Aceasta este o societate în miniatură, de sănătatea fizică și morală de care depinde prosperitatea întregii omeniri. De aici rolul imens în formarea culturii transmis din generație în generație Valorile familiei. Acestea includ toate tradițiile familiale pozitive (morale, profesionale, artistice sau chiar pur zilnice).

Valorile personale individuale includ idei și obiecte care sunt deosebit de apropiate de o persoană individuală. Ele pot fi împrumutate din mediul socio-cultural înconjurător sau create ca rezultat al creativității individuale.

Mobilitatea valorilor culturale constă în faptul că ele pot trece de la un nivel la altul, de la cele individuale-personale pentru a se ridica la cele universale. Astfel, lucrările marilor gânditori la momentul creației aveau valoare individuală și personală, dar treptat „au crescut” prin nivelurile locale-grup, moșie-clasă și națională până la recunoașterea universală, devenind factori ai civilizației mondiale.

4. Cunoașterea este o formă de reglare a activităților și relațiilor dintre oameni, care dezvăluie rezultatele cunoașterii lumii înconjurătoare. Din numeroasele forme de cunoaștere au fost identificate următoarele forme de cunoaștere:

A. practic a scos o persoană din cadrul comportamentului biologic;

b. spiritual consacrat în mituri, legende, monumente de artă, filozofie, imagini artistice și religie;

c. empiric format pe baza experienței senzoriale-experimentale;

d. teoretic explorează cunoștințele în sine;

e. mistic bazată pe intuiție.

5. Sens – acela de dragul căruia se desfășoară activitatea umană; pentru ce se străduiește.

Deci, componentele culturii spirituale sunt asociate cu activitatea transformatoare, bazată pe valori și cognitivă a unei persoane.

Funcțiile culturii sunt rolurile pe care cultura le îndeplinește în relație cu comunitatea de oameni.

Funcțiile de bază ale culturii

Corporalitatea este un fenomen sociocultural de includere a corpului uman în mediul cultural și social; este un corp uman transformat, dotat cu semnificații și semnificații într-un mediu cultural și social.

Corpul uman intră în cultură prin joacă, muncă și ritualuri. Corpul uman este întotdeauna o anumită formă (organism) și conținutul său corespunzător.

B. 4. Principalele probleme ale filosofiei culturii (recenzie)

Problema originii și evoluției semnificațiilor termenilor „cultură” și „civilizație” este relația lor unul cu celălalt.

Termenul „cultură” provine din latinescul cultura, care înseamnă „cultivare”, „prelucrare”, „îngrijire”. Prin urmare, „cultură” însemna și agricultura ca atare, agricultura. Dar, în același timp, „cultură” însemna „creștere”, „educație”, „dezvoltare”, și aici vorbeam despre o persoană, despre dezvoltarea abilităților și înclinațiilor sale naturale. Iar ultimul sens este „cult”, „venerație”, ceea ce indică apropierea termenilor latini „cultura” și „cultus” (cult). Astfel, cultura este ceva creat de om, adică. natura transformată.

Studiile culturale europene s-au dezvoltat în conformitate cu tradițiile antice și cu regândirea lor ulterioară, astfel încât putem spune că întregul câmp istoric al ideilor culturale, într-o măsură sau alta, are imaginea de cultura antica. Antichitatea, Evul Mediu, Timpul modern, Timpul modern - patru epoci, fiecare dintre ele a înțeles cultura în felul său, iar această înțelegere se încadrează în spațiul mental al epocii, corelate cu ideile despre om, scopul său și sensul vieții, despre valori superioare (transcendentale). Fiecare dintre aceste epoci părea să se întoarcă din nou la ideile originale despre cultură care au fost proclamate de antichitate, iar fiecare astfel de revenire a fost o criză când a avut loc o reevaluare a valorilor, uneori o astfel de perioadă devenind o eră independentă, cum ar fi Renașterea. .

În antichitate, pentru prima dată, s-a realizat specificul culturii, au fost introduse concepte și categorii care să o desemneze, iar primele teorii filozofice cultură. Înțelegerea antică a culturii conține o idee despre naturalețea omului. Și deși omul antic ar fi putut fi antisocial, nici omul, nici Dumnezeu nu puteau fi supranatural, din care decurge unitatea omului cu natura.

În epoca medievală, alături de principiul creștin al creației „din nimic”, vine și afirmarea absolutului personal (Dumnezeu, ca ființă supremă, creează lumea din nimic din propria sa voință). Dimensiuni mai profunde ale culturii apar: conștiință, credință, speranță, iubire.

Vremurile noi se îndreaptă către ideile de rațiune, libertate, dreptate, care și-au găsit expresie în cultura iluminismului. Filosofii au fundamentat idealurile progresului istoric și au formulat întrebări despre scopurile, forțele motrice și sensul dezvoltării istorice. Așa se formează modelul clasic de cultură, care consideră cultura ca rezultat al dezvoltării istorice a omenirii. Modelul clasic de cultură a primit o justificare fundamentală în filosofia clasică germană, în special în lucrările lui I. Kant și în forma sa cea mai completă - în lucrările lui Hegel.

În vremurile moderne, s-au creat teorii postclasice ale culturii, care s-au bazat pe dezamăgirea capacităților rațiunii, armonia naturii și a omului, reorganizarea rezonabilă a societății, depășirea contradicțiilor în viata publicași dezvoltarea umană armonioasă.

Termenul de „civilizație” (din latinescul civilis - civil, de stat, politic, demn de un cetățean) a fost introdus în circulația științifică de către iluminatorii francezi pentru a desemna o societate civilă în care domnește libertatea, justiția și ordinea juridică. Cuvântul „civilizație” apare pentru prima dată în „Prietenul oamenilor” al lui Mirabeau (1756), unde caracterizează nu numai o anumită etapă a dezvoltării societății, ci poartă și un sens evaluativ, adică. indică ce societate merită să fie numită „civilizație”. Civilizația este, în primul rând, un anumit nivel de dezvoltare morală a umanității, o etapă de realizare a virtuții nu imaginare, ci autentice.

Formarea civilizației este asociată cu un nivel destul de ridicat de diviziune a muncii, formarea structurii de clasă a societății, formarea statului și a altor instituții politice și juridice ale puterii, dezvoltarea formelor scrise de cultură, un comun dezvoltat. religie etc. În consecință, civilizația este un fenomen sociocultural specific, limitat de un anumit cadru spațio-temporal și având parametri clar definiți de dezvoltare spirituală, economică și politică.

Fiecare civilizație este unică, își trăiește propria viață, are propriul destin istoric, propriile instituții și valori. Interacționând între ele, civilizațiile nu își pierd propria unicitate; posibila împrumutare a oricăror elemente de la alte civilizații nu poate decât să le accelereze sau să încetinească, să le îmbogățească sau să le sărăcească.

Pentru prima dată, slavofilii ruși au început să contrasteze cultura și civilizația. Continuând aceste tradiții, N.A. Berdyaev a scris despre civilizație ca „moartea spiritului culturii”; cultura este simbolică, dar nu realistă.

În studiile culturale occidentale, o opoziție consistentă între cultură și civilizație a fost realizată de O. Spengler în cartea „Declinul Europei”, unde a descris civilizația ca fiind momentul final al dezvoltării culturii, adică „declinul” sau declinul acesteia. .

Spre deosebire de Spengler, Jaspers a identificat cultura și civilizația. Cultura este miezul civilizației.

Problema relației dintre conceptele de „cultură” și „civilizație” poate găsi o soluție acceptabilă dacă înțelegem civilizația ca un anumit produs al culturii. Civilizația presupune asimilarea tiparelor de comportament, de valori, de norme etc., în timp ce cultura este o modalitate de a stăpâni realizările.

Cultura ca conștiință de sine a omului-în-lume: o poziție de aspirație către trecut (epoca de aur) sau către viitor (Împărăția lui Dumnezeu).

Problema metodei de origine a culturii.

Relația dintre cultură și cultură.

Când luăm în considerare cultura, putem distinge două secțiuni ale viziunii sale: seculară și religioasă. În tradiția teologică, termenul „cultură” în sine se întoarce la „cult” - credință, cel mai înalt sens al Ființei. Filosoful rus P.A. Florensky credea că cultura a apărut în întregime din cult. Un cult este un mugur de cultură, din care crește. Întregul sistem de valori culturale este derivat din cult, determinat de acțiunea religioasă și de textul sacru. A. Bărbații au susținut că credința într-un sens superior este nucleul care dă unitate internă oricărei culturi.

O atitudine seculară față de cultură se construiește în afara și în afara cultului, pe bazele gândirii raționaliste bazate pe descoperirile productive ale științei.

Problema timpului de apariție a reflecției asupra culturii (filozofia culturii).

Relevanța înțelegerii filosofice a culturii apare atunci când centrul este individul, a cărui lume de viață este autosuficientă și nu necesită justificare din exterior.

Filosofia culturii (filosofia culturală) este o disciplină filozofică axată pe înțelegerea filosofică a culturii ca fenomen universal și cuprinzător. Termenul de „filozofie culturală” a fost folosit la începutul secolului al XIX-lea. reprezentant al romantismului german A. Muller. Ca sferă independentă de înțelegere filosofică a culturii, filosofia culturii s-a format la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, gândurile și intuițiile individuale legate de cultură pot fi urmărite în toate etapele dezvoltării conștiinței europene.

Filosofia culturii s-a dezvoltat rapid în secolul al XX-lea. Au apărut multe interpretări noi ale fenomenului în sine. Înțelegerea culturii a continuat în concordanță cu creativitatea diverșilor reprezentanți ai filozofiei vieții. Astfel, Bergson a făcut distincția între culturi închise, închise, în care instinctele joacă un rol decisiv, și culturi deschise, caracterizate printr-un nivel înalt de comunicare spirituală și un cult al sfințeniei libertății individuale.

Reprezentant proeminent al filozofiei vieții, Spengler respinge eurocentrismul tradițional, unde istoria se dezvoltă liniar, după schema „antichitate – Evul Mediu – Timp modern”, și care se încheie cu triumful minții europene. Numele său este asociat cu apariția „conceptelor neclasice” ale procesului istoric în cadrul filosofiei vest-europene. Istoria se descompune în viața unor organisme culturale independente (cultura egipteană, indiană, chineză, greco-romană, vest-europeană, mayașă), unde niciun organism cultural nu are superioritate față de altul. Spengler vede o unitate dinamică naturală în transformările istorice ale diferitelor culturi. În același timp, fiecare cultură are trăsături unice și stabile care sunt protejate în toate etapele, posibilitatea studiului morfologic (căutarea universalului) și cultural (identificarea unicului) al istoriei.

La sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. filosofia culturii se referă la înțelegerea filozofică a diferitelor faze sau etape ale evoluției culturii umane. Apare o idee de a desemna o știință specială care s-ar ocupa de cultură. Devine evident că cultura necesită o abordare specifică a studiului fenomenelor sale. Reprezentanții filozofiei neo-kantiene Windelband și Ricker au făcut o distincție radicală între „știința culturii” și „știința naturii”. Pe baza atitudinilor culturale și filozofice, cercetătorii au început să facă distincția între cultură ca integritate organică și civilizație ca formă de atitudine mecanică și utilitară față de lume.

Teoria civilizației a fost dezvoltată de A. Toynbee, el dezvoltă conceptul de unități auto-închise - civilizații în care este împărțită existența istorică a omenirii. P.A. a încercat să explice și periodicitatea schimbărilor socioculturale. Sorokin. El a realizat o sistematizare grandioasă a conceptelor civilizaționale moderne.

În cadrul existențialismului, o mare cantitate de material istoric și cultural a fost folosit în lucrările sale de către Jaspers, care a prezentat conceptul de geneza marilor culturi antice, Epoca Axială etc. În lucrările existențialiștilor francezi A. Camus, J.-P. Sartre, G. Marcel a dezvoltat problemele confruntării dintre cultură și om, tendințe contraculturale. Problema crizei culturii moderne a devenit deosebit de acută.

În lucrările existențialiștilor germani și francezi, care și-au creat propriul concept al relației dintre om și cultura modernă, de exemplu, filozoful german Martin Heidegger s-a opus aspru dictaturii fără chip, forțând o persoană să se supună unor circumstanțe exterioare lui. În această subordonare a unei persoane față de lucruri, obiecte și opinii populare se află, potrivit lui Heidegger, principala problemă a culturii occidentale, care rupe personalitatea și originalitatea ei.

O persoană care se supune culturii este înstrăinată de sine, depersonalizată și ostilă față de toată lumea și de toate, ființa sa devine neautentică, falsă, își mitifică viața. În lupta pentru existența autentică, consideră reprezentanții acestei direcții a existențialismului, o persoană trebuie să renunțe la lucrurile, simbolurile, cultura care îi suprimă voința și se întoarce la structura originală a vorbirii naturale umane, se întoarce la viața asociată cu depășirea fricii de moarte, vinovăția și abandonul, câștigând astfel libertatea ca bază principală a adevăratei esențe.

Dezvoltarea ideilor existențialismului, filozoful francez și figura publica Jean-Paul Sartre (1905-1980) credea că orice cultură duce o persoană la distrugere, întrucât teza principală a existențialismului - „omul este libertate” presupune o problemă eternă pentru o persoană - problema alegerii acțiunii sale, a vieții, a lui. destin. O persoană se află întotdeauna într-o situație de alegere, este condamnată la aceasta și își alege propria existență. Libertatea omului se opune întregii societăți, culturii ei, întregii civilizații. Toate acțiunile umane, susține Sartre, nu sunt determinate de mediu, ereditate sau educație, ci sunt determinate de persoana însăși. Alegându-și acțiunile, o persoană se creează pe sine, își creează propria lume și devine felul în care se creează.

Un loc aparte printre conceptele moderne de cultură îl ocupă filosofia Școlii de la Frankfurt, care are și o atitudine puternic negativă față de cultura occidentală contemporană, considerând că aceasta, cu avantajele sale neîndoielnice de confort, siguranță, comoditatea vieții, dă naștere și ea. la toleranța represivă a oamenilor, „unidimensionalitatea” lor, integrarea lor în existența burgheză și, prin urmare, creează o reticență de a lupta împotriva existenței, pentru dezvoltarea liberă a individualității, manifestarea propriei identități, autorealizarea. Lupta pentru libertatea existenței umane, potrivit reprezentantului acestei școli G. Marcuse, ar trebui să înceapă cu negația generală, iar această tactică poate fi dusă numai de acei oameni care stau la marginea societății moderne, neintegrați în sistem de toleranță represivă – în primul rând tineri, elemente declasate, oameni din ghetou.

Valori: o abordare axiologică a studiului culturii.

Ceea ce are o anumită semnificație pentru o persoană și îi trezește interesul este valoarea. Lumea acestor valori și producția lor constituie cultură.

Valorile sunt convingeri general acceptate cu privire la scopurile către care o persoană ar trebui să se străduiască. Ele formează baza principiilor morale. Culturi diferite poate da preferință diferitelor valori (eroism pe câmpul de luptă, creativitate artistică, asceză), iar fiecare sistem social stabilește ce este o valoare și ce nu este.

Prin abordarea axiologică, cultura este înțeleasă ca un set de valori recunoscute de umanitate, pe care le creează, le păstrează și le dezvoltă intenționat. Aici cultura este înțeleasă ca un factor de organizare a vieții societății. Societatea creează valori culturale, iar ele influențează ulterior dezvoltarea acestei societăți: limbaj, credințe, gusturi estetice, cunoștințe, abilități profesionale etc.

Axiologic (sau valoare), definit ca un complex de anumite valori care formează nucleul cultural. Rolul valorilor în structura și funcționarea culturii este fără îndoială, deoarece ele organizează realitatea și introduc momente evaluative în înțelegerea acesteia: se corelează cu ideea de ideal și dau sens vieții umane.

Problema modurilor de fundamentare simbolică a culturii în filosofia neclasică.

Simbolismul culturii.

Simbol ca obiect, semn, imagine.

Problema înțelegerii.

Hermeneutica tradițională (religioasă) și filozofică.

Problema jocului. Concepte estetice, sociologice și psihologice ale jocului.

În teoria culturală modernă a Europei de Vest există o cantitate semnificativă de cercetări care studiază principiul jocului în cultură. Diverse versiuni ale elementului de joc au fost remarcate:

Platon („spațiu de joc”);

I. Kant (teoria „starii estetice a jocului”);

DACĂ. Schiller („calea către libertate duce numai prin frumusețe, iar esența acesteia din urmă stă în joc”);

K. Marx („transformarea muncii într-un joc de forțe fizice și intelectuale umane”);

G. Gadamer („istoria și cultura ca un fel de joc în elementele limbajului”) etc.

Dar, poate, cel mai profund și consistent concept al jocului a fost formulat și prezentat de culturologul olandez I. Huizinga în cartea „Homo ludens” („Omul care se joacă”) - 1938. Autorul plasează nu numai arta, ci și știința în „spațiul de joc” jurisprudența, viața, afacerile militare ale diferitelor epoci culturale din trecut. Comportamentul ludic al oamenilor se realizează cel mai adesea în diverse feluri de sărbători, carnavale, mistere, festivaluri, spectacole, concursuri, concursuri etc.

Potrivit lui Huizinga, jocul este mai vechi decât cultura. Civilizația umană, care a modelat însuși conceptul de cultură, „nu a adăugat nicio trăsătură esențială la conceptul general al jocului”. Toate caracteristicile principale ale jocului sunt prezente în jocurile cu animale. Huizinga susține că cultura este produsul „omului în joc”. În acest caz, omul de știință nu înseamnă că cultura provine din joc ca urmare a procesului de evoluție. În primele etape ale istoriei umane, cultura jocurilor de noroc s-a manifestat în mitologie și ritualuri. În formele rituale arhaice, jocul îndeplinea funcția de comunicare între o persoană și lumea din jurul său, exprimând dorința de a o înțelege, de a înrădăcina în ea și de a o face acceptabilă și sigură pentru sine.

Gândurile lui J. Huizinga despre cultura ca joc au influențat studiile culturale ale secolului XX. și a contribuit la apariția unui număr de studii asupra aspectelor sale de joc. În acest sens, interpretarea momentelor de gaming în cultura secolului XX, întreprinsă de filozoful spaniol J. Ortega y Gaset, merită atenție. Filosoful a dezvoltat un concept cultural de elită. Elita este „minoritatea care creează o nouă cultură” a societății, care se opune majorității sociale obișnuite. Cultura „aristocraților spiritului” (elite) este concentrată în sfera activității de joc, în care nu există utilitarism, pragmatism, banalitate a existenței umane, iar esența constă în spontaneitate, impulsivitate, impuls, activitate vitală, și înălțimea deasupra naturii. Aici apare fenomenul culturii.

Modelele de joc ale culturii au făcut obiectul înțelegerii de către F. de Saussure, E. Fink, L. Wittgenstein, S. Lem, G. Hesse; J. Derrida și alții câțiva. Principalul lucru care a atras și atrage cercetătorii către această problemă este că regulile stabilite în joc sunt condiționate. Jocul are o mulțime de opțiuni aleatorii, permițând multe alegeri. Natura ludică a culturii permite unei persoane să-și regleze strategia comportamentului în situații de viață în continuă schimbare.

Problema culturii de elită și de masă.

Cultura de masă (din latinescul massa - bulgăre, bucată și cultură - cultură, educație) - în forma sa cea mai concentrată, este un ansamblu de fenomene culturale ale secolului XX, caracteristice economiei, managementului, petrecerii timpului liber, comunicării și mai ales pt. sfera culturii artistice.

Aceste fenomene includ:

Caracteristici ale producției de valori culturale în societatea industrială și postindustrială;

Proiectat pentru consumul în masă al acestei culturi. Accentul se pune și pe nivelul „mediu” de dezvoltare al consumatorilor de masă ai acestor produse înșiși.

Termenul „cultură de masă” a fost desemnat pentru prima dată de filosoful german M. Horkheimer în 1941 și de omul de știință american D. MacDonald în 1944. În ceea ce privește conținutul, este destul de contradictoriu, deoarece implică nu numai „cultură pentru toată lumea”, ci și poate însemna și „nu chiar cultură”.

Definiția „culturii de masă” subliniază:

Prevalența și accesibilitatea generală a valorilor spirituale;

Sunt ușor de asimilat și nu necesită un gust și o percepție deosebit de dezvoltate, rafinate.

Baza interpretării moderne a acestei categorii este, de regulă, activitatea mijloacelor mass mediași noi, așa-numitele „arte tehnice”, în primul rând cele de ecran (film, televiziune, video).

În același timp, este incorect să considerăm cultura de masă drept anticultură. În prezent, atât la nivel de teorii, cât și în situația practică, există tendința de a abandona vederea acestei forme de mișcare socială a culturii ca zonă de „rău”, în cel mai bun scenariu gust „altfel”.

Astăzi, mulți oameni realizează că intensitatea răspândirii culturii de masă în societate depinde în mare măsură de:

Capacitatea oamenilor de a se adapta la condițiile unei economii de piață;

Reacționează în mod adecvat la schimbările sociale bruște situaționale.

Stabilitatea psihologică a populației într-o situație socială dificilă;

Creșterea implicării sale în evenimente politice;

Realizările științei și tehnologiei sunt făcute accesibile pentru mulți.

În înțelegerea modernă, cultura de masă este un indicator obiectiv al stării societății, al concepțiilor sale greșite, al formelor tipice de comportament, al stereotipurilor culturale și al sistemului de valori real.

Operele de cultură artistică de masă cheamă individul să se integreze în sistemul social, căutându-și locul în acesta, și să nu se răzvrătească împotriva lui. Cultura artistică de masă întruchipează cu succes cel mai dezirabil mit uman - mitul unei lumi fericite. În același timp, ea nu își invită privitorul, ascultătorul, cititorul să construiască o astfel de lume; sarcina ei este diferită - să ofere destinatarului (adică aceluiași privitor, ascultător, cititor) refugiu față de realitate.

Există o serie de puncte de vedere cu privire la originile culturii de masă în studiile culturale:

Condițiile prealabile pentru cultura de masă au fost formate încă de la nașterea umanității sau în zorii civilizației creștine (de exemplu, o versiune simplificată a Cărții Sfinte „Biblia pentru cerșetori”);

Originile culturii de masă sunt asociate cu apariția în literatura europeană din secolele XVII-XVIII. roman de aventură, polițist, aventuros, care a extins semnificativ cititorii datorită tirajelor uriașe. De exemplu, opera a doi scriitori: englezul Daniel Defoe, autorul cunoscutului roman Robinson Crusoe, și compatriotul nostru Matvey Komarov, creatorul bestsellerului senzațional din secolele XVIII-XIX. „Povestea aventurilor englezului Mylord George”;

Legea privind alfabetizarea universală obligatorie, adoptată în 1870 în Marea Britanie și susținută apoi într-o serie de țări europene de vârf, a avut o mare influență asupra dezvoltării culturii de masă, ceea ce a permis multora să stăpânească principalul tip de creativitate artistică din secolul al XIX-lea. . - roman.

Conștiința formată de cultura de masă este caracterizată de conservatorism, inerție și limitări. Nu poate acoperi toate procesele în toată complexitatea interacțiunii și dezvoltării lor. În practica culturii de masă, conștiința de masă are mijloace specifice de exprimare. Cultura de masă se concentrează mai mult nu pe imagini realiste, ci pe imagini și stereotipuri create artificial. În cultura de masă, formula (și aceasta este esența unei imagini create artificial - o imagine sau un stereotip) este principalul lucru.

În cultura artistică populară, sunt folosite genuri precum detectiv, western, melodramă, muzical, benzi desenate și thriller. În cadrul acestor genuri sunt create „versiuni ale vieții” simplificate care reduc răul social la factori psihologici și morali. Sarcina artei moderne de masă este să lucreze pe material extrem de primitiv într-o manieră extrem de profesionistă. Centrul intrigii unei opere de artă produse în serie, forța sa motrice este misterul.

În ciuda vidului său aparent, cultura de masă are un program ideologic foarte clar, care se bazează pe fundamentele filozofice ale pozitivismului, freudianismului și pragmatismului.

Mulți oameni de știință cultural consideră cultura de elită drept antipodul culturii de masă. Producătorul și consumatorul de cultură de elită, din punctul de vedere al reprezentanților acestei tendințe în studiile culturale, este cel mai înalt strat privilegiat al societății - elita (din elita franceză - cel mai bun, cel ales, cel ales).

Există o elită în fiecare clasă socială și grup social. Reprezintă partea cea mai capabilă de activitate spirituală a societății, înzestrată cu înalte înclinații morale și estetice. Elita este cea care asigură progresul social, așa că cultura artistică ar trebui să se concentreze pe satisfacerea cerințelor și nevoilor sale. Elementele principale ale conceptului elitist de cultură sunt cuprinse în scrierile filozofice ale lui Arthur Schopenhauer și Friedrich Nietzsche.

În lucrarea sa fundamentală „Lumea ca voință și reprezentare”, A. Schopenhauer împarte sociologic umanitatea în două părți:

„oameni de geniu” (adică capabili de contemplare estetică și activitate artistică și creativă);

„oameni de folos” (adică, concentrați doar pe activități pur practice, utilitare).

În conceptul cultural al lui F. Nietzsche, conceptul elitist se manifestă în ideea de „supraom”. Acest „supraom”, bucurându-se de o poziție privilegiată în societate, este înzestrat cu o sensibilitate estetică unică.

În secolul al XX-lea ideile lui A. Schopehauer şi F. Nietzsche au fost rezumate în conceptul cultural elitist al lui Jose Ortega y Gaseta. El a luat în considerare problemele distingerii dintre arta veche și cea nouă. Principala diferență dintre arta nouă și arta veche este că se adresează elitei societății și nu maselor acesteia. Prin urmare, arta nu trebuie neapărat să fie populară, adică. nu ar trebui să fie general de înțeles, universal. Dimpotrivă, noua artă ar trebui să înstrăineze oamenii de viata reala. Elita, potrivit lui Ortega, este acea parte a societății care are un „organ de percepție” special. Această parte a societății este cea care contribuie la progresul social. Și tocmai asta ar trebui să abordeze un artist cu lucrările sale.

Teoriile culturologice care contrastează culturile de masă și de elită între ele sunt o reacție la procesele care s-au dezvoltat în artă. O manifestare tipică a culturii de elită este teoria și practica „artei pure” sau „artei de dragul artei”, care este întruchipată într-o serie de tendințe din cultura rusă și vest-europeană. De exemplu, în Rusia la începutul secolelor XIX - XX. Ideile culturii de elită au fost dezvoltate și implementate în mod activ de către asociația artistică „World of Art”.

Noțiuni de bază.

Problema destinului culturii.

Cultura ca ansamblu de paradigme formatoare de sens (scheme logice).

Problema culturii în filosofie. Termenul „cultură” (din latinescul cultura - cultivare, educație, dezvoltare, venerare) a însemnat inițial un impact intenționat asupra naturii: cultivarea (cultivarea) solului, precum și educația omului.

Chiar și Cicero în secolul I. î.Hr e. a vorbit despre „cultivarea” sufletului, adică despre cultura sufletului (cultura animi). Pe baza acestui principiu s-au format conceptele de „cultura minții” și „cultura corpului”, adică „ Cultură fizică„”, „cultura sentimentelor” etc. În Imperiul Roman târziu și apoi în Evul Mediu, conceptul de cultură a fost asociat cu modul de viață urban și cu beneficiile civilizației asociate acestuia. În timpul Renașterii, cultura a fost definită ca un semn al excelenței personale.

În această perioadă, a existat tendința de a identifica cultura cu diverse domenii de activitate spirituală: știință emergentă, morală, artă, filozofie, religie. Cultura era privită ca un set de modele de comportament, ca o continuare a tradiției străvechi a activității spirituale. În acest sens, conceptul de cultură a existat până în secolul al XVIII-lea, când a intrat în uz în gândirea socială. Acest lucru s-a întâmplat datorită lui D. Vico în Italia, J. J. Rousseau și Voltaire în Franța, și mai ales Herder în Germania.

Filosofii iluminismului din secolele XVI-XVIII. (Francis Bacon, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Voltaire și alții) au privit cultura ca pe o sferă specifică, autonomă și valoroasă a activității umane. Cel mai important aspect cultura în înțelegerea lor este dorința de a ridica edificiul Rațiunii. Rațiunea este chemată să distrugă dominația opiniilor arbitrare, să pună în fața umanității scopuri universal semnificative și să subjugă schimbare sociala. De exemplu, Giambattista Vico (1668-1774) credea că cultura este ceea ce este făcut de om, spre deosebire de ceea ce este făcut de natură.

În general, iluminismul a dezvoltat un sistem de criterii după care a fost selectat ceea ce putea fi considerat cultură. Activitatea culturală trebuie să fie intelectuală, creativă, productivă, inovatoare, adică. nu doar reproduce, ci extinde în mod constant domeniul de aplicare al capabilităților umane. În Rusia, cuvântul „cultură” a fost găsit în dicționare din 1845. Potrivit dicționarului lui V. Dahl, cultura înseamnă procesare, îngrijire, cultivare, educație mentală și morală.

I. G. Herder atrage atenția asupra integrității interne a culturii, prezenței diferitelor tipuri de culturi. Ideile sale au pus bazele studiului istoric comparat al culturilor, o analiză specifică a tradițiilor, obiceiurilor și moravurilor. Immanuel Kant, filosoful german din secolul al XVIII-lea, a făcut distincția între cultura priceperii și cultura disciplinei. Îndemânarea implică capacitatea de a realiza scopuri, iar disciplina implică capacitatea de a stabili scopuri semnificative și de a elibera voința umană de despotismul dorințelor care ne privează de oportunitatea de a face alegeri inteligente.

I. Kant a limitat conceptul de cultură la granițele științei și artei. Știința concentrează puterea legislativă a rațiunii, iar arta concentrează puterea productivă a imaginației. Ele sunt opuse la fel ca conștiința obiectivă și sentimentul subiectiv. Cu toate acestea, I. Kant a considerat relația dintre știință și artă ca o relație de complementaritate. În secolul al XVIII-lea s-a subliniat discrepanța dintre naturalist (când originile culturii erau considerate în natura neatinsă a omului) și idealist (când cultura a acționat în realizarea unei stări morale). De la sfârşitul secolului al XIX-lea. cultura a devenit obiectul atenției sociologilor, antropologilor și etnografilor, ceea ce a dat impuls dezvoltării unor noi probleme culturale (E. Taylor, A. Kroeber, V. Malinovsky, A. Radcliffe-Brown etc.). De la o înțelegere a culturii ca un set de tradiții și obiceiuri ale unui anumit popor, cercetătorii trec la o înțelegere a culturii ca un sistem de tipare și moduri de viață, o realitate specială, o dimensiune existențială a unicității existenței diferitelor -scale indivizi ai istoriei - indivizi, triburi, comunități, naționalități, națiuni, civilizații, societăți etc. .p ascunse în viața grupului etnic.

Se pune problema identificării acestor constante ideologice ascunse care structurează întregul social și stau la baza determinării implicării oamenilor într-un anumit tip de cultură.

Se pune, de asemenea, problema conștientizării acestor constante în cadrul întregului cultural și problema pătrunderii în spirit. o anumită cultură folosind un instrument științific.

O atenție deosebită în antropologia culturală este acordată aspectului comunicativ al culturii, care a fost studiat de E. Sapir, C. Levi-Strauss, metode de transmitere a moștenirii culturale și contacte intra-culturale. În conceptul de natura comunicativă a culturii, subiectul principal de studiu este limbajul. Sigmund Freud, un filozof occidental al secolului al XX-lea, a pus bazele direcției în studiile culturale, care este asociată cu studiul relației dintre personalitate și cultură, în conceptele de freudianism și neofreudianism (K. Hori, H. . Sullivan, J. Lacan), cultura este considerată ca un produs al sublimării, adică al spiritualizării, iar în psihanaliza lui Freud - transformarea în activitate spirituală a proceselor mentale inconștiente fixate într-o formă simbolică.

Natura comunicativă a culturii se manifestă în asimilarea individului prin formațiuni simbolice ale modelelor culturale în general semnificative, care se transformă în abilități comportamentale individuale.

Ernst Cassirer, un filosof german din secolele XIX-XX, a privit cultura ca un set de forme simbolice reprezentând cele mai înalte valori umane care nu sunt reductibile între ele (mit, limbă, istorie, religie, artă, știință). Căutarea invariantelor culturale, care se bazează pe arhetipuri naționale, adică pe forme primare, inițial lipsite de scheme vizuale, care, cu o anumită legătură, devin accesibile percepției, se întoarce la ideile lui C. Jung, un filozof german al secolele XIX-XX care a pus bazele psihologiei culturii în predarea sa „Psihologie analitică”, unde s-a îndepărtat de învățăturile lui Freud.

G. W. Hegel, un filozof clasic german al secolului al XIX-lea, a considerat cultura drept veriga inițială și finală a cunoașterii de sine Idee absolută. „Acele momente pe care spiritul aparent le-a lăsat în urmă, le conține în sine și în profunzimea sa reală.” Hegelian, iar după ea Teoria marxistă evoluția liniară unificată, prezentată în lucrarea „Fenomenologia spiritului”, au fost criticate într-o serie de concepte culturale din secolele XIX – XX, în special, în conceptul de „civilizații locale” de O. Spengler, filosoful clasic german al secolul al XX-lea. El a văzut culturile popoarelor ca fiind organisme închise, autosuficiente, unice, trecând prin stadiile de apariție, înflorire, defalcare și apoi declin și moarte în dezvoltarea lor.

Ideea unei pluralități de culturi este derivată de Spengler din discontinuitatea particulară a procesului istoric. Conceptul marxist de cultură se bazează pe principii înţelegere materialistă istoria, ale cărei temeiuri cele mai importante sunt determinismul economic și teoria formațiunilor socio-economice.

Din acest punct de vedere, fiecare formațiune are propriul tip de cultură, iar contradicțiile de clasă sunt motivul împărțirii unei singure culturi în „două culturi” corespunzătoare celor două clase principale ale formației. Abordarea de clasă pentru explicarea și evaluarea fenomenelor culturale a devenit absolută. Totuși, aceasta nu înseamnă o negare totală a continuității procesului cultural, care este selectiv.

El nu neagă marxismul și conținutul universal al culturii, dar crede că aceasta este subordonată principiilor de clasă. În cadrul abordării formaționale a istoriei, marxismul își formează și propria idee despre legile existenței culturii: dependența culturii de baza economică, spontaneitatea, neuniformitatea procesului cultural-istoric, tendința. pentru ca cultura clasei conducătoare să înlocuiască activitatea spirituală a maselor, întărirea prin cultură a polarizării societății pe măsură ce lupta de clasă se intensifică, formă națională de cultură.

În secolul al XX-lea studiul culturii s-a realizat mai ales în cadrul etnografiei și antropologiei sociale. În a doua jumătate a secolului XX. sunt dezvoltate idei despre proprietățile comunicative ale culturii și un accent pe simboluri. De aici și interesul pentru limbă ca bază pentru studierea structurii și caracteristicilor culturii. Înțelegerea modernă a culturii încorporează un sistem de valori materiale și spirituale, metode de creare a acestora, formarea unei persoane capabile să stăpânească experiența generațiilor anterioare și a contemporanilor și să o folosească pentru a crea noi valori.

Cultura este holistică; are o structură complexă, ale cărei elemente se disting din diferite motive. Fiecare cultură include următoarele elemente: 1. durabilă, i.e. universale culturale, care includ toate formele generice, universale de viață socială: producția socială, munca și jocul, timpul liber și comunicarea, ordinea publică și managementul, educația și creșterea, viața spirituală (juridică și constiinta morala, artă etc.). Ele se conturează inițial ca activități de transformare a mediului natural și forme de creare a ceva nou.

Există și universale culturale elementare: îngrijirea corpului, creșterea copiilor, gătitul, curățarea locuinței, îngroparea morților etc. Aceste forme de activitate de viață într-o formă specifică sunt inerente modului de viață al tuturor societăților civilizate de-a lungul istoriei lor. 2. transferabil istoric, i.e. apărute şi care dispar în condiţii istorice specifice şi inerente unor tipuri specifice de cultură care apar şi dispar în procesul evoluţiei societăţii.

Tipul de cultură este inseparabil de solul ei socio-psihologic, de mentalitatea populației care a dat naștere civilizației sale. Modul de viață și orientările valorice inerente unui tip de cultură sunt susținute de continuitatea tradițiilor. Schimbările la care este supusă o cultură sunt cauzate de moștenirea unor noi caracteristici care apar fie în mod necesar, fie accidental.

Unitatea internă a celui mai bogat spectru de fenomene diverse ale unui anumit tip de cultură se regăsește în aparatul simbolic, care îl deosebește de alte tipuri de cultură. Cultura antica, medievala, renascentista etc. – tipuri istorice specifice de cultură corespunzătoare diferitelor epoci din istoria societății în general și a popoarelor individuale în special. O cultură anterioară din punct de vedere istoric nu dispare întotdeauna, ci este transferată în epocile ulterioare, astfel încât, alături de diferențe (uneori semnificative), există asemănări, indicând comunitatea culturală a unui popor de-a lungul istoriei sale de secole.

La rândul său, tipul istoric specific de cultură include subculturi, i.e. părți datorate etnice, regionale sau specificul religios. Structura internă a oricărei culturi este determinată de particularitățile funcționării acesteia. Existența culturii este asigurată de activitatea specifică a subiectului, care creează un obiect cultural deosebit în care se întrupează experiența umanității.

În consecință, următoarele componente pot fi identificate ca importante în cultură: 1. Subiectul culturii - un individ (persoană), un grup social sau societate în ansamblu. Cultura se formează și devine posibilă doar ca desfășurare a potențialului unei persoane, a abilităților, aptitudinilor și abilităților sale. Exprimă o descriere holistică a calităților sociale, rațiunii, voinței, aspirațiilor unei persoane, relațiilor sale cu alți oameni și cu sine, natura și societatea. 2. Cultura este activitatea spirituală a unei persoane, care caracterizează gradul de dezvoltare a abilităților sale cognitive, cunoștințe și receptivitate emoțională, capacitatea de înțelegere și gustul estetic, calitățile volitive și capacitatea de a fi creativ, îndeplinind idealul de perfecțiune și frumuseţe. 3. Activitatea umană este un element necesar al culturii, care o reprezintă ca proces de producere a valorilor.

Fiind realizată, întruchipată în activitate de către conștiință, cultura include obiectivitatea culturală, făcând posibilă transferul experienței sociale, metodelor și programelor de activitate către generațiile următoare.

Obiectivitatea culturală este un concept extrem de larg în care este conceput tot ceea ce întruchipează cunoștințe, aptitudini, norme și valori ale societății. Include cultura materială (mijloace, produse și infrastructură de producție materială, obiecte de uz casnic etc.), precum și cultura spirituală, întruchipată în limbaj și vorbire, în norme de comportament moral și opere de artă, legile comportamentului juridic și politic, lucrări științificeși ritualuri religioase etc. Cultura materială și spirituală sunt interconectate. Această legătură se exprimă astfel: în primul rând, ideile și ideile sociale sunt întruchipate într-o formă materială, obiectivă, în al doilea rând, în orice obiect de cultură materială este în mod necesar întruchipat un conținut spiritual (proiect, plan, stare de spirit, cunoaștere etc.). În general, conținutul culturii este lumea spirituală a omului, întruchipată în muncă și alte activități.

Prin urmare, obiectivitatea culturală are o natură semn-simbolică: în lucruri, opere de artă etc. este ca și cum semnificațiile persoanei care a creat aceste obiecte sunt „codate”.

Această caracteristică explică modul în care, atunci când percepem orice obiect cultural, parcă le „citim” intenția și primim informații despre creatorii lor. Cultura are propriul ei limbaj, care este purtătorul de semnificații culturale.

Mijloacele de comunicare culturală includ nu numai limbajul comunicării interpersonale, ci și limbajele științei, politicii, propagandei, managementului și religiei. Aici sunt incluse și mijloacele non-verbale de comunicare culturală: gesturi, expresii faciale, îmbrăcăminte, bijuterii, coafură, tatuaj etc. Obiectivitatea culturală este rezultatul activității semnificative, iar fiecare element al culturii este purtător de sens, iar cultura în ansamblu este întipărită de speranțe și dezamăgiri, cunoștințe și îndoieli, suferințe și bucurii ale multor generații de oameni.

Așa se explică importanța culturii pentru societate, a cărei pierdere a valorilor întrerupe legătura dintre generații, aruncă societatea înapoi, amenințăndu-i existența. 4. comunicarea între oameni asociată cu implementarea funcției principale a culturii – stocarea, transmiterea și asimilarea experienței spirituale a generațiilor. Realizarea bogăţiei culturale presupune dezvoltarea lor, adică transformarea lor într-o realizare spirituală şi practică a individului şi a societăţii. Prin urmare, cea mai importantă componentă a culturii este activitatea de percepere și înțelegere a obiectivității menționate mai sus.

Orice obiect cultural este un fel de text pe care cineva trebuie să-l citească, astfel încât să devină un gând, și nu un set de semne întâmplătoare și fără sens. Schimbul reciproc de cunoștințe, experiență și evaluări este o condiție necesară pentru existența culturii. Când stăpânește bogăția culturală, o persoană „deobjetivează” lumea din jurul său, iar când creează un obiect de cultură, își „obiectivează” capacitățile spirituale. Prin urmare, existența culturii este posibilă doar în dialogul dintre cei care au creat și cei care percep fenomenul culturii.

Sensul semantic al unui obiect cultural este mort dacă este izolat de societate și oamenii sunt înstrăinați de cultură. Dialogul culturilor este o formă de interacțiune, înțelegere și evaluare a subiectivității culturale și se află în centrul procesului cultural. Conceptul de dialog în procesul cultural are sens larg. Acesta este un dialog între creatorul și consumatorul de valori culturale, acesta este un dialog al generațiilor și un dialog al culturilor ca formă de interacțiune și înțelegere reciprocă a popoarelor.

Diferențele culturale sunt o consecință firească a istoriei unice a popoarelor lumii, o sursă de diversitate în procesul istoric. Pe măsură ce comerțul, bună vecinătate și migrația populației se dezvoltă, interacțiunea culturilor se extinde inevitabil. Acesta servește ca sursă de îmbogățire și dezvoltare reciprocă. În acest caz, răspunsul la întrebarea care este forma de interacțiune între culturi și direcția acesteia este esențial. Cea mai productivă și nedureroasă este interacțiunea culturilor existente în cadrul unei civilizații comune.

Iar interacțiunea culturilor aparținând diferitelor civilizații nu este întotdeauna bună. De exemplu, interacțiunea culturilor europene și non-europene, culturilor din Est și Vest poate fi realizată în conformitate cu diferite scenarii: absorbția civilizațiilor orientale de către civilizația occidentală, pătrunderea civilizației occidentale în cele orientale, coexistența civilizaţii individuale (Japonia). Dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei în țările europene și nevoia de a asigura condiții normale de viață pentru populația lumii au ridicat problema modernizării civilizațiilor tradiționale cu toată severitatea.

Cu toate acestea, încercările de modernizare pentru multe țări s-au încheiat cu eșec. Consecințele modernizării culturilor tradiționale islamice au fost deosebit de catastrofale. Impunerea principiilor străine, distrugerea modului tradițional de viață, urbanizarea și incompatibilitatea orientărilor culturale cu economia „mercantilă” a Occidentului au provocat tensiuni psihologice în rândul populației.

Aceasta nu înseamnă că un dialog al culturilor este imposibil în principiu sau că modernizarea civilizațiilor tradiționale aduce populației doar dezorientare valorică și o criză totală a viziunii asupra lumii. Este necesar să renunțăm la ideea că civilizația europeană se dorește a fi standardul procesului cultural mondial și că trăsăturile altor culturi care nu se încadrează în modelul european sunt false sau întâmplătoare. Dar specificul culturilor individuale nu trebuie absolutizat.

În timp ce își păstrează nucleul cultural, fiecare cultură este supusă în mod constant influente externe, adaptându-le diferit. Protecția drepturilor omului, diseminarea tehnologiilor avansate care oferă oamenilor ceea ce este necesar beneficii materiale, răspândirea asistenței medicale, dezvoltarea instituțiilor educaționale și culturale, schimbul cultural intensiv - toate acestea sunt dovezi ale apropierii diferitelor culturi. Orice fenomen cultural este interpretat de oameni în context starea curenta societate, care își poate schimba foarte mult sensul.

Cultura își păstrează doar latura exterioară relativ neschimbată, în timp ce bogăția ei spirituală conține posibilitatea dezvoltării fără sfârșit. Această posibilitate se realizează prin activitatea unei persoane care este capabilă să îmbogăţească şi să actualizeze acele semnificaţii unice pe care le descoperă în fenomenele culturale. Cultura se distinge prin integritatea tuturor elemente structurale, care este asigurată de natura sa sistematică, prezența ierarhiei, ierarhizarea și subordonarea valorilor.

Cel mai important mecanism de integrare al culturii este tradiția. Însuși conceptul de cultură presupune prezența tradiției ca „memorie”, a cărei pierdere echivalează cu moartea societății. Conceptul de tradiţie include următoarele manifestări ale culturii: 1. nucleul culturii este un sistem de principii care îi garantează stabilitatea şi reproductibilitatea relativă. S-a format de-a lungul secolelor și oferă mecanisme de adaptare la condițiile în schimbare ale societății; 2. endogeneitatea înseamnă că esența culturii, unitățile ei sistemice sunt determinate de combinarea principiilor interne; 3. originalitate - originalitate, unicitate, datorită relativei independențe și izolării dezvoltării culturale; 4. specificitate - prezența proprietăților inerente culturii ca fenomen aparte al vieții sociale; 5. patrimoniu cultural - un set de valori create de generațiile anterioare și incluse în procesul sociocultural al fiecărei societăți.

La Conferința Mondială a Culturii din Mexico City în 1983, tradiția a fost recunoscută ca unul dintre principiile motrice ale istoriei; 6. dinamică culturală - variabilitate culturală care este realizată de un individ sau un grup de oameni.

În procesul schimbărilor dinamicii culturale creat de oameni obiecte culturale - materiale (obiecte), ideatice (idei, concepte, reprezentări, imagini, norme, valori), modele și tehnologii de comportament în diverse situații sociale, limbaje culturale.

Ca fenomen social, cultura îndeplinește numeroase funcții. Include activitatea cognitivă umană, îndeplinește o funcție informativă, fiind un mijloc de transmitere a experienței sociale și de stăpânire a culturii altor popoare. Dezvoltarea culturii este în mod necesar condiționată de comunicarea acesteia cu alte culturi. Cultura îndeplinește și o funcție normativă: implementează norme care determină ceea ce există sau ar trebui să existe în toate cazurile fără excepție (spre deosebire de lege, care vorbește doar despre ceea ce există și ce se întâmplă, și regula care poate sau nu poate fi îndeplinită) , format într-o anumită civilizație, și, de asemenea, își creează propriile norme și valori, răspândindu-și influența în toate sferele vieții și activității umane.

În procesul sociocultural, valorile vieții de stat sunt esențiale: statele ideocratice, teocratice sau politice se bazează pe orientări culturale semnificativ diferite.

Statul asigură dominația acelor norme care îi întăresc fundația și îndepărtează tot ceea ce reprezintă o potențială amenințare pentru el. La rândul său, cultura realizează selecția, selecția experienței sociale, consolidând-o în diverse sisteme de semne. Funcția cea mai importantă a culturii este uman-creativă: individul devine personalitate în procesul de stăpânire a culturii. Întrucât cultura este o activitate reglementată normativ, ea apare ca o zonă de producție de valoare.

Cele mai importante funcții ale culturii includ și adaptarea și negentropia. Ca zonă de cercetare creativă, găsește noi oportunități de a răspunde „provocărilor” istoriei și naturii pentru a rezolva probleme stringente din societate. Cultura asigură adaptarea societății la schimbare și interacțiunea cu alte civilizații. Funcția negentropică este păstrarea societății ca fenomen unic calitativ. Cultura rezistă tendințelor distructive din partea societății, deoarece conține mecanisme de selecție a valorilor, în urma cărora unele fenomene ale civilizației care au o semnificație istorică limitată trec în uitare, în timp ce altele sunt incluse în tezaurul moștenirii universale a omului. Spre deosebire de civilizație, care conține atât fenomene creative, cât și distructive, cultura este umanistă, pozitivă, este purtătoarea principiului creator al activității umane.

Cultura este ferm înrădăcinată în civilizație și face parte din aceasta. Interdependența culturii și civilizației este atât de mare încât mulți filozofi și oameni de știință identifică aceste concepte.

Și aceasta nu este o coincidență: nu există civilizație fără propria ei cultură. Atât culturile, cât și civilizațiile au un caracter normativ. Potrivit lui O. Spengler, diferența dintre ele este că civilizația apare mai târziu decât cultura și reglează procesul cultural. La rândul ei, cultura creează dezvoltarea civilizației, fiind creativitatea noului. Dar cultura nu este identică cu civilizația, așa cum civilizația nu este identică cu cultura.

Cultura este o activitate liberă care presupune întruchipare, realizare normele sociale prescris de civilizaţie. Ea constituie starea valorică a societății, totalitatea beneficiilor materiale și spirituale. Ca unul dintre elementele civilizației, cultura îi corespunde, dar ca element capabil de dezvoltare independentă, poate intra în conflict cu civilizația. Prezența acestei contradicții este sursa dezvoltării atât a culturii, cât și a civilizației. Identitatea dintre ele este posibilă teoretic doar ca urmare a suprimării complete a culturii de către civilizație. Aceasta ar însemna stabilirea dominației formelor tehnico-mecanice, non-spirituale ale activității vieții, suprimarea inițiativei creatoare a individului.

Reglementarea strictă a comportamentului uman în toate sferele vieții sale transformă societatea într-un regat al stagnării. Își pierde capacitatea de adaptare la condițiile în schimbare. Prin urmare, moartea culturii duce inevitabil la moartea întregii societăți. Acest lucru s-a întâmplat de multe ori în istoria civilizației, care după moartea ei a lăsat în urmă ruinele unei culturi cândva înfloritoare, ca, de exemplu, după primul război mondial.

Dar divergențele radicale dintre cultură și civilizație duc și la moartea acesteia din urmă. Prin urmare, civilizația are propriile mecanisme de control social asupra culturii. Prin definirea și stimularea dezvoltării culturii, civilizația o limitează și o subordonează intereselor întregului. Vitalitatea și dinamismul civilizației depind de capacitatea mecanismelor sale de a subordona diversitatea formelor culturale idealurilor și tiparelor lor.

La urma urmei, problemele dezvoltării civilizației și adaptării ei la nou sunt rezolvate prin intermediul culturii. În același timp, existența civilizației depinde în mare măsură de faptul dacă o cultură este capabilă să depășească conservatorismul restricțiilor care o obligă să adere la standardele, normele și regulile stabilite. „Dacă cultura trăiește din roadele creativității, atunci civilizația este sterilă și există prin replicarea valorilor culturale” (O. Spengler). Adică, cultura prin natura sa este o zonă de creativitate care nu tolerează rutina și tiparele.

Și dacă nu poate depăși restricțiile stricte de reglementare, atunci civilizația poate pieri, de exemplu, din cauza unui dezastru ecologic sau sub presiunea contradicțiilor tot mai mari dintre creșterea populației și capacitatea de a o proteja de moartea în masă, de foame și boli. Așadar, contradicțiile dintre cultură și civilizație sunt sursa dezvoltării lor, iar identitatea lor înseamnă stagnare și moarte. Civilizația creează premisele generale ale procesului cultural; este un fenomen la scară globală, care acoperă regiuni și continente vaste.

Cultura este întruchiparea concretă a acestor premise; este individualizată, unică și are un caracter etnic pronunțat. Ca expresie a principiului individual al fiecărei societăți, cultura determină diferența dintre popoarele aparținând aceleiași civilizații. Ea reflectă în norme de comportament, obiceiuri și viață spirituală ceea ce este specific unui popor dat, ceea ce constituie individualitatea sa etnosocială: limba, destinul istoric, religia, contactele cu alte popoare.

Aceeași civilizație creează multe culturi. Astfel, civilizația europeană include franceză, germană, engleză și alte culturi. Civilizația conține atât condiții pozitive, afirmative ale existenței umane, cât și condiții negative. Spre deosebire de civilizație, cultura reprezintă sfera valorilor. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să numim tot ceea ce a creat umanitate în sfera producției sociale cultură.

Nu tot ceea ce este creat de civilizație este cultural. Astfel, mijloacele de distrugere în masă a oamenilor sunt un produs indubitabil al civilizației europene a secolului XX. Dar nu sunt o cultură, deoarece reprezintă o amenințare reală la adresa existenței acesteia. Ca un set de norme, reguli, interdicții și reglementări, civilizația subordonează și reglementează activitățile oamenilor. Cultura este activitate spirituală și materială liberă în conformitate cu aceste norme. Dar nu orice acțiune aprobată normativ este culturală. Astfel, o unealtă de piatră poate fi numită în egală măsură obiect de cultură și poate fi și un mijloc de a ataca o altă persoană.

Cultivarea solului de către un țăran liber poate fi o activitate culturală, dar cultivarea lui de către un sclav, mânat de flagelul unui supraveghetor, nu poate fi numită culturală, deși un sclav urmează aceleași reguli ale agriculturii ca și o persoană liberă. Cultura este inseparabilă de activitatea umană; procesul ei este determinat de participarea indivizilor și a grupurilor sociale în societatea culturală și istorică.

A. Toynbee subliniază: „Elementul cultural reprezintă sufletul, sângele, limfa, esența civilizației. În comparație, planurile economice și mai ales politice par artificiale, nesemnificative, obișnuite, create de natură și de forțele motrice ale civilizației.” Civilizația este imuabilitatea auto-susținută a societății, purtătoarea staticii sociale. Cultura este purtătoarea dinamicii sociale; ea modelează și este în același timp modelată de o minoritate creativă de indivizi capabili să dea un „răspuns” „provocarea” istoriei și dând un impuls schimbării sociale.

Există culturi spirituale și materiale, interne și externe, precum și cultura unui individ și a unei anumite comunități. Există, de asemenea, culturi științifice, artistice, politice, morale, tehnice, pedagogice, lingvistice și alte culturi. Dar în ultimii 80 - 100 de ani, studiile culturale au discutat despre conceptul de „anticultură”, care nu trebuie confundat cu termenul de „contracultură” - cultură de protest.

Contracultura poate avea atât aspecte pozitive, cât și negative pentru cultură. Apariția fenomenului de anticultură este asociată cu influența civilizația vestică; în 1991, „Cortina de fier” s-a prăbușit și a început să prindă rădăcini activ în realitatea rusă. Filosofii și oamenii de știință culturali identifică următoarele trăsături ale anticulturii: 1. concentrare constantă pe tema morții, necrofilia, care se exprimă în un număr imens romane și filme de groază, dezastru, thrillere, filme de acțiune etc.; 2. propovăduirea-propaganda anormalului în diversele sale forme (teatru al absurdului, filosofia absurdului, anticultura drogurilor, romantizarea criminalului, atenția excesivă la abaterile comportamentului sexual (sadism, masochism, homosexualitate); 3. nihilism; în raport cu cultura „veche”, rupe de ea sau încercări de a o schimba dincolo de recunoaștere, adică există un dezechilibru între tradiții și inovație în favoarea acesteia din urmă etc. Anticultura este dezvoltarea excesivă a anumitor laturi umbre ale culturii.

Pericolul anticulturii nu este doar în efectul său direct asupra conștiinței și comportamentului oamenilor.

Se preface ca cultură. Oamenii sunt adesea înșelați de anticultură, confundând-o cu realizări culturale. Anticultura este o boală a societății moderne care distruge cultura, umanitatea din om și omul însuși ca atare. Este mai teribil decât orice bombă atomică, pentru că afectează o persoană din interior, spiritul, conștiința, corpul său. Astfel, în societatea modernă există un dezechilibru de cultură și anticultură cu predominanța acesteia din urmă, ceea ce duce la formarea unei viziuni asupra lumii a permisivității și impunității.

Și pentru că Această situație este susținută de mass-media, apoi se pune problema degenerării culturale atât a indivizilor, cât și a societății în ansamblu. Rezultatele predominanței anticulturii se manifestă în creșterea criminalității și degradarea morală a tineretului modern. Dar totuși, cultura există, fiind un regulator al vieții societății și, mai devreme sau mai târziu, va putea atenua influența masivă a anticulturii asupra vieții societății. nr 2. Relația dintre cultură și om Dar totuși, principiul principal, de bază al unei persoane cultivate este moralitatea.

Scriitorul german G. Hesse a caracterizat locul moralității în cultură printr-o formulă laconică: „Fiecare autoexprimare clasică a culturii este dovada unei anumite etici, este un prototip adus la expresivitate plastică. comportament uman". Întrucât subiectul culturii este un individ sau un grup social, există diferite forme de cultură de grup și individuală.

Cultura de grup este înțeleasă ca fiind națională, de așezare (cultura de mici, oraș mare sau metropolă, sat, sat, oraș); cultura unei clase, grup profesional etc. Sub influența unor condiții specifice, cultura de grup se schimbă și apar noi forme. De exemplu, în societatea modernă, cultura de masă și de elită ocupă un loc special. Cultura de elită acționează ca o căutare și afirmare a principiului personal.

Este complex, serios, sofisticat și inovator. Produsele sale sunt concepute pentru elita intelectuală sofisticată a societății, capabilă să înțeleagă și să aprecieze priceperea și virtuozitatea căutării inovatoare a creatorilor săi. Apariția culturii de masă a fost facilitată de dezvoltarea comunicării de masă - ziare, reviste populare, radio, cinema, televiziune, înregistrare video. Datorită acestor fonduri, numeroase filme de acțiune, povești polițiste, telenovele și bestseller-uri au revărsat pe piață.

Dar aceste procese sunt evaluate ambiguu. Pe de o parte, au condus la democratizarea culturii, deschizând accesul la ea unui public larg. Pe de altă parte, comercializarea mass-media a condus la utilizarea unui număr de tehnici care îi reduc potențialul creativ și vulgarizează cultura înaltă. Cultura individuală este o măsură a socialității unei persoane. Așa cum este persoana, așa este și cultura. Se caracterizează prin nivelul de cultură, prezența sau absența acesteia. O cultură individuală poate avea un caracter mai mult sau mai puțin sistemic, dar nu poate fi „mozaic, format sub influența multor fapte întâmplătoare și izolate.

Omul nu este doar o creație, ci și un creator de cultură. El este cultural în măsura în care stăpânește și realizează cele mai înalte valori ale societății, le transformă în moștenirea sa spirituală interioară. O persoană poate fi judecată nu după ce judecăți are despre cultură, ci după modul în care pune în aplicare aceste idei. Prin urmare, cultura este un individ realizat, întruchipat de activitatea umană și constiinta publica, idealuri și gusturi, atitudini morale și aspirații politice.

Cultura este lumea omului, un mod de activitate propriu numai lui, în procesul căruia el spiritualizează obiectele pe care le creează, umanizează natura, mediul său. Activitatea culturală este conștientă și orientată spre valori. Combină armonios oportunitatea, respectarea normelor și independența relativă față de acestea. În formă etnică sau religioasă, exprimă idealuri și valori umane universale.

Activitatea umană în sfera culturală este determinată de nevoile sale, dar nu este reductibilă la acestea. Conține elemente care sunt necesare pentru atingerea scopului și cele care sunt redundante. Conceptul de redundanță înseamnă prezența în fenomenele culturale a unor elemente care depășesc un anumit minim necesar. Deși cultura este supusă influenței unor factori biologici, fizici, sociali, tehnico-economici și similari, aceștia primesc în ea o întruchipare variabilă, polisemantică.

Aceasta mărturisește libertatea și posibilitățile de a genera o obiectivitate fundamental nouă. Redundanța culturii se explică prin faptul că generează experiențe valorice subiective care au un sens profund personal. Se manifestă chiar și la nivelul nevoilor naturale ale omului, care sunt satisfăcute în conformitate cu cele mai simple universale culturale. Cultura spiritualizează nevoile umane, le oferă o formă estetică și le înconjoară cu simbolism.

Cultura într-un anumit sens este opusul naturii, marcând separarea omului de lumea naturală. Chiar și cele mai simple nevoi vitale, vitale ale unei persoane ca ființă vie (nevoia de hrană, procreare, protecție împotriva pericolelor etc.) sunt mediate de forme de etichetă de comportament. Cultura este un mod specific uman de satisfacere a nevoilor; abaterea de la normele sale este o manifestare a lipsei de cultură, a sălbăticiei omului. Dar cultura nu contrazice natura, așa cum au susținut Jean-Jacques Rousseau, Sigmund Freud și alți gânditori, ci este continuarea ei. Activitățile culturale nu se limitează la nevoi, deoarece regulatorii săi sunt motivele, idealurile, valorile, i.e. ghiduri spirituale.

Ele încurajează o persoană să fie ghidată în acțiunile sale nu numai de propriile nevoi, ci și să țină cont de caracteristicile obiectului transformat de om (fie că vorbim despre natură sau despre altă persoană). Un animal consumă doar natura; o persoană vede în orice obiect nu numai propriul său scop, ci și al său proprietăți speciale. Atitudinea consumatorului față de natură este un simptom al sălbăticiei, al barbarizării omului.

Formarea culturii este asociată inițial cu conștientizarea și luarea în considerare a ritmurilor naturii, păstrând posibilitățile de reproducere a acesteia. Definind cultura ca metoda, tehnologie a activitatii, putem evidentia latura culturala a diverselor fenomene ale vietii sociale: cultura muncii, viata, gandirea, productia, politica, juridica, cultura relatiilor sociale etc. Este un mod de existență umană și fiecare manifestare a socialității.

Fenomenele culturale ghidează schimbările sociale, îndreptându-le spre realizarea unor obiective semnificative din punct de vedere social. Valorile culturale îndeplinesc funcția de orientare și reglare socială într-o societate dată. Cultura servește sistemul de relații sociale, mediază și pregătește schimbările și schimbările care au loc aici, creând mecanisme specifice care asigură reglarea comportamentului uman.

Aceasta poate fi o reglementare directă, indirectă (lege, moralitate, tabu). Aceasta poate fi și o reglementare indirectă, realizată prin instrucțiuni pentru a efectua anumite acțiuni care simbolizează anumite valori și cerințe ale societății. Astfel, eticheta înlocuiește informațiile directe despre atitudinea unei persoane față de o altă persoană cu forme neutre de politețe care ascund adevăratul lor conținut. Cultura creează un sistem extins de simboluri care indică locul unei persoane în societate (îmbrăcăminte, viața de zi cu zi, bijuterii), apartenența sa religioasă sau angajamentul față de Opinii Politice si organizatii.

Adesea, apartenența directă la grupurile sau valorile numite este înlocuită de simbolism: individul nu caută consolare spirituală într-un ritual religios, ci își demonstrează religiozitatea; nu se străduiește să atingă scopuri politice specifice, ci își declară intențiile etc. Totuși, atât practica rituală, cât și îndeplinirea directă a cerințelor sociale asigură integritatea grupului etnic, viața socială, economică, politică și culturală a acestuia. Dar nu orice obiect creat de om este un fenomen cultural și nu orice persoană este culturală.

Lipsa de cultură, sau un nivel scăzut de cultură, înseamnă separarea unei părți a populației de cultura lor. Analfabetismul, imoralitatea, lipsa abilităților comportamentale, comunicarea, munca, abilitățile de bază de igienă care îndeplinesc normele culturale, atitudinea necugetă față de natură și manifestări similare ale culturii scăzute sunt rezultatul politicii culturale scăzute sau a acesteia. absență completă. Lipsa de cultură poate fi și rezultatul unei politici conștiente, care poate fi numită anticultură.

O idee simplificată nihilist a procesului cultural a fost reflectată perfect de I. S. Turgheniev în romanul său „Părinți și fii”. Nihilismul vede condiția progresului în răsturnarea valorilor culturale create de oameni de-a lungul secolelor. Atitudinea nihilistă față de cultură în Rusia în perioada post-revoluționară a fost exprimată prin distrugerea bisericilor, icoanelor, picturilor, uitarii și condamnarea lucrărilor unor personalități culturale remarcabile.

Daunele ireversibile aduse culturii au fost cauzate de exterminarea fizică a unor oameni de știință, filozofi, artiști și slujitori ai bisericii remarcabili. Dar indiferent de condițiile în care există cultura, ea rezistă haosului și dezorganizării societății. „Cultura este începutul eternității”, a scris Berdyaev. În opere de artă, obiecte de uz casnic, lucrări științifice și monumente de arhitectură, în toată diversitatea culturii spirit uman continuă viața, asigurând nemurirea rasei umane. Cultura acoperă toate sferele activității umane, conectând între ele subsistemele economice, sociale, politice și spirituale ale societății.

Coordonatele procesului cultural sunt determinate de civilizație și de normele acesteia. Pentru a înțelege ce loc ocupă cultura în procesul de realizare a sinelui uman, trebuie să se distingă din numeroasele aspecte ale culturii: valoarea (axiologică); iconic-simbolic; activ.

Valoarea nu înseamnă orice lucru, obiect, fenomen care are o anumită semnificație pentru o persoană, ci un anumit „lucru” care are un sens absolut în viață pentru o persoană (de exemplu, fericire, bunătate, libertate, nemurire), care este nu este pe deplin realizabil în viața reală și, prin urmare, prezentat în lumea culturii sub formă simbolică. Aspectul semn-simbolic al culturii ne ajută să o înțelegem ca sistem comunicativ, ne permite să conectăm etapele istoriei umane, să găsim forma de contact între o persoană și societate, o persoană cu o persoană, o persoană cu sine însuși.

Abordarea activității presupune funcționarea tiparelor culturale ca aspecte și forme ale activității umane. Astfel, ceea ce tinde o persoană, ceea ce vrea să fie, există deja în cultură, prezentat sub formă de forme simbolice, în asemănări și simboluri. Cultura este lumea propriilor capacități umane, dar obiectivată, prezentată printr-un sistem de artefacte.

Cu ajutorul culturii, viața de zi cu zi haotică devine ceva armonios și holistic; Cultura este, într-un anumit sens, organul „producției” vieții umane. Cultura ca activitate umană include un moment de reflexivitate, conștientizare într-o formă sau alta a tiparelor culturale. Este „dată” împreună cu conștientizarea sa. Reflecția culturii se realizează în forme contradictorii: cultura se opune vieții, normativitatea culturii se opune unei atitudini nihiliste față de aceasta, cuvintele se opune faptelor. Inconsecvența reflecției culturale reflectă inconsecvența reală a culturii.

Cultura presupune acțiuni stereotipe, care asigură stabilitatea societății și socializarea individului. Posibilitatea previziunii și previziunii sociale se bazează, de asemenea, pe standardul culturii. Aspectul stabilizator al culturii iese în prim-plan în perioadele calme, „normale” ale istoriei. Mijloacele de comunicare în cadrul acestui aspect al culturii sunt tradițiile, obiceiurile, normele, limbajul natural etc. În perioadele revoluționare ale istoriei, cele „extraordinare”, iese în prim-plan un alt aspect al culturii - cel creator, distrugerea modelelor vechi și crearea altora noi.

Este extrem de greu de conectat „legătura timpurilor” dezintegrată: trebuie să realizezi o ispravă, să ajungi pe rug, să mori, să trăiești într-un butoi pentru a introduce viața într-o nouă normă, noi stereotipuri lingvistice. În cadrul aspectului creator de sens al culturii, mecanismul ei comunicativ este întruchipat de un erou cultural - un sfânt, un nebun sfânt, care, cu comportamentul său extraordinar, distruge vechiul stereotip și introduce o nouă formă; un filozof care, ca și Diogene, învață prin excesul acțiunilor sale să respecte moderația; sudoarea care creează o nouă limbă literară; regele „tăind o fereastră către Europa”. Aceasta este așa-numita prima opoziție culturală - dialectica normativ-stabilizatoare și creativă.A doua opoziție culturală vizează diverse modalități de transmitere a culturii, comunicare culturală.

Transferul anumitor informații în cultură se poate realiza direct, prin instrucțiuni directe, formule, rețete (acesta este aspectul „instrumental” al culturii), și indirect, prin instrucțiuni pentru anumite acțiuni care înseamnă direct altceva (acesta este -aspect simbolic al culturii). De exemplu, distanțele sociale dintre diferite grupuri sociale pot fi stabilite direct („tabu”) și prin atribuirea unui anumit „stil” de viață, menit să interpreteze și să descifreze sensul secundar, ascuns al acestuia.

Mecanismul modei este, de asemenea, un exemplu caracteristic de simbolism social.

Hipertrofia aspectului simbolic al culturii duce la pierderea impulsurilor creative în societate, în timp ce aceasta amenință individul cu pierderea individualismului. Exagerarea aspectului instrumental, „seriozitatea” duce la o pierdere a simțului realității, o lipsă de înțelegere a semnificației activităților proprii. În cele din urmă, a treia opoziție conturează ciocniri în sfera reflecției culturale.

Adesea semnificația culturală a aceluiași eveniment din punctul de vedere al individului și din punctul de vedere al statului este apreciată diferit. Figurile ideologului, ale profanului și ale intelectualului personifică diverse modalități de rezolvare a acestei opoziții. „Omul din cultură” este fie un impostor, fie un apostat. Nici el nu vrea să răspundă pentru ceea ce a făcut, invocând presiunea legii, standarde morale, opinie publica, caută un „alibi” în cultură; sau își aroga dreptul de a vorbi în numele altcuiva, începe să se simtă participant la o vacanță care nu este a lui, autorul unui act care nu este al său, „atribuindu-și” (cu ajutorul unor simboluri forme, prin punerea în scenă culturală) meritele creării formelor culturale. Astfel, însuşirea manierelor maiestuoase şi a înfăţişării exterioare a membrilor Academiei lui Platon fără a stăpâni profunzimea gândirii lui Platon face o persoană un impostor. „Omul de cultură” intră altfel în lumea culturii.

Nu se adaptează la ea, nu face din el un mijloc de a-și îndeplini nevoile „vitale” de viață.

Cultura pentru el nu este cadrul vieții sale, ci viața însăși. În cultură își realizează nevoia ontologică. Dar cultura este vie și datorită oamenilor de cultură. Nu poate exista singur, în afară de o persoană. Nevoile vitale, existențiale umane sunt cele care duc la căutarea unei noi „imagine a eternității” în cultură. Cultura, potrivit lui N. Berdyaev, este întotdeauna un eșec, deoarece nu poate răspunde „provocarii” ontologice a omului, nu îl poate introduce în lumea existenței absolute.

Fără conștientizarea inevitabilității eșecului său, cultura se transformă într-un joc gol de semnificații. Într-un filozof ca om de cultură, scria F. Nietzsche, nu există nimic impersonal. Dimpotrivă, conceptul său, în primul rând moral, mărturisește cine este, în ce relație se află cele mai profunde instincte ale naturii sale. Un om de cultură este antiteza întunericului, confuziei, haosului vieții mentale individuale. Toate mișcările cele mai interioare ale sufletului său, contradicțiile viziunii sale asupra lumii au forma unei manifestări semantice către lume. Dar cum este posibilă o astfel de existență în cultură, înțeleasă ca generare de sens? Faptul este că cultura nu este o ierarhie înghețată a valorilor umane care au o natură normativă, al cărei sens este fixat pentru totdeauna în unele „tablete culturale”. Cultura este și activitate umană de a întruchipa și de a realiza aceste valori.

Această activitate în sine este stimulată de nevoia umană de existență, nevoia de a se asigura în eternitate ca ființă „autolegitimă” individuală, liberă.

Valorile culturale nu sunt lumea existenței absolute în sine, prin alăturarea căreia o persoană își rezolvă scopul final în viață. Acestea sunt doar semne, simboluri, „asemănări” ale Absolutului, forme de mișcare către el. Filosofia modernă cultură, vorbind despre cultură ca un set de „forme simbolice” (E. Cassirer), sau ca structură universală constiinta umana(E. Husserl), sau despre „primordialitatea axială” a culturii (K. Jaspers), înseamnă tocmai prezența în cultură a unor structuri universale, „forme” pe care fiecare persoană le umple cu propriul conținut și le interpretează în felul său. Deci, pentru fiecare persoană, frumusețea, bunătatea, adevărul, viața veșnică sunt valori necondiționate.

Dar ce este bine și rău, de exemplu, o persoană este forțată să decidă pentru sine, în fiecare situație specifică, acționând astfel ca un interpret al culturii. În funcția sa interpretativă, autoreflecția culturii acționează ca o unitate contradictorie a individului și a universalului. Reflecția culturală se realizează cu ajutorul filozofiei - organul autocunoașterii culturii.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Fenomenul culturii în filosofie

Toată activitatea umană, indiferent de tipurile în care este împărțită, se rezumă în cele din urmă la producerea fie de materiale, fie spirituale... De aici rezultă că fenomenul culturii este cel mai important obiect de studiu. În afara culturii, un persoana este fie un haos neclar de sentimente, nevoi vitale neformate, fie pasiv..

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material ți-a fost util, îl poți salva pe pagina ta de pe rețelele sociale:

Termenul „cultură” (din latinescul cultura - cultivare, educație, dezvoltare, venerare) a însemnat inițial un impact intenționat asupra naturii: cultivarea (cultivarea) solului, precum și educația oamenilor. Chiar și Cicero în secolul I. î.Hr e. a vorbit despre „cultivarea” sufletului, adică despre cultura sufletului (cultura animi). Conform acestui principiu, s-au format conceptele de „cultura minții”, „cultura corpului”, adică „cultură fizică”, „cultura sentimentelor”, etc. În Imperiul Roman târziu și apoi în Evul Mediu. , conceptul de cultură a fost asociat cu modul de viață urban și cu beneficiile asociate ale civilizației. În timpul Renașterii, cultura a fost definită ca un semn al excelenței personale. În această perioadă, a existat tendința de a identifica cultura cu diverse domenii de activitate spirituală: știință emergentă, morală, artă, filozofie, religie. Cultura era privită ca un set de modele de comportament, ca o continuare a tradiției străvechi a activității spirituale. În acest sens, conceptul de cultură a existat până în secolul al XVIII-lea, când a intrat în uz în gândirea socială. Acest lucru s-a întâmplat datorită lui D. Vico în Italia, J. J. Rousseau și Voltaire în Franța, și mai ales Herder în Germania.

Filosofii iluminismului din secolele XVI-XVIII. (Francis Bacon, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Voltaire și alții) au privit cultura ca pe o sferă specifică, autonomă și valoroasă a activității umane. Cel mai important aspect al culturii în înțelegerea lor este dorința de a ridica edificiul Rațiunii. Rațiunea este chemată să distrugă dominația opiniilor arbitrare, să stabilească obiective universale semnificative pentru umanitate și să subjugă schimbarea socială. De exemplu, Giambattista Vico (1668-1774) credea că cultura este ceea ce este realizat de om, spre deosebire de ceea ce este realizat de natură. În general, iluminismul a dezvoltat un sistem de criterii după care a fost selectat ceea ce putea fi considerat cultură. Activitatea culturală trebuie să fie intelectuală, creativă, productivă, inovatoare, adică. nu doar reproduce, ci extinde în mod constant domeniul de aplicare al capabilităților umane.

Immanuel Kant, un filozof german din secolul al XVIII-lea, a făcut distincția între o cultură a priceperii și o cultură a disciplinei. Îndemânarea implică capacitatea de a realiza scopuri, iar disciplina implică capacitatea de a stabili scopuri semnificative și de a elibera voința umană de despotismul dorințelor care ne privează de oportunitatea de a face alegeri inteligente.

I. Kant a limitat conceptul de cultură la granițele științei și artei. Știința concentrează puterea legislativă a rațiunii, iar arta concentrează puterea productivă a imaginației. Ele sunt opuse la fel ca conștiința obiectivă și sentimentul subiectiv. Cu toate acestea, I. Kant a considerat relația dintre știință și artă ca o relație de complementaritate.

În secolul al XVIII-lea s-a subliniat discrepanța dintre naturalist (când originile culturii erau considerate în natura neatinsă a omului) și idealist (când cultura a acționat în realizarea unei stări morale).

De la sfârşitul secolului al XIX-lea. cultura a devenit obiectul atenției sociologilor, antropologilor și etnografilor, ceea ce a dat impuls dezvoltării unor noi probleme culturale (E. Taylor, A. Kroeber, V. Malinovsky, A. Radcliffe-Brown etc.). De la o înțelegere a culturii ca un set de tradiții și obiceiuri ale unui anumit popor, cercetătorii trec la o înțelegere a culturii ca un sistem de tipare și moduri de viață, o realitate deosebită, dimensiunea existențială a existenței unice a indivizilor de diferite. cântare povestiri personale, triburi, comunități, naționalități, națiuni, civilizații, societăți etc., ascunse în viața unui grup etnic. Se pune problema identificării acestor constante ideologice ascunse care structurează întregul social și stau la baza determinării implicării oamenilor într-un anumit tip de cultură. Se mai pune problema înțelegerii acestor constante în cadrul unui tot cultural și problema pătrunderii în spiritul unei anumite culturi cu ajutorul unui instrument științific. O atenție deosebită în antropologia culturală este acordată aspectului comunicativ al culturii, care a fost studiat de E. Sapir, C. Levi-Strauss, metode de transmitere a moștenirii culturale și contacte intra-culturale. În conceptul de natura comunicativă a culturii, subiectul principal de studiu este limbajul.

Sigmund Freud, un filozof occidental al secolului al XX-lea, a pus bazele direcției în studiile culturale, care este asociată cu studiul relației dintre personalitate și cultură, în conceptele de freudianism și neofreudianism (K. Hori, H. . Sullivan, J. Lacan), cultura este considerată ca un produs al sublimării, adică al spiritualizării, iar în psihanaliza lui Freud - transformarea în activitate spirituală a proceselor mentale inconștiente fixate într-o formă simbolică. Natura comunicativă a culturii se manifestă în asimilarea individului prin formațiuni simbolice ale modelelor culturale în general semnificative, care se transformă în abilități comportamentale individuale. filosof de cultură kant zilnic

Ernst Cassirer, un filosof german din secolele XIX-XX, a privit cultura ca un set de forme simbolice reprezentând cele mai înalte valori umane care nu sunt reductibile între ele (mit, limbă, istorie, religie, artă, știință). Căutarea invariantelor culturale, care se bazează pe arhetipuri naționale, adică pe forme primare, inițial lipsite de scheme vizuale, care, cu o anumită legătură, devin accesibile percepției, se întoarce la ideile lui C. Jung, un filozof german al secolele XIX-XX, care a pus bazele psihologiei culturii în predarea sa „Psihologie analitică”, unde s-a îndepărtat de învățăturile lui Freud.

G. W. Hegel, un filosof clasic german al secolului al XIX-lea, a considerat cultura drept veriga inițială și finală în cunoașterea de sine a Ideei Absolute. „Acele momente pe care spiritul aparent le-a lăsat în urmă, le conține în sine și în profunzimea sa reală.” Teoria lui Hegel și, după aceasta, teoria marxistă a unei singure evoluții liniare, prezentată în lucrarea „Fenomenologia spiritului”, au fost criticate într-o serie de concepte culturale din secolele XIX - XX, în special în conceptul de „civilizații locale”. de O. Spengler, un filozof clasic german secolul XX El a văzut culturile popoarelor ca fiind organisme închise, autosuficiente, unice, trecând prin stadiile de apariție, înflorire, defalcare și apoi declin și moarte în dezvoltarea lor. Ideea unei pluralități de culturi este derivată de Spengler din discontinuitatea particulară a procesului istoric.

Conceptul marxist de cultură se bazează pe principiile unei înțelegeri materialiste a istoriei, ale cărei baze cele mai importante sunt determinismul economic și teoria formațiunilor socio-economice. Din acest punct de vedere, fiecare formațiune are propriul tip de cultură, iar contradicțiile de clasă sunt motivul împărțirii unei singure culturi în „două culturi” corespunzătoare celor două clase principale ale formației. Abordarea de clasă pentru explicarea și evaluarea fenomenelor culturale a devenit absolută. Totuși, aceasta nu înseamnă o negare totală a continuității procesului cultural, care este selectiv. El nu neagă marxismul și conținutul universal al culturii, dar crede că aceasta este subordonată principiilor de clasă.

În secolul al XX-lea studiul culturii s-a realizat mai ales în cadrul etnografiei și antropologiei sociale. În a doua jumătate a secolului XX. sunt dezvoltate idei despre proprietățile comunicative ale culturii și un accent pe simboluri. De aici și interesul pentru limbă ca bază pentru studierea structurii și caracteristicilor culturii.

Înțelegerea modernă a culturii încorporează un sistem de valori materiale și spirituale, metode de creare a acestora, formarea unei persoane capabile să stăpânească experiența generațiilor anterioare și a contemporanilor și să o folosească pentru a crea noi valori. Cultura este holistică; are o structură complexă, ale cărei elemente se disting din diferite motive. Fiecare cultură include următoarele elemente:

• 1) stabil, adică universale culturale, care includ toate formele generice, universale de viață socială: producția socială, munca și jocul, timpul liber și comunicarea, ordinea și managementul social, educația și creșterea, viața spirituală (conștiința juridică și morală, arta etc.) . Ele se conturează inițial ca activități de transformare a mediului natural și forme de creare a ceva nou. Există și universale culturale elementare: îngrijirea corpului, creșterea copiilor, gătitul, curățarea locuinței, îngroparea morților etc. Aceste forme de activitate de viață într-o formă specifică sunt inerente modului de viață al tuturor societăților civilizate de-a lungul istoriei lor.
• 2) transferabil istoric, i.e. apărute şi care dispar în condiţii istorice specifice şi inerente unor tipuri specifice de cultură care apar şi dispar în procesul evoluţiei societăţii. Tipul de cultură este inseparabil de solul ei socio-psihologic, de mentalitatea populației care a dat naștere civilizației sale. Modul de viață și orientările valorice inerente unui tip de cultură sunt susținute de continuitatea tradițiilor. Schimbările la care este supusă o cultură sunt cauzate de moștenirea unor noi caracteristici care apar fie în mod necesar, fie accidental. Unitatea internă a celui mai bogat spectru de fenomene diverse ale unui anumit tip de cultură se regăsește în aparatul simbolic, care îl deosebește de alte tipuri de cultură. Cultura antica, medievala, renascentista etc. - tipuri istorice specifice de cultură corespunzătoare diferitelor epoci din istoria societății în general și a popoarelor individuale în special. O cultură anterioară din punct de vedere istoric nu dispare întotdeauna, ci este transferată în epocile ulterioare, astfel încât, alături de diferențe (uneori semnificative), există asemănări, indicând comunitatea culturală a unui popor de-a lungul istoriei sale de secole. La rândul său, tipul istoric specific de cultură include subculturi, i.e. părți datorate specificului etnic, regional sau religios.