4 oameni în lumea modernă. Cum ar trebui să fie o persoană modernă?

Rolul francmasonilor în lumea modernă și criza conceptului biblic După cum am menționat deja, „libertățile” capitaliste în dezvoltarea statelor controlate nu se potrivesc „lumii din culise”. Prăbușirea URSS – în toate motivele sale subiective și obiective – a stimulat

Trăim într-o lume a vânzătorilor. Schema capitalismului clasic a lui Marx, în care cererea determină oferta, nu a funcționat de mult. Oamenii care fac bani s-au săturat să-și lege succesul afacerii de mofturile cumpărătorului, care astăzi nu are nevoie de ceea ce a avut ieri, pentru că are deja ceea ce a avut ieri. În plus, în ultimele două secole, producătorul s-a săturat de crize constante de supraproducție, care apar inevitabil ca urmare a saturației cererii existente în mod obiectiv.

Totuși, brandingul total al tuturor și al tuturor, atunci când nu mai există doar un tricou sau un fier de călcat folosit pentru a călca un tricou, ci există Nike și Bosh, care, evident, nu sunt deloc la fel cu Adidas. și Philips, a devenit doar una dintre etapele procesului evolutiv de dematerializare generală, care a dus la formarea sistemului modern de relații sociale, care încă se numește capitalism doar din obișnuință. În cel mai bun caz, putem vorbi despre post-capitalism, deși acest termen reflectă doar continuitate cronologică, fără a exprima practic esența noului sistem.

Convingerea universală că banii stăpânesc lumea este iremediabil depășită, mai ales într-o societate în care trei sferturi, începând cu cei mai bogați membri, sunt înfundați în datorii.

În timpul nostru, pur și simplu nu există nimic mai intangibil decât banii. Iar ideea nu este doar că majoritatea monedelor moderne nu sunt susținute de nimic, cu excepția rezervelor de aur și de schimb valutar stocate în dolari, care, la rândul lor, nu sunt susținute de nimic. Ideea este că astăzi, prezența unei averi de aproape orice dimensiune într-o persoană nu implică întotdeauna o cotă corespunzătoare a influenței sale asupra a ceea ce se întâmplă.

În societatea capitalismului clasic a existat într-adevăr o prăpastie între muncitorul din fabrică cu un salariu de 2 franci pe săptămână și „respectatul burghez” cu o avere de câteva mii de franci. Aveau un set fundamental diferit de drepturi și oportunități și duceau stiluri de viață radical diferite unul față de celălalt.

Desigur, printre altele, aici a existat o moștenire. societatea traditionala cu granițele sale rigide de clasă, totuși, principalul criteriu era bogăția, iar o persoană care cumva acumulase o anumită bogăție din clasele inferioare s-a alăturat destul de nedureros în societatea de rang superior. O ilustrare clasică a acestei stări de lucruri este romanul „Contele de Monte Cristo”, în care aproape toți reprezentanții „înaltei societăți” sunt oameni bogați din clasele inferioare. Dacă se dorea sau era necesar, banii erau însoțiți de ranguri și titluri achiziționate pentru ei. Partea inversă a acestei stări de lucruri a fost că pierderea averii a dus la o pierdere completă din viața societății. De aici, de exemplu, obsesia multor eroi ai lui Dostoievski din familiile nobile sărace cu dorința în orice fel nu doar de a găsi bani, pentru a nu muri de foame sau a ieși din sărăcie, ci de a dobândi cu siguranță „capital”, pentru o persoană. fără bani în lumea capitalismului clasic este cu adevărat nimeni și nimic, indiferent de originea, abilitățile și talentele tale. Dintre toate abilitățile, doar cele care contribuie la acumularea de capital mai mult sau mai puțin suficient sunt semnificative.

Dar de la acea perioadă „de aur” a capitalismului dezvoltat, o cantitate imensă de apă, timp și bani au zburat sub pod. În timpul nostru, stilul de viață al majorității covârșitoare a oamenilor care trăiesc în țările „miliardului de aur”, unde Rusia, împreună cu restul umanității, se străduiește atât de mult, sacrificându-și resursele naturale și rămășițele originalității sale pentru aceasta, practic nu depinde de averea lor. Toți își petrec în egală măsură serile uitându-se la televizor și își petrec weekendurile în hipermarketuri și, în egală măsură, toată lumea nu are control nu numai asupra destinului său, ci chiar asupra gusturilor și preferințelor lor: fiecare cumpără ceea ce li se vinde, iar industria de creditare omniprezentă face totul pentru să se asigure că capacitatea lor de cumpărare depinde minim de venit. În general, nu contează câți bani are o persoană, contează doar puterea sa de cumpărare. Cât timp o persoană este în viață, indiferent dacă are sau nu bani pentru asta, trebuie să consume fără oprire.

Într-un anumit sens, bogații sunt mult mai puțin interesanți pentru lumea modernă, pentru că par să aibă deja totul și trebuie depuse eforturi suplimentare pentru a le explica că ceea ce au de fapt nu este nimic, toate acestea au fost de mult timp. învechit și necesită o actualizare urgentă. CU oameni normali mult mai simplu, ei nu au încă tot ce au bogații acestei lumi și nu mai rămâne decât să le explic că ei trebuie să aibă cu siguranță toate acestea (sau măcar o aparență). Rolul celor bogați se reduce la a servi drept posturi de ghidare în cursa nesfârșită a consumului.

În același timp, la baza sistemului economic modern, ca în orice moment, stă exploatarea banală, cu singura diferență că în vremea noastră această exploatare nu este atât de clasă ca înainte, ci de natură internațională, când unii țările își asigură resursele și forța de muncă ale populației altor țări. Totuși, diferența fundamentală față de epocile anterioare este că în vremea noastră cei care, conform schemei clasice marxiste, ar trebui considerați exploatatori, sunt ei înșiși supuși în mod constant la cea mai severă exploatare, deoarece consumul a devenit acum o muncă la fel de grea și obligatorie ca și producția. . În același timp, exploatații se confruntă, la rândul lor, cu o dublă povară: ei sunt obligați să producă cât mai mult și să consume atât cât au suficient din fonduri proprii și împrumutate.

Arata cam asa: În China, într-o fabrică care operează cu resurse energetice rusești, de exemplu, sunt asamblate televizoare ale unei corporații transnaționale cu numele de cod „Pony”, iar apoi aceste televizoare sunt vândute rușilor, chinezilor, americanilor și în general din întreaga lume. Într-un fel sau altul, victoria - rezultatele muncii și profitul din implementarea lor - rămâne întotdeauna la vânzător, adică în în acest caz,în spatele companiei Pony. Schema este evidentă, sarcina este doar să vinzi și să nu cumperi nimic și în niciun caz să produci.

În același timp, este important să ne amintim că nu se vinde atât televizorul în sine, ci numele „Pony”, deoarece compania în sine are o conexiune foarte condiționată la dispozitivul pentru recepția unui semnal de televiziune, deoarece este realizat într-o fabrică chineză fără nume, unde imprimantele de la principalii concurenți ai „XZ” sunt asamblate pe o linie de asamblare din apropiere”, iar tehnologiile dezvoltate de firme de externalizare anonime europene, americane sau cel mai probabil asiatice mediocru. În acest caz, Pony Corporation nici măcar nu poate fi numită intermediar, deoarece chiar și vânzarea produselor este efectuată de numeroși distribuitori și retaileri. „Pony” în sine vinde și vinde doar numele său, care unește aproape magic toate aceste companii și oameni disparați din diferite părți ale lumii într-un singur ciclu de producție și consum.

S-a creat un sistem (deși nu este încă adus la deplină perfecțiune) în care cumpărătorul nu poate să nu cumpere; orice companie mai mult sau mai puțin avansată vă va spune că nu există produse proaste, ci doar manageri de vânzări proasți. În consecință, în această stare de lucruri se formează piața politică mondială, regulile de comportament în care sunt dictate de țările vânzătoare. Cu toate acestea, nu orice țară care are de fapt ceva de vândut se poate considera vânzător, așa că dacă cineva decide asta despre care vorbim despre resursele energetice sau despre altceva atât de banal din punct de vedere material, s-a înșelat la fel de crud ca autoritățile ruse.

Principalul instrument al politicii moderne sunt încă aceleași mărci, iar conținutul său principal a devenit lupta pentru dreptul de a deține aceste mărci și de a dispune de ele la discreția cuiva. Idealul, desigur, este o situație în care este posibil să-i forțezi pe alții să plătească pentru utilizarea acelor mărci pentru care proprietatea a fost dovedită. Dar foarte puțini reușesc acest lucru, sau mai bine zis, aproape nimeni, cu excepția Statelor Unite.

Marca cheie a fost conceptul de „democrație”. Este naiv să credem, după Brockhaus și Efron, că acum acest termen, ca acum o sută de ani, înseamnă „o formă de stat în care puterea supremă aparține întregului popor” sau cel puțin un tip de guvernare „în care poporul își încredințează puterea reprezentanților aleși de aceștia care formează parlamente sau alte autorități.” În lumea modernă, acest concept și-a pierdut aproape complet orice semnificație științifică politică specifică și a devenit un brand tipic, denotând tot ceea ce este bun și corect, spre deosebire de ceea ce este „nedemocratic”, adică rău și aproape nenatural.

La rândul său, conceptul de „democrație suverană” dezvoltat de autoritățile ruse este cererea noastră pentru dreptul de a folosi în mod independent marca. Cu toate acestea, trebuie să înțelegeți că nu vom fi niciodată considerați proprietarii săi complet legitimi, vom fi întotdeauna, și nu fără motiv, suspectați de pirați, iar „democrația noastră suverană” va fi considerată un produs contrafăcut, ceva de genul țigărilor Weston sau un Radio parasonic...

Acesta este motivul pentru care avocatul Dmitri Medvedev a fost odată sceptic cu privire la conceptul de „democrație suverană”, spunând că „este mult mai corect să vorbim despre democrație adevărată sau pur și simplu despre democrație în prezența suveranității statale cuprinzătoare”. „Dacă se atașează vreo definiție cuvântului „democrație”, a adăugat pur și simplu primul vicepremier, „creează un gust ciudat”. Pe bună dreptate, cu instinctele sale de avocat civil și specialist în drept civil, viitorul președinte rus a prins rapid mirosul de contrafăcut în această idee, confirmând astfel că marca „democrație” are deja un deținător legal al dreptului de autor și nu are sens pentru Rusia. pentru a revendica orice drept asupra utilizării sale independente.

Dar este, de asemenea, evident că această abordare face ca vorbirea despre suveranitate să fie nepotrivită, deoarece, deși rămâne o „țară democratică”, Rusia folosește ceea ce nu îi aparține, ci este prevăzută doar pentru utilizare temporară în anumite condiții. În limbajul operațiunilor comerciale, care este cel mai adecvat mod de a descrie procesele politice moderne (și nu numai), democrația rusă este cea mai obișnuită franciză, adică dacă respectăm definiția „Dicționarului economic modern” - „a formă mixtă de afaceri mari și mici, în care corporațiile mari, companiile „mamă” (franchizorii) încheie acorduri cu firme mici, companii „filiale”, oameni de afaceri (francizați) pentru dreptul și privilegiul de a acționa în numele francizorului. În același timp, o firmă mică este obligată să își desfășoare activitatea numai în forma prescrisă de societatea „mamă”, pentru un anumit timp și într-un anumit loc. La rândul său, francizorul se angajează să furnizeze francizatului bunuri, tehnologie și să ofere toată asistența posibilă în afaceri.” Probabil că nu poți spune mai precis. Desigur, într-o astfel de situație, Rusia nu are nimic de vândut în afară de resursele sale energetice, pentru care se pot obține doar bani, care nu costă aproape nimic și dă doar posibilitatea de a cumpăra și mai mult.

În timp ce un vânzător adevărat nu vinde resurse, nu ceva tangibil, ci propria sa necesitate. Statele Unite în sine sunt o țară a cărei industrie se află într-o stare de depresie permanentă de câteva decenii, iar absurditatea structurii economiei americane este evidentă chiar și pentru conducerea Sistemului Rezervei Federale. Mai mult decât atât: printre cele mai mari mărci din lume (și, să subliniem încă o dată, doar marca reprezintă vreun atu valoros în lumea modernă), cu greu o zecime va fi americană, cu toate acestea, un vânzător adevărat nu are nevoie de nimic din toate acestea.

Statele Unite au vândut de multă lume întregii lumi nu doar principalul brand al modernității - democrația - și nici măcar notoriul mod de viață american, care a devenit universal, ci condițiile în care doar existența acestui mod de viață este. posibil. Vorbind în limbajul marketingului, Statele Unite nu mai vând mărci pe piața politică globală, ci tendințe, ceea ce înseamnă că acolo determină cum, cu cine și de ce se va obișnui în viitorul apropiat să mănânce, bea, distrează-te, luptă și face comerț. Câștigătorul Premiului Nobel Clive Granger, un clasic al economiei moderne, a scris că „majoritatea seriilor de timp macroeconomice se caracterizează prin faptul că sunt compuse dintr-o tendință (tendința de bază) și volatilitate (fluctuațiile aleatorii în jurul tendinței). Astfel, Statele Unite vinde restului lumii chiar timpul în care trăim, epoca pe care o considerăm a noastră, un eon. Acțiunile tuturor celorlalte state în aceste condiții devin doar volatilitate, fluctuații aleatorii în jurul tendinței. Cuvintele grupului Rammstein „Toți trăim în America” în acest caz se transformă dintr-o metaforă potrivită într-o definiție ontologică clară a timpului nostru.

Sistemul mondial în sine este structurat în așa fel încât cei care nu urmează aceste tendințe să cadă complet din realitatea generală și să devină un paria, cum ar fi, de exemplu, Coreea de Nord, cu toate acestea, au rămas puține țări în lume a căror populație. este atât de lipsit de efectul infectant (s-ar putea spune, dăunător) al tendințelor globale pentru a se împacă cu situația proscrișilor, de dragul unor idealuri superioare sau altele. Aceeași URSS a pierdut Războiul Rece în momentul în care cetățenii săi au vrut Coca-Cola și blugi „de marcă” și au devenit gata să facă cele mai decisive sacrificii pentru asta.

Cu toate acestea, pentru a fi adevăratul stăpân al situației, Statele Unite ar trebui să fie, după cum se spune, deasupra luptei, în timp ce nu este doar inclusă în sistemul global de consum, ci este elementul său cheie. După cum știți, Statele Unite sunt cel mai mare consumator din lume, iar americanii obișnuiți sunt prinși de acul consumului neîncetat și în continuă creștere mult mai mult decât rezidenții altor țări. Dar nici cel mai important cumpărător nu poate domni în lumea vânzătorului; dimpotrivă, poziţia lui este cea mai vulnerabilă, pentru că de îndată ce încetează să mai cumpere la fel de mult ca înainte, nu va mai fi nevoie de el, împrumutul său va fi. va fi închis și va fi privat de oportunitatea de a fi consumator, va deveni un nimeni, iar numele lui va fi „de nici un fel”.

SUA este doar imaginea principalului vânzător pentru cei din afară și, așa cum se întâmplă cu orice imagine, în timp ce o prezintă, o ascund simultan de privirile indiscrete, distragând toată atenția asupra lor. Oricine a fost cel puțin puțin interesat de acest lucru știe bine că puterea reală în Statele Unite a aparținut de mult timp corporațiilor transnaționale, precum aceeași așa-numită companie Pony despre care am vorbit puțin mai sus. Aceste TNC-uri, principalii proprietari de mărci, sunt cele care ocupă în economia modernă locul celor care vând mereu și aproape niciodată nu cumpără. Achiziționarea produselor de la furnizorii lor nu poate fi considerată astfel, deoarece CTN-urile le vindeau anterior dreptul de a fi furnizorii lor, ceea ce este practic egal cu dreptul de a exista deloc.

Paradoxul situației este că CTN-urile nu au nevoie de producători ai produselor lor, deoarece în locul lor poate fi întotdeauna altcineva care vrea să bată la ușile celor mai mari proprietari de mărci în sute în fiecare zi; în plus, guvernele multor țările din întreaga lume se luptă cu disperare pentru a se asigura că anumite bunuri, care, să ne amintim, vor fi apoi cumpărate de la CTN de către rezidenții propriilor țări, au fost produse de acestea și nu în altă parte. Dar, încă o dată, merită să subliniem că, fără o insignă plasată pe aceste produse, simbolizând cutare sau cutare marcă, toate acestea sunt doar produse prelucrate primar - la fel ca lemnul sau uleiul.

Cu toate acestea, apare o întrebare evidentă: dacă aceste TNC-uri sunt atât de puternice, cine le deține de fapt? Răspunsul evident apare imediat la această întrebare: strict vorbind, nimeni. Majoritatea CTN-urilor sunt societăți pe acțiuni deschise, ale căror acțiuni sunt deținute de un număr imens acţionarilor. Acele TNC care nu sunt sau în care cea mai mare parte a proprietății este deținută de un număr mic de persoane, cum ar fi Microsoft, sunt excepții rare, iar în viitor, după moartea actualilor proprietari, vor avea aceeași soartă. ca si restul. Vor deveni și un fel de proprietate publică, adică practic a nimănui. Cu toate acestea, nu ar trebui să se grăbească să tragă concluzii.

Peste tot în lume, majoritatea micilor acţionari, în mare parte cetăţeni obişnuiţi, care participă la speculaţii bursiere pentru a obţine venituri suplimentare, încredinţează administrarea acţiunilor lor structurilor de management specializate. Aceste structuri includ nu numai companiile de investiții în sine, ci și băncile, fondurile de pensii private și publice. Dacă ne uităm la cine deține, la rândul său, toate aceste structuri de conducere, vom vedea că sunt și societăți pe acțiuni, deși acțiunile lor aparțin unui număr mult mai mic de acționari.

Astfel, se construiește un fel de piramidă de acționari și companii de administrare, foarte asemănătoare cu cea înfățișată pe dolari americani, în vârful căreia, după o cercetare destul de lungă, un cercetător iscoditor va descoperi un număr mic de aceleași nume de familie, rădăcinile capitalului și ale puterii ale căror rădăcini sunt cel puțin în adâncul Evului Mediu. Aceștia vor fi urmașii celor care și-au creat (sau poate pur și simplu au dezvăluit treptat lumii) bogăția lor în zorii cămătăriei medievale, cei care au vândut turcilor Bizanțul care slăbise pentru controlul rutelor comerciale mediteraneene și Ordinul Templierilor regele francez Filip cel Frumos și papa Clement al V-lea pentru dreptul de a desfășura activități de cămătărie în Franța. Cei care mai târziu au sprijinit Anglia în lupta împotriva Spaniei, investindu-și banii în noile sindicate comerciale coloniale britanice și așa mai departe și așa mai departe.

Ilya Khaskovici

Omul este cel mai înalt nivel de dezvoltare a organismelor vii de pe Pământ, subiect al muncii, formă socială de viață, comunicare și conștiință, ființă socială corporal-spirituală. În legătură cu o persoană, folosim diverși termeni: „individ”, „individualitate”, „personalitate”. Care este relația lor?

Individ - (din individuum - indivizibil) o ființă vie separată, un individ al speciei umane (homo sapiens), o persoană separată. Se caracterizează prin integritatea organizării morfologice și psihofiziologice, stabilitatea în interacțiunea cu mediul și activitatea.

Individualitatea este înțeleasă ca unicitatea unică a unei persoane, spre deosebire de tipic. Acesta este cel mai stabil invariant al structurii personale a unei persoane, în schimbare și în același timp neschimbat de-a lungul vieții unei persoane. Libertatea personală, diferitele sale manifestări sunt determinate de individualitatea sa, care se exprimă în înclinațiile naturale și proprietățile mentale ale unei persoane - în caracteristicile memoriei, imaginației, temperamentului, caracterului, i.e. în toată diversitatea aspectului uman și a activității sale de viață. Întregul conținut al conștiinței, opiniilor, credințelor, judecăților, opiniilor, care, chiar dacă sunt comune între oameni diferiți, conțin întotdeauna ceva „al lor”, au și o colorare individuală. Nevoile și cererile fiecărei persoane în parte sunt individualizate și pentru tot ce este această persoană face, el își impune propria unicitate, individualitate.

Este necesar să se acorde atenție faptului că individualitatea și personalitatea captează diferite aspecte ale calităților semnificative din punct de vedere social ale unei persoane. În individualitate, originalitatea ei este pusă în valoare, într-o personalitate care arată socialitatea unei persoane - independență, independență, putere. Individualitatea indică unicitatea calităților semnificative din punct de vedere social. Astfel, Leonardo da Vinci nu a fost doar un mare pictor, ci și un mare matematician și inginer. Luther, fondatorul protestantismului, a creat proza ​​germană modernă și a compus textul și melodia coralului, care a devenit „Marseillaise” din secolul al XVI-lea.

Numai în societate se formează și se realizează esența unei persoane, abilitățile sale, conexiunile sociale, nevoile sale materiale și spirituale, precum și conștiința unei persoane, care contribuie la înțelegerea scopurilor vieții și activității. Personalitatea este un fenomen istoric concret. Fiecare epocă dă naștere unui specific tip social personalitate. Era în care o persoană s-a născut, trăiește și se formează, nivelul de cultură al oamenilor îi influențează serios comportamentul, acțiunile și conștiința individuală.

Conceptul de personalitate este folosit în diferite sensuri:

1) ca individ uman, subiect relatii socialeși activitate conștientă;

2) ca un sistem stabil de trăsături semnificative din punct de vedere social care caracterizează un individ ca membru al societății.

Personalitatea este de obicei înțeleasă ca aspect social versatilitatea umană, esența socială a omului. Formarea sa are loc în procesul de socializare, când modelele de comportament și normele culturale sunt stăpânite sub influența condițiilor sociale în care există o persoană, dar, în același timp, ținând cont de caracteristicile sale individuale. Astfel, personalitatea poate fi considerată ca o unitate dialectică a generalului (socio-tipic), a specialului (de clasă, național) și a separatului (individual, unic). Personalitatea acționează ca o măsură a integrității unei persoane.

Personalitatea poate fi caracterizată din cel puțin două poziții: funcțională și esențială. O caracteristică funcţională a unei personalităţi este o caracteristică a unei personalităţi din punct de vedere al statutului social şi roluri sociale pe care o persoană o posedă și o realizează în societate. Caracteristicile esențiale ale personalității includ trăsături precum:

Conștiința de sine este un set de procese mentale prin care un individ
se recunoaşte ca subiect de activitate. Conștiința de sine include stima de sine și
Stimă de sine;

Caracter - combinație individuală de durabil caracteristici psihologice
a unei persoane, care determină modul tipic de comportament pentru un anumit individ
condițiile și circumstanțele de viață;

Voința - capacitatea de a alege acțiuni legate de depășirea externă sau
obstacole interne;

Viziunea asupra lumii ca o condiție pentru o activitate intenționată, conștientă;

Morală.

Trebuie remarcat faptul că procesul de formare a „eu” moral al unei persoane are loc treptat și este determinat nu numai de vârstă și de mediul social, ci în multe feluri de propriile eforturi ale unei persoane. Putem distinge următoarele etape ale formării „Eului” moral al unei persoane și motivele corespunzătoare de comportament:

1) nivel pre-moral, când comportamentul unei persoane este determinat de frica de
pedeapsă și considerente de folos reciproc;

2) nivelul de dezvoltare morală la care o persoană este ghidată de date din exterior
norme și cerințe (dorința de aprobare din partea celorlalți semnificativi și rușine în fața lor
condamnare);

3) nivelul de moralitate autonomă, inclusiv orientarea către interior stabil
un sistem de principii, a căror respectare este asigurată de conștiință.

Morala se referă de obicei la normele și valorile care guvernează comportamentul oamenilor. Într-o înțelegere mai strictă, este un set de norme și valori care orientează oamenii spre idealul spiritual, sublim, al unității umane. Idealul unității se exprimă în solidaritate și iubire frățească (milostivă). Etica este adesea înțeleasă ca fiind aceeași cu morala. Într-un sens special, etica este o disciplină filozofică care studiază moralitatea. În mod tradițional, etica se numește filozofie practică, deoarece scopul ei nu este cunoașterea, ci acțiunile.

Morala acţionează ca o expresie a nevoii individului de a construi relaţii armonioase cu ceilalţi, ca o formă socială a relaţiilor dintre oameni, o măsură a umanităţii lor. Principalele forme de obiectivare a moralității sunt virtuțile (calitățile personale perfecte), de exemplu, adevărul, onestitatea, bunătatea - norme care conțin un criteriu de evaluare a încurajate social (cerințe, porunci, reguli), de exemplu, „nu minți”, „nu fura”, „nu ucide”. În consecință, analiza moralității poate fi realizată în două direcții: dimensiunea morală a individului, dimensiunea morală a societății.

Încă din antichitatea greacă, morala a fost înțeleasă ca o măsură a stăpânirii unei persoane asupra sa, un indicator al cât de responsabilă este o persoană față de sine, pentru ceea ce face, de exemplu. ca dominare a ratiunii asupra afectelor. Comportamentul rezonabil este moral perfect atunci când este îndreptat către un scop perfect - un scop care este considerat necondiționat (absolut) și este recunoscut ca bunul cel mai înalt. Bunul Mare dă sens activitate umanaîn general, își exprimă orientarea generală pozitivă. Oamenii au înțelegeri diferite despre binele suprem. Pentru unii este plăcere, pentru alții - beneficiu, pentru alții – iubirea de Dumnezeu etc. Concentrarea minții asupra binelui cel mai înalt este revelată în bunăvoință. Potrivit lui I. Kant, aceasta este voința, pură din considerente de profit, plăcere și prudență cotidiană. Morala ca atitudine volitivă este sfera acțiunilor, a pozițiilor practice active ale unei persoane. Întrebarea cheie pentru moralitate este aceasta: cum este excelența morală a unei persoane legate de atitudinea sa față de ceilalți oameni? Aici, moralitatea caracterizează o persoană în ceea ce privește capacitatea sa de a trăi în societatea umană. Oferă societății umane un sens inerent valoros. Morala poate fi numită o formă socială (umană) care face posibile relațiile dintre oameni în toată diversitatea lor concretă.

Următorul trăsătură caracteristică moralitatea este unitatea liberului arbitru și universalității (obiectivitatea, valabilitatea universală, necesitatea). Morala este de conceput doar cu asumarea liberului arbitru; ea este autonomia voinței, însăși legislația ei. I. Kant spunea că în morală o persoană este supusă doar legislației sale proprii și, totuși, universale. O persoană este autonomă în sensul că ea însăși alege legea existenței sale; ea alege între necesitatea naturală și legea morală. Morala este o lege universală în sensul că nimic nu o limitează; nu este o universalitate reală, ci una ideală. Voința individuală se dovedește a fi liberă nu atunci când își prezintă propriul ca universal, ci atunci când alege universalul ca al său. Regula de aur a moralității oferă un exemplu de astfel de conexiune. „Nu face altora ceea ce nu ai vrea să-ți facă alții.” Un mod specific de existență a moralității este obligația.

În moralitate, se realizează atitudinea valorică a unei persoane față de lume. Valoarea nu este o proprietate generică a ceva, ci atitudinea unui individ față de un obiect, eveniment sau fenomen la fel de important și semnificativ pentru o persoană. Cele mai importante valori pentru un individ determină pentru el un sistem de coordonate - un sistem de orientări de valori. În vârful piramidei valorii se află cel mai înalt bun sau ideal. În structura conștiinței morale, idealul ocupă un loc cheie, deoarece el este cel care determină conținutul binelui și al răului, cuvenit, corect și rău etc.

ÎN în sens larg binele și răul denotă valori pozitive și negative în general. Conținutul binelui și al răului este determinat de idealul perfecțiunii morale: binele este ceea ce apropie de ideal, răul este ceea ce se îndepărtează de el. În situații de conflict, o persoană își vede sarcina ca a face alegerea corectă și demnă. Valorile morale ghidează o persoană în comportamentul său. Urmarea valorilor morale este percepută ca o datorie, neîndeplinirea unei îndatoriri ca o vină și este trăită în reproșuri și dureri de conștiință. Valorile morale sunt imperative (obligatorii). Imperativele morale și valorile morale pe care le afirmă sunt peste situaționale și impersonale, adică. caracter universal.

Dintre categoriile fundamentale ale existenței umane se disting categoriile de libertate și sensul vieții și relația dintre libertate și necesitate, libertate și responsabilitate.

Problema libertății umane are două aspecte principale - socială și naturală. Libertatea socială a omului depinde de structura socială - politică, economie etc. Progresul istoric este calea spre dezvoltarea libertăţii sociale. Cu cât o societate este mai dezvoltată, cu atât este mai liberă, cu atât mai multă libertate are o anumită persoană. Aspectul natural al libertăţii are drept conţinut liberul arbitru al omului. În ce măsură poate o persoană să facă o alegere în viața sa și să o urmeze? Ce determină această alegere? În filozofie, s-au dezvoltat diverse concepte ale libertății umane:

1. Fatalism. Conform acestui concept, omul este o ființă obiectivă
condiționat și clar determinat de forțele externe (divine sau
natural). Tot ceea ce i se întâmplă omului în lume este rezultatul divinului
predestinare, soartă. Astfel, potrivit fataliştilor, omul nu face un real
alegere și nu are liber arbitru real. Acest punct de vedere a avut multe
adversarii care i-au subliniat absurditatea. Viața istorică a omului este constant
dovedește că în cele mai grele condiții, în pragul vieții și al morții, poate alege adevărul
sau minciuna, libertate sau sclavie, bine sau rău.

2. Voluntarism: Omul este o ființă absolut independentă de circumstanțele externe.
Acțiunile umane sunt complet arbitrare și nu depind de niciun motiv sau factor.
cu excepția dorinței persoanei însuși. Independența completă a voinței umane față de
realități ale lumii. În practică, alegerea sa depinde încă de multe motive, atât interne,
si caracter exterior. O persoană este forțată să ia în considerare aceste motive și să accepte
decizii bazate pe capacitățile disponibile.

3. Filosofia orientată spre oameni de știință (Spinoza, Hegel, Comte, Marx) consideră libertatea ca o necesitate conștientă. În acest caz, liberul arbitru real este recunoscut unei persoane, dar în același timp este indicat că alegerile și acțiunile unei persoane nu sunt efectuate în mod arbitrar, ci sub influența anumitor motive de natură spirituală sau materială. Înțelegerea libertății ca o necesitate conștientă pune necesitatea pe primul plan, exprimând astfel atitudinea lumii față de om, și nu a omului față de lume.

4. Înțelegerea modernă problema libertății include un refuz de a absolutiza zonele de libertate și necesitate (adică de a vorbi de fapt despre libertate relativă); personificarea și individualizarea libertății (subiecții libertății, formă de ființă a libertății); luarea în considerare a structurii necesității și libertății și a interacțiunii lor, iar această interacțiune constituie contradicția esențială a existenței umane; problema criteriului libertăţii (datoria, alegerea morală, sensul vieţii, conştiinţa, responsabilitatea). Astfel, centrul filosofării se îndreaptă spre relația omului cu lumea. Natura acestei relații depinde în mare măsură de proprietățile și eforturile persoanei însuși.

Iată câteva concepte de libertate, care se bazează pe relația unei persoane cu lumea.

Potrivit filozofului rus V.S. Libertatea lui Solovyov necesită întotdeauna o atitudine morală față de alegere și față de punerea în aplicare a deciziilor. Libertatea este un comportament responsabil, conștiincios. După cum a spus V.S Soloviev, - o persoană trăiește simultan în două lumi: lumea trecutului (experiență) - necesitate și lumea viitorului - posibilitate. Lumea viitorului oferă posibilitatea judecății morale, adică. dă libertate, iar legătura dintre necesitate și libertate este scopul.

E. Fromm a subliniat că omul aparține la două lumi: cea umană și cea animală, ceea ce înseamnă că este conștient de măreția și neputința sa. Libertatea este realizată prin însăși viața unei persoane, în timpul căreia își face alegerea. Astfel, libertatea este alegerea conștientă și liberă a unei persoane a liniei sale de comportament. Scopul principal al alegerii este de a depăși limitele necesității existente. Opțiuni de ieșire: a) regresiv - dorința unei persoane de a se întoarce la sursele sale naturale - natura, strămoșii, viața naturală, respingerea individualității (masă, mulțime), auto-reflecție; b) progresivă - dezvoltarea forței și potențialului uman. Formele de manifestare a libertății sunt, în primul rând, jocul, creativitatea, riscul și sensul vieții.

Viktor Frankl, psiholog și psihiatru austriac, credea că libertatea umană ar trebui definită, în primul rând, în raport cu pulsiunile. O persoană fie permite impulsurilor sale să-și determine comportamentul, fie nu o face; în al doilea rând, în raport cu ereditatea. Compensarea înclinațiilor și proprietăților înnăscute poate fi considerată o alegere conștientă. Astfel, cultura și civilizația joacă un rol uriaș în procesul realizării libertății; în al treilea rând, în raport cu mediul: mediul natural, situația psihologică a unei persoane, condițiile socioculturale de viață. Rezultă că libertatea este dezvoltarea conștientă a unei anumite atitudini față de mediu, concentrată pe „depășirea” granițelor acelui Mediu care nu mai satisface o persoană.

O persoană nu poate schimba o singură lege obiectivă a naturii sau a societății, dar poate să nu le accepte. Depinde de persoană dacă să se predea condițiilor, sau să se ridice deasupra lor și să-și descopere astfel dimensiunea cu adevărat umană.

Dacă necesitatea este un sistem de posibilităţi obiectiv reale ale comportamentului uman într-un anumit specific situatie de viata, atunci libertatea este:

1. Alegerea conștientă de către o persoană a comportamentului său într-o situație dată,
în funcție nu numai de conținutul circumstanțelor exterioare, ci și de starea proprie
lumea spirituală.

2. Capacitatea unei persoane de a „depăși” situația reală și de a proiecta una diferită
situație și alte stări interne, precum și să organizeze activități practice
pentru a realiza aceasta alta.

3. O oportunitate pentru o persoană de a-și găsi propriul sens în viață.

O persoană își realizează esența în activitate, în activitate intenționată, în care se manifestă liberul său arbitru. Libertatea este capacitatea de a alege și de a acționa pe baza cunoașterii necesității, ținând cont de această necesitate. Dar libertatea este direct legată de responsabilitatea individului pentru acțiunile, acțiunile sale etc. Responsabilitatea este o atitudine socială față de valorile publice. Conștientizarea responsabilității nu este altceva decât o reflectare de către subiectul existenței, a necesității sociale și a înțelegerii sensului acțiunilor efectuate. Conștientizarea responsabilității este un mijloc necesar de control al comportamentului unui individ din partea societății prin conștientizarea sa de sine.

Formarea personalității este imposibilă fără respectarea legilor morale. Doar morala face posibilă afirmarea independenței personale a individului. își dezvoltă capacitatea de a-și gestiona activitățile, de a-și construi viața în mod semnificativ și responsabil. Iresponsabilitatea și lipsa de principii sunt incompatibile cu independența individuală, ceea ce este posibil doar atunci când acțiunile individului nu contrazic moralitatea acceptată într-o anumită societate. Nu este o coincidență că cel mai mare etician I. Kant a scris: „Acționează în așa fel încât maxima comportamentului tău în orice moment să poată fi norma legislației universale”.

Fiecare epocă istorică își formează propriile valori, care într-o măsură sau alta determină comportamentul uman. În vremea noastră, astfel de valori incontestabile sunt dreptatea socială, pacea, democrația, progresul. În lumea modernă, omul însuși este proclamat ca un tip special de valoare. Și el poate deveni unul în realitate dacă inegalitatea socială colosală poate fi depășită. Cunoașterea acestor valori de către fiecare persoană servește drept bază pentru formarea unei personalități holistice.

Problema sensului vieții în experiența spirituală a umanității Sensul vieții este un concept de integrare care unește o serie de altele în conținutul său.

Când luăm în considerare problema, apar următoarele întrebări: 1. Este sensul vieții doar rezultatul vieții unei persoane sau poate fi găsit în fiecare situație individuală de viață? 2. Găsește o persoană sensul vieții în anumite valori „transcendentale” (Dumnezeu, idealurile cele mai înalte) sau ar trebui să se regăsească în valorile obișnuite ale vieții de zi cu zi? 3, este sensul vieții legat de valorile umane universale, sau se regăsește în valorile individuale, individuale ale fiecărei persoane?

Există diferite puncte de vedere cu privire la ceea ce constituie sensul vieții. Interpretarea marxistă a secolului al XX-lea a fost de a defini sensul vieții ca rezultat final, obiectiv, semnificativ din punct de vedere social al vieții unei persoane. O altă interpretare a conceptului a fost afirmația că sensul vieții există indiferent dacă o persoană este conștientă de semnificația existenței sale. Drept urmare, viața umană însăși, libertatea și unicitatea sa au fost excluse din sensul vieții. O altă abordare a problemei a fost că conceptul de sens al vieții nu poate fi separat în mod fundamental de viața reală în sine, prin urmare, nu este un concept științific, ci o descriere culturală generală.

După cum a susținut V. Frankl, sensul este relativ în măsura în care se referă la o anumită persoană implicată în situație. Putem spune că semnificația se schimbă, în primul rând, de la persoană la persoană, și în al doilea rând, de la o zi la alta. „Nu există un sens universal al vieții, există doar semnificații unice ale unei situații individuale”. Astfel, se formulează mai multe concluzii:

Căutarea sensului vieții nu poate fi niciodată finalizată, a sensului vieții umane
constă în căutarea ei, iar această căutare se numește viață umană.

Sensul vieții trebuie definit ca atitudinea unei persoane față de situația în care se află la un moment dat.

Dar sensul vieții nu poate fi predat, nu poate fi impus unei persoane.

În același timp, a afirma individualitatea sensului vieții nu înseamnă a nega anumite aspecte comuneși caracteristici inerente multora diverse situatii, în care cad diverse persoane. Mulți oameni în situații de viață similare dezvoltă un anumit conținut comun al sensurilor vieții. Conținutul general al semnificațiilor vieții este valoarea. Acționează ca un ghid pentru ca oamenii să își caute sensul individual al vieții în fiecare situație (de exemplu, valoarea tradițiilor și obiceiurilor). În sistemul de valori umane putem distinge:

a) valorile creației. Ele se desfășoară în acte creative productive (muncă grea, creație).

b) valorile experienței - frumusețea naturii, arta.

c) valorile comunicării. Ele sunt realizate în relații de la persoană la persoană (dragoste,
prietenie, simpatie).

d) valorile depășirii situației și schimbării atitudinii față de aceasta - se realizează în
atitudinea unei persoane față de situații care îi limitează capacitățile. Uneori, doar valorile autodepășirii sunt disponibile unei persoane. În timp ce o persoană trăiește, poate realiza anumite valori și poate fi responsabilă față de sine pentru găsirea sensului vieții. Sensul vieții trebuie găsit în mod independent, în fiecare situație de viață, aceasta este depășirea conflictului dintre Sine și Mediu, o modalitate de a forma o personalitate.

Întrebări pentru auto-studiu

1. Omul, individ, individualitate, personalitate - cum se leagă aceste concepte?

2. Care sunt caracteristicile funcționale și esențiale ale personalității?

3. Ce este conștientizarea personală de sine? De ce depinde?

4. Cum se dezvoltă stima de sine a unei persoane?

5. Cum sunt interconectate necesitatea, libertatea și responsabilitatea?

6. Care este esența fatalismului și a voluntarismului?

7. Care sunt formele de manifestare a libertăţii?

8. De ce libertatea, sensul vieții, fericirea sunt considerate categorii fundamentale ale existenței umane?

9. Poate exista creativitate în condiții de lipsă de libertate?

10. Cum se reflectă nevoile și interesele unei persoane în valorile sale?

11. Ce este moralitatea? Care este „regula de aur a moralității”?

Exerciții și sarcini

1. „Sunt doar trei evenimente în viața unei persoane: nașterea, viața, moartea. El nu simte
cum se naște, suferă în timp ce moare și uită să trăiască.”(B. Pascal). Ești de acord cu
de autor? Cum ai caracteriza viața unei persoane?

2. Filosofii, după cum știți, se gândesc mult la moarte. Încercați să interpretați următoarele puncte:

„Un om liber nu se gândește la nimic mai puțin decât la moarte”.(B. Spinoza).

„Atâta timp cât suntem în viață, nu există moarte. Moartea a venit – am plecat.”(Titus Lucretius Carus).

3. B. Pascal și-a definit libertatea astfel: „Libertatea nu este lenevie, dar
posibilitatea de a-ți gestiona liber timpul și de a-ți alege ocupația;
pe scurt, a fi liber înseamnă a nu te deda în lenevire, ci a
decide ce să faci și ce să nu faci. Ce mare binecuvântare este această libertate!” Mereu
percepe o persoană libertatea ca pe un lucru bun?

4. Fiecare persoană are multe „roluri” în viață. În diferite circumstanțe, întâlnirea cu
oameni diferiți, ne comportăm diferit: am aceeași față și aceleași cuvinte când vorbesc
cu șeful meu și o față complet diferită și alte cuvinte când discut ceva cu mine
prieteni. Dar există oameni care, în toate împrejurările, se comportă mereu
aceeași. Sunt la fel de politicoși și afectuoși cu adulții și copiii, sunt plini
demnitatea și nu se pierd la întâlnirea cu șefii mari, nu pun aer cu ai lor
subordonații, nu pretind că sunt nimic, sunt întotdeauna naturali și simpli. De obicei, aceasta este
adulți, oameni cu voință și caracter puternic. Ați mai întâlnit așa ceva
al oamenilor? Și este posibil un astfel de comportament în tinerețe?

5. Psihologia mulțimii este de așa natură încât cu cât o persoană este mai strălucitoare, mai originală și mai unică, cu atât mai mult
provoacă invidie și furie. Dacă Mozart nu ar fi fost un compozitor strălucit, el
Dacă ar fi trăit mult, niciun Salieri nu l-ar fi invidiat. Auzim adesea:
fii ca toți ceilalți, nu scoate capul afară, nu te preface că ești deștept! Poate în aceste apeluri
Există într-adevăr ceva adevăr în asta?

6. Sunteți de acord că dezînvățarea minții altora nu este atât de dificil, este mult mai dificil?
dezînvățați să vă mințiți, adică priviți-vă sincer și sincer?

7. Cum înțelegeți expresia: „Moartea nu este sfârșitul, ci cununa vieții”?

8. Se poate spune că o persoană trăiește fără sens dacă nu s-a gândit niciodată la sensul vieții?

9. Gorki a proclamat odată: „Omule, asta sună mândru!” Dar nici N. Berdyaev, nici M. Heidegger, nici S. Frank, nici F. Nietzsche nu ar fi de acord cu o astfel de frază. De ce?

În a doua jumătate a secolului XX. s-au produs schimbări profunde în societate: omul însuși și locul său în lume s-au schimbat. Putem concluziona că se formează o nouă societate. Se numește post-industrial, informațional, tehnotronic, postmodern etc.

Principalele idei ale societății postindustriale sunt conturate de sociologul american D. Bell. Un alt reprezentant al sociologiei americane, M. Castellier, în caracterizarea societăţii moderne, se concentrează în primul rând pe natura ei informaţională. Într-un fel sau altul, autorii subliniază trecerea la o nouă perioadă din istoria civilizației moderne, care a fost cauzată de schimbările din economie, viața socială, politică și sfera spirituală. Aceste schimbări au fost atât de semnificative încât au dus la o criză în modelul de dezvoltare anterior. S-a întâmplat la mijlocul secolului al XX-lea. Revoluția științifică și tehnologică a schimbat structura producției - tehnologia informației a ocupat primul loc în importanță.

Potrivit lui Bell, societatea informațională post-industrială diferă de societatea industrială anterioară în principal prin doi parametri:

1) cunoștințele teoretice capătă un rol central;

2) Sectorul serviciilor se extinde în raport cu „economia producătoare”. Aceasta înseamnă că a existat o schimbare fundamentală în raportul dintre trei sectoare ale economiei: primar (extractiv-

industrie și agricultură), secundar (industrii prelucrătoare și construcții), terțiar (servicii). Acesta din urmă a ocupat poziția de lider.

Baza societății postindustriale este influența fără precedent a științei asupra producției. Dacă societatea industrială se bazează pe tipuri diferite tehnologia energetică și a mașinilor, apoi post-industrială - pe tehnologiile intelectuale, principala sa resursă este cunoașterea și informația.

Informația în societate a jucat întotdeauna un rol deosebit. Se știe că experiența acumulată într-un proces îndelungat nu a putut fi transmisă genetic, așa că societatea este all-in într-o măsură mai mare a devenit interesat de conservarea și transmiterea cunoștințelor, adică. informații sociale. Dezvoltarea conexiunilor informaționale a făcut ca societatea, ca orice sistem viu, autodezvoltat, autoreglabil, să fie mai rezistentă la influență. mediu inconjurator, a simplificat conexiunile din acesta. Întrucât informația în societate este, în primul rând, cunoaștere (dar nu tot ceea ce are umanitatea, ci doar acea parte din ea care este folosită pentru orientare, pentru acțiune activă), ea servește drept verigă necesară în managementul sistemelor pentru a păstrarea și specificitatea calitativă, îmbunătățirea și dezvoltarea. Cu cât sistemul procesează mai multe informații primite, cu atât este mai mare organizarea generală și eficiența operațională a acestuia, extinzând astfel posibilitățile de reglementare a acestuia.

În societatea modernă, informația a devenit o resursă extrem de importantă. Societatea pornește pe calea informatizării: un proces sistemic și bazat pe activități de stăpânire a informațiilor ca resursă pentru dezvoltare (și management) folosind instrumente informatice cu scopul de a progresa civilizației. Informatizarea societății nu înseamnă pur și simplu informatizare, este un nou nivel de activitate de viață a fiecărui individ și a societății în ansamblu, în care interacțiunea dintre informatică și societate se realizează pe baza studiului legilor și tendințelor.

Astfel, societatea informațională se caracterizează printr-o stare în care societatea stăpânește fluxurile și matricele de informații care determină dezvoltarea socială. Forma de bază și principală dezvoltare sociala la scară globală, se dovedește a fi o intensificare completă intensivă în informații. Pe această bază se dezvoltă unitatea globală a întregii civilizații. Un rol major l-a jucat crearea Internetului, apoi fuziunea media globale și a comunicațiilor computerizate în multimedia, acoperind toate sferele vieții umane. A fost creată o nouă paradigmă a tehnologiei informației, care, schimbând economia, a presupus schimbări radicale în administrația publică.

Trăsăturile postindustrialismului au fost în mare măsură determinate de epoca care a apărut în secolele XVI-XVII. Civilizația vest-europeană, care a primit acum o dezvoltare mai profundă. Acest:

rate ridicate de dezvoltare. Societatea a trecut pe o cale intensivă de dezvoltare;

o schimbare fundamentală în sistemul de valori: inovația în sine, originalitatea, a devenit o valoare. În plus, pe una dintre cele mai multe locuri inalte Autonomia personală a fost inclusă în ierarhia valorilor. O persoană își poate schimba conexiunile corporative, se poate alătura diferit

comunități sociale și traditii culturale, mai ales că educația devine mai accesibilă;

ca niciodată până acum, manifestarea esenței omului ca ființă activă care se află într-o relație transformatoare cu lumea. Idealul activitate-activ al relației omului cu natura s-a extins și în sfera relațiilor sociale (luptă, schimbări revoluționare în societate etc.);

o viziune diferită asupra naturii – prin înțelegerea legilor naturii, societatea le pune sub controlul ei.

Prin urmare, științificitatea a dobândit sens special ca bază pentru progrese viitoare. În același timp, se pune și problema capacităților științei, mai ales în prezent. Lucrul este

că însăși dezvoltarea civilizației tehnogene s-a apropiat de reperele critice care au marcat granițele acestui tip de creștere civilizațională. Odată cu apariția problemelor globale, au apărut probleme de supraviețuire a omului, probleme de păstrare a personalității și a fundamentelor biologice ale existenței umane în condițiile în care amenințarea influenței distructive a tehnogenezei moderne asupra biologiei umane devine din ce în ce mai clară. Concepte anti-scientist considera știința și aplicațiile sale tehnologice responsabile pentru problemele globale tot mai mari. Ei vin cu cereri de a limita și chiar de a îngheța progresul științific și tehnologic; în esență, aceasta înseamnă o întoarcere la societățile tradiționale.

Rolul tehnologiei în societatea modernă este, de asemenea, contradictoriu. Pe de o parte, îndeplinind o funcție socială, completează și extinde capacitățile umane. Semnificația sa este atât de mare încât dă naștere unei anumite stări de viziune asupra lumii - tehnocrația.

Tehnocratismul absolutizează rolul ideilor tehnice și al principiilor cunoștințelor tehnice, extinzându-le la alte sfere ale activității umane și consideră că locul de conducere în societatea modernă revine specialiștilor tehnici.

Pe de altă parte, pătrunderea principiilor designului tehnic în toate domeniile vieții umane creează o amenințare la adresa omului însuși, a identității sale. Se conturează un fel de „stare tehnică”, în care toate prioritățile și chiar soarta societății sunt lăsate în seama elitei științifice și tehnice. Normele și legile sociale și politice sunt înlocuite de legile lucrurilor create de civilizație însăși. Prin urmare, există o creștere în societate alarmism tehnic– panica in fata tehnologiei.

Literatură

2. Filosofie / Ed. A.F. Zotova şi colab. - M., 2003. - Secţiunea. 5, cap. 7.

Subiectul 9.2. PROBLEME ALE POSTINDUSTRIALISMULUI UMAN

Influența progresivă a științei și tehnologiei în societatea modernă lasă o amprentă profundă asupra naturii însăși a existenței umane. Schimbările radicale - schimbări în condițiile participării oamenilor la sistemul forțelor productive, în natura muncii, în structura relațiilor umane - sunt adesea efectuate într-o direcție care poate perturba continuitatea istorică în dezvoltarea societății. Există o impresie de adâncire a decalajului între cultura tradițională, stabilită istoric și dimensiunea tehnică a civilizației moderne. Tocmai această împrejurare este subliniată de reprezentanții unei astfel de mișcări ca critica culturala(K. Jaspers, M. Heidegger, J. Habermas etc.). Ei analizează epoca modernă din punctul de vedere al pierderilor spirituale cauzate de afirmarea exclusivă a „civilizației tehnice”.

Ca situație caracteristică timpurilor moderne, se remarcă contradicția între credința umanistă stabilită istoric în capacitățile omului, în creativitatea sa, autonomia de voință și activitate și faptul determinării gândirii și stilului de viață al oamenilor de către civilizația științifică și tehnică. Mai mult, aceste forme de dependență se înmulțesc, se fragmentează și devin din ce în ce mai puțin evidente. Ruptura de mediul natural, eliberarea omului de puterea elementelor a dus la puterea mediului artificial asupra lui. Sunt suprimate reacțiile morale și emoționale naturale, experiențele personale etc.

Astăzi tehnologia nu mai este doar un condensator al forței mecanice, este și o tehnologie socială, umană. Puterea tehnologiei asupra minții s-a extins la manipularea vieții mentale în general, inclusiv a inconștientului. Tehnologicizarea întregii sfere a vieții are loc. Odată cu utilizarea mijloacelor și criteriilor tehnice în cele mai diverse domenii ale vieții publice și private umane, ingineria motivelor umane se răspândește în societate. După cum s-a menționat

Filosoful german M. Mayer, întreaga viață a unei persoane se transformă într-un complex tehnic sau tehnologic, constând din tehnologia fericirii, tehnologia achiziției bunuri materiale, tehnologii de comunicare între oameni, tehnologii de relații amoroase, tehnologii de obținere a influenței și puterii, tehnologii de educație.

Dacă tehnologizarea acestor sfere ale vieții transformă doar indirect o persoană într-un obiect, cultivându-i o pasivitate mai mare (dar totuși lăsându-i aparența de independență), atunci tehnologia, care include posibile tipuri de psihotehnică, reprezintă deja o amenințare directă la adresa identității personale. . G. Marcel, de exemplu, numește această tehnologie „tehnici de dezumanizare”. E. Fromm susține că în prezent, manipularea umană își găsește cea mai completă expresie în știința psihologică.

Problema interacțiunii omului cu natura s-a arătat și ea într-o lumină nouă. După cum sa dovedit, dependența omului de natură există împreună cu dependența inversă a naturii de om. Consumul din ce în ce mai intens al resurselor naturale cu ajutorul mijloacelor tehnice a subminat semnificativ bazele naturale ale vieții: intensitatea producției crește, iar cantitatea de deșeuri crește și ea. activitate economică. Producția socială, luând 100 de unități dintr-o substanță din natură, folosește 3–4 și aruncă 96 de unități în natură sub formă de substanțe toxice și deșeuri. Acest lucru a creat o situație tensionată și, în multe cazuri, de criză în interacțiunea dintre om și natură. Aproximativ 100 de specii biologice dispar pe Pământ în fiecare an. Rata de declin a diversității biologice indică o adevărată catastrofă de mediu. În ultimii 66 de milioane de ani, aceasta este cea mai mare perioadă de dispariție a animalelor și plantelor. Starea biologică a persoanei în sine s-a schimbat: bolile de inimă, cancerul etc. au crescut brusc.

Pentru existența actuală a omului, aceste probleme sunt extrem de grave, așa că legătura „natură – tehnologie – om” necesită o nouă înțelegere. Astfel, filozoful german Habermas, încercând să rezolve problema, în teoria sa despre societate distinge două niveluri structura sociala: cadrul instituțional și „subsistemul” tehnic subordonat acestuia. Modelul societății este construit pe distincția dintre „scopuri” și „mijloace”, pe subordonarea strictă a „instrumentalului” față de social. Liniile directoare de dorit pentru dezvoltarea ulterioară sunt dezvoltate la nivel social și apoi trec în sfera implementării tehnice. Fiecare dintre sfere, potrivit lui Habermas, are posibilități fundamentale diferite de dezvoltare. În termeni „tehnici”, calea societății este un proces liniar, limita sa este „organizarea societății ca un automat”, adică. capat de drum. El conectează posibilitățile de progres social cu sfera socială. Habermas în teoria sa, așa cum spune, rupe societatea, protejând viața socio-culturală a societății de expansiunea tehnică prin izolarea sferei muncii. Compatriotul său H. Shelsky respinge teza despre separarea socialului de „instrumental”, întrucât în ​​condițiile moderne fiecare problemă tehnică și orice realizare tehnică devine imediat socială, afectând relațiile dintre oameni. Omul nu este deloc confruntat cu lumea tehnică ca pe ceva străin, exterior; el se ocupă de multă vreme exclusiv de propria sa creație. Un om de civilizație tehnogenă nu este un obiect, ci un subiect, un creator. Cu toate acestea, o minte orientată tehnic acționează ca un scop în sine, întrucât interesul epocii este concentrat pe geniul constructiv al minții, pe capacitățile tehnice ale intelectului. În acest sens, Shelsky urmărește spiritul științificului și al tehnocratismului.

Problemele existente și tot mai adânci ale omului modern duc la o exacerbare a contradicțiilor și conflictelor sociale.

Criza economică din anii 70 ai secolului trecut ne-a obligat să reconsiderăm politicile economice și sociale ale statului, care și-a primit numele ca trecere la industrialism.

Ä. Bell observă aspectele pozitive ale schimbărilor care au loc:

natura inovatoare a producției;

rolul crescând al educației și al cunoașterii, transformarea acesteia într-un „bun colectiv”;

subordonarea economicului față de social și cultural;

aprobarea clasei de purtători de cunoștințe ca principală;

transformarea etosului științei în etosul întregii societăți;

dominația relațiilor dintre oameni, mai degrabă decât între oameni și natură etc.

Cu toate acestea, deja în anii 1980, neoliberalismul în economie, realizat de stat, a dus la o nouă agravare a contradicțiilor. Extinderea privatizării, întărirea puterii capitalului privat și, în consecință, reducerea rolului statului a creat dificultăți în politica socială, a crescut

creșterea șomajului, creșterea inegalității sociale. Noua societate a început să se califice nu numai ca societate a cunoașterii, informațiilor, serviciilor, ci și ca societate a riscurilor, amenințărilor, fricii și pericolelor. Acest lucru este facilitat de globalizarea în creștere în lumea modernă.

În consecință, putem spune că postindustrialismul, bazat pe progresele științifice și tehnologice, încă nu rezolvă problemele cu care se confruntă omul modern. Într-adevăr, capacitățile societății s-au extins și dezvoltarea ei s-a accelerat, lumea umană s-a schimbat radical, dar sarcina este ca omenirea să-și dea seama de consecințele capacităților sale și să plece, în primul rând, de la principiul umanismului.

Literatură

1. Filosofie / Ed. V.V. Mironov. – M., 2005. – Secţia. VII, cap. 3.

2. Filosofie / Ed. T.I. Kohanovskaya. – Rostov-pe-Don, 2003. – Gë. 13, p. 3.

Subiectul 9.3. PROBLEME GLOBALE ALE TIMPULUI MODERN

Problemele globale înseamnă probleme universale care afectează viețile întregii omeniri. Acesta este un set de probleme vitale ale umanității, de soluția cărora depinde viitorul progres socialîn epoca modernă.

Sub influența transformărilor tehnogene, civilizația modernă însăși s-a schimbat, impactul ei asupra lumii este atât de mare încât avem dreptul să vorbim despre probleme globale. Probleme vitale au existat înainte în istoria societății, dar au fost de natură locală și regională. În epoca modernă, ele au căpătat un caracter planetar, întrucât omenirea reprezintă în prezent un singur sistem bazat pe o singură viață economică și politică. Problemele globale sunt generate de istoria însăși, și anume de mijloacele tehnice crescute colosal de influență umană asupra naturii și de amploarea enormă a activității sale economice, care a bulversat echilibrul dintre natură și om.

Dezvoltarea neuniformă a țărilor din comunitatea mondială a dus și la probleme de natură socio-politică globală.

În plus, neuniformitatea dezvoltării se manifestă prin faptul că puterea tehnologică a omenirii depășește nivelul de organizare socială pe care l-a atins. Gândirea politică a rămas în mod clar în urma activității politice, iar motivațiile pentru activitățile majorității oamenilor și valorile lor morale nu au atins cerințele timpurilor moderne.

Acestea sunt câteva dintre motivele problemelor globale cu care se confruntă societatea modernă. Acestea includ:

1) prevenirea războiului termonuclear global, crearea unei lumi libere, non-violente, care să ofere condiții pașnice pentru existența socială;

2) depășirea crizei de mediu generată de invazia umană catastrofală a biosferei, însoțită de poluarea mediului natural;

3) reducând decalajul tot mai mare dintre economic şi dezvoltarea socio-spirituală între țările industrializate dezvoltate și cele în curs de dezvoltare;

4) asigurarea dezvoltării economice a umanității cu resursele necesare;

5) limitarea creșterii rapide a populației (explozie demografică), ceea ce complică progresul socio-economic. Precum și o scădere a natalității în țările dezvoltate;

6) anticiparea și prevenirea în timp util a diferitelor tipuri de consecințe negative progresul științific și tehnologic și utilizarea rațională și eficientă a realizărilor sale

în scopul conservării rasei umane.

Cu toții auzim de mult timp că lumea este condusă de Bine și Rău, iubire și ură, devotament și trădare, politețe și grosolănie, respect și dispreț, milă și cruzime, adevăr și minciuni... Numirea și enumerarea acestor criterii pot fi continuat pentru o lungă perioadă de timp, dar cum Indiferent cât de multe am numi, toate sunt incluse în primele două criterii - Bine și Rău. Ce sunt ei și de unde au venit în lumea noastră de oameni? Există un răspuns la această întrebare dificilă, care se confruntă veșnic pentru omenire, și este necesar să-l căutăm?

Și totuși, în fiecare zi din viața noastră de zi cu zi, noi, comunicând între noi, cu animale sau plante, trăind vreme bună sau elemente din natură, împrăștiem constant emoții din noi înșine, colorate în energii pozitive sau negative.

Încă de la școală, știm că lumea în care trăim este formată din materie vie și neînsuflețită (conform ultimelor date științifice, nu există materie moartă în lume), care are diferite tipuri de energii. Nou tip de energie recunoscut stiinta moderna, adăugat la tipurile de energii deja cunoscute. Acest tip de energie se numește bioenergie. În prezent, termenul a fost extins datorită numeroaselor sale componente. Una dintre ele ne interesează în primul rând. Aceasta este energie psihică!
După cum se știe deja, din legile care guvernează în lumea noastră, energiile desfășurate de tot felul de obiecte de pe planeta noastră și întregul sistem planetar în ansamblu, poartă sarcini de diferite semne - pozitive și negative. Aceste energii: creează și distrug, regenerează și omoară, calmează și excită, mișcă și se oprește, încântă și irită... Și așa din nou la infinit și din nou toată această serie absoarbe primele două criterii - Creația și Distrugerea.
Bine-Creație și Rău-Distrugere! Nu există nicio îndoială că, după ce am ajuns la o astfel de concluzie bazată pe raționamente anterioare, noi, parcă, închidem ciclul criteriilor - elementele care domnesc în lumea în care trăim noi oamenii.

Acum să punem o întrebare pe care nu am întâlnit-o niciodată nicăieri sau pe nimeni! Dacă din lumea noastră, chiar dacă doar mental, scoatem o persoană împreună cu toate emoțiile și energiile pe care le dezvăluie și le aduce în lume cu existența sa?! Odată ce bărbatul a dispărut! Există o floră și o faună care trăiesc în armonie cu ea. Ce se va întâmpla cu o lume în care energia mentală a unei persoane, emoțiile sale colorate în semne pozitive și negative și conceptele sale despre Bine și Rău au dispărut? Vor continua aceste criterii să domine lumea sau vor dispărea odată cu omul?

Omul, ca persoană liberă, înzestrată de Creator cu libertatea de alegere, are capacitatea de a-și exprima propria voință, prin sufletul său nemuritor, și de a-și îndeplini impulsurile scopurilor sale, prin mintea dobândită de la Dumnezeu, desfășurând energiile lui Dumnezeu. creația și distrugerea în lume. După cum a fost deja demonstrat experimental de știință, energia mentală umană, colorată semn negativ, ucide plantele prin arderea lanțurilor sale de ADN la nivel molecular, iar energia pozitivă a unei persoane, exprimată în cuvinte blânde, mângâietoare, restaurează aceste lanțuri ADN, readucerea plantei la viață. Din efectele radiațiilor radioactive mortale, boabele de grâu rămân vii și neafectate, protejate de un lanț de schimb de energie (rugăciune) - om-Dumnezeu, care a fost demonstrat și experimental de Academia de Agricultură a Ucrainei.
Raționând cele de mai sus, putem ajunge la următoarea concluzie: Binele și Răul nu sunt altceva decât o proiecție fizică reflectată a percepției umane asupra naturii planetei și a atitudinii față de oameni din trecut și prezent, de către un individ. Cu alte cuvinte, energia desfășurată de om în lumea materiei vii și mereu în mișcare dă naștere la două categorii de impact invers obligatoriu asupra celui care a desfășurat-o și asupra obiectului către care este îndreptată. O persoană vede rezultatul voinței sale, îmbrăcată cu energie semne diferiteîncarcă și acumulează experiență, care ulterior joacă un rol dominant în formarea omului și creșterea în lumea Binelui și a Răului. Confruntarea dintre aceste categorii în lumea umană este, de asemenea, în creștere. După ce în sfârșit și-a dat seama că omul însuși nu este altceva decât creatorul-generator al Binelui și al Răului în lume, putem cita aici concluzia făcută de Friedrich Nietzsche: „Cel mai teribil dușman pe care îl vei întâlni în drumul tău vei fi mereu tu însuți!”

Pe baza celui precedent, este clar că o persoană își creează realitatea de zi cu zi prin înghețarea voinței sale, îmbrăcându-și gândurile cu energii de două tipuri. Adică noi înșine creăm evenimentele pe care le trăim în viața noastră prin forme de gândire colorate de energiile emoțiilor noastre. Numim și modelăm aceste evenimente în interiorul nostru, apoi le experimentăm și, cel mai important, transferăm eșecurile care ni s-au întâmplat în ele asupra altor oameni. Gândurile noastre sunt sursa experiențelor noastre, realitatea care ne înconjoară în acest moment și orice altceva în ea. Toate evenimentele din viața noastră au fost create de noi cu ajutorul convingerilor și experiențelor noastre din anii precedenți. Prin urmare, pe măsură ce treceți prin viață, trebuie să vă amintiți întotdeauna că o persoană se confruntă cu alegerea a ceea ce să gândească, ce să spună, cum să acționeze și, cu aceasta, își creează propria viață. Trebuie să învățăm să înțelegem că a da vina pe alții pentru eșecurile noastre este o risipă a puterii noastre. Că trăsăturile și calitățile pe care nu le acceptăm la alți oameni sunt cel mai adesea propriile noastre trăsături și calități și, dacă totul ar fi diferit, astfel de oameni pur și simplu nu ar exista în realitatea noastră. Există o singură modalitate de a schimba realitatea în bine - trebuie mai întâi să te schimbi pe tine însuți. Schimbă-ți natura gândurilor și alți oameni se vor schimba automat. Și cel mai important, această teză este echivalentă atât în ​​raport cu alți oameni, cât și cu flora și fauna, cu situațiile în care ne aflăm.

O persoană este liberă să aleagă direcția voinței sale.Da, aceasta îi este dată de Dumnezeu. Dar aici trebuie spus că libertatea fără controlul ei este arbitrar. Libertatea, ca categorie de esență umană, pare să plutească peste tot materialul emoțiilor, pulsiunilor, pasiunilor umane, direcționând și schimbând cu succes și fără succes, pozitive și negative formele noastre de gândire, care formează în cele din urmă crearea sau distrugerea vieții noastre. Pentru a-și schimba viitorul, o persoană trebuie să fie liberă nu numai de cauzele materiale din exterior, ci și de lumea cauzalității mentale pe care o poartă în sine. Trebuie să înțelegem că răul vine în lume din mișcarea greșită a voinței unei persoane spre Binele neadevărat sau din lipsa de voință și dorință a unei persoane atunci când se îndreaptă către Bine adevărat. Nu trebuie să distrugem dorințele unei persoane, ci să le cultivăm în noi înșine, să slăbim aspirațiile pasionale și să transformăm energia impulsurilor dorințelor umane în slujba binelui! După ce a distorsionat și distrus baza planului Creatorului prin actul creației umane, omul însuși se află într-un labirint nesfârșit la alegerea sa. Posedând inițial trup, suflet și individualitate fără păcat, omul nu s-a confruntat cu alegerea Binelui și Răului, știind și înțelegând că aceste categorii există în definiția lui Dumnezeu dată omului. Și numai comitând neascultare, încălcând interdicția de a nu mânca din arborele Cunoașterii, omul a făcut primul pas în crearea unei secvențe teribile care a creat un imperiu al Binelui și al Răului pe planetă într-o perioadă relativ scurtă de timp. A mai participat cineva la crearea acestui imperiu în afară de om? Se știe doar că impulsul pentru primul pas al omului către Rău a fost o creatură numită Șarpele. De asemenea, i se atribuie faptul că a stat în mod constant la spatele unei persoane și a împinge o persoană spre ispită și păcat. Este chiar așa și este nevoie urgentă de o astfel de prezență? La urma urmei, de fapt, prima tentație a declanșat un proces care a fost continuu de multe mii de ani. Mii? Și, mi se pare, acest proces nu va necesita nicio intervenție externă nici pentru a-l menține, nici pentru a-l corecta din partea Seducătoarei. Dar actul de corectare din partea Forțelor Luminii, Forțele Binelui și Binelui, a avut loc în acest proces în urmă cu două mii de ani - actul venirii în lume a oamenilor a Mesagerului, Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu. Iisus Hristos. Fiul lui Dumnezeu a adus în lume Mare Dragoste și Iertare de la Tatăl, de la El însuși și de la Duhul Sfânt. Adus nou, schimbat și multe altele Lege strictă pentru oameni. A schimbat persoana în bine? Aceasta este o întrebare foarte dificilă și nu este ușor de răspuns. Pentru a face acest lucru, trebuie să puneți și să răspundeți la multe întrebări conexe. Dar acesta este un alt subiect și îl voi lăsa deoparte. Un singur lucru se poate spune: odată cu apariția Mesagerului, un nou cea mai mare religie lume - creștinismul, a cărui esență și cale poate duce o persoană la o renaștere calitativă.

Pe baza tuturor gândurilor și raționamentelor exprimate mai sus, ajung la concluzia că, odată cu îndepărtarea omului de pe planeta Pământ, lumea florei și faunei, care nu cunoaște o minte asemănătoare omului și trăiește în cadrul constantelor fizice. iar legile inițial în vigoare din momentul actului Creației, vor ajunge la armonia originală și absolută a conviețuirii. Răul și violența vor părăsi lumea „orfană”, iar Legea universală a vieții, care operează în tot Universul, va prevala. Și nu există nicio îndoială că după o anumită perioadă de timp, Rațiunea va veni din nou pe planetă prin Voința Supremă, pentru a se testa încă o dată și a nu face greșelile valului anterior de inteligenți.