A. Yu

Pe cine ai pune pe lista asta?
Profesorul Academiei Teologice din Kiev, Andrey Muzolf, a făcut alegerea sa și a explicat în detaliu editorilor portalului de ce a ales acești sfinți.

– Răspunzând la această întrebare, este imediat necesar să lămurim următoarele: atunci când spunem că anumiți sfinți sunt mai mult sau mai puțin venerați de oameni, nu ne referim că unii dintre ei sunt „mai buni” și alții „mai răi””. cineva ajută „mai puternic”, iar cineva „mai slab”. Toți sfinții au același har, pentru că au realizat deja îndumnezeirea, dincolo de care nu este nimic mai înalt. Un teolog modern spunea: cel care îl are pe Dumnezeu și altceva nu este deloc mai bogat decât cel care îl are numai pe Dumnezeu. Dumnezeu este bogăția noastră cea mai importantă, iar cel care l-a întâlnit pe Domnul în viața lui este cu adevărat fericit. Așadar, sfinții, ca oameni care au fost deja onorați să fie în permanentă comuniune cu Dumnezeu (la care, de fapt, omul a fost chemat chiar din momentul creației sale), nu sunt deloc umiliți de faptul că unii dintre ei sunt venerati mai mult si altii mai putin. Prin urmare, întrebarea despre venerație deosebită sfinții se află exclusiv în planul rugăciunii personale și al practicii noastre liturgice.

Dacă vorbim în mod specific despre sfinții care sunt venerați în special în Ucraina, atunci probabil că merită remarcat următoarele.

Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni

În primul rând, acesta este Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, Arhiepiscopul Myrei. Oamenii noștri îl cinstesc în special pe acest sfânt, în primul rând, pentru că, după cum știm din viața lui, Sfântul Nicolae a fost întotdeauna o „ambulanță” pentru acei oameni care se aflau într-o situație foarte dificilă (amintim, de exemplu, cazul unui războinic condamnat pe nedrept sau un tată sărac a trei fete), motiv pentru care este adesea numit popular Nikolai Ugodnik. De aceea dragostea oamenilor pentru sfânt a ajuns la o asemenea amploare ca în toate Lumea ortodoxă, asa este si la noi. În Ucraina, poate, nu există un singur oraș în care să nu fie ridicat un templu în cinstea acestui sfânt.

În plus, trebuie să remarcăm și acei sfinți, datorită cărora, de fapt, a început răspândirea creștinismului în țara noastră. Aceștia sunt, în primul rând, sfinții Egale cu Apostolii Prințesa Olga și Principele Vladimir.

Sfânta Mare Ducesă Olga, egală cu apostolii

Sfânt Egal cu Apostolii Mare Ducesă Olga în 903 a devenit soția Marelui Duce de Kiev Igor. După uciderea lui în 945 de către rebelii Drevlyans, ea, nedorind să se căsătorească din nou, și-a asumat sarcina serviciului public împreună cu fiul ei de trei ani, Svyatoslav. În 954, prințesa Olga, cu scopul de a pelerinaj religios iar o misiune diplomatică a mers la Constantinopol, unde a fost primită cu cinste de împăratul Constantin al VII-lea Porfirogenitus. Măreția bisericilor creștine și a altarelor adunate în ele au impresionat-o atât de mult pe prințesă încât a decis să accepte botezul, care i-a fost săvârșit de Patriarhul Teofilact al Constantinopolului, iar împăratul însuși a devenit succesorul ei. Numele prințesei ruse a fost dat în cinstea sfintei regine Elena. La întoarcerea ei din Bizanț, Olga a dus cu zel Evanghelia creștină către păgâni și a început să ridice primul biserici crestine: în numele Sfântului Nicolae peste mormântul primului principe creștin Kiev Askold și Sfânta Sofia din Kiev peste mormântul prințului Dir. Sfânta Prințesă Olga s-a odihnit în 969, dând moștenire înmormântarea ei creștină deschisă. Moaștele necorupte ale prințesei au odihnit în Biserica Zeciuială din Kiev.

Cu toate acestea, răspândirea pe scară largă a creștinismului în Rus' a fost destinată să înceapă numai sub nepotul sfintei Principese Egale cu Apostolii Olga - Prințul Egal cu Apostolii Vladimir.

Egal cu Apostolii Principe Vladimir

Viitorul iluminator al Rusiei a fost fiul Marelui Duce Svyatoslav Igorevici, iar mama lui (Prițesa Malusha), deși provenea dintr-o familie varangiană, a mărturisit credinta crestina. Tânărului Vladimir a primit domnia Novgorodului, unde a crescut sub supravegherea unchiului său Dobrynya, un păgân nepoliticos. Curând, ca urmare a războaielor interne, Vladimir a domnit la Kiev. Stabilindu-se în gloriosul oraș cu scopul de a centraliza mai bine puterea și de a consolida triburile slave, hotărăște să stabilească unitatea de credință în Rus' și în cursul unei lungi căutări (Vladimir însuși a vorbit despre credință cu reprezentanți ai diferitelor religii care au fost la curtea domnească și și-a trimis în mod repetat împuterniciții pentru a vedea, ca să spunem așa, „credința pe teren”) este înclinat să accepte creștinismul. După ce și-a acceptat propriul botez, sfântul prinț și-a chemat ulterior pe boieri să accepte creștinismul, drept urmare în 988, în apele râului Pochayna (un afluent al Niprului), Taina Botezului a fost săvârșită pe vechiul oamenii din Kiev.

Fericiții Prinți Boris și Gleb

Unul dintre primii sfinți ai lui Dumnezeu, canonizați de Biserica noastră, sunt sfinții frați - nobilii prinți Boris și Gleb, fiii sfântului Egal-cu-Apostolii Principe Vladimir. Au fost canonizați ca purtători de patimi, deoarece au acceptat o moarte violentă, totuși, nu pentru numele lui Hristos, ci datorită ambițiilor politice ale fratelui lor Svyatopolk, care dorea să concentreze puterea mare-ducală în mâinile sale. Sfinții Boris și Gleb sunt un exemplu al adevăratei iubiri a lui Hristos: știind că lor frate dorește să-i omoare, ar putea aduna trupe pentru confruntare, totuși, nevrând ca sângele altcuiva să fie vărsat în războaie intestine, au decis să-și sacrifice viața pentru binele patriei.

Venerabilii Antonie și Teodosie de Pechersk

Sfinții despre care aș vrea să spun în mod special sunt călugării Antonie și Teodosie din Pechersk. Ei sunt „șefii” vieții ascetice din Rus’. Astfel, călugărul Antonie, devenit primul călugăr rus, a adus Pravila monahală de la Sfântul Munte Athos, unde a muncit foarte mult timp. Monahul Teodosie este întemeietorul unui monahism cenobitic mai organizat, ca să spunem așa, în Rus'. El a întemeiat chiar prima mănăstire din meleagurile noastre (acum marea Lavră a Sfântului Adormire), de la care monahismul s-a răspândit în toată Rusia și care a devenit un model pentru sumă uriașă comunități monahale.

Eseu

Tema: Literatura hagiografică a Rusiei

Introducere

1 Dezvoltarea genului hagiografic

1.1 Apariția primei literaturi hagiografice

1.2 Canoane ale hagiografiei ruse vechi

2 Literatura hagiografică a Rusiei

3 Sfinti Rusiei antice

3.1 „Povestea lui Boris și Gleb”

3.2 „Viața lui Teodosie din Pechersk”

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Studiul sfințeniei rusești în istoria sa și fenomenologia ei religioasă este acum una dintre sarcinile urgente ale trezirii noastre creștine.

Hagiografia (hagiografia, din grecescul hagios - sfânt și...grafie), un tip de literatură bisericească - biografii ale sfinților - care pentru rușii medievali erau aspect important citind.

Viețile sfinților - biografii ale clerului și ale persoanelor laice, canonizate Biserica Crestina. Încă din primele zile ale existenței sale, Biserica Creștină adună cu atenție informații despre viața și activitățile asceților săi și le raportează pentru edificare generală. Viețile sfinților constituie poate cea mai extinsă secțiune a literaturii creștine.

Viețile sfinților erau lectura preferată a strămoșilor noștri. Chiar și laicii copiau sau comandau colecții hagiografice pentru ei înșiși. Din secolul al XVI-lea, în legătură cu creșterea conștiinței naționale a Moscovei, au apărut colecții de vieți pur rusești. De exemplu, mitropolitul Macarie sub Groznîi, cu un întreg personal de angajați alfabetizați, a petrecut mai bine de douăzeci de ani adunând scrieri rusești antice într-o colecție uriașă a Marii Patru Menaions, în care viețile sfinților ocupau locul de mândrie. În cele mai vechi timpuri, în general, citirea vieții sfinților era tratată cu aproape aceeași evlavie ca și citirea Sfintelor Scripturi.

De-a lungul secolelor de existență, hagiografia rusă a trecut prin diferite forme, a cunoscut stiluri diferite și s-a format în strânsă dependență de hagiografia greacă, dezvoltată și decorată retoric.

Viețile primilor sfinți ruși sunt cărțile „Povestea lui Boris și Gleb”, Vladimir I Svyatoslavich, „Viețile” Prințesei Olga, starețul Mănăstirii Kiev-Pechersk Teodosie din Pechersk (secolele 11-12) etc.

Printre cei mai buni scriitori ai Rusiei antice, Nestor Cronicarul, Epifanie cel Înțelept și Pahomie Logothet și-au dedicat condeițele proslăvirii sfinților.

Toate cele de mai sus nu lasă nicio îndoială cu privire la relevanța acestui subiect.

Scopul lucrării: un studiu cuprinzător și o analiză a literaturii hagiografice din Rus'.

Lucrarea constă dintr-o introducere, 3 capitole, o concluzie și o listă de referințe.

1 Dezvoltarea genului hagiografic

1.1 Apariția primei literaturi hagiografice

De asemenea, St. Clement, episcop Romanul, în timpul primei persecuții a creștinismului, a numit șapte notari în diferite districte ale Romei pentru a înregistra zilnic ceea ce s-a întâmplat cu creștinii în locurile de execuție, precum și în închisori și tribunale. În ciuda faptului că guvernul păgân a amenințat reportofii cu pedeapsa cu moartea, înregistrările au continuat pe tot parcursul persecuției creștinismului.

Sub Domițian și Dioclețian, o parte semnificativă a înregistrărilor a pierit în incendiu, așa că atunci când Eusebiu (decedat în 340) a întreprins compilarea unei colecții complete de legende despre vechii martiri, nu a găsit suficient material pentru asta în literatura de specialitate. martirii, dar a trebuit să facă cercetări în arhivele instituțiilor, care au efectuat procesul martirilor. Mai târziu, mai mult întâlnire deplină iar editia critica a actelor martirilor apartine Ruinartului benedictin.

În literatura rusă, publicarea actelor martirilor este cunoscută de la preotul V. Guryev „Martiri războinici” (1876); prot. P. Solovyova, „Martiri creștini care au suferit în Orient după cucerirea Constantinopolului de către turci”; „Povești despre martiri creștini venerati de Biserica Ortodoxă”.

Din secolul al IX-lea o nouă trăsătură a apărut în literatura vieții sfinților - o direcție tendențioasă (moralizantă, parțial politico-socială), care a decorat povestea despre un sfânt cu ficțiuni de fantezie.

Mai extinsă este literatura celui de-al doilea tip de „vieți ale sfinților” - sfinți și altele. Cea mai veche colecție de astfel de povești este Dorothea, Episcop. Tyrian (mort în 362), - legenda celor 70 de apostoli.

Multe vieți de sfinți se găsesc în colecții cu conținut mixt, precum: prolog, synaxari, menaion, patericon.

Un prolog este o carte care conține viețile sfinților, împreună cu instrucțiuni privind sărbătorile în cinstea lor. Grecii au numit aceste colecții synaxarions. Cel mai vechi dintre ele este sinaxarionul anonim din manuscrisul episcopului Porfiry Uspensky din 1249. Prologurile noastre rusești sunt adaptări ale sinaxarionului împăratului Vasily, cu unele completări.

Menaions sunt culegeri de povești îndelungate despre sfinți de sărbători, aranjate pe lună. Sunt de serviciu și menaion-chetii: în prima, desemnarea numelor autorilor deasupra cântărilor este importantă pentru biografia sfinților. Menaiunile scrise de mână conțin mai multe informații despre sfinți decât cele tipărite. Aceste „menaions lunare” sau slujbe au fost primele colecții de „vieți ale sfinților” care au devenit cunoscute în Rusia la momentul adoptării creștinismului și introducerii slujbelor divine.

În perioada premongolă, în biserica rusă exista deja un cerc complet de menai, prologuri și sinaxarions. Apoi în literatura rusă apar patericonii - colecții speciale ale vieții sfinților. În manuscrise sunt cunoscute patericoni traduse: sinaitic („Limonar” de Mosch), alfabetic, mănăstire (mai multe tipuri; vezi descrierea RKP. Undolsky și Tsarsky), egiptean (Lavsaik Palladium). Pe modelul acestor patericoni estici, „Patericonul Kiev-Pechersk” a fost întocmit în Rusia, care a început cu Simon, episcop. Vladimir și călugărul Kiev-Pecersk Policarp.

În cele din urmă, ultima sursă comună pentru viețile sfinților din întreaga biserică sunt calendarele și cărțile lunare. Începuturile calendarelor datează din primele timpuri ale bisericii. Din mărturia lui Asterius din Amasia (mort în 410) reiese că în secolul al IV-lea. erau atât de complete încât conţineau nume pentru toate zilele anului.

Cuvintele lunare, sub Evanghelii și Apostoli, sunt împărțite în trei feluri: de origine răsăriteană, italiană și siciliană antică și slavă. Dintre acestea din urmă, cea mai veche se află sub Evanghelia Ostromir (sec. XII). Ele sunt urmate de cărți lunare: Assemani, cu Evanghelia glagolitică, aflată în Biblioteca Vaticanului, și Savvin, ed. Sreznevski în 1868

Aceasta include, de asemenea, note scurte despre sfinți (sfinți) la statutele bisericii Ierusalim, Studio și Constantinopol. Sfinții sunt aceleași calendare, dar detaliile poveștii sunt apropiate de sinaxare și există separat de Evanghelii și statute.

De la începutul secolului al XV-lea, Epiphanius și sârbul Pahomius au creat o nouă școală în nordul Rusiei - o școală de viață extinsă, decorată artificial. Ei - în special Pahomius - au creat un canon literar stabil, o magnifică „împletire a cuvintelor”, pe care scribii ruși se străduiesc să o imite până la sfârșitul secolului al XVII-lea. În epoca lui Macarius, când multe înregistrări hagiografice antice neexperimentate erau refăcute, lucrările lui Pahomius au fost incluse în Chetya Menaion intacte.

Marea majoritate a acestor monumente hagiografice sunt strict dependente de mostrele lor. Există vieți aproape în întregime copiate din vechime; alții dezvoltă generalități evitând în același timp informații biografice precise. Asta fac involuntar hagiografii, despărțiți de sfânt de o perioadă lungă de timp – uneori secole, când tradiția populară se usucă. Dar și aici operează legea generală a stilului hagiografic, asemănătoare legii picturii icoanelor: ea cere subordonarea particularului față de general, dizolvarea chipului omenesc în chipul glorificat ceresc.

1.2 Canoane ale hagiografiei ruse vechi

Adoptarea creștinismului în Rus' a dus la subordonarea nu numai a vieții religioase, ci și a vieții cotidiene a oamenilor față de tradiția creștină, obiceiul, noile ritualuri, ceremonii sau (după D. Slikhachev) etichete. Prin eticheta literară și canonul literar, omul de știință a înțeles „cea mai tipică legătură normativă convențională medievală dintre conținut și formă”.

Viața unui sfânt este, în primul rând, o descriere a căii ascetului către mântuire, cum ar fi sfințenia sa, și nu o înregistrare documentară a vieții sale pământești, nu o biografie literară. Viața a primit un scop special - a devenit un tip de învățătură bisericească. În același timp, hagiografia se deosebea de simpla învățătură: în genul hagiografic important nu este analiza abstractă, nu edificarea morală generalizată, ci reprezentarea unor momente deosebite din viața pământească a unui sfânt. Selectarea trăsăturilor biografice nu a avut loc în mod arbitrar, ci intenționat: pentru autorul vieții, doar ceea ce era important era ceea ce se încadra în schema generală a idealului creștin. Tot ceea ce nu se încadra în schema stabilită a trăsăturilor biografice ale sfântului a fost ignorat sau redus în textul vieții sale.

Vechiul canon hagiografic rusesc este un model în trei părți al narațiunii hagiografice:

1) o prefață lungă;

2) o serie special aleasă de trăsături biografice care confirmă sfințenia ascetului;

3) un cuvânt de laudă către sfânt;

4) partea a patra a vieții, adiacentă textului principal, apare mai târziu în legătură cu înființarea unui cult special al sfinților.

Dogmele creștine presupun nemurirea sfântului după sfârșitul vieții sale pământești - el devine un „mijlocitor pentru cei vii” în fața lui Dumnezeu. Viața de apoi a sfântului: incoruptibilitatea și lucrarea de minuni a moaștelor sale - devin conținutul părții a patra a textului hagiografic. Mai mult, în acest sens, genul hagiografic are un final deschis: textul hagiografic este fundamental incomplet, întrucât minunile postume ale sfântului sunt nesfârșite. Prin urmare, „fiecare viață a unui sfânt nu a reprezentat niciodată o creație finalizată”.

Pe lângă structura obligatorie în trei părți și miracolele postume, genul hagiografic a dezvoltat și numeroase motive standard care sunt reproduse în hagiografiile aproape tuturor sfinților. Astfel de motive standard includ nașterea unui sfânt din părinți evlavioși, indiferența față de jocurile copiilor, citirea cărților divine, renunțarea la căsătorie, retragerea din lume, monahismul, întemeierea unei mănăstiri, prezicerea datei propriei morți, moartea evlavioasă, miracolele postume. și neputrezirea relicvelor. Motive similare ies în evidență în lucrări hagiografice de diferite tipuri și epoci diferite.

Pornind de la cele mai vechi exemple ale genului hagiografic, se face de obicei rugăciunea unui martir înainte de moartea sa și se spune viziunea lui Hristos sau Împărăția Cerurilor revelată ascetului în timpul suferinței sale. Repetarea motivelor standard în diverse lucrări de hagiografie se datorează „Christocentricității însuși fenomenului martiriului: martirul repetă biruința lui Hristos asupra morții, mărturisește despre Hristos și, devenind „prieten al lui Dumnezeu”, intră în Împărăția lui Dumnezeu. Hristos." De aceea, întregul grup de motive standard se referă la conținutul itiei și reflectă calea mântuirii pavată de sfânt.

Nu numai exprimarea verbală și un anumit stil devin obligatorii, ci și situațiile de viață în sine care corespund ideii unei vieți sfinte.

Deja viețile unuia dintre primii sfinți ruși, Boris și Gleb, sunt supuse etichetei literare. Se subliniază blândețea și supunerea fraților față de fratele lor mai mare Svyatopolk, adică evlavia este o calitate care corespunde în primul rând ideii unei vieți sfinte. Aceleași fapte din biografia prinților martiri care îl contrazic, nici hagiograful într-un mod special calomnie sau tăcere.

Foarte important devine și principiul asemănării, care stă la baza canonului hagiografic. Autorul unei hagiografii încearcă întotdeauna să găsească corespondențe între eroii poveștii sale și eroi Istorie sacră.

Astfel, Vladimir I, care l-a botezat pe Rus' în secolul al X-lea, este asemănat cu Constantin cel Mare, care a recunoscut creștinismul ca religie egală în secolul al IV-lea; Boris - lui Iosif cel Frumos, Gleb - lui David și Svyatopolk - lui Cain.

Scriitorul medieval recreează comportamentul eroului ideal, pe baza canonului, prin analogie cu modelul deja creat înaintea sa, se străduiește să subordoneze toate acțiunile eroului hagiografic unor norme deja cunoscute, să le compare cu faptele petrecute în Istoria sacră și însoțește textul vieții cu citate din Sfintele Scripturi care corespund cu ceea ce se întâmplă.

2 Literatura hagiografică a Rusiei

Hagiografiile traduse care au venit pentru prima dată în Rus' au fost folosite cu un dublu scop: pentru lectură acasă (Mineaion) și pentru slujbe divine (Proloage, Synaxariums).

Această dublă utilizare a dus la faptul că fiecare viață era scrisă în două versiuni: scurtă (prolog) și lungă (minein). Varianta scurtă era citită rapid în biserică, iar versiunea lungă se citea apoi cu voce tare seara cu toată familia.

Versiunile scurte ale vieților s-au dovedit a fi atât de convenabile încât au câștigat simpatia clerului. (Acum ar spune că au devenit bestselleruri.) Au devenit din ce în ce mai scunzi. A devenit posibil să citești mai multe vieți în timpul unui serviciu.

Literatura veche rusă despre viața sfinților ruși în sine începe cu biografii ale sfinților individuali. Modelul după care au fost compilate „viețile” rusești au fost viețile grecești, precum Metaphrastus, adică. a cărui sarcină era să „lăudeze” sfântul, iar lipsa de informații (de exemplu, despre primii ani ai vieții sfinților) era plină de locuri comune și dezvăluiri retorice. O serie de minuni ale sfântului sunt o parte necesară a vieții. În povestea despre viața și isprăvile sfinților, trăsăturile individuale nu sunt adesea vizibile deloc. Excepții de la caracterul general al „vieților” originale rusești înainte de secolul al XV-lea. constituie doar primele vieți ale „Sf. Boris și Gleb” și „Theodosius of Pechersk”, compilate de reverendo Nestor, viețile lui Leonid din Rostov și viețile care au apărut în regiunea Rostov în secolele XII și XIII, reprezentând o poveste simplă neartificială, în timp ce viețile la fel de vechi ale regiunii Smolensk aparțin tipului bizantin de biografii .

În secolul al XV-lea Mitropolitul Ciprian a început o serie de compilatori de vieți, scriind viețile mitropolitului Petru și mai multe vieți ale sfinților ruși, care au fost incluse în „Cartea Gradelor”. Un alt hagiograf rus, Pahomius Logothetes, a compilat viața și slujirea Sf. Serghie, viața și slujirea Sf. Nikon, viața Sf. Kirill Belozersky, un cuvânt despre transferul moaștelor Sf. Petru și serviciul lui; El deține și viețile sfinților arhiepiscopi din Novgorod Moise și Ioan. În total, a scris 10 vieți, 6 legende, 18 canoane și 4 cuvinte de laudă către sfinți. Pahomie s-a bucurat de o mare faimă în rândul contemporanilor și al posterității și a fost un model pentru alți compilatori ai vieții sfinților. Nu mai puțin faimos ca alcătuitor al vieților sfinților este Epifanie cel Înțelept, care a trăit pentru prima dată în aceeași mănăstire cu Sf. Ştefan din Perm, iar apoi în mănăstirea lui Serghie, care a scris vieţile celor doi sfinţi. Îl cunoștea bine pe St. Scriptura, cronografe grecesti, paleus, scara, patericon. El este chiar mai plin de flori decât Pahomius.

Succesorii acestor trei scriitori aduc în operele lor optiune noua- autobiografică, astfel încât din „viețile” pe care le-au întocmit, să poți recunoaște oricând autorul. Din centrele urbane, opera hagiografiei ruse se mută în secolul al XVI-lea. în deșerturi și zone îndepărtate de centrele culturale. Autorii acestor vieți nu s-au limitat la faptele vieții sfântului și la panegiric față de el, ci au încercat să le introducă în condițiile bisericești, sociale și de stat printre care a luat naștere și s-a dezvoltat activitatea sfântului.

Viețile acestui timp sunt, așadar, surse primare valoroase ale istoriei culturale și cotidiene a Rusiei antice. Autorul care a locuit în Moscova Rus' poate fi întotdeauna distins, prin tendință, de autorul regiunilor Novgorod, Pskov și Rostov.

O nouă eră în istoria vieții rușilor este constituită de activitățile mitropolitului întreg rusesc Macarius. Timpul său a fost deosebit de bogat în „vieți” noi ale sfinților ruși, ceea ce se explică, pe de o parte, prin activitatea intensă a acestui mitropolit în canonizarea sfinților, iar pe de altă parte, prin „marii Menaions-Cheții” a compilat. Aceste Menaions, care includeau aproape toate Viețile rusești disponibile la acea vreme, sunt cunoscute în două ediții: Sophia și una mai completă - Catedrala din Moscova din 1552. Un secol mai târziu decât Macarius, în 1627-1632, Menaion-Chetii din călugărul Mănăstirii Treime-Serghie a apărut german Tulupov, iar în 1646-1654. - Menaion-Chetiya a preotului lui Sergiev Posad Ioann Miliutin. Aceste două colecții diferă de Makariev prin faptul că includ aproape exclusiv viețile și poveștile sfinților ruși. Tulupov a inclus în colecția sa tot ce a găsit despre hagiografia rusă, în întregime; Milyutin, folosind lucrările lui Tulupov, a scurtat și reelaborat viețile pe care le avea la îndemână, omițând din ele prefețele, precum și cuvintele de laudă.

Trăsăturile vieții și cuvântul istoric de laudă sunt combinate în cel mai vechi monument al literaturii noastre - „Memoria și lauda prințului rus Vladimir” (secolul al XI-lea) decorată retoric de călugărul Iacov. Lucrarea este dedicată proslăvirii solemne a Botezatorului Rusului, dovadă a alegerii sale de către Dumnezeu. Iacov a avut acces la cronica antică care a precedat Povestea Anilor Trecuți și Codul Primar și a folosit informațiile sale unice, care transmiteau mai exact cronologia evenimentelor din timpul lui Vladimir Svyatoslavich.

Una dintre primele lucrări ale hagiografiei antice rusești este „Viața lui Antonie de Pechersk”. Deși nu a supraviețuit până în prezent, se poate susține că a fost o lucrare remarcabilă de acest gen. Viața conținea informații istorice și legendare valoroase despre apariția Mănăstirii Kiev-Pechersk, a influențat scrierea cronicilor, a servit ca sursă pentru Codul inițial și a fost folosit ulterior în „Patericonul Kiev-Pechersk”.

Viețile călugărului Kiev-Pechersk Nestor (nu mai devreme de 1057 - începutul secolului al XII-lea), create după modelele hagiografiei bizantine, se remarcă prin meritele lor literare remarcabile. „Lectura sa despre viața lui Boris și Gleb” împreună cu alte monumente din secolele XI-XII. („Povestea lui Boris și Gleb” mai dramatică și mai emoționantă și continuarea sa „Povestea miracolelor lui Roman și David”) formează un ciclu larg răspândit despre războiul sângeros intestin al fiilor prințului Vladimir Svyatoslavich pentru tronul Kievului. Boris și Gleb (botezați Roman și David) sunt înfățișați ca martiri nu atât de idee religioasă, cât de politică. Preferind moartea în 1015 luptei împotriva fratelui lor mai mare Svyatopolk, care a preluat puterea la Kiev după moartea tatălui lor, ei afirmă cu tot comportamentul și moartea lor triumful dragostei frățești și nevoia de subordonare a prinților mai tineri față de cel mai mare din clan pentru a păstra unitatea pământului rusesc. Prinții purtători de patimi Boris și Gleb, primii sfinți canonizați din Rus', au devenit patronii și protectorii ei cerești.

În secolele XI-XII. În Mănăstirea Kiev-Pechersk, au fost consemnate legende despre istoria acesteia și despre asceții evlavie care au lucrat acolo, reflectate în „Povestea anilor trecuti” sub 1051 și 1074. În anii 20-30. Secolul al XIII-lea, „Kievo-Pechersk Patericon” începe să prindă contur - o colecție povesti scurte despre istoria acestei mănăstiri, călugării ei, viața lor ascetică și isprăvile spirituale. Monumentul se bazează pe mesajele și poveștile însoțitoare de patericon ale a doi călugări Kiev-Pechersk: Simon, care a devenit primul episcop al lui Vladimir și Suzdal în 1214, și Policarp. Sursele poveștilor lor despre evenimentele din secolul al XI-lea - prima jumătate a secolului al XII-lea. Au apărut tradițiile monahale și de familie, basmele populare, cronica Kiev-Pechersk și viețile lui Antonie și Teodosie din Pechersk. Formarea genului patericon a avut loc la intersecția tradițiilor orale și scrise: folclor, hagiografie, scriere de cronică și proză oratorică.

„Kievo-Pechersk Patericon” este una dintre cele mai iubite cărți ale Rusiei Ortodoxe. Timp de secole a fost citit și copiat cu nerăbdare. 300 de ani, înainte de apariția Patericonului Volokolamsk în 30-40. al XVI-lea, a rămas singurul monument original al acestui gen din literatura antică rusă.

Viața sfinților ruși se distinge printr-o mare sobrietate. Atunci când unui hagiograf îi lipseau legende exacte despre viața unui sfânt, el, fără să-și lase frâu liber imaginației, dezvolta de obicei amintiri slabe cu o „împletire retorică a cuvintelor” sau le introduce în cadrul cel mai general, tipic al ordinii hagiologice corespunzătoare. .

Reținerea hagiografiei ruse este deosebit de izbitoare în comparație cu viața medievală a Occidentului latin. Chiar și minunile necesare în viața sfântului sunt date cu multă moderație, doar pentru cei mai venerați sfinți ruși care au primit biografii moderne: Teodosie de Pechersk, Serghie de Radonezh, Iosif de Volotsky.

3 sfinți ai Rusiei antice

3.1 „Povestea lui Boris și Gleb”

Apariția literaturii hagiografice originale în Rus' a fost asociată cu lupta politică generală pentru a-și afirma independența religioasă, dorința de a sublinia că țara rusă are propriii reprezentanți și mijlocitori în fața lui Dumnezeu. Înconjurând personalitatea prințului cu o aură de sfințenie, viețile au contribuit la întărirea politică a fundamentelor sistemului feudal.

Un exemplu de viață princiară antică rusă este anonimul „Povestea lui Boris și Gleb”, creat, se pare, la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea. „Povestea” se bazează pe faptul istoric al uciderii de către Svyatopolk a fraților săi mai mici Boris și Gleb în 1015. Când în anii 40 ai secolului al XI-lea. Iaroslav a realizat canonizarea fraților uciși de către Biserica bizantină; a fost necesar să se creeze o lucrare specială care să glorifice isprava purtătorilor de patimi și răzbunătorul morții lor, Yaroslav. Bazat pe o cronică la sfârșitul secolului al XI-lea. și a fost scris de un autor necunoscut „Povestea lui Boris și Gleb”.

Autorul cărții „Povestea” își menține specificul istoric, expunând în detaliu toate vicisitudinile asociate cu uciderea răutăcioasă a lui Boris și Gleb. La fel ca cronica, „Povestea” condamnă aspru pe ucigaș, „blestemat” Svyatopolk și se opune luptei fratricide, apărând ideea patriotică a unității „Mării Țări Ruse”.

Istoricitatea narațiunii „Povestea” se compară favorabil cu martiriile bizantine. Poartă ideea politică importantă a vechimii clanului în sistemul moștenirii princiare. „Legenda” este subordonată sarcinii de a întări ordinea juridică feudală și de a glorifica fidelitatea vasală: Boris și Gleb nu pot rupe fidelitatea față de fratele lor mai mare, care le înlocuiește pe tatăl lor. Boris refuză oferta războinicilor săi de a pune mâna pe Kiev cu forța. Gleb, avertizat de sora sa Predslava despre crima iminentă, merge voluntar la moarte. Este glorificată și isprava loialității vasale a slujitorului lui Boris, tânărul George, care îl acoperă pe prinț cu trupul său.

„Povestea” nu urmează schema tradițională de compoziție a unei vieți, care descrie de obicei întreaga viață a unui ascet - de la naștere până la moarte. Descrie doar un episod din viața eroilor săi - uciderea lor răutăcioasă. Boris și Gleb sunt înfățișați ca eroi creștini martirizați ideali. Acceptă în mod voluntar „coroana martiriului”.

Slăvirea acestei isprăvi creștine este prezentată în maniera literaturii hagiografice. Autorul echipează narațiunea cu monologuri abundente - strigătele eroilor, rugăciunile lor, care servesc ca mijloc de exprimare a sentimentelor lor pioase. Monologurile lui Boris și Gleb nu sunt lipsite de imagini, dramă și lirism. Acesta este, de exemplu, strigătul lui Boris pentru tatăl său decedat: „Vai de mine, lumina ochilor mei, strălucirea și zorii feței mele, groapa oboselii mele, pedeapsa neînțelegerii mele! Vai de mine, tatăl meu și domn! La cine voi apela? Pe cine voi contacta? Unde mă voi mulțumi cu o astfel de bună învățătură și învățătură a minții tale? Vai de mine, vai de mine. Cum sunt eu în lume, nu exist!...” În acest monolog sunt folosite întrebări retorice și exclamații caracteristice prozei oratorice bisericești și, în același timp, există imaginea plângerii oamenilor, care îi conferă un un anumit ton și permite o exprimare mai vie a sentimentului de durere filială . Apelul plin de lacrimi al lui Gleb către ucigașii săi este plin de dramă profundă: „Nu mă vei secera, viața nu m-a copt! Nu vei culege clasă, nu deja copt, dar purtând laptele inocenței! Nu vei tăia vița până când nu vor crește complet, dar vei avea totuși fructele!”

Reflecțiile evlavioase, rugăciunile, plângerile, care sunt puse în gura lui Boris și Gleb, servesc ca mijloc de a descoperi lumea interioara eroi, starea lor psihologică. Multe monologuri sunt pronunțate de eroi „pe minte și gândire”, „verb în inima ta”. Aceste monologuri interne sunt o născocire a imaginației autorului. Ele transmit sentimente pioase și gânduri ale eroilor ideali. Monologurile includ citate din Psaltire și din Cartea Proverbelor.

Starea psihologică a personajelor este dată și în descrierea autorului. Așa că, abandonat de echipa sa, Boris „... într-o inimă tristă și deprimantă, s-a urcat în cortul său, plângând cu inima zdrobită și cu sufletul vesel, scoțând un glas jalnic”. Aici autorul încearcă să arate cum două sentimente opuse se îmbină în sufletul eroului: durerea din cauza prevestirii morții și bucuria pe care un erou martir ideal ar trebui să o experimenteze în așteptarea sfârșitului unui martir.

Spontaneitatea vie a manifestării sentimentelor se ciocnește constant de intimitatea. Așa că, Gleb, văzând corăbiile la gura Smyadynya, navigând spre el, cu credulitate tinerească, „sufletul său s-a bucurat”, „și spera să primească sărutări de la ei”. Când ucigașii răi cu săbiile goale scânteind ca apa au început să sară în barca lui Gleb, „opt vâsle i-au căzut din mână și au murit de frică”. Și acum, după ce le-a înțeles intenția rea, Gleb cu lacrimi, „ștergându-și” trupul, roagă ucigașii: „Nu-mi faceți asta, dragii și dragii mei frați! Nu-mi face asta, nu ai făcut nimic rău! Nu mă neglija (atingeți), fraților și Doamne, nu mă neglija!” Aici avem în fața noastră adevărul vieții, care este apoi combinat cu o rugăciune de etichetă pe moarte, potrivită unui sfânt.

Boris și Gleb sunt înconjurați în „Povestea” cu o aură de sfințenie. Acest scop este servit nu numai de exaltarea și glorificarea trăsăturilor de caracter creștin, ci și de utilizarea pe scară largă a ficțiunii religioase în descrierea miracolelor postume. Autorul cărții „Povestea” folosește această tehnică tipică a literaturii hagiografice în partea finală a povestirii. Lauda cu care se termină „Povestea” servește aceluiași scop. În laudă, autorul folosește comparații biblice tradiționale, apeluri la rugăciune și recurge la citate din cărțile „sfântei scripturi”.

De asemenea, autorul încearcă să ofere o descriere generalizată a aspectului eroului. Este construit pe principiul unei conexiuni mecanice a diferitelor calități morale pozitive. Aceasta este descrierea lui Boris: „Corpul este frumos, înalt, fața rotundă, umerii mari, umerii mari, ochii buni, fața veselă, barba mică și mustața, el este încă. tânăr, strălucind ca un rege, trup puternic, împodobit în toate felurile posibile, ca o floare în înțelepciunea sa, curajos în oștire, înțelept în lume și înțelegător în toate, iar harul lui Dumnezeu este asupra lui.”

Eroii virtuții creștine, prinții ideali martiri din „Povestea” sunt puse în contrast cu un personaj negativ - „blestemat” Svyatopolk. Este obsedat de invidie, mândrie, poftă de putere și ură aprigă pentru frații săi. Motivul pentru acestea calitati negative Autorul „Poveștii” îl vede pe Svyatopolk la originea sa: mama lui era o afine, apoi a fost tăiată și luată ca soție de Yaropolk; după uciderea lui Yaropolk de către Vladimir, ea a devenit soția acestuia din urmă, iar Svyatopolk era descendent din doi tați.

Caracterizarea Svyatopolk este dată în conformitate cu principiul antitezei cu caracteristicile lui Boris și Gleb. El este purtătorul tuturor calităților umane negative. Când îl înfățișează, autorul nu cruță cu vopselele negre. Svyatopolk este „blestemat”, „blestemat”, „al doilea Cain”, ale cărui gânduri sunt capturate de diavol, are „buze murdare”, „o voce rea”. Pentru crima comisă, Svyatopolk suportă o pedeapsă demnă. Învins de Iaroslav, în panică fuge de pe câmpul de luptă, „... oasele i s-au slăbit, de parcă n-ar fi avut putere pe un cal cenușiu. Și nu-l îngropa pe purtători.” Aude constant vagabondul cailor lui Iaroslav care îl urmărește: „Să fugim! Mai trebuie să mă căsătoresc! Oh, eu! și nu poți suferi într-un singur loc.” Deci succint, dar foarte expresiv, autorul a reușit să dezvăluie starea psihologică a eroului negativ. Svyatopolk suferă pedeapsă legală: în deșert „între cehi și polonezi” și-a „distrus stomacul”. Și dacă frații uciși de el „trăiesc de secole”, fiind țara rusă ca „viziere” și „afirmare”, iar trupurile lor se dovedesc a fi incoruptibile și emit un parfum, atunci din mormântul Svyatopolk, care există „ până în ziua de azi”, „veniți... duhoarea este rea pe mărturia unei persoane”.

Svyatopolk este în contrast nu numai cu „îngerii pământeni” și „oamenii cerești” Boris și Gleb, ci și cu conducătorul pământesc ideal Yaroslav, care a răzbunat moartea fraților săi. Autorul „Poveștii” subliniază evlavia lui Yaroslav punând în gură o rugăciune despre care se presupune că a spus-o de prinț înainte de bătălia cu Svyatopolk. În plus, bătălia cu Svyatopolk are loc chiar în locul, pe râul Alta, unde a fost ucis Boris, iar acest fapt capătă o semnificație simbolică.

Legenda asociază încetarea sediției cu victoria lui Iaroslav, care a subliniat relevanța sa politică.

Natura dramatică a narațiunii, stilul emoțional de prezentare și actualitatea politică a „Poveștii” au făcut-o foarte populară în scrierea antică rusă (a ajuns la noi în 170 de exemplare).

Cu toate acestea, prezentarea îndelungată a materialului, păstrând în același timp toate detaliile istorice, a făcut „Povestea” nepotrivită pentru scopuri liturgice.

Mai ales pentru slujbele bisericii din anii 80 ai secolului al XI-lea. Nestor a creat „Lectură despre viața și distrugerea fericiților purtători de patimi Boris și Gleb” în conformitate cu cerințele canonului bisericii. Pe baza exemplelor bizantine, deschide „Lectura” cu o amplă introducere retorică, care capătă un caracter jurnalistic, făcând ecou în acest sens „Predicii despre lege și har” a lui Hilarion.

Partea centrală a „Lecturii” este dedicată hagiobiografiilor lui Boris și Gleb. Spre deosebire de „Povestea”, Nestor omite detalii istorice specifice și conferă poveștii sale un caracter generalizat: martiriul fraților este triumful smereniei creștine asupra mândriei diavolești, care duce la dușmănie și luptă intestină. Fără nicio ezitare, Boris și Gleb acceptă „cu bucurie” martiriul.

„Lectura” se încheie cu o descriere a numeroaselor minuni care mărturisesc gloria purtătorilor de patimi, laude și apel de rugăciune sfinților, Nestor le-a păstrat principala tendință politică a „Poveștii”: condamnarea feudelor fratricide și recunoașterea necesității prinților mai tineri de a se supune fără îndoială bătrânilor din clan.

3.2 „Viața lui Teodosie din Pechersk”

Un alt tip de erou este glorificat de „Viața lui Teodosie din Pechersk”, scrisă de Nestor. Teodosie este un călugăr, unul dintre întemeietorii Mănăstirii Kiev-Pechersk, care și-a dedicat viața nu numai îmbunătățirii morale a sufletului său, ci și educației fraților monahali și mirenilor, inclusiv prinți. Viața are o structură compozițională caracteristică în trei părți: introducerea-prefață a autorului, partea centrală - o narațiune despre acțiunile eroului și o concluzie. Baza părții narative este un episod asociat nu numai cu acțiunile personajului principal, ci și ale asociaților săi (Barlaam, Isaia, Efraim, Nikon cel Mare, Ștefan).

Nestor extrage fapte din surse orale, povești ale „părinților din vechime”, pivnița mănăstirii Fiodor, călugărul Hilarion, „purtător”, „un anume om”. Nestor nu are nicio îndoială cu privire la adevărul acestor povești. Prelucrându-le literar, aranjandu-le „în rând”, el subordonează întreaga narațiune singurei sarcini de „a lăuda” pe Teodosie, care „oferă optsprezece imagini despre sine”. În succesiunea temporală a evenimentelor prezentate se regăsesc urme ale cronicii orale monahale. Majoritatea episoadelor de viață au un complot complet.

Aceasta este, de exemplu, descrierea adolescenței lui Teodosie, asociată cu conflictul său cu mama sa. Mama îi creează băiatului tot felul de obstacole pentru a-l împiedica să-și realizeze intenția – de a se călugări. Idealul creștin ascetic pentru care se străduiește Teodosie se ciocnește de ostilitatea societății și de dragostea maternă față de fiul ei. Nestor descrie hiperbolic mânia și furia unei mame iubitoare, bătând până la epuizare pe tânărul rebel, punându-i fier pe picioare. Ciocnirea cu mama se încheie cu victoria lui Teodosie, triumful iubirii cerești asupra iubirii pământești. Mama se resemnează cu actul fiului ei și devine călugăriță doar pentru a-l vedea.

Episodul cu „șoferul de trăsuri” mărturisește atitudinea muncitorilor față de viața călugărilor, care cred că monahii își petrec zilele în lenevire. Nestor pune în contrast această idee cu imaginea „operelor” lui Teodosie și a poporului călugăresc din jurul lui. Acordă multă atenție activităților economice ale starețului, relațiilor sale cu frații și cu Marele Duce. Teodosie îl obligă pe Izyaslav să ia în considerare carta mănăstirii, îl denunță pe Svyatoslav, care a pus mâna pe tronul mare-ducal și l-a expulzat pe Izyaslav.

„Viața lui Teodosie de Pechersk” conține material bogat care permite să judeci viața monahală, economia și natura relației dintre stareț și prinț. Strâns legate de viața monahală sunt motivele monologice ale vieții, care amintesc de basmele populare.

Urmând tradițiile vieții monahale bizantine, Nestor folosește în mod constant tropi simbolici în acea lucrare: Teodosie - „lampă”, „lumină”, „zori”, „păstor”, „păstor al turmei verbale”.

„Viața lui Teodosie din Pechersk” poate fi definită ca o poveste hagiografică constând din episoade individuale unite de personajul principal și autorul-narator într-un singur întreg. Se deosebește de lucrările bizantine prin istoricismul, patosul patriotic și reflectarea particularităților vieții politice și monahale din secolul al XI-lea.

În dezvoltarea ulterioară a hagiografiei antice rusești, a servit ca model în crearea vieții venerabilului Avraam de Smolensk, Sergius de Radonezh și alții.

Concluzie

Astfel, literatura hagiografică este viețile sfinților, biografiile clerului și ale persoanelor laice canonizate de Biserica Creștină, care reprezentau o formă importantă de lectură pentru rușii medievali.

Literatura hagiografică a venit în Rus' din Bizanț odată cu Ortodoxia, unde până la sfârșitul mileniului I se elaboraseră canoanele acestei literaturi, a cărei implementare era obligatorie.

Viețile fac parte din Tradiția Bisericii. Prin urmare, ele trebuie verificate teologic, întrucât au un sens doctrinar. Includerea oricărui episod din biografiile disponibile ale sfântului în viața sa a fost luată în considerare în lumina întrebării: ce învață acest act sau acest cuvânt? Semitonurile, nuanțele și lucrurile care puteau deruta oamenii credincioși obișnuiți au fost îndepărtate din vieți; ceea ce poate fi numit „lucruri mici din viață” care nu sunt importante pentru eternitate.

Rus' era o țară care citește. Literatura bizantină tradusă nu a putut satisface nevoia de lectură multă vreme, așa că introducerea prinților ruși ca personaje a dus la nașterea unui gen hagiografic pur rusesc. Exemplele includ Vladimir I, care l-a botezat pe Rus în secolul al X-lea, sau „Povestea lui Boris și Gleb”, care se bazează pe faptul istoric al uciderii lui Svyatopolk a lui. frati mai mici, în anii 40 ai secolului al XI-lea. canonizat de Biserica Bizantină.

Literatura veche rusă a vieții sfinților diferă de lucrările bizantine prin istoricismul, patosul patriotic și reflectarea particularităților vieții politice sau monahale.

Lista literaturii folosite

1. Kuskov V.V. Istoria literaturii ruse vechi. - M.: Liceu / V.V. Kuskov. – 2006. – 343 p.

2. Lihaciov D.S. Istoria literaturii ruse secolele X-XVII. Manual manual pentru elevii pedagogici. Institutul / D.S. Lihaciov. - Sankt Petersburg: Aletheya, 1997. - 508 p.

3. Picchio R. Literatură veche rusă / R. Picchio. - M.: Editura Limbi Cultura slavă, 2002. – 352 p.

4. Rastyagaev A.V. Problema canonului artistic al hagiografiei antice ruse / A.V. Rastyagaev // Buletinul SamSU. Studii literare. – Samara: Universitatea de Stat din Samara, 2006. - Nr. 5/1 (45) – P. 86-91.

5. Preotul Oleg Mitrov. Experiență în scrierea vieții sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei / ROF „Memoria Martirilor și Mărturisitorilor Bisericii Ortodoxe Ruse”. - Moscova: Editura Bulat, 2004. - P. 24-27.

6. Speransky M.N. Istoria literaturii ruse antice / M.N. Speransky. - Sankt Petersburg: Editura Lat, 2002. – 544 p.

Istoria formării Ortodoxiei în Rusia este indisolubil legată de un număr de indivizi care și-au dedicat viața adevăratei închinari lui Dumnezeu și împlinirii tuturor legilor divine. Urmând cu strictețe cerințele religiei lor, acești oameni au meritat Harul Divin și titlul de sfinți ortodocși pentru slujirea dezinteresată față de Atotputernicul și mijlocirea pentru întreaga rasă umană înaintea lui.

Lista personalităților evlavioase care au devenit faimoase pentru faptele drepte sau care au suferit pentru credința lui Hristos este cu adevărat inepuizabilă. În zilele noastre, se completează și cu noi nume de creștini evlavioși canonizați de biserică. Dobândirea sfințeniei de către asceți perfecţionare spirituală poate fi numită o lucrare grozavă, împreună cu povara depășirii sentimentelor de jos și a dorințelor vicioase. Crearea unei imagini divine în sine necesită un efort enorm și o muncă minuțioasă, iar isprava sfinților ortodocși trezește admirație în sufletele credincioșilor adevărați.

Pe icoanele care îi înfățișează pe drepți, capetele lor sunt încununate cu un halou. Simbolizează Harul lui Dumnezeu, luminând chipul unei persoane care a devenit sfântă. Acesta este darul lui Dumnezeu, încălzind sufletul cu căldura spiritualității, încântând inima cu strălucire divină.

Prin rugăciuni în biserici și cântări de rugăciune, clerul, împreună cu credincioșii, slăvesc chipul vieții pământești a drepților după rangul sau titlul lor. Ținând cont de isprăvile realizate în timpul vieții sau de motivele plecării în altă lume, pe paginile calendarului ortodox alcătuit de Biserica Ortodoxă Rusă sunt prezentate liste cu evlavioși după rang.

• Profeți. Acesta este numele dat sfinților Vechiului Testament, înzestrați cu darul de a prevedea evenimentele viitoare. Profeții au fost aleși de Atotputernic; ei au fost chemați să pregătească poporul pentru acceptarea creștinismului.
• Cei mai buni urmași ai Domnului sunt numiți apostoli. Dintre aceștia, 12 sfinți sunt numiți apropiați, rândurile ucenicilor Regelui Ceresc numără 70 de oameni drepți.
• Strămoșii includ bărbații evlavioși menționați în Vechiul Testament, care erau rudă îndepărtată cu Mântuitorul nostru.
• Bărbat drept sau Femeie Cei care au acceptat rangul monahal (monahismul) sunt numiți venerabili.
• Statutul de mari martiri sau martiri este acordat celor pe plac lui Dumnezeu care au murit de moarte martirică pentru credința lui Hristos. Slujitorii bisericii sunt clasificați ca sfinți mucenici, suferinzi în monahism – venerabili martiri.
• Printre Fericiți se numără evlavioșii care au devenit nebuni de dragul lui Hristos, precum și călătorii fără un cămin permanent. Pentru ascultarea lor, astfel de oameni au fost dăruiți cu mila lui Dumnezeu.
• Iluminatorii (egale cu apostolii) sunt numiți oameni drepți ale căror acțiuni au contribuit la convertirea popoarelor la credința creștină.
• Purtători de patimi sau mărturisitori sunt numele dat credincioșilor evlavioși care au fost supuși persecuției și întemnițării pentru devotamentul lor față de Mântuitorul. În lume, astfel de creștini au murit de mare durere.

Rugăciunile către sfinții sfinți sunt asociate nu numai cu venerarea tovarășilor lui Dumnezeu, ci și cu apelarea la ei pentru propriul ajutor. Arătarea onorurilor divine și închinarea oricărui alt Dumnezeu decât adevăratul și unicul Dumnezeu sunt interzise conform Sfintelor Scripturi.

Lista celor mai venerați sfinți ai Bisericii Ortodoxe după anul de viață

• Primul apostol este unul dintre cei 12 ucenici ai lui Hristos, ales de el pentru a predica Evanghelia. Ucenicul lui Ioan Botezătorul a primit statutul de Primul Chemat pentru că a fost primul care a răspuns chemării lui Isus și, de asemenea, l-a numit pe Hristos Mântuitorul. Potrivit legendei, el a fost răstignit în jurul anului 67 pe o cruce de o formă deosebită, numită mai târziu Sf. Andrei. 13 decembrie este ziua cinstirii de către Biserica Ortodoxă.
• Sfântul Spiridon din Trimifunt (207-348) a devenit faimos ca făcător de minuni. Viața lui Spyridon, ales episcop al orașului Trimifunt (Cipru), a fost petrecută în smerenie și chemări la pocăință. Sfântul a devenit faimos pentru multe minuni, inclusiv pentru reînvierea morților. Un adept al respectării stricte a cuvintelor Evangheliei a murit în timp ce citea o rugăciune. Credincioșii păstrează acasă icoana făcătorului de minuni pentru a primi harul lui Dumnezeu, iar pe 25 decembrie îi cinstesc memoria.
• Dintre imaginile feminine, cea mai venerată din Rusia este Preacurata Matrona (1881-1952). Sfânta ortodoxă a fost aleasă de Atotputernicul pentru fapte bune încă dinainte de naștere. Viața grea a femeii drepte a fost pătrunsă de răbdare și smerenie, cu minuni de vindecare documentate în scris. Credincioșii venerează moaștele purtătorului de patimi, păstrate între zidurile Bisericii de mijlocire, pentru vindecare și mântuire. Ziua de cinstire de către biserică este 8 martie.
• Cel mai faimos dintre drepți, Ugodnik (270-345), este trecut în lista marilor sfinți ca Myra. Ca episcop, originar din Licia (provincia romană), și-a dedicat întreaga viață creștinismului, a calmat războiul, i-a apărat pe cei condamnați nevinovați și a făcut minuni ale mântuirii. Credincioșii apelează la icoana Sfântului Nicolae cel Plăcut pentru vindecare mentală și fizică și protecție pentru călători. Biserica cinstește memoria făcătorului de minuni cu rugăciuni pe 19 decembrie după noul stil (gregorian).

Rugăciune către Nicolae Ugodnikul pentru ajutor:

După ce doritul este realizat, este important să oferiți o rugăciune de recunoștință sfântului:

Atingerea moaștelor de smirnă ale Făcătoarei de Minuni, păstrate în mănăstirea catolică din Bari (Italia), binecuvântează credincioșii cu vindecare. Te poți ruga lui Nicolae cel Plăcut oriunde.

Accentul învățăturii ortodoxe se bazează pe principiul spiritual al mișcării intenționate spre atingerea sfințeniei pe parcursul unei vieți fără păcat. Un avantaj important al sfințeniei conform învățăturii ortodoxe este comunicarea constantă cu Dumnezeu a apostolilor care se află în Împărăția Cerurilor.

Lista sfinților ortodocși ruși canonizați în secolul al XIX-lea

Actul de canonizare a creștinilor drepți poate fi fie la nivel de biserică, fie local. Baza este sfințenia în timpul vieții, săvârșirea de miracole (intravitale sau postume), relicve nepieritoare. Rezultatul recunoașterii de către biserică a sfântului este exprimat printr-o chemare către turmă de a cinsti pe omul drept cu rugăciuni în timpul slujbelor publice, și nu prin pomenire. Vechea biserică creștină nu a efectuat procedura de canonizare.

Lista oamenilor drepți evlavioși care au primit rangul de sfințenie în secolul al XX-lea

În literatura ortodoxă există un gen special care descrie viața și isprăvile oamenilor care au trăit în sfințenie. Viețile sfinților nu sunt cronici seculare, ci povești de viață scrise în conformitate cu canoane bisericesti si reguli. Primele evidențe ale evenimentelor din viața sfinților asceți au fost păstrate în zorii creștinismului, apoi au fost formate în colecții calendaristice, liste de zile de venerare a binecuvântatei amintiri a sfinților.

Conform instrucțiunilor apostolului Pavel, predicatorii Cuvântului lui Dumnezeu trebuie să fie amintiți și credința lor trebuie imitată. În ciuda plecării în altă lume a sfinților drepți, pe care sfânta biserică îi cinstește.

Pentru înaltă moralitate și sfințenie de-a lungul istoriei Rusă ortodoxă, prin harul lui Dumnezeu erau oameni înzestrați cu cu inima curatăși un suflet strălucitor. Ei au primit darul ceresc al sfințeniei pentru faptele lor drepte, ajutorul lor pentru oamenii care trăiesc pe pământ este neprețuit. Prin urmare, chiar și în situația cea mai deznădăjduită, mergi la biserică, roagă-te la sfinți și vei primi ajutor dacă rugăciunea este sinceră.

„Salvează-mă, Doamne!”. Vă mulțumim că ați vizitat site-ul nostru web, înainte de a începe să studiați informațiile, vă rugăm să vă abonați la comunitatea noastră ortodoxă pe Instagram Doamne, Salvează și Păstrează † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Comunitatea are peste 60.000 de abonați.

Suntem mulți dintre noi oameni cu gânduri asemănătoare și creștem rapid, postăm rugăciuni, zicători de sfinți, cereri de rugăciune, le postăm în timp util Informatii utile despre sărbători și Evenimente ortodoxe... Abonati-va. Îngerul Păzitor pentru tine!

Lista celor care îi plac lui Dumnezeu este inepuizabilă. Sfinți cu adevărat mari religie creștină Ei și-au purtat crucea până la sfârșit și, prin urmare, au devenit venerați printre toți credincioșii și au devenit un exemplu despre cum să-și slujească Atotputernicul. Fiecare dintre drepți are a lui imagine divină. Adică, acest termen este o desemnare a categoriei căreia i-a fost repartizat sfântul la momentul canonizării sale. Află mai detaliat ce este ceresc ierarhia bisericii, precum și câți sfinți există în Biserica Ortodoxă Rusă și informații scurte despre ei, puteți citi din articolul nostru.

Sfinții Făcători de Minuni ai Bisericii Ortodoxe

Slăvindu-i pe cei drepți, Biserica le dă în imnurile ei de rugăciune diverse măreții, care sunt date după imaginea vieții lor pământești, rang, titlu, orice fapte îndeplinite și, în final, tipul rezultatului vieții lor, de ce în calendarul ortodox. , precum și în scripturile liturgice, sfinții ruși Biserica Ortodoxă este împărțită în rânduri și oști și anume:

• Profeții sunt sfinții din Scripturile Vechiului Testament care au fost aleși de Atotputernicul pentru a pregăti poporul creștin să-L accepte pe Domnul Dumnezeu și pe cei care au fost înzestrați cu darul de a prevedea viitorul.
• Apostolii sunt cei mai buni urmași ai Regelui Cerurilor, dintre care unii se numără printre cei 12 apropiați, iar restul dintre cei 70 de elevi ai săi.
• Strămoșii sunt oameni evlavioși Vechiul Testament care după trup au fost strămoșii Mântuitorului Nostru.
• Reverendii (soțiile și soții) sunt drepți din ordinul monahal (monahal).
• Marii martiri sau martiri sunt acei sfinți care au acceptat martiriul pentru credința lor în Mântuitorul. Cei care au fost martirizați în gradul de duhovnic sau episcop sunt numiți sfinți martiri, iar cei care au suferit în monahism (monahism) sunt numiți venerabili martiri.
• Fericiți sunt evlavioșii, care, conform legendei lui Dumnezeu, erau proști pentru Hristos și călători care nu aveau un refugiu permanent. Astfel de oameni au primit mila lui Dumnezeu pentru ascultarea lor.
• Iluminatorii și egali cu apostolii sunt numiți oameni drepți care, după vremurile apostolice, cu instrucțiunile lor au condus neamuri și chiar state întregi la Cel Prea Înalt.
• Plăcuți lui Dumnezeu care, în timp ce trăiesc, sunt numiți drepți și nemercenari viața lumeascăși fără a înlătura atât obligațiile sociale, cât și cele familiale, i-au plăcut Regelui Cerurilor.
• Purtătorii de patimi și mărturisitorii sunt evlavioși care au îndurat chinurile, prigoana și închisoarea pentru credința lor în Mântuitorul, dar au suferit moartea lor în lume.

Cei mai venerati sfinți din Biserica Ortodoxă

Creștinii virtuoși și smeriți au fost canonizați de Biserica Ortodoxă, dând un exemplu de moralitate, care, după ce și-au încheiat viața pământească, sunt în împărăția cereascăși chemând în rugăciune către Mântuitorul pentru toți oamenii păcătoși care trăiesc acum pe pământ.

Toți sfinții Bisericii Ortodoxe (lista celor mai faimoși):

• Spyridon de Trimifuntsky s-a născut pe insula Cipru, în satul Askia, aproximativ în anul 270. El și-a petrecut viața dreaptă și curată plăcut lui Dumnezeu în ascultare și smerenie, vindecând boli incurabile și cheltuind toate micile sale venituri pentru a ajuta săracii și călătorii. . Sfântul a murit în anul 348 pe 12 decembrie (25 decembrie), iar moaștele sale au fost așezate în orașul Kerkyra, în catedrala locală (insula Corfu, Marea Ionică). se găsește în casa fiecărui credincios, astfel încât sfântul să protejeze și să dăruiască harul lui Dumnezeu.
• Fericită Matrona. Este în general acceptat că Atotputernicul a ales-o pe binefăcătoare să slujească chiar înainte de nașterea ei, care a avut loc în 1881 în provincia Tula, districtul Epifanovsky din satul Sebino. De-a lungul vieții, ea a purtat o cruce grea, arătând în același timp răbdare, amintire și smerenie. Femeia dreaptă a plecat într-o altă lume în 1952 pe 19 aprilie (2 mai). Până astăzi, mulți credincioși strigă pentru tot felul de nevoi.
• Nikolai Ugodnik. Unul dintre cei mai venerați oameni drepți de către Biserica Ortodoxă. Născut în jurul anului 270 în provincia romană Licia (colonia greacă Patara). În timpul vieții sale, Făcătorul de Minuni și-a câștigat faima ca mijlocitor și suzetă, iar cei care au fost condamnați în mod fals și-au găsit destul de des mântuirea în el. Nikolai Ugodnik a murit în 345 pe 6 decembrie (19).

Iată mai multe nume de sfinți ai Bisericii Ortodoxe cărora li s-a acordat canonizarea prin modul lor de viață:

• Serafim din Sarov. Născut în Kursk, provincia Belgorod în 1754, 19 iulie (30), într-o familie destul de bogată. Cel Drept a fost fondatorul și protectorul constant al lui Diveevo mănăstireși l-a folosit oameni lumești respect nelimitat. Sfântul a plecat într-o altă lume pe 2 (14) ianuarie 1833, iar moaștele sale se odihnesc în Mănăstirea Sfânta Treime Serafim-Diveyevo.
• Ksenia Petersburgskaya. Data exactă a nașterii femeii drepte nu este cunoscută cu siguranță, dar se crede că s-a născut la Sankt Petersburg între 1719-1730. După moartea timpurie a soțului ei, fericita a ales calea dificilă a prostiei, răspunzând numai la numele soțului ei până la moartea ei . Ziua de pomenire a sfântului cade pe 24 ianuarie (6 februarie).

Lista cronologică a sfinților Bisericii Ortodoxe Ruse din secolul al XIX-lea

Domnul este mereu cu tine!

Sfințenia este o puritate a inimii care caută energia divină necreată manifestată în darurile Duhului Sfânt la fel de multe raze colorate din spectrul solar. Asceții evlavioși sunt legătura dintre lumea pământească și împărăția cerească. Îmbunătăți de lumina harului divin, ei, prin contemplarea lui Dumnezeu și comunicarea lui Dumnezeu, învață cele mai înalte secrete spirituale. În viața pământească, sfinții, înfăptuind isprava tăgăduirii de sine de dragul Domnului, primesc cel mai înalt har al Revelației divine. Potrivit învățăturii biblice, sfințenia este asemănarea unei persoane cu Dumnezeu, care este singurul purtător al vieții perfecte și sursa ei unică.

Procedura bisericească de canonizare a unei persoane drepte se numește canonizare. Ea îi încurajează pe credincioși să onoreze un sfânt recunoscut în închinarea publică. De regulă, recunoașterea ecleziastică a evlaviei este precedată de gloria și venerația populară, dar actul de canonizare a făcut posibilă slăvirea sfinților prin crearea de icoane, scrierea de vieți și compilarea rugăciunilor și slujbelor bisericești. Motivul canonizării oficiale poate fi isprava unui om drept, faptele incredibile pe care le-a săvârșit, întreaga sa viață sau martiriul. Și după moarte, o persoană poate fi recunoscută ca un sfânt din cauza neputerii moaștelor sale sau a minunilor vindecării care au loc la rămășițele sale.

În cazul în care un sfânt este cinstit în cadrul unei biserici, oraș sau mănăstire, se vorbește despre canonizare diecezană, locală.

Biserica oficială recunoaște și existența unor sfinți necunoscuți, a căror confirmare a evlaviei nu este încă cunoscută întregii turme creștine. Ei sunt numiți venerați oameni drepți plecați și pentru ei sunt slujbe slujbe de recviem, în timp ce slujbe de rugăciune sunt slujite pentru sfinții canonizați.

De aceea, numele sfinților ruși, care sunt venerați într-o eparhie, pot fi diferite și necunoscute enoriașilor unui alt oraș.

Cine a fost canonizat în Rus'

Îndelungă răbdare Rus' a născut peste o mie de martiri și martiri. Toate numele oamenilor sfinți ai țării ruse care au fost canonizați sunt incluse în calendar sau calendar. Dreptul de a canoniza solemn pe drepți a aparținut inițial mitropoliților Kievului, iar mai târziu Moscovei. Primele canonizări au fost precedate de exhumarea rămășițelor drepților pentru ca aceștia să facă o minune. În secolele XI-XVI au fost descoperite înmormântările prinților Boris și Gleb, ale Prințesei Olga și ale lui Teodosie de Pechersk.

Din a doua jumătate a secolului al XVI-lea, sub mitropolitul Macarie, dreptul de a canoniza sfinții a trecut la consiliile bisericești sub marele preot. Autoritatea de necontestat a Bisericii Ortodoxe, care exista în Rus de 600 de ani până atunci, a fost confirmată de numeroși sfinți ruși. Lista numelor drepților glorificați de Sinoadele Macarie a fost completată cu numirea sfinților de către 39 de creștini evlavioși.

Reguli bizantine de canonizare

În secolul al XVII-lea, Biserica Ortodoxă Rusă a cedat influenței vechilor reguli bizantine de canonizare. În această perioadă, preponderent clerul a fost canonizat pentru că aveau rang de biserică. Misionarii purtători de credință și asociații în construirea de noi biserici și mănăstiri au meritat să fie și ei numărați. Iar nevoia de a crea miracole și-a pierdut actualitatea. Astfel, au fost canonizați 150 de drepți, în principal dintre călugări și înaltul cler, iar Sfinții au adăugat noi nume sfinților ortodocși ruși.

Slăbirea influenței bisericii

În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, doar Sfântul Sinod avea dreptul de a canoniza. Această perioadă se caracterizează printr-o scădere a activității bisericii și o slăbire a influenței acesteia asupra proceselor sociale. Înainte de a urca pe tron ​​Nicolae al II-lea, au avut loc doar patru canonizări. În scurta perioadă a domniei Romanovilor, încă șapte creștini au fost canonizați, iar calendarul a adăugat noi nume de sfinți ruși.

Până la începutul secolului al XX-lea, sfinții ruși recunoscuți în general și venerați la nivel local au fost incluși în cărțile de vorbire lunară, lista ale căror nume a fost completată cu lista creștinilor ortodocși decedați pentru care s-au săvârșit slujbe de pomenire.

Canonizări moderne

Începutul perioadei moderne în istoria canonizărilor efectuate de Biserica Ortodoxă Rusă poate fi considerat Consiliul Local ținut în anii 1917-18, prin care au fost canonizați sfinții ruși venerati universal Sofronie de Irkutsk și Iosif de Astrahan. Apoi, în anii 1970, încă trei clerici au fost canonizați - Herman din Alaska, Arhiepiscopul Japoniei și Mitropolitul Inocențiu al Moscovei și al Kolomnei.

În anul mileniului botezului Rusului au avut loc noi canonizări, unde Xenia de Petersburg, Dmitri Donskoy și alți, nu mai puțin celebri, sfinți ortodocși ruși au fost recunoscuți ca evlavioși.

În anul 2000, a avut loc Conciliul Episcopal aniversar, la care împăratul Nicolae al II-lea și membrii familiei regale Romanov au fost canonizați „ca purtători de pasiune”.

Prima canonizare a Bisericii Ortodoxe Ruse

Numele primilor sfinți ruși, care au fost canonizați de mitropolitul Ioan în secolul al XI-lea, au devenit un fel de simbol al adevăratei credințe a poporului nou botezat, deplina acceptare a normelor ortodoxe. Prinții Boris și Gleb, fiii prințului Vladimir Svyatoslavich, după canonizare, au devenit primii protectori cerești ai creștinilor ruși. Boris și Gleb au fost uciși de fratele lor în lupta intestină pentru tronul Kievului în 1015. Știind despre tentativa de asasinat iminentă, ei au acceptat moartea cu umilință creștină de dragul autocrației și al păcii poporului lor.

Venerarea prinților a fost larg răspândită chiar înainte ca sfințenia lor să fie recunoscută biserica oficiala. După canonizare, moaștele fraților au fost găsite nestricăcioase și arătate bătrâni ruși miracole de vindecare. Iar noii prinți care urcau pe tron ​​au făcut pelerinaje la sfintele moaște în căutarea binecuvântărilor pentru o domnie dreaptă și ajutor în isprăvile militare. Ziua Memorială a Sfinților Boris și Gleb este sărbătorită pe 24 iulie.

Formarea Sfintei Frății Ruse

După prinții Boris și Gleb, călugărul Teodosie de Pechersk a fost canonizat. A doua canonizare solemnă efectuată de Biserica Rusă a avut loc în 1108. Călugărul Teodosie este considerat părintele monahismului rus și fondatorul, împreună cu mentorul său Antonie, al Mănăstirii Pechersk din Kiev. Profesorul și elevul au arătat două căi diferite de ascultare monahală: una este asceza severă, lepădarea de tot ce este lumesc, cealaltă este smerenia și creativitatea pentru slava lui Dumnezeu.

În peșterile Mănăstirii Kiev-Pecersk, purtând numele ctitorilor, se află moaștele a 118 novici ai acestei mănăstiri, care au trăit înainte și după jugul tătar-mongol. Toți au fost canonizați în 1643, alcătuind o slujbă comună, iar în 1762 au fost incluse în calendar numele sfinților ruși.

Venerabilul Avraam de Smolensk

Despre cei drepți perioada premongolă se stie foarte putine. Avraam de Smolensk, unul dintre puținii sfinți ai vremii, despre care s-a păstrat o biografie detaliată, întocmită de elevul său. Avraam a fost venerat multă vreme în orașul său natal, chiar înainte de canonizarea sa de către Catedrala Makarievsky în 1549. După ce a împărțit nevoiașilor toate averile rămase după moartea părinților săi bogați, al treisprezecelea copil, singurul fiu rugat de la Domnul după douăsprezece fiice, Avraam a trăit în sărăcie, rugându-se pentru mântuire în timpul Judecății de Apoi. Devenit călugăr, a copiat cărți bisericești și a pictat icoane. Călugărul Avraam este creditat că a salvat Smolensk de la o mare secetă.

Cele mai cunoscute nume de sfinți ai pământului rusesc

Alături de prinții mai sus amintiți Boris și Gleb, simboluri unice ale ortodoxiei ruse, există nume nu mai puțin semnificative ale sfinților ruși care au devenit mijlocitori ai întregului popor prin contribuția lor la participarea bisericii la viața publică.

După eliberarea de sub influența mongolo-tătară, monahismul rus și-a văzut scopul ca fiind iluminarea popoarelor păgâne, precum și construirea de noi mănăstiri și temple în ținuturile nelocuite din nord-est. Cea mai proeminentă figură a acestei mișcări a fost Sfântul Serghie de Radonezh. Pentru singurătatea evlavioasă, a construit o chilie pe dealul Makovets, unde a fost ridicată ulterior Lavra Treimii a Sfântului Serghie. Treptat, drepții au început să se alăture lui Serghie, inspirați de învățătura lui, ceea ce a dus la formarea unei mănăstiri monahale, trăind din roadele mâinilor lor, și nu din milostenia credincioșilor. Sergius însuși a lucrat în grădină, dând un exemplu fraților săi. Ucenicii lui Serghie din Radonezh au construit aproximativ 40 de mănăstiri în toată Rusia.

Sfântul Serghie de Radonezh a transmis ideea umilinței evlavioase nu numai oamenilor obișnuiți, ci și elitei conducătoare. Ca politician priceput, a contribuit la unirea principatelor ruse, convingându-i pe conducători de necesitatea unirii dinastiilor și a ținuturilor disparate.

Dmitri Donskoy

Serghie de Radonezh a fost foarte venerat de prințul rus, canonizat, Dmitri Ivanovici Donskoy. Sf. Serghie a fost cel care a binecuvântat armata pentru bătălia de la Kulikovo, începută de Dmitri Donskoy, și a trimis doi dintre novicii săi pentru sprijinul lui Dumnezeu.

Devenit prinț în prima copilărie, Dmitri în afacerile de stat a ascultat sfaturile mitropolitului Alexi, care s-a preocupat de unificarea principatelor ruse din jurul Moscovei. Acest proces nu a decurs întotdeauna fără probleme. Uneori cu forța și alteori prin căsătorie (cu o prințesă Suzdal), Dmitri Ivanovici a anexat pământurile din jur la Moscova, unde a construit primul Kremlin.

Dmitri Donskoy a fost cel care a devenit fondatorul unei mișcări politice care urmărea să unească principatele ruse din jurul Moscovei pentru a crea un stat puternic cu caracter politic (de la hanii Hoardei de Aur) și ideologic (de la biserica bizantină) independenţa. În 2002, în memoria Marelui Duce Dmitri Donskoy și Sf. Serghie La Radonezh a fost înființat Ordinul „Pentru slujirea patriei”, subliniind pe deplin adâncimea influenței acestor personaje istorice asupra formării statalității ruse. Acești oameni sfinți ruși au avut grijă de bunăstarea, independența și liniștea marelui lor popor.

Chipuri (randurile) sfintilor rusi

Toti sfintii Biserica universală generalizat în nouă chipuri sau rânduri: profeți, apostoli, sfinți, mari mucenici, sfinți mucenici, venerabili mucenici, mărturisitori, nemercenari, sfinți proști și fericiți.

Biserica Ortodoxă a Rusiei împarte sfinții în chipuri diferit. Sfinții ruși, din cauza circumstanțelor istorice, sunt împărțiți în următoarele rânduri:

Prinți. Primii oameni drepți recunoscuți ca sfinți de către Biserica Rusă au fost prinții Boris și Gleb. Isprava lor a constat în sacrificiul de sine de dragul păcii poporului rus. Acest comportament a devenit un exemplu pentru toți conducătorii din vremea lui Iaroslav cel Înțelept, când puterea în numele căreia prințul a făcut un sacrificiu a fost recunoscută ca adevărată. Acest rang este împărțit în Egale cu Apostolii (răspânditori ai creștinismului - Prințesa Olga, nepotul ei Vladimir, care a botezat-o pe Rus'), călugări (principi care s-au călugărit) și purtători de patimi (victime ale conflictelor civile, tentative de asasinat, crime pentru credinţă).

Reverendi. Acesta este numele dat sfinților care au ales ascultarea monahală în timpul vieții lor (Teodosie și Antonie de Pecersk, Serghie de Radonezh, Iosif de Volotsky, Serafim de Sarov).

Sfinti- oameni drepți care au rang bisericesc, care au pus la baza slujirii lor apărarea curăției credinței, răspândirea Învățătura creștină, întemeierea templelor (Nifon din Novgorod, Ștefan din Perm).

Proștii (fericiți)- sfinți care în timpul vieții au purtat înfățișarea nebuniei, respingând valorile lumești. Un rang foarte numeros de drepți ruși, completat în principal de călugări care considerau supunerea monahală insuficientă. Au părăsit mănăstirea, ieșind în zdrențe pe străzile orașelor și îndurând toate greutățile (Sf. Vasile, Sf. Isaac Reclusul, Simeon al Palestinei, Xenia din Petersburg).

Sfinte mirene și femei. Acest rang unește bebelușii uciși recunoscuți ca sfinți, laici care au renunțat la bogăție, oameni drepți care s-au distins prin dragostea lor nemărginită pentru oameni (Iuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Viețile sfinților ruși

Viețile sfinților sunt operă literară, care conține informații istorice, biografice și cotidiene despre omul drept canonizat de biserică. Viețile sunt unul dintre cele mai vechi genuri literare. În funcție de timpul și țara scrierii, aceste tratate au fost create sub formă de biografie, encomium (laudă), martyrium (mărturie) și patericon. Stilul de a scrie vieți în culturile bisericești bizantină, romană și occidentală diferă semnificativ. În secolul al IV-lea, Biserica a început să unească sfinții și biografiile lor în bolți care arătau ca un calendar care indică ziua de pomenire a evlavioșilor.

În Rus', viețile apar odată cu adoptarea creștinismului din Bizanț în traduceri în bulgară și sârbă, combinate în colecții de citit pe lună - cărți lunare și menaions.

Deja în secolul al XI-lea, a apărut o biografie laudativă a prinților Boris și Gleb, unde autorul necunoscut al vieții era rus. Numele sfinților sunt recunoscute de biserică și adăugate în calendarul lunar. În secolele al XII-lea și al XIII-lea, odată cu dorința monahală de a lumina nord-estul Rusului, a crescut și numărul lucrărilor biografice. Autorii ruși au scris pentru a fi citiți în timpul Dumnezeiasca Liturghie viețile sfinților ruși. Numele, a căror listă a fost recunoscută de biserică pentru glorificare, au primit acum figură istorică, iar faptele și minunile sfinte au fost consacrate într-un monument literar.

În secolul al XV-lea a avut loc o schimbare în stilul de a scrie vieți. Autorii au început să acorde atenția principală nu datelor faptice, ci stăpânirii abil a expresiei artistice, frumuseții limbajului literar și capacitatea de a selecta multe comparații impresionante. S-au făcut cunoscuți scribi iscusiți din acea perioadă. De exemplu, Epifanie cel Înțelept, care a scris vieți vii ale sfinților ruși, ale căror nume erau cele mai faimoase printre oameni - Ștefan din Perm și Serghie din Radonezh.

Multe hagiografii sunt considerate o sursă de informații despre evenimente istorice importante. Din biografia lui Alexander Nevsky puteți afla despre relațiile politice cu Hoarda. Viețile lui Boris și Gleb vorbesc despre conflictele civile princiare înainte de unificarea Rusiei. Crearea unei opere biografice literare și bisericești a determinat în mare măsură ce nume ale sfinților ruși, faptele și virtuțile lor, vor deveni cel mai bine cunoscute unui cerc larg de credincioși.