Un gânditor medieval este numit doctor înger. Filosofia medievală

(Toma de Aquino și Raymond Lull).

Cel mai remarcabil filosof al perioadei de glorie a scolasticii și a Evului Mediu a fost gânditorul religios italian Toma d'Aquino. Pe latin numele lui sună ca Toma, așa că învățătura lui se numea tomism. În prezent, în forma sa actualizată, este baza filozofică Catolicismul și una din direcții filozofia modernă, numit neo-tomism (adică învăţătura lui Toma d'Aquino reînnoită în condiţii noi). Scolasticul italian a creat un sistem religios și filosofic grandios, în care realitățile existente atunci și-au găsit loc și au fost cuprinse, și care pentru o lungă perioadă de timp a devenit o explicație globală a universului pentru omul medieval.

Scolastica, ca încercare de a sintetiza credința și rațiunea, religia și filozofia, a atins apogeul în învățăturile lui Toma. Credință religioasăȘi cunoștințe filozofice nu se contrazice, spune Aquino, ci, dimpotrivă, se sprijină, se completează și formează unitate. Lumea din jurul nostru este o creație divină, prin urmare, poartă secretul marelui plan, ascunde voința Creatorului întruchipată în lucruri fizice. Prin urmare, prin percepția lumii sau a creației, noi, deși indirect, înțelegem parțial divinul, deși nesemnificativ, dar ne apropiem de el.

Cunoașterea lumii în care trăim se produce însă cu ajutorul rațiunii și al filosofiei, datorită cărora cunoașterea filozofică prin înțelegerea realității înconjurătoare ne apropie de cauza sa rădăcină - Dumnezeu. O astfel de cale este indirectă sau indirectă și, desigur, nu este capabilă să dezvăluie întregul adevăr, cu toate acestea, duce prin cunoașterea creației la o înțelegere parțială a Creatorului și, prin urmare, respinge această ocazie Nu are rost să te apropii de Dumnezeu sau să-l ignori. Dimpotrivă, merită să dezvoltați această cale prin orice mijloace, îmbunătățirea minții, creșterea cunoștințelor, deoarece oferă un mare serviciu religiei, întărind și susținând credința în cauza inițială a tuturor lucrurilor - Dumnezeul creator. Ideea că filosofia ar trebui să fie roaba teologiei îi aparține tocmai lui Toma d'Aquino.

Cunoașterea filozofică este însă doar un ajutor, pentru că există și o modalitate directă, imediată, de a-L înțelege pe Dumnezeu - prin credința religioasă. Prin rugăciune, post, evlavie și venerație, un credincios poate primi revelația divină, adică, într-un mod miraculos de neînțeles, iată cele mai mari și eterne adevăruri care nu pot fi obținute niciodată prin rațiune și filozofie. Este clar că calea mistică propusă este mai înaltă și mai perfectă decât cunoașterea rațională că credința este mai presus decât rațiunea, iar religia este mai presus decât filozofia.

Dacă apar contradicții între prevederile credinței și ale rațiunii, atunci rațiunea se înșală, pentru că credința nu poate fi greșită. Este important ca armonia să fie posibilă între ambele, că atât religia, cât și filozofia duc la același lucru și, prin urmare, este necesar să se justifice și să se dezvolte în mod cuprinzător unirea lor. Este necesar să putem depăși contradicțiile care apar între credință și rațiune, pentru că ele provin nu din nerezonabilitatea fundamentală a credinței și nu din inaplicabilitatea absolută a rațiunii la obiectele religioase, ci doar din incapacitatea și, poate, din lipsa noastră de voință, de a vedea. și să înțeleagă acordul lor posibil și chiar necesar. În a mea sistem filozofic Toma d'Aquino, când a explicat universul, a folosit în mare măsură doctrina lui Aristotel despre formă şi materie. Tot ce ne înconjoară, spune Toma după Aristotel, este unitatea materiei și formei. În același timp, materia imperfectă este doar o posibilitate a ceva, esența lucrurilor, în timp ce forma - un principiu ideal și neschimbabil - creează realitatea din această posibilitate, iar esența duce la existența adevărată.

Contribuția lui Toma d'Aquino la dezvoltarea diferitelor probleme ale filosofiei medievale s-a dovedit a fi cea mai semnificativă în comparație cu activitățile filozofice ale altor gânditori din Evul Mediu și, prin urmare, contemporanii l-au numit „medicul angelic” („doctor angelicus”). ”). Este curios că termenul latin „doctor” însemna „om de știință” în Evul Mediu sau, mai precis, „cel mai învățat” (deși astăzi unul dintre sensurile cuvântului „doctor” este om învăţat) și a fost un titlu acordat celor mai distinși prin meritele lor filozofice (și astăzi „doctor” este cel mai înalt grad academic).

Un alt reprezentant al scolasticii mature a fost filozoful spaniol Raymond Lull, care, la fel ca Toma d'Aquino, credea că este posibilă acordul şi armonia completă între credinţă şi raţiune, religie şi filozofie, că toate obiectele atât ale lumii fizice, materiale, cât şi ale celei superioare, divine. , sfera ideală poate fi descrisă sau exprimată în concepte raționale și, astfel, îmbrățișează vastul univers cu mintea, epuizează complet tot ce există, primind cunoștințele finale despre acesta.

În acest scop, el a construit așa-numita „mașină a adevărului”, care arăta așa. Șapte cercuri cu un centru comun sunt situate unul în celălalt. Fiecare dintre ele este împărțit în nouă părți sau segmente, mai precis, arce. Deasupra fiecărei părți este scris un concept. De exemplu, pe primul cerc sunt termenii: Dumnezeu, înger, cer, om, imaginar, senzual, plantă, elementar, instrumental. După cum vedem, aceste concepte desemnează anumite obiecte sau lucruri, sau elemente, sfere, zone ale existenței. Pe al doilea cerc sunt plasați termeni care înseamnă orice semne sau proprietăți, calități ale lucrurilor: bunătate, mărime, durată, putere, cunoaștere, aspirație, virtute, adevăr, glorie. Pe următorul cerc sunt concepte corespunzătoare posibile relațiiîntre lucruri: diferență, acord, contradicție, început, mijloc, sfârșit, exces, egalitate, derogare.

Să lăsăm deoparte celelalte concepte situate pe cercurile rămase și să observăm că principalul lucru este să le rotim unul față de celălalt în direcții diferite (în jurul unui centru comun). În acest caz, se obțin diverse combinații de concepte, de exemplu: „bine, Dumnezeu puternic", "virtuos, persoană informată" si altii. Este clar că numărul de combinații rezultate va fi incredibil de mare. Chiar dacă într-o cutie de blocare, formată din trei roți, fiecare dintre ele conține nouă numere (de la 0 la 9), sunt posibile 1000 de combinații, în „mașina adevărului” a lui Raymond Lull, constând din șapte cercuri, fiecare dintre ele fiind împărțit în nouă concepte diferite, combinațiile rezultate sunt posibile o cantitate mare. Combinațiile, potrivit filosofului, îmbrățișează tocmai diversitatea lumii, o epuizează, oferind adevărul complet și final.

În consecință, la începutul Evului Mediu existau îndoieli puternice cu privire la posibilitatea aplicării filozofiei la religie; Evul mediu matur a fost marcat de triumful scolasticii, în care filozofarea s-a transformat într-un mijloc de întărire a credinței. Nu este de mirare că la sfârșitul erei luate în considerare, au început să se ridice inițial îndoieli cu privire la compatibilitatea cunoștințelor filozofice și a credinței religioase, care s-a dezvoltat treptat până la eliberarea completă a filosofiei de rolul de slujitor al religiei.

Unul dintre cei mai mari profesori Biserica Catolica, Sf. Toma (Toma) d'Aquino (1225-1274), fondatorul sistemului teologic al tomismului, s-a născut în Regatul Napoli, în castelul Rocca Secca, care a aparţinut tatălui său, contele Landolf d'Aquino, unui prieten apropiatși o rudă a împăratului Frederic al II-lea.

La vârsta de cinci ani, Toma a fost repartizat să studieze la mănăstirea Montecassino, care era și renumită ca instituție de învățământ de elită pentru fiii nobililor bogați și de rang înalt. Ironia sorții a fost însă că, cu câțiva ani mai devreme, tatăl lui Toma a luat parte activ la distrugerea acestei mănăstiri, care arătase neascultare față de Frederic al II-lea. Când Toma avea 14 ani, în 1239, împăratul a atacat din nou Montecassino și a ordonat călugării benedictini să părăsească mănăstirea. Thomas a trebuit să meargă la Napoli și să-și continue studiile la universitate de acolo. Evenimentele de la Montecassino l-au influențat atât de mult încât, atunci când părinții săi au început să insiste ca el să se alăture ordinului monahal benedictin și să devină stareț al aceleiași mănăstiri îndelungate, Toma s-a alăturat ordinului dominicanilor și a plecat să-și continue studiile la Universitatea din Paris.

Dar nu era acolo. În drum spre Paris, Thomas și tovarășii săi au fost atacați brusc de un detașament de soldați condus de proprii frați, care l-au dus la castelul părinților săi. Acolo in turn înalt Castelul Rocca Secca, Thomas a petrecut un an în arest la domiciliu. Au cerut acordul lui pentru a deveni starețul uneia dintre cele mai prestigioase mănăstiri din Europa. Dar Thomas a rămas în picioare. Există o legendă conform căreia frații, dorind să-l discrediteze pe Foma, au luat odată o fată în camera lui. prostituată. Ei sperau că ei fratele mai mic nu va rezista tentației și va fi posibil să-l șantajezi cu asta. Dar Thomas, de îndată ce a observat-o pe curtezană, a scos din șemineu un brand mocnit și a început să-l fluture, amenințând că va da foc întregului castel. Fata a fugit îngrozită și, după un timp, mama lui Thomas, dându-și seama că nu putea să încalce hotărârea fiului ei, l-a binecuvântat să călătorească la Paris.

Toma de Aquino a stat trei ani la Paris, ascultând prelegerile celebrului teolog scolastic și alchimist Albertus Magnus (1193-1280), apoi s-a mutat cu el la Köln, unde și-a continuat studiile. În exterior, el era diferit înalt, completitudine excesivă și lent. Studiind cu sârguință teologia și filozofia, a comunicat atât de puțin cu alți studenți, încât l-au poreclit Taurul Mut. În 1252, Toma s-a întors la Paris, a primit o diplomă de master în teologie și a început să predea la universitate.

În același timp, a început studii teologice independente. Toma și-a asumat o sarcină cu adevărat titanică - să creeze un sistem armonios de teologie, combinând Filosofia creștină, care până atunci se bazase în principal pe învățăturile lui Platon și ale neoplatoniștilor, cu filozofia raționalistă a lui Aristotel, ale cărui tratate pătrunseseră până atunci în Europa și făcuseră o impresie uluitoare în mintea multor teologi scolastici. Lucrările teologice ale lui Toma au atras curând atenția asupra Vaticanului. Papa Urban al IV-lea a văzut în el un om capabil să rezolve în sfârșit disputa deja plictisitoare despre universale. La instrucțiunile sale, Toma a început să dezvolte un sistem teologic general al catolicismului care ar putea satisface cel mai teologii. El scrie un tratat „Teologia Sumei”.

În acest tratat, Toma a împărțit gândirea umană în științifice și teologice. Cunoștințe științifice explică legile lumii, este îndreptat spre exterior, către obiecte exterioare și nu se angajează lumea interioara persoană. Acesta din urmă este tratat de teologie, care cunoaște adevăruri precum Revelația divină, Vești bune- tot ceea ce are legătură cu domeniul credinței. Filosofia poate și ar trebui, potrivit lui Toma, să interpreteze în mod inteligent adevărul credinței pentru a respinge argumentele îndreptate împotriva credinței. Toma d'Aquino considera filosofia un fel de suport raţionalist pentru teologia iraţională. Principiul său: filosofia este roaba teologiei. Dar Aquino considera ca foarte important rolul Rațiunii în viața umană. Motivul este proprietatea principală suflet uman, cu ajutorul ei o persoană își poate controla voința: cine este împotriva rațiunii este și împotriva omului.

În 1269, papa l-a trimis pe Toma d'Aquino la Universitatea din Paris, unde a fost însărcinat să rezolve în cele din urmă disputa despre Universal. Foma a făcut față cu onoare acestui rol. El a creat o teorie de mijloc care a unit toate pozițiile: universalele există înaintea lucrurilor (în mintea divină) și în lucruri (ca esență a lucrurilor) și după lucruri (ca numele unui lucru care apare în mintea umană când se abstrage de la ea).

Toma d'Aquino a fost al doilea teolog, după Anselm de Canterbury, care a încercat să dovedească existenţa lui Dumnezeu. El a citat cinci dovezi, dintre care principala este dovada teleologică (bazată pe principiul oportunității): totul, chiar și aparent întâmplător, are de fapt un scop, un sens și este util. Aceasta înseamnă că există Ceva care direcționează toate lucrurile către un anumit scop și acesta este Dumnezeu.

Capacitatea lui Thomas de a pătrunde profund în reflecția teologică este proverbială. Odată, la o recepție cu regele Ludovic al IX-lea, în timp ce toată lumea se distra, Thomas stătea liniștit în colț, ca întotdeauna, gândindu-se adânc la ceva. După un timp, toată lumea pur și simplu a uitat de prezența lui, când deodată s-a auzit un vuiet - Thomas, lovind masa cu un pumn puternic, a exclamat cu voce tare: „Ha, îi vom pune în ordine pe acești eretici!” Dar, în ciuda aspectului său formidabil, Toma d'Aquino a fost o persoană cu inimă plină de bunăvoinţă, care a căutat să-şi împace, mai degrabă decât să-şi învingă adversarii. De aceea, după ce s-a îmbolnăvit grav în drum spre Roma și a murit, au început să-l numească „medicul angelic”.

Sistemul lui Toma d'Aquino, tomismul, a fost doctrina filozofică oficială a Bisericii Catolice până în vremea noastră. Și fondatorul său a fost canonizat ca sfânt în 1323.

114.Ce mișcări filosofice a existat în filosofia medievală?

Patristică și scolastică.

115.Care dintre filozofii antici sa bucurat de o mare autoritate în rândul reprezentanților patristicii?

1) Aristotel;

116.De ce filosofia medievală este numită teocentrică?

Pentru că Dumnezeu a fost în centrul speculațiilor filozofice

117.Ce termen, care a apărut în filosofia medievală, denotă principiul fundamental și prima cauză a lucrurilor?

Substanţă.

118.Cum se numeste doctrină filozofică, excluzându-L pe Dumnezeu din imaginea lumii

1) ateism;

119. Originile filozofiei medievale sunt în:

1) filosofia atomistă a antichității;

120. Principiul ontologic al filosofiei medievale este:

1) creaționism;

121. Gânditorul medieval a fost numit mai târziu „Doctor îngeresc”:

1) Toma d'Aquino;

122. Principiul epistemologic al filosofiei medievale este:

revelatie;

123. Gânditorul medieval este numit „Părintele scolasticii”:

Pierre Abelard;

124.În filosofia medievală, într-o dispută despre univers nominaliştii saliyah au argumentat:

1) ideea este identică cu lucrul, iar „numele sunt după lucruri”;

125. În filosofia medievală, în dezbaterea despre universale, realiștii au susținut:

1) ideea generalului (conceptului) precede lucrul;

126.Ceea ce Leibniz numea substanță spirituală

1)monadă;

127. Cum și-au imaginat filozofii mecanici lumea?

1) lumea este o mașină imensă, proiectată inteligent
existente conform legilor mecanicii;

128.Ceea ce a fost considerat sursa cunoștințe științifice raționaliștii moderni?

1) minte;

129.Care a fost considerată sursa cunoștințelor științifice de către empiriştii New Age?

1) senzații senzoriale;

130.Care au fost numele filozofilor care au recunoscut existența reală, independentă a universalelor, indiferent de lucrurile pe care le desemnează și din gândire?

1) conceptualişti;

2) realiștii;

3) nominalişti.

131.Inducția este un concept care înseamnă în filosofie:

1) o metodă de gândire construită pe trecerea de la general la
privat;

132. Raționalismul este un concept care înseamnă în filosofie:

1) cunoștințe teoretice, bazat pe rațiune;

133.Reprezentantul empirismului în filosofia timpurilor moderne a fost:

1) Bacon;

134. Doctrina substanței a lui Descartes se numește:

1) dualism;

135. Cine a folosit pentru prima dată termenul „filosof” în relație cu cei care se străduiesc pentru înțelepciune și înțelepciune superioară viata virtuoasa?

Pitagora

136.Cine consideră mai întâi filosofia ca zonă specială cunoștințe teoretice?

1) Aristotel

2) Pitogora

4) Parmenide

137. Cine consideră filosofia „știința tuturor științelor”?

Aristotel

138.Cum se numește secțiunea de filozofie care studiază existența, formele ei, esența lumii, principiul ei fundamental?

1)Ontologie

139.Cum se numește secțiunea de filozofie care studiază esența și natura omului, specificul existenței sale?

Antropologie

140.Cum se numește secțiunea de filozofie care studiază cunoașterea, sursele și limitele acesteia?

Epistemologie

141.Cum se numește secțiunea de filozofie care studiază esența și specificul existenței societății:

Filosofia socială

142.Cum se numește secțiunea de filozofie care studiază esența și principiul fundamental, specificul existenței naturii?

Antropologie

143. Cine definește filosofia drept „cunoaștere a existenței”, „studiul cauzelor și principiilor lucrurilor”?

Platon

144. Cine definește rolul filosofiei drept „epoca contemporană, înțeleasă în gândire”?

G. Hegel

145.Ce funcţie a filosofiei se manifestă în dezvoltarea principiilor şi metodelor de cunoaştere?

Metodologic

146.Cum se numește o viziune asupra lumii care reflectă lumea sub forma cunoașterii raționale?

Filozofie

147.Ce funcție a filozofiei se manifestă în dezvoltarea cunoștințelor despre lume?

1) Cognitiv

2) Metodologic

3) Euristică

4) Viziunea asupra lumii

148.Ce funcţie a filosofiei se manifestă în studiul şi justificarea valorilor?

Axeologic

149. Ce funcție a filozofiei se manifestă în sistematizarea și fundamentarea opiniilor unei persoane asupra lumii?

Viziunea asupra lumii

150. Ce principii de bază nu se aplică filozofiei medievale?

Cel mai remarcabil filosof al perioadei de glorie a scolasticii și a întregului Ev Mediu în general a fost gânditorul religios italian Toma d'Aquino. În latină, numele lui sună ca Thomas, așa că învățătura lui a fost numită tomismul. În prezent, într-o formă actualizată, este baza filozofică a catolicismului și una dintre direcțiile filosofiei moderne și se numește neo-tomism (adică învățătura lui Toma d’Aquino reînnoită în condiții noi). Scolasticul italian a creat un sistem religios și filosofic grandios în care toate realitățile existente atunci și-au găsit loc și au fost înțelese și care pentru o lungă perioadă de timp a devenit o explicație globală a universului pentru omul medieval.

Scolastică cum o încercare de a sintetiza credința și rațiunea, religia și filozofia a atins apogeul în învățăturile lui Toma. Credința religioasă și cunoștințele filozofice nu se contrazic, spune Aquino, ci, dimpotrivă, se susțin, se completează și formează unitate. Lumea din jurul nostru este o creație divină, ceea ce înseamnă că poartă secretul unui mare plan și ascunde voința Creatorului întruchipată în lucruri fizice. Prin urmare, prin percepția lumii sau a creației, noi, deși indirect, înțelegem parțial divinul, deși nesemnificativ, dar ne apropiem de el. Cunoașterea lumii în care trăim se produce însă cu ajutorul rațiunii și al filosofiei, datorită cărora cunoașterea filozofică prin înțelegerea realității înconjurătoare ne apropie de cauza sa rădăcină - Dumnezeu. Această cale este indirectă sau indirectă și, desigur, nu este capabilă să dezvăluie întregul adevăr, totuși, ea duce prin cunoașterea creației la o înțelegere parțială a Creatorului și, prin urmare, nu are rost să respingem această oportunitate de a te apropia de Dumnezeu sau ignorând-o.

Imaginează-ți că te uiți la un tablou frumos, asculți muzică minunată, citești poezie cu lacrimi în ochi. Ești uimit de talentul unui pictor, compozitor sau poet. Dar aici vezi o imagine magnifică a naturii în fața ta. Cine dintre noi, măcar o dată în viață, nu a privit cu răsuflarea tăiată Soarele strălucitor care apune maiestuos peste marginea orizontului îndepărtat, nu a admirat azurul strălucitor și transparent al cerului nesfârșit, cine nu a fost fascinat de picături de rouă a dimineții sclipind cu toate culorile curcubeului sau cu luminile dansatoare ale unui foc de noapte, cine nu a rătăcit gânditor prin pădurea de toamnă, uitându-se în adâncurile ei aurii? Așadar, dacă în spatele măreției unui tablou, a unei piese muzicale sau a versurilor de poezie se află un fel de geniu uman, atunci în spatele armoniei și măreției lumii din jurul nostru trebuie să ne asumăm prezența unui Creator, de multe ori mai strălucit. si perfect. Dacă nu planul lui fantastic și peria lui misterioasă au produs frumusețea de neînțeles a naturii din jurul nostru? (Amintiți-vă de argumentul teleologic). Din opera unui artist, compozitor sau poet, aflăm parțial despre creatorul acestei opere. Desigur, aceste cunoștințe vor fi incomplete, deoarece autorul este întotdeauna mai mare, mai larg, mai complex, mai profund decât oricare dintre creațiile sale. Nu ne-ar plăcea, devenind încântați de vreo lucrare, să-i vedem creatorul și să vorbim cu el? În același mod, prin crearea lui Dumnezeu - universul - îl recunoaștem în parte pe Creator. Desigur, această cunoaștere este extrem de fragmentară și vrem să depășim limitele ei, să ne ridicăm la Creatorul însuși, dar merită să neglijăm creația, care ridică vălul asupra geniului divin?

Dimpotrivă, merită să folosiți această ocazie pentru a privi îndeaproape creația, ceea ce înseamnă îmbunătățirea minții, creșterea cunoștințelor, deoarece oferă un mare serviciu religiei, întărirea și fundamentarea credinței în cauza inițială a tuturor lucrurilor - Dumnezeul creator. Ideea că filosofia ar trebui să fie roaba religiei îi aparține tocmai lui Toma d'Aquino. Cunoașterea filozofică este însă doar un ajutor, pentru că există și o modalitate directă, imediată, de a-L înțelege pe Dumnezeu - prin credința religioasă în el. Prin rugăciune, post, evlavie și venerație, un credincios poate primi revelația divină, adică, într-un mod miraculos de neînțeles, iată cele mai mari și eterne adevăruri care nu pot fi obținute niciodată prin rațiune și filozofie. Este clar că această cale mistică este mai înaltă și mai perfectă decât cunoașterea rațională, că credința este mai presus decât rațiunea, iar religia este mai presus decât filosofia. Dacă, de exemplu, apar contradicții între prevederile credinței și ale rațiunii, atunci rațiunea se înșală, pentru că credința nu poate fi greșită. Este important ca armonia să fie posibilă între ambele, că atât religia, cât și filozofia duc la același lucru și, prin urmare, unirea lor trebuie să fie justificată și dezvoltată în mod cuprinzător. Este necesar să putem depăși contradicțiile care apar între credință și rațiune, pentru că ele provin nu din nerezonabilitatea fundamentală a credinței și nu din inaplicabilitatea absolută a rațiunii la obiectele religioase, ci doar din incapacitatea și, poate, din lipsa noastră de voință, de a vedea. și să înțeleagă acordul lor posibil și chiar necesar.

În sistemul său filozofic, Toma d'Aquino, când a explicat universul, a folosit în mare măsură învăţătura lui Aristotel despre formă şi materie. Tot ce ne înconjoară, spune Toma după Aristotel, este unitatea materiei și formei. Mai mult, materia imperfectă este doar o posibilitate a ceva, esența lucrurilor, în timp ce forma - un principiu ideal și neschimbabil - creează realitatea din această posibilitate, iar esența duce la existența adevărată. Contribuția lui Toma d’Aquino la dezvoltarea diferitelor probleme ale filosofiei medievale a fost cea mai semnificativă în comparație cu activitățile filozofice ale altor gânditori din Evul Mediu și, prin urmare, contemporanii l-au numit „medicul angelic” („doctor angelicus”). În general, termenul latin „doctor” însemna în Evul Mediu un om de știință, sau, mai precis, cel mai învățat (deși astăzi unul dintre sensurile cuvântului „doctor” este o persoană învățată) și era un titlu acordat celor care s-au remarcat cel mai mult prin meritele lor filozofice (azi „doctor” „ este și cel mai înalt grad academic).

După cum vedem, la începutul Evului Mediu existau îndoieli puternice cu privire la posibilitatea aplicării filozofiei la religie; Evul Mediu matur a fost marcat de triumful scolasticii, în care filozofarea a devenit un mijloc de întărire a credinței; Nu este deci surprinzător că la sfârșitul epocii luate în considerare au început să apară pentru prima dată îndoieli cu privire la compatibilitatea cunoștințelor filozofice și a credinței religioase, ceea ce a dus treptat la eliberarea completă a filosofiei de rolul de slujitor al religiei.

Filosofia populară. Tutorial Gusev Dmitri Alekseevici

5. Doctorul Angelic (Thomas Aquinas)

Cel mai remarcabil filosof al perioadei de glorie a scolasticii și a întregului Ev Mediu în general a fost gânditorul religios italian Toma d'Aquino. În latină, numele lui sună ca Toma, așa că învățătura lui se numea tomism. În prezent, într-o formă actualizată, este baza filozofică a catolicismului și una dintre direcțiile filosofiei moderne și se numește neo-tomism (adică învățătura lui Toma d’Aquino reînnoită în condiții noi). Scolasticul italian a creat un sistem religios și filosofic grandios în care toate realitățile existente atunci și-au găsit loc și au fost înțelese și care pentru o lungă perioadă de timp a devenit o explicație globală a universului pentru omul medieval.

Scolastica, ca încercare de a sintetiza credința și rațiunea, religia și filozofia, a atins apogeul în învățăturile lui Toma. Credința religioasă și cunoștințele filozofice nu se contrazic, spune Aquino, ci, dimpotrivă, se susțin, se completează și formează unitate. Lumea din jurul nostru este o creație divină, ceea ce înseamnă că poartă secretul unui mare plan și ascunde voința Creatorului întruchipată în lucruri fizice. Prin urmare, prin percepția lumii sau a creației, noi, deși indirect, înțelegem parțial divinul, deși nesemnificativ, dar ne apropiem de el. Cunoașterea lumii în care trăim se produce însă cu ajutorul rațiunii și al filosofiei, datorită cărora cunoașterea filozofică prin înțelegerea realității înconjurătoare ne apropie de cauza sa rădăcină - Dumnezeu. Această cale este indirectă sau indirectă și, desigur, nu este capabilă să dezvăluie întregul adevăr, totuși, ea duce prin cunoașterea creației la o înțelegere parțială a Creatorului și, prin urmare, nu are rost să respingem această oportunitate de a te apropia de Dumnezeu sau ignorând-o.

Imaginează-ți că te uiți la un tablou frumos, asculți muzică minunată, citești poezie cu lacrimi în ochi. Ești uimit de talentul unui pictor, compozitor sau poet. Dar aici vezi o imagine magnifică a naturii în fața ta. Cine dintre noi, măcar o dată în viață, nu a privit cu răsuflarea tăiată Soarele strălucitor care apune maiestuos peste marginea orizontului îndepărtat, nu a admirat azurul strălucitor și transparent al cerului nesfârșit, cine nu a fost fascinat de picături de rouă a dimineții sclipind cu toate culorile curcubeului sau cu luminile dansatoare ale unui foc de noapte, cine nu a rătăcit gânditor prin pădurea de toamnă, uitându-se în adâncurile ei aurii? Așadar, dacă în spatele măreției unui tablou, a unei piese muzicale sau a versurilor de poezie se află un fel de geniu uman, atunci în spatele armoniei și măreției lumii din jurul nostru trebuie să ne asumăm prezența unui Creator, de multe ori mai strălucit. si perfect. Dacă nu planul lui fantastic și peria lui misterioasă au produs frumusețea de neînțeles a naturii din jurul nostru? (Amintiți-vă de argumentul teleologic).

Din opera unui artist, compozitor sau poet, aflăm parțial despre creatorul acestei opere. Desigur, aceste cunoștințe vor fi incomplete, deoarece autorul este întotdeauna mai mare, mai larg, mai complex, mai profund decât oricare dintre creațiile sale. Nu ne-ar plăcea, devenind încântați de vreo lucrare, să-i vedem creatorul și să vorbim cu el? În același mod, prin crearea lui Dumnezeu - universul - îl recunoaștem în parte pe Creator. Desigur, această cunoaștere este extrem de fragmentară și vrem să depășim limitele ei, să ne ridicăm la Creatorul însuși, dar merită să neglijăm creația, care ridică vălul asupra geniului divin?

Dimpotrivă, merită să folosiți această ocazie pentru a privi îndeaproape creația, ceea ce înseamnă îmbunătățirea minții, creșterea cunoștințelor, deoarece oferă un mare serviciu religiei, întărirea și fundamentarea credinței în cauza inițială a tuturor lucrurilor - Dumnezeul creator. Ideea că filosofia ar trebui să fie roaba religiei îi aparține tocmai lui Toma d'Aquino. Cunoașterea filozofică este însă doar un ajutor, pentru că există și o modalitate directă, imediată, de a-L înțelege pe Dumnezeu - prin credința religioasă în el. Prin rugăciune, post, evlavie și venerație, un credincios poate primi revelația divină, adică, într-un mod miraculos de neînțeles, iată cele mai mari și eterne adevăruri care nu pot fi obținute niciodată prin rațiune și filozofie. Este clar că această cale mistică este mai înaltă și mai perfectă decât cunoașterea rațională, că credința este mai presus decât rațiunea, iar religia este mai presus decât filosofia. Dacă, de exemplu, apar contradicții între prevederile credinței și ale rațiunii, atunci rațiunea se înșală, pentru că credința nu poate fi greșită. Este important ca armonia să fie posibilă între ambele, că atât religia, cât și filozofia duc la același lucru și, prin urmare, unirea lor trebuie să fie justificată și dezvoltată în mod cuprinzător. Este necesar să putem depăși contradicțiile care apar între credință și rațiune, pentru că ele provin nu din nerezonabilitatea fundamentală a credinței și nu din inaplicabilitatea absolută a rațiunii la obiectele religioase, ci doar din incapacitatea și, poate, din lipsa noastră de voință, de a vedea. și să înțeleagă acordul lor posibil și chiar necesar.

În sistemul său filozofic, Toma d'Aquino, când a explicat universul, a folosit în mare măsură învăţătura lui Aristotel despre formă şi materie. Tot ce ne înconjoară, spune Toma după Aristotel, este o unitate de materie și formă. În același timp, materia imperfectă este doar o posibilitate a ceva, esența lucrurilor, în timp ce forma - un principiu ideal și neschimbabil - creează realitatea din această posibilitate, iar esența duce la existența adevărată. Contribuția lui Toma d’Aquino la dezvoltarea diferitelor probleme ale filosofiei medievale a fost cea mai semnificativă în comparație cu activitățile filosofice ale altor gânditori din Evul Mediu și, prin urmare, contemporanii l-au numit „medicul angelic” (doctor angelicus). În general, termenul latin „doctor” însemna în Evul Mediu un om de știință, sau, mai precis, cel mai învățat (deși astăzi unul dintre sensurile cuvântului „doctor” este o persoană învățată) și era un titlu acordat celor cei mai distinși prin meritele lor filozofice (azi „Doctor” este și cel mai înalt grad academic).

După cum vedem, la începutul Evului Mediu existau îndoieli puternice cu privire la posibilitatea aplicării filozofiei la religie; Evul Mediu matur a fost marcat de triumful scolasticii, în care filozofarea a devenit un mijloc de întărire a credinței; Nu este deci surprinzător că la sfârșitul epocii luate în considerare au început să apară pentru prima dată îndoieli cu privire la compatibilitatea cunoștințelor filozofice și a credinței religioase, ceea ce a dus treptat la eliberarea completă a filosofiei de rolul de slujitor al religiei.

Capitolul XIII. NE. THOMAS AQUINAS Toma de Aquino (născut în 1225 sau 1226, murit în 1274) este considerat cel mai mare reprezentant al filosofiei scolastice. În tot catolic institutii de invatamant, care a introdus predarea filozofiei, sistemul Sf. Thomas este prescris să fie învățat ca

Toma de Aquino în traducere de 90 de minute din engleză. S. Zubkova