Arhimandritul Savva Majuko antimodernismul. Arhimandritul Savva (Mazhuko): Sunt întristat de prostiile care sunt trecute drept viața spirituală ortodoxă

Arhimandritul Savva (Mazhuko), locuitor al Mănăstirii Sf. Nicolae din orașul Gomel, este un minunat scriitor belarus. Vorbește la fel de liber despre religie, politică și cultură, despre viața noastră, fără a impune, ci argumentându-și părerea. El nu dă răspunsuri gata făcute, ci îl invită să gândească, reamintește cititorului principalul lucru: Mântuitorul ne iubește, iubește pe toți oamenii și personal – pe tine! Lucrarea părintelui Savva conduce cititorul la conștientizarea celui mai important lucru din viziunea asupra lumii: Dumnezeu este viață, viața este cel mai mare dar al lui Dumnezeu pentru noi, viața este întotdeauna frumoasă.

Proza profundă, clară, foarte optimistă și sinceră a arhimandritului Savva este o raritate pentru literatura ortodoxă modernă. „Fiind un vorbitor cu experiență, știe când să spună o poveste și când să citeze Sfanta Biblieși spune cuvinte importante. De la cel bine citit și înțelept (cu simțul umorului și proporției) părinte Savva, vreau să învăț cum să abordez corect viața” („Rusia literară”).

„Citește o carte dimineața timp de un sfert de oră înainte de serviciu și apoi petrece toată ziua gândindu-te la ceea ce citești.”

Venerabilul Ambrozie al Optinei

Bătrânilor nu le era frică de durere. Nu au căutat-o, dar dacă aveau nevoie să experimenteze, să îndure, să supraviețuiască ceva, au mers calm, cu demnitate. Nu s-au ascuns. Și nu le era frică de moarte. Au vorbit despre ea fără teamă.

— Nu mă îngropa prea adânc. Cum mă va chema Domnul să mă ridic din mormânt, să mă scutur și să merg la Judecată.

Așa a spus o bătrână. Dintr-un sat îndepărtat din Belarus. Și bunica a repetat proverbul Gomel:

– A muri înseamnă a pierde o zi.

De ce să-ți fie frică de moarte? Vom muri cu toții. Asa de mult oameni buni a murit deja, că nu este păcat să mergem în mormânt.

Confortul și securitatea ne-au schimbat. Pragul de durere și sensibilitate al omului modern ne deosebește foarte mult chiar și de cei mai apropiați strămoși ai noștri și nu este nimic rău în asta; eu însumi admir miracolul apei fierbinți în fiecare dimineață și îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru lumină și căldură. Dar suntem diferiți. După ce ne-am protejat și ne-am asigurat viața, în anumite privințe am devenit mai vulnerabili și uneori chiar lipsiți de apărare. Înduram acum faptul de a muri – a noastră și a celor dragi – mult mai greu și mai dureros decât străbunicii noștri.

Pe vremuri, o persoană a fost învățată din copilărie să gândească că va trebui să-și îngroape părinții. Iar tinerii știau că nu numai că vor trebui să experimenteze pierderea părinților, ci și să-i îngroape și să o facă frumos și corect. Și a existat, de asemenea, un cuvânt minunat „de urmărit”, iar demnitatea copiilor a fost evaluată prin modul în care își consolează pe cei dragi pe moarte, cum își calmează bătrânețea. Gândește-te bine: te pregătești pentru asta încă din copilărie. Nu le era frică să sperie sau să șocheze copiii. Cum l-ai pregătit? Ei au vorbit despre moarte cu calm, ca pe ceva firesc, fără să-i atenueze tragedia, nu s-au mințit pe ei înșiși și pe copiii lor și nu s-au ascuns de ea. Bătrânii strângeau pentru moarte, pregăteau cămăși și eșarfe - ce puneau în sicriu, nu le era frică să se împărtășească des, nu le era frică să scrie testamente și - plângeau, desigur, plângeau - cum puteau. se descurcă fără ea? Cine vrea să moară? Atât de multe de făcut! Multa munca! Dar acest strigăt a fost corect, s-a rezolvat într-un ritual aparte, rit - durerea a fost depășită îmbrăcându-se în obiceiuri și tradiții funerare.

Pregătirea lui Isus pentru înmormântare. 1894. Hood. Nikolay Koshelev

Și nu numai moartea a fost pentru care părinții au fost pregătiți încă din tinerețe. Soț și soție - cel mai probabil cineva va merge la Dumnezeu mai devreme și deja în timpul nunții oamenii au învățat să se despartă. Fără să știe, strămoșii noștri și-au învățat copiii unul dintre cele mai grațioase exerciții spirituale. Regretatul Seneca, un profesor al morții, și-a sfătuit elevii: „Trebuie să ne gândim constant că atât noi, cât și cei pe care îi iubim suntem muritori” ( Scrisori, 63.15). Gândirea – în mod constant. Să rămână în memoria muritorilor. Nu lăsați vanitatea și lașitatea să ne ascundă tragedia lumii. Dar Seneca nu vorbește doar despre memoria muritorilor în general, despre contemplarea detașată a legii cosmice. Aceasta este contemplarea în mod specific. Filosoful a cerut o schimbare în focalizarea „contemplarii mortale”. Credincioșii sunt adesea, uneori pe bună dreptate, reproșați pentru egoism. În contemplare a lui finalitatea este într-adevăr ceva egocentric. Dar nu există o mare tragedie în faptul că voi muri. Uneori aștepți cu nerăbdare moartea ca pe o eliberare, o mângâiere. Dar oamenii pe care îi iubesc vor muri. Acest lucru este cu adevărat groaznic. Lumea este plină de durere, nenorociri, boli, dar să fii în viață este atât de bine. Când Sofocle, prin gura unuia dintre personajele sale, spune „cel mai înalt dar este să fii nenăscut” ( Oedip la Colonus 1225), ascultătorul și cititorul sunt pătrunși de frig cosmic, pielea de găină curge pe piele, biruită și paralizată de nobilă melancolie metafizică - cât de epic, profund, frumos! Și numai după ce ai devenit treaz din această frig străveche, începi să înțelegi minciuna acestor cuvinte. Da, această frază este potrivită pentru mine, un egoist excesiv de estetic, dar chiar mi-aș dori ca nepotul meu cu ochii limpezi sau frații veseli, mama, prietenii mei amabili și răbdători să nu se nască niciodată? Ar fi bine dacă ei nu s-au născut niciodată? Da, lumea este plină de durere, durere, pierdere, dar acești oameni sunt podoaba umanității, cu ei, chiar și în această lume bolnavă, au intrat sens și bucurie, iar prin durere ne bucurăm încă că cineva glorios a fost în această lume, chiar daca putin. Dar cât de dureros este să te gândești că într-o zi toți vor trebui să moară.

„O persoană începe prin a plânge după moarte.” Aceasta este ceea ce a spus regretatul Merab Mamardashvili. O persoană nu începe cu a plânge pentru ea însăși care a murit sau este pe moarte, ci cu acceptarea și exces moartea celor dragi. Familiile bune sunt familiarizate cu acest plâns încă din copilărie - pentru ca persoana din copil să se trezească cât mai devreme posibil, astfel încât, prin acceptarea curajoasă a mortalității sale și a celor dragi din primele zile de viață, să învețe să acceptă, binecuvântează această lume și - rezistă. Toți cei dragi și prietenii noștri, cei dragi și cei buni, sunt oameni pe care într-o zi îi vom pierde. Și, de asemenea, aceștia sunt oamenii care ne vor pierde.

De ce predica de astăzi sună fals, va exista o cultură a discuțiilor în Biserică, de ce să nu vă fie frică de pasiune și entuziasm și cum să le folosiți pentru a vă cunoaște pe voi înșivă - spune arhimandritul Savva (Majuko).

O să ascult prostiile tale dacă ai o barbă gri

– De ce ne este frică să fim oameni normali cu manifestări umane normale, dar căutăm un fel de sens spiritual în orice?

– Trebuie să abordăm totul mai simplu. Cert este că literatura noastră spirituală ne joacă uneori o glumă proastă. Până la urmă, toate acestea sunt texte scrise de călugări și pentru călugări. Iar călugării din antichitate și din Evul Mediu au scris acele cărți care reflectau exercițiile lor spirituale: nivelul lor și contextul bisericesc, monahal în care trăiau. Acest lucru nu este întotdeauna potrivit nu numai pentru mireni, ci chiar și pentru călugării din vremea noastră, pentru că destul de des nu avem idee ce fel de exerciții spirituale au fost.

Aici John Climacus scrie despre smerenie. Citim cu încântare și răpire, dar aducem propriul nostru sens acestui concept, care poate fi chiar eronat, incorect sau periculos. Și apoi plângerile: Climacus m-a făcut deprimat. Scara nu are nimic de-a face cu asta. Și-a scris cartea având în vedere oameni anumiți, contemporanii săi - călugării din Sinai. Nu i-a trecut niciodată prin cap că cartea lui va fi citită de laici, mai ales de femeile cu copii în brațe sau chiar de preoții seculari. Nu ținem cont de lucruri atât de evidente și, prin urmare, ne torturăm.

Arhimandritul Savva Mazhuko. Foto: Facebook

Și aici este un domeniu imens de lucru pentru publiciștii și teologii moderni: să vorbească în limba rusă modernă normală acele experiențe care constituie însăși esența vieții creștine. Dacă doriți, aceasta este opera unui traducător de la biserica medievală la limbaj modern. Și în acest efort găsim noi înșine un limbaj adecvat pentru a vorbi despre aceste subiecte subtile. Un publicist creștin modern trebuie să-și permită acest serviciu nobil - să creeze un limbaj al Evangheliei care să fie înțeles de oamenii contemporani.

Ceea ce scriu este o încercare de a arăta că despre lucruri spirituale se poate vorbi în limbajul modern. Și vreau să trezesc autori care să experimenteze și cu limba și să facă biserică limba modernă. Și nu trebuie să vă fie frică de această chestiune.

Când vorbesc despre limbă, nu mă refer doar la literatură, vorbită sau scrisă. Acesta este și un limbaj al gesturilor, un stil de comunicare, forme acceptabile de relații între creștini, indiferent de nivelurile ierarhice pe care le ocupă. Această căutare este de o importanță vitală pentru noi, deoarece din cauza aderării la formele vechi pierdem conținut veșnic tânăr. Ne jefuim!

Cum predică ei o predică într-o biserică obișnuită? În acele cuvinte și intonații cu care oamenii normali nu spun: „Deci să urmăm și noi isprava martirilor Galaktion și Epistimia, lăsăm totul în urmă și mulțumim...” - nu vorbim așa! Astăzi sună foarte fals! Iar dacă intonația este falsă, înseamnă că conținutul acestui discurs, oricât de frumos și veridic ar fi, va provoca respingere la o persoană cu un simț subtil, pentru că oamenii nu tolerează minciuna!

Tinerii sunt deosebit de sensibili la acest lucru. Ei văd un bărbat îmbrăcat ciudat pe amvon vorbind prostii pretențioase. Și ei nu cred. Și așa îl percep ei pe preot – ca un idiot de carton.

Din pacate asa este. Dar ne atașăm de aceste forme, iar acest lucru duce foarte des la un fel de „schizofrenie spirituală”, când ești singur aici și altul acasă. Sau la manipulări asociate cu aceleași forme: te voi asculta dacă ai o barbă lungă, cenușie, indiferent de ce prostii spui.

Există un canal YouTube „Raising Children. Vedere ortodoxă" 50.000 de vizualizări – ceva nemaiauzit pentru un program religios! Un barmaley, care s-a hirotonit, stă într-o șapcă schematică, pe fundalul icoanelor, și poartă un asemenea viscol, încât este suficient un minut pentru a leșina pur și simplu. 50.000 de vizualizări! Dar are un „aspect comercial”: o barbă lungă cenușie, vorbește misterios, este un intrigator - adică este un brand bine promovat care atinge inima sensibilă a consumatorului.

Am avut recent un caz. Pe stradă a venit la mine o femeie în curtea mănăstirii: „Părinte, am o întrebare...”, iar apoi părintele nostru Pavel trece pe lângă care are o barbă cenușie. Și ea spune: „O, scuze! Îl voi întreba pe tatăl meu!” – și a trecut imediat la „preot adevărat”. Escrocii și impostorii sunt foarte clari cu privire la ponderea acestor markeri de marcă și pur și simplu prin exploatarea acestor forme îi înnebunesc pe oameni. Și acest lucru este greșit.

Cum putem noi în Biserică să încetăm să ne mințim pe noi înșine și să învățăm să vorbim despre probleme?

– Începi cartea ta „Sfinții portocalii” cu întrebarea morții, de ce?

– Gândirea la moarte este un exercițiu spiritual, așa că este firesc ca orice credincios să-l practice în mod regulat. Este în regulă. De asemenea, este normal să tratezi corect moartea și să cultivi atitudinea potrivită.

De moarte trebuie să se teamă. Și nu e nevoie să ne batem în piept și să spunem că de când Hristos a înviat, înseamnă că acum nu ne este frică să murim. Infricosator.

Și eu trebuie să merg pe această cale îngustă. Și Hristos S-a rugat cu lacrimi sângeroase ca acest Potir să treacă - nu numai răstignire, ci și moarte. Este foarte înfricoșător. Trebuie să fii pregătit pentru asta. Dar dacă au murit atât de mulți oameni buni, nu este un păcat pentru mine.

Cert este că subiectul morții este expulzat foarte intens din discursul nostru modern. De exemplu, mă uit la filme de la Hollywood, iar dacă cineva moare în film, rareori va fi un sicriu în casă. Acest lucru nu se întâmplă aproape niciodată, nu este afișat, toată lumea tace în mod constant acest subiect, îl ascunde: „Nu trebuie să vă gândiți la el”.

De ce nu? Acestea sunt lucruri absolut naturale. Mama mea este o persoană foarte simplă. Ea și cu mine am venit odată la înmormântarea unchiului nostru străbun. Au intrat: „Oh! Tipul arată mai bine astăzi!” S-a apropiat de sicriu, a îndreptat perna, și-a mișcat capul, coroana: „Oh, arată proaspătă astăzi, pare mai veselă”. Acum asta e o atitudine sănătoasă! Ea adună serios flori uscate de pe cruce într-o pernă - este necesar să aibă o pernă muritor pentru a o pune în sicriu. Acest lucru este complet normal.

Și acestea sunt exemplele care ne învață fără cuvinte. Prin urmare, este foarte util pentru o persoană care este „răsfățată” educatie inalta, să spioneze cât de simpli trăiesc oamenii, care, după cum arată experiența, au mai multă înțelepciune și curaj decât noi cei care îi citim pe Kafka și Hegel. Dar ei nu au citit așa ceva și cred că Kafka este un fel de boală de stomac.

– Nu ți-a fost teamă să sperii cititorul cu tema morții?

– Dacă te-am speriat, înseamnă că acesta nu este cititorul meu. După cum am înțeles, am propriul meu public. Nu pretind a fi all-inclusive. Sunt oameni care citesc. Sunt interesați, sunt în ton? Uimitor! Există o mulțime de autori acum și mă bucur de asta. Preoții, episcopii, laicii scriu; fiecare are propria sa intonație, propriul limbaj, propria temă – și, prin urmare, propriul public. Și noi, autori diferiți, avem nevoie unii de alții. Ne completăm unul pe altul.

Arhimandritul Savva (Majuko). Foto: Efim Erichman

Mă bucur foarte mult că scriu mulți preoți acum. Îmi amintesc de vremea când îi cunoșteam doar pe Kuraev, Osipov - și atât, și dacă vreun preot a scris pe o anumită temă, înseamnă că nu mai trebuie să scriu pe această temă. Sunt cu toții pentru diversitate. Trebuie să existe mai mulți autori creștini – interesanți, vioi și diferiți, și ar trebui să existe mai multe discuții.

În Biserică, încă ne apropiem de formarea unui stil de a vorbi despre problemele noastre. Încă nu am învățat să vorbim despre problemele noastre. Acesta este un nou gen nedescoperit. Adevărat, am stăpânit bine „dialectul triumfului”: avem sărbători, avem realizări, sărbători, sfinți și plăci memoriale. Acest lucru este minunat și necesar, cine poate argumenta? Dar sunt și probleme, și doar adversarii noștri vorbesc despre probleme, adică le-am lăsat să facă ceea ce noi înșine nu vrem să facem. Nu vrei sau nu știi cum? Dar atunci nu este nevoie să fii jignit de criticii tăi.

Iar calea de ieșire este să nu te mai minți și să înveți să vorbești despre probleme fără anateme și fără glorificare, adică fără extreme - sincer, calm, deschis, cu respect față de adversar. Încă nu știm cum să facem asta. Dar trebuie să ajungem la asta - aceasta este o chestiune de supraviețuire, pentru că gradul de minciuni în cadrul bisericii a atins deja un nivel critic.

Ne mințim mult pe noi înșine - este periculos. Biserica trebuie să-și recapete monopolul asupra discutării și soluționării problemelor sale interne. Acest lucru necesită curaj, creativitate și, dacă doriți, voință politică.

Trebuie să discutăm problemele noastre cu atâta onestitate și cultură înaltă, încât criticii noștri din afară nu mai au absolut nicio treabă, astfel încât critica lor externă pur și simplu pălește și se ascunde cu timiditate în comparație cu discuțiile noastre.

- De ce mintim?

– Există un subiect care mă atinge rapid - aceasta este criza monahismului. În „dialectul triumfului” suntem obișnuiți să transmitem că monahismul se reînvie la noi. Dar nu există trezire; monahismul este în starea sa cea mai dificilă. Ca să fiu complet sincer, nu există monahism, sau mai bine zis, abia sclipește, abia supraviețuiește. Și trebuie făcut ceva în acest sens, altfel îl vom distruge pur și simplu - va dispărea complet.

Și există o cale practică de ieșire. Am vorbit odată despre asta la una dintre conferințele noastre monahale din Belarus, iar după aceea au încetat să mă mai invite. Soluția este destul de simplă, canonică.

La noi înfloresc doar mănăstiri stauropegice. Mi se pare că nu este nevoie să reinventăm roata. Știm despre sistemul de ordine în rândul catolicilor, dar acest sistem nu este străin monahismului răsăritean, deoarece în Orientul ortodox în Evul Mediu, fiecare mănăstire era un ordin separat. Fiecare mănăstire avea hrisovul ei, posturile și slujbele sale, și trăia în interesul frăției sale - nu trebuia să slujească eparhia, nu trebuia să forțeze personal pentru episcopie, sau să adune bani pentru construirea unor biserici. , adică comunitatea își trăia propria viață.

Dar în vremea noastră, toate mănăstirile noastre aparțin canonic episcopilor diecezani și tocmai acesta este ceea ce împiedică dezvoltarea normală a comunităților monahale. Pentru că episcopii sunt înlocuiți, nu există unitate de politică eparhială, iar episcopul, canonic fiind în domeniul juridic, este domnitorul mănăstirii, adică controlează finanțele și resursele umane ale comunității. El spune: „Păi, nu are cine să slujească într-o asemenea parohie, părinte. Vei merge acolo să slujești.”

Bunăstarea mănăstirilor individuale se bazează nu pe structura canonică, ci pe calitățile personale și integritatea unui anumit episcop. Acum este favorabil, dar a murit – în locul lui a venit o altă persoană și a vrut să introducă un astfel de hrisov în mănăstirea dumneavoastră, sau a vrut să-l schimbe pe stareț, care inspiră întreaga frăție. Și nimeni nu poate face nimic pentru că episcopul are dreptate. Prin definiție, el are dreptate; are de partea lui atât dreptul canonic, cât și morala noastră internă a bisericii.

Aceasta este doar una dintre probleme. Sunt probleme legate de pregătirea clerului (vorbesc ca preot) și multe, multe alte lucruri. Există o mulțime de astfel de întrebări. Aceste probleme nu sunt critice - putem vorbi despre ele calm, nu este nevoie să învinovățim pe nimeni pentru nimic.

După cuvântarea mea, unul dintre episcopii noștri din Belarus a spus: „Ne mai certați, părinte Savva?”, și m-a acuzat că sunt un dușman al episcopiei. Nu sunt un dușman. Doar că comunitatea noastră bisericească și-a dezvoltat un obicei de a împărți lumea în alb și negru. Dacă critici, înseamnă că ești un dușman al Bisericii și o persoană nesigură. Dar viața este formată din nuanțe. Unde ne va duce această daltonism spirituală?

Cea mai urgentă sarcină este eforturile la nivelul întregii biserici de a promova o cultură a discuției cu respect pentru oponent. Această cultură nu există încă. Căutăm. Dar nu mergem nicăieri – vom ajunge acolo oricum. Mai devreme sau mai târziu va trebui să ne monopolizăm problemele. Și acum sunt la mila oamenilor ostili Bisericii.

Dacă se întâmplă dintr-o dată un fel de nenorocire, dacă în mediul nostru bisericesc apare vreun episod indecent, rău, Biserica ar trebui să fie prima care să vorbească despre asta, și nu Nevzorov sau alți critici. Noi trebuie să fim primii care vorbesc despre asta - să le luăm monopolul asupra problemelor noastre. Și asta necesită onestitate.

– Și totuși, în ciuda tuturor acestor probleme, ce te inspiră despre monahism?

– Nu sunt sigur că sunt inspirat. Nu consider că monahismul meu este un fel de ispravă. În ziua în care am decis să mă călugăresc (probabil aveam 14 ani), pur și simplu mi-am dat seama că acesta era stilul de viață care mi se potrivea cel mai bine. Asta e tot. Și încă mă simt confortabil în asta.

Îmi place să trăiesc într-o mănăstire. Avem o comunitate foarte unică și distractivă. E mic, dar asta mi se potrivește - nu vreau să schimb nimic. Îmi place să trăiesc așa cum trăiesc și ritmul vieții monahale pe care îl avem. M-am obișnuit și nu știu dacă mă inspiră. Nu știu - doar trăiesc și îmi place. Iau asta foarte simplu.

Foto: Mănăstirea Sf. Nicolae, Gomel / Facebook

Relația noastră cu Dumnezeu este o luptă

– Scrii mult și ții multe discursuri. Există subiecte despre care nu vă plac sau nu ați dori să vorbiți?

– Alăptarea. Asta nu mă inspiră. Odată mi s-a cerut să scriu o recenzie despre alăptare pentru site-ul web Pravmir. Și eu, bineînțeles, am profitat de această ocazie, pentru că pentru un călugăr care locuiește într-o mănăstire de douăzeci și trei de ani, trebuie să existe o ieșire pentru mulți ani de experiență în acest domeniu.

Bineînțeles, uneori sunt supărat de prostiile care pretind că se preface drept viață spirituală ortodoxă. Acest lucru este, desigur, trist, dar îl tratez cu umor. Și referitor la subiecte... Cert este că sunt o persoană irațională, așa că pur și simplu trăiesc acum. Cel mai adesea ies în public fără să știu ce voi spune. Și în momentul în care văd fețele oamenilor, ceva se întâmplă și spun ce spune; Am lăsat-o să vorbească prin mine. Prin urmare, subiectele pot fi neașteptate și eu însumi sunt interesat să aud ce am de spus.

Și acum subiectul meu preferat este acesta, de exemplu, într-o zi va fi complet diferit. Totul se schimba. Doar trăiesc și îmi place foarte mult să trăiesc. Și de obicei vorbesc despre acele lucruri care mă îngrijorează în acest moment. Am citit recent o poezie de Ezra Pound – m-a mișcat și nu-mi poate ieși din cap. Într-o săptămână, poate un alt text sau o altă întâlnire mă va entuziasma, sau un film.

Ieri am vorbit despre sensul teologic al filmului „Suicide Squad” cu Jared Leto și am fost surprins că am început brusc să vorbesc despre acest film. Și mă gândesc: „Oh, asta e chiar interesant. Poate ar trebui să o notăm?”

Trebuie să trăim acum și îmi permit să fac asta. Și când comunic cu oamenii, trăiesc doar acest moment - asta e tot și nu îmi propun nicio sarcină super. Nu pretind nimic. Nu sunt vreun teolog certificat, sau lider de tineret sau ceva de genul ăsta. Doar trăiesc – asta-i tot. Din anumite motive, oamenii au decis că mă pot asculta – bine, grozav. Daca iti dau si un baton de ciocolata pentru asta, cu atat mai bine.

– Ce ar trebui să facă un călugăr dacă este o persoană deschisă, sociabilă, iubește tinerii, totul modern, alternativ. Și, de exemplu, „îl bat în cap” pentru asta - spun ei, calmează-te. Nu ai o asemenea contradicție?

– Revenim din nou la faptul că nu există deloc călugăr, nu există deloc persoană. Oamenii sunt întotdeauna foarte unici. Sunt originale: acest stil se potrivește unora, dar pentru alții va fi dezastruos.

Îmi place să fiu adult. Am 42 de ani acum și în fiecare dimineață mă trezesc cu recunoștință: Doamne, mulțumesc că sunt adult. Și nu trebuie să fermeci pe nimeni, nu trebuie să-ți ocupi cumva nișa, să lupți pentru ceva, să demonstrezi ceva cuiva.

Doar trăiesc și, slavă Domnului, chiar am câștigat un fel de autoritate. Dar până la o anumită vârstă, am avut situații foarte grele, pentru că nici răposatul nostru episcop, nici răposatul nostru rector nu mi-au împărtășit stilul și mi-a fost foarte greu, dureros de greu și asta a durat ani de zile. Sunt chiar surprins de cum am supraviețuit acestei situații, pentru că nu puteam face nimic cu mine.

Cât de mult m-au făcut de rușine și m-au denunțat... Episcopul nostru a ieșit să propovăduiască, și toți s-au uitat unul la altul ca de obicei, pentru că se știa subiectul: „Lupta toată biserica cu mândria părintelui Sava”.

Sunt o persoană mândră, dar m-am împăcat cu asta. Ce poți face aici?

Dar înțeleg perfect de ce au tratat-o ​​așa, nu am niciun resentiment. Îi înțeleg - au fost oameni ai școlii vechi, iar eu nu sunt un dar. Dar, slavă Domnului, totul a trecut și le sunt recunoscător chiar și pentru lecțiile pe care mi le-au dat.

Spun din nou, aceasta este atitudinea corectă - înainte de a condamna, trebuie să justificați. Adică, dacă oamenii nu te înțeleg, probabil că au motive să creadă așa. Dar și tu vei avea într-o zi 50, 60 de ani și te vei încurca dacă este posibil să-i înțelegi pe acești tineri... Îmi permit deja propria mea judecată, îmi pot permite să nu fiu de acord cu cineva, si asta e grozav. Sincer, nu îi înțeleg pe adulții care își ascund vârsta, sau încearcă să arate cumva mai tineri sau invidiază copiii. Este grozav să fii adult!

Foto: Mănăstirea Sf. Nicolae, Gomel / Facebook

– Cum să separați situațiile în care trebuie să vă apărați opinia și unde, de exemplu, trebuie doar să vă ascultați bătrânii și să acceptați situația?

– Plec de la faptul că toată viața este o luptă. Procesul de învățare este un proces de luptă. Îl descoperi pe Hegel - asta înseamnă că îl provoci și cel mai probabil vei pierde; Este în regulă. Relațiile dintre adulți și copii sunt o luptă constantă. Prietenia este o luptă. Dragostea este o luptă. Și asta este complet normal. Așa funcționează lumea.

Relația noastră cu Dumnezeu este o ieșire la un duel; nu este o coincidență că unul dintre cele mai profunde comploturi ale cărții Genezei este atât de emoționant - Iacov, care s-a luptat cu Cineva la râu, Israel, luptătorul lui Dumnezeu. Dar aceasta nu este o luptă împotriva urii, ci o pasiune sănătoasă, precum copiii care se luptă sau un tată care se luptă cu fiul său. Aceasta este o oportunitate sănătoasă de a vă simți limitele, de a vă cunoaște „țărmurile”.

Prin urmare, este complet firesc ca cineva să reziste stilului tău. Asta e bine! E bine că există rezistență – ai ocazia să-ți perfecționezi aptitudinile, posibilitatea de a-l justifica, de a-l iubi și mai mult, de a simți și mai mult că este al meu și nu al altcuiva, pentru că dacă nu este al tău, va cad în procesul acestei discuții, în proces bătălii, bătălii. Dar acest lucru este important, este normal. Luați-o cu o pasiune sănătoasă. Acum ai fost sigilat - grozav! - asta înseamnă viu!

În ultimul timp, Pravmir mi-a publicat „”, iar anul acesta este un fel de flux fără precedent de critici pe care nu l-am mai întâlnit până acum. M-au acuzat constant: acum sunt evreu-catolic, acum sunt ecumenist, acum sunt renovaționist, acum altceva, un flux continuu. Și la început am rămas nedumerit, dar apoi chiar mi-a plăcut, pentru că dezvăluie câteva fațete interesante, inclusiv prezentarea mea cu mine.

Arhimandritul Savva (Majuko). Foto: Mihail Tereșcenko

– Ei chiar critică?

– De fapt, foarte rar întâlnesc critici. E păcat. Aș vrea să fiu criticat pe fond, pentru că eu însumi recitesc textele mele și văd zece revendicări deodată, sau chiar mai multe, care ar putea fi promovate și prezentate mie, dar din anumite motive nu le observă nimeni. Poate că acei oameni deștepți consideră că este sub demnitatea lor să citească astfel de texte și critică în principal unele prostii, de exemplu: „Păi, de ce îl citează pe Nietzsche, și nu pe sfinții părinți? Ce este? Unde se uită confesorul lui?

- Poţi avea unul întrebare capcanăîn cele din urmă? Ce să faci dacă te îndrăgostești?

– Cum? Este chiar util, cred. I-am dedicat o carte întreagă, se numește „Iubire și gol”. A fost scrisă ca o serie de eseuri, unite printr-o încercare de a da sens unor astfel de experiențe. În general, să te lași dus este bine. Este o experiență plină de satisfacții. Orice pasiune și pasiune ar trebui să te mulțumească, chiar dacă sunt periculoase. Pasiunea te face să te simți viu și te prezintă pe tine însuți.

Totuși, nu trebuie să uităm că orice hobby poartă propriile sale amenințări. Pasiunea este periculoasă, ca toate ființele vii. Dar fără pericol, fără risc, este imposibil să te cunoști pe tine însuți. Prin urmare, desigur, oamenii sensibili înțeleg că orice pasiuni sau hobby-uri sunt pline de pericol. Nu este nevoie să cauți aceste riscuri, nu e nevoie să provoci pasiune, dar dacă se întâmplă acest lucru, nu te descuraja, tratează-l ca pe un adversar demn.

Dar din proprie experiență, sunt convins că îndrăgostirea este utilă. Te cunoști mai bine pe tine însuți. Te desparte de iluzii. Dacă ieși neîntrerupt din această bătălie, vei fi mult mai înțelept. Pur și simplu nu există altă cale către înțelepciune.

Și asta căutăm cu adevărat, înțelepciunea. Și mai ales de la călugări, de la preoți, exact asta se așteaptă - pentru ca la finalul călătoriei noastre să putem prezenta un fel de experiență de înțelepciune.

Tinerii caută în mod intuitiv înțelepciunea de la persoanele în vârstă, dar aud doar discuții despre creșterea pensiilor. De unde vine înțelepciunea dacă ai stat liniștit într-o seră și niciun vârtej ostil nu te-a aruncat? Despre asta scrie John Climacus - că „bună este acea persoană care, după ce a trecut prin toate gropile și mlaștinile, a reușit să devină un adevărat profesor pentru altul”.

Arhimandritul Savva (Majuko). Foto: Efim Erichman

– Un sentiment în monahism poate fi real sau este inacceptabil?

– Goethe s-a îndrăgostit, ca un bărbat în vârstă, de o fată tânără. Și Tyutchev, cel mai deștept om, diplomat și figura publica, a fugit peste drum de la propria soție la școală. L-a lovit complet brusc. Dar, pe de altă parte, pot exista relații precum N.G. Chernyshevsky cu soția sa, care l-a înșelat, și el a iubit-o dezinteresat și a justificat-o până la sfârșitul vieții. Adică toate acestea sunt foarte personale. Ți s-a întâmplat sau nu s-a întâmplat. Cunosc oameni care nu s-au îndrăgostit niciodată în viața lor.

Dragostea nu este un program pe care îl rulezi. Ea te-a depășit și te-a prins. Și te-ai îndrăgostit. Acestea sunt lucruri pe care nu le poți prezice.

Călugăriță Joanna (Pankova)

Arhimandritul Savva (Mazhuko) - s-a născut și a crescut în Gomel într-o familie care nu este bisericească. Cu toate acestea, a venit la Dumnezeu după ce a citit o carte despre Serghie din Radonezh.
În 1995, la Mănăstirea Sf. Nicolae, la vârsta de 19 ani, a făcut jurăminte monahale. În același an a fost hirotonit diacon și preot ieromonah). În 2013 a fost ridicat la rangul de arhimandrit.
A primit studiile la Academia Teologică din Moscova, la Universitatea Ortodoxă Sf. Tihon și la Școala Postuniversitară a Bisericii.
Părintele Savva este un publicist, teolog și predicator foarte cunoscut. Scrie în mod regulat pentru portalul pravmir.ru. Autor al programului „Non-Evening Light” de pe postul de televiziune ortodox „Soyuz”. Ocupă funcția de prorector pentru activitatea educațională și metodologică a cursurilor biblice și teologice ale eparhiei Gomel și susține și prelegeri pe tema „Fundamentele”. cultura crestina„la Facultatea de Filologie a Universității de Stat Gomel.

..

Arhimandritul SAVVA (Majuko): articole (eseuri)

Arhimandritul SAVVA (Majuko) (născut în 1976)- teolog, profesor si publicist religios: | | | .

ECCE HOMO

Și când vorbesc despre sfânt,
Mă simt rușine pentru propria mea voce...
Al. Kartashev

Nu m-am gândit niciodată că aș putea iubi irisii. Nu, nu a existat nicio ură față de ei. Cu înverșunare și cu furie, am urât doar crinii și pe bună dreptate, dar irisii erau ceva frivol de excesiv, chiar rustic naiv, în aspectul lor și, prin urmare, nici nu am pierdut atenția pe aceste flori stupide, pentru că ura este și atenție.

Dar - tratează-ți vederea cu picturi! - pe pânza unui artist teribil de celebru am văzut aceiași irisi și - am fost îngrozit. Atât culoarea, cât și zveltețea plantelor au fost transmise cu claritatea impecabilă a unui naturalist, nici o trăsătură nu a fost ratată sau distorsionată, nu le-a inventat și nici nu le-a înfrumusețat - fără trucuri artistice, iar naivitatea și redundanța au rămas la locul lor, dar - acestea erau flori diferite!

Și mi-am dat seama; nu, chiar înainte să-mi dau seama, am experimentat oarecum profund că maestrul privea irisii cu alți ochi: privirea lui era cea a unui iubit. Într-adevăr, după cum a scris Sfântul Clement, „bucătarul și ciobanul văd aceeași oi în mod diferit”.


Van Gogh, Vincent Willem. Natura morta cu irisi. 1889.

Gândește-te doar: ca să mă îndrăgostesc de flori aveam nevoie de o lecție de mediere. Pentru a iubi o persoană, am nevoie și de un mediator, pentru că o anxietate mă roade de multă vreme: nu-mi plac oamenii.

Ca să fiu corect, trebuie să spun că nu am constanță în acest sentiment - oamenii sunt instabili și în dragoste și în ură: uneori sunt gata să sărut lumea întreagă cu toate viperele și cactușii ei - și într-un minut apare o schimbare: lasa-ma in pace, ochii mei nu ai fost vazut.

În acele vremuri și momente în care urăsc cu înverșunare sau sunt înfricoșător de indiferent față de oameni, în interior îmi dau seama de veridicitatea cuvintelor Apostolului Ioan: cine nu-și iubește pe fratele său rămâne în moarte (1 Ioan 3:14), și nu numai Îmi dau seama, dar toată ființa mea este străpunsă de o răceală amețitoare, pătrunzând „până la separarea trenurilor și creierului”, ucigându-mă în mod specific.

Și această experiență negativă de antipatie oferă o înțelegere clară a faptului că problema iubirii aproapelui este o întrebare fundamentală, o chestiune de viață și de moarte, și nu numai pentru că Scriptura îmi spune să-și iubesc aproapele. Întregul meu creștinism se bazează pe el. Pot să mă numesc creștin, adică ucenic al lui Hristos, dacă nu am principala caracteristică a uceniciei?

O simplă „reacție calitativă” ajută la stabilirea apartenenței la clasa ucenicilor: prin aceasta toată lumea va ști că sunteți ucenicii Mei dacă aveți dragoste unii pentru alții (Ioan 13:35). Dacă acest lucru nu se aplică pentru mine, dacă nu am dragoste pentru aproapele meu, sunt creștin? În cel mai bun caz, sunt un simpatizant. Poate cineva să se numească creștin? Cu alte cuvinte, poate cineva să spună că își iubește aproapele? Nu este greu să-L iubești pe Dumnezeu: El este frumos și desăvârșit, El Însuși este izvorul iubirii și tot ceea ce este minunat și demn de iubire, iar când îl întâlnești cu El este imposibil să nu fii atins de dragostea față de El din toată inima, toate sufletul tău, toată puterea ta și toată mintea ta (Luca 10:27).

A-L iubi pe Dumnezeu este logic și util; la urma urmei, Lui îi datorăm viețile noastre. Dar să-ți iubești aproapele? Cum este posibil acest lucru? Ne amintim de Pușkin din copilărie

Cel care a trăit și a gândit nu poate
Nu disprețui oamenii din inima ta...

Iar experiența cotidiană mai degrabă confirmă ceea ce a spus poetul decât o infirmă. Fără să ating temele preferate ale publicului de trădare și neînțelegere, aș dori să subliniez o experiență binecunoscută pe care Dostoievski a descris-o viu și corect artistic.

Vârstnicul Zosima transmite cuvintele unui medic în vârstă: „Eu, spune el, iubesc umanitatea, dar sunt uimit de mine însumi: cu cât iubesc mai mult umanitatea în general, cu atât mai puțin iubesc oamenii în special, adică separat, ca indivizi. În visele mele, spune el, am ajuns adesea până la gânduri pasionate despre slujirea umanității și, poate, chiar m-aș duce la cruce pentru oameni dacă s-ar impune dintr-o dată, dar între timp nu sunt în stare să trăiesc cu nimeni pentru doi. zilele o cameră, pe care o cunosc din experiență. El îmi este puțin aproape, iar acum personalitatea lui îmi zdrobește mândria și îmi îngrădește libertatea. Într-o zi o pot urî chiar și pe cea mai bună persoană: una pentru că îi ia mult timp să mănânce la prânz, alta pentru că îi curge nasul și își suflă constant nasul. Eu, spune el, devin dușman al oamenilor, de îndată ce mă ating puțin. Dar s-a întâmplat întotdeauna că, cu cât urăm mai mult oamenii în special, cu atât dragostea mea pentru umanitate în general devenea mai arzătoare.”

Desigur, există oameni pentru care avem o simpatie neîndoielnică, oameni plăcuti, dar sunt și ei din ce în ce mai îndepărtați. Suntem despărțiți de Shakespeare și Pasternak prin timp, de alte genii vii (să nu le fie menționat numele) prin spațiu și oportunități. Ascultăm conversațiile lor subtile și inteligente prin deschiderea scrisorilor și a memoriilor, ne scufundăm întreaga ființă în șiretul poeziei, respirăm aerul picturilor lor și nu ne este cu adevărat rușine de dragoste frumoasași tristețe recunoscătoare, predându-se unei admirații duioase a geniului pe toate distanțele și intervalele de timp.

Dar dragostea creștină este un alt fel de iubire. Idealul acestei iubiri este atât de adânc încorporat de Evanghelie în cultura europeană, încât, mi se pare, angoasa și tragediile iubirii care au câștigat glorie în literatura noastră s-au născut în mare măsură dintr-o încercare nu numai de a contempla idealul acestei iubiri. , ci pentru a cere întruchiparea lui în viață. Mântuitorul a adus un adevăr nemaivăzut până acum despre iubirea dezinteresată pentru o persoană: iubește o persoană de dragul său, pentru că așa o iubește Dumnezeu!

Sau, pentru a-l parafraza pe Bătrânul din Königsberg: tratați o persoană nu numai ca pe un mijloc, ci și ca pe un scop. Orice încercare de a „domestica” acest ideal, de a-l descompune în mod rațional în scheme acceptabile și practice, este o consecință a adaptării obișnuite a unei persoane la adevărurile Evangheliei, care sunt insuportabile și „de neconceput” pentru lume.

Dar întrebarea este: în ce măsură creștinii înșiși aderă la acest ideal? Nu vorbim despre viața creștinilor: se iubesc sau nici măcar nu încearcă, problema este alta: nu înlocuim acest ideal sublim al iubirii dezinteresate cu ceva mai înțeles și mai accesibil, ceva care să poarte toate semnele din naștere? a egoismului mântuirii și evlaviei?

Vecinul: scop sau mijloace?

Există un episod interesant din viața Sfântului Pahomie. Pahomius, un tânăr frumos și puternic, a fost înrolat în armată și trimis, împreună cu alți recruți, la locul său de serviciu.

Într-un oraș, în care tinerii soldați au fost opriți, oameni necunoscuți le aduc mâncare soldaților înfometați, complet gratuit, fără a cere nimic în schimb. Pahomie, pe atunci încă păgân care nu auzise nimic despre Hristos, a fost lovit de această atenție față de cu totul străini și a decis să afle mai multe despre creștini, despre credința și modul lor de viață.

Cum s-a încheiat acest interes este acum cunoscut de toată lumea: Sfântul Pahomie a devenit primul reformator și organizator viata monahala, a devenit celebru pentru miracolele sale și a intrat în istorie cu porecla Mare.

Un alt lucru interesant este despre ce vorbim: creștinii au arătat dragoste față de oameni necunoscuți fără să întrebe despre credința lor, atitudinea față de Biserică, naționalitatea și originea socială. Este uimitor și demn de imitat.

Dar, trecând de la un caz particular la aspecte generale ale practicii creștine: cât de dezinteresați sunt creștinii în dragostea lor, cu alte cuvinte, ce înseamnă să-și iubești aproapele în înțelegerea creștină, iar această întrebare nu este speculativă, ci este direct legată la viata tuturor.

Se poate spune chiar că răspunsul la acesta stabilește de fapt tonul de bază în care „sună” întreaga viață a unui creștin și cu care întregul său drum de mântuire este consecvent, până la cele mai nesemnificative detalii. Dacă există un beneficiu, chiar și unul spiritual - de exemplu, așa cum a spus o bătrână, „a câștiga un ban frumos în Împărăția Cerurilor” - această faptă a iubirii încă nu poate fi numită dezinteresată, iar dacă nu este, atunci există nu este loc pentru dragoste în ea.

Interesul propriu, deși spiritual și intangibil, este prezent aici și, în acest caz, este posibil să vorbim despre iubire, sublimă și altruistă, atunci când persoana asupra căreia exersezi fapte de dragoste este doar un mijloc pentru tine, chiar și pentru nobili. scopuri – dobândirea Duhului Sfânt, exerciții în dragoste – dar un mijloc, nu un scop.

În acest caz, a-ți iubi aproapele într-un mod creștin este o altă versiune a ipocriziei religioase, care este presărată cu generozitate cu istoria omenirii. Ce căutau creștinii când au hrănit recruții egipteni? Ai încercat să creezi o impresie bună despre Biserică? Ți-ai construit relația cu Dumnezeu? Ai „câștigat” un ban frumos de la acești soldați din altă lume? Ai împlinit porunca de neînțeles, dar formidabilă a Dumnezeului tău? Nu suntem în Egipt și nu suntem familiarizați cu acești oameni. Pur și simplu, conform tradiției creștine, le folosim pentru a rezolva o problemă de salvare a sufletelor.

Îmi amintesc o ceartă cu un bătrân minunat. Când s-a epuizat rezerva de argumente, el a spus simplu și evlavios: „Ești un prost, frate, pe lângă demnitatea ta sfântă”. Capacitatea creștinilor de a „stratifica” în mod speculativ o persoană în cinstit de nevrednic (vezi Ier. 15:19) este binecunoscută nouă ca practicanți: cinstesc chipul lui Dumnezeu în voi și doresc mântuirea și chiar voi da cămașa mea de pe spate, dar pe lângă chipul lui Dumnezeu, ce este în tine...Doamne să te salveze. Să vă fac un compliment: în astfel de situații gândim ca niște platonici. Un om a trăit pentru sine, s-a salvat, a învățat să vadă și să iubească imaginea lui Dumnezeu în aproapele său, s-a dovedit că era un platonic!

Pentru Platon, interesul pentru om, dragostea pentru om este o treaptă necesară în scara ascensiunii spre frumos în sine. Etapa a fost trecută și nu mai rămâne nimic din dragostea de odinioară „pregătitoare”, ea trebuie depășită și uitată, îndeplinindu-și misiunea pedagogică. Omul este un mijloc, nu un scop, de ascensiune filosofică; datorită imperfecțiunii și relativității sale de ființă, nu poate fi un obiect al iubirii; ei învață doar să iubească ființa perfectă, căutând reflectări ale perfecțiunii ei la oamenii frumoși. Și chiar fiind în stadiul iubirii pentru o persoană, nu el însuși este iubit, ci ceea ce este cu adevărat frumos în el, reflectări ale frumosului în sine. Așa cum a spus marele platonician creștin Sfântul Augustin: „Trebuie să iubești ceea ce este demn de iubire”.

Ce este demn de iubire? Sfântul Augustin explică aceasta: „Dintre toate obiectele în general, numai acelea sunt vrednice de iubire, pe care le-am numit mai sus veșnice și neschimbate; altele ar trebui folosite doar ca mijloace care contribuie la realizarea acestei bune dispoziții a sufletului.” Și destul de direct: „Nu ar trebui să iubești o persoană de dragul ei”, iar dacă da, atunci „să nu lași aproapele tău să fie supărat pe tine când îl iubești pentru Dumnezeu”. Aceasta înseamnă că nu poți iubi o persoană de dragul ei, iubirea trebuie să aducă beneficii, beneficiul justifică și întemeiază iubirea. Fratele meu este doar o trambulină, un suport necesar pentru creșterea către cer. Eu mă folosesc de aproapele meu, aproapele meu se folosește de mine, toți ne iubim cu folos, mai mult, așa ne iubește Dumnezeu: „Dumnezeu nu se bucură de noi, ci ne folosește, adică ne folosește ca mijloc”.

O persoană se poate împăca cu faptul că nu iubește pe nimeni. Ei nu mor din cauza asta. Dar să știi că nimeni nu te iubește, nimeni nu trezește interes dezinteresat în tine, este ceea ce poate ucide. Și ceea ce va ucide mai repede este faptul că Dumnezeu Însuși nu este o iubire atât de altruistă: El mă folosește, mă folosește ca mijloc.

Să presupunem că idealul iubirii dezinteresate s-a născut de omenire din melancolie și lipsă de speranță, dintr-o sete nestinsă de a iubi și de a fi iubit, dar ce fel de zeu este acesta că idealul iubirii inventat de om este mai înalt și mai pur decât acesta. Dumnezeu însuși? Iubirea nu este o iluzie sau o ficțiune utilă? Dacă fiecare își caută pe a lui: oamenii sunt doar un mijloc pentru mine - să dobândesc har, să trec la un nou nivel dezvoltare spirituală, eu însumi sunt instrumentul cuiva pentru Dumnezeu și oameni. Chiar dacă creștinismul are o abordare atât de utilitarică a iubirii unei persoane, pur și simplu datorită utilității sale, pe ce ne putem baza în viață?

Fiecare pur și simplu are propriul interes și nu este nimic de așteptat de la oameni iubiți, de ajutor dezinteresat sau de înțelegere. Oamenii trădează și mint. Oamenii sunt pur și simplu slabi. Și nu există pe cine să fii supărat: obiectul furiei dispare. Prin urmare: într-o lume fără inimă și fără iubire, trăiește după Schopenhauer: nu face rău nimănui, ci ajută cât poți. Cel puțin ar fi sincer, pentru că în realitate nu există iubire altruistă, adevărată.

Dar o persoană care spune „nu există iubire” pur și simplu parafrazează binecunoscutul „Nu există Dumnezeu”, pentru că Dumnezeu este iubire. Dar experiența creștină sugerează contrariul: iubirea față de aproapele nu se stinge pe măsură ce ascetul urcă la Dumnezeu-Iubire, ci devine mai strălucitoare, își dobândește adevăratul sunet, este curățată de tot ce este iluzoriu și rău, rămânând în același timp iubire specifică pentru o anumită persoană. Un martor în acest sens este apostolul Pavel, care, din dragoste pentru tovarășii săi de trib, a dorit să fie excomunicat de la Hristos (Rom. 9:3) – ce poate fi mai groaznic pentru un creștin?

Oamenii care nu-L cunosc pe Hristos, care nu L-au întâlnit pe drumul lor, își pot imagina ce fel de jertfă este gata să facă Apostolul din dragoste față de rudele lui înțepenite, care i-au provocat atâta durere și chin? Și această remarcă nu este doar o frumoasă întorsătură de frază, folosită cu succes pentru a dezvălui dramaturgia; El își începe cuvintele cu un jurământ: spun adevărul în Hristos, nu mint, conștiința mea mărturisește în Duhul Sfânt (Rom. 9:1). Așa este dragostea Apostolului față de aproapele săi, încât este gata să renunțe la mântuire, la unitatea cu Dumnezeu, la Viața și Frumusețea adevărată și cu totul altruist. La urma urmei, creștinii au un singur interes: grija pentru aproapele lor promovează unitatea cu Dumnezeu. Apostolul refuză această unitate.

Un alt punct care mă frapează mult mai mult: Apostolul Îl iubește pe Dumnezeu nu din egoism, nu de dragul foloaselor pe care le dă; Pavel Îl iubește pe Dumnezeu de dragul Său, adică complet altruist, și este gata să renunțe la toate binecuvântările dăruite de Dumnezeu pentru a se iubi pe El Însuși și pe frații săi. Apostolul Pavel apare în acest episod ca un adevărat Apostol al iubirii. Nu se poate să nu ne amintim aici celebrul său imn al iubirii, ale cărui prime versuri pictează un portret negativ al unui creștin care folosește corect, dar nu iubește:

Dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu am dragoste, atunci sunt un aramă care răsună sau un chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Și dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi folosește nimic (1 Cor. 13:1-3).

Ce se întâmplă dacă traduci portretul unui creștin fără iubire într-unul pozitiv? Există un ascet, Părintele Iksiy, bogat în daruri spirituale: are darul de a vorbi în limbi, este perspicace și prezice cu acuratețe evenimentele viitoare; a explorat adevărurile teologiei și misterele credinței până la perfecțiune, nu numai în mod speculativ, dar credința și zelul lui pentru Dumnezeu sunt atât de puternice încât este capabil să facă minuni care erau accesibile doar sfinților și profeților din vechime. În cele din urmă, el este un exemplu pentru credincioși în fapte de dragoste: și-a dat săracilor toate averile fără urmă, iar dorința de foc pentru Dumnezeu l-a îndemnat să martiriu, pe care a îndurat-o cu demnitatea unui adevărat mărturisitor. De ce nu viața unui sfânt? Și apostolul, totuși, compară un astfel de stâlp cu un instrument muzical nu foarte respectabil. A profita de ceilalți nu aduce niciun beneficiu. Un ascet rămâne un zero după standardele Evangheliei dacă mișcarea lui înainte nu este o mișcare a iubirii. El este ca legendarul Ahile, care, în ciuda statutului său legendar și a vitejii invincibile, nu va ajunge niciodată din urmă cu țestoasa blândă și proastă, care habar nu are pe cine îl depășește.

De asemenea, este important de remarcat faptul că în imnul său Pavel distinge clar între a iubi aproapele și faptele de iubire. Activitatea socială nu este dovada unei treziri interne a iubirii pentru oameni, nu este o măsură sau echivalent a interesului dezinteresat față de ei. Apostolul a subliniat posibilitatea substituirii iubirii „pe dreapta”, când asceza umană naturală, puritanismul erotic de tip platonic se prezintă ca originar al iubirii evanghelice.

În ceea ce privește Sfântul Augustin, mi se pare că cuvintele sale sunt un avertisment împotriva înlocuirilor „din stânga”. Într-unul din tratatele sale majore, Sfântul scrie că iubirea (caritas) este adesea confundată cu pofta (cupiditas): „când ei iubesc creația în sine, atunci este pofta. Și atunci nu îl ajută pe cel care îl folosește, ci îl dăunează pe cel care se bucură de el.”

Atunci, dacă Dumnezeu iubește creația în sine, aceasta este și pasiune? Există o neînțelegere din partea noastră. Este evident că aspectul de pedagogie ascetică domină aici cu sfântul Hippo. În dragostea pentru lucrurile create este important să eviți pasiunea, iar ca ascet și profesor, Augustin are dreptate și ar fi obscen și prost să-l provoci în această problemă. În plus, ar trebui să ne amintim că, ca gânditor strălucit, Augustin nu i-a fost frică să exprime cele mai neașteptate și controversate judecăți. Era un geniu al întrebărilor, răspunsurile la care el însuși uneori nu le putea găsi.

Citatul deja citat din „Christian Science” sună în întregime astfel: „Dumnezeu nu se bucură de noi, ci ne folosește, adică ne folosește ca mijloc, căci dacă El nu se bucură de noi și nu ne folosește, atunci eu nu putem înțelege cum ne iubește El.” Sfântul Augustin, învățător al adevăratei smerenii creștine, nu ezită să-și recunoască neputința în fața marii taine a lui Dumnezeu, căci dragostea lui Hristos întrece orice înțelegere (Efes. 3:19). Dar vorbim despre iubirea față de aproapele și este important pentru noi să stabilim însuși principiul iubirii Evanghelice, temelia ei. Domnul ne spune să învățăm să iubim nu chipul lui Dumnezeu în om, ci pe acest om însuși, care îmi este aproape. Bineînțeles, prin iubire față de persoana pe care o vedem, ne înălțăm cu dragoste la Dumnezeu, pe care nu-l vedem. Și în acest caz, aproapele nostru încă acționează ca un mijloc; nu putem evita acest lucru. Dar aici nu este mai degrabă folosirea unei persoane, ci colaborarea, asistența reciprocă a oamenilor unii cu alții, principalul lucru este că vecinul meu nu este doar un mijloc, ci și un scop.

Cine este vecinul meu?

Când vine vorba de o persoană - ține ochii deschiși - orice generalizări se pot transforma în vorbărie goală dacă proprietarul îi dă drumul. Generalizarea este vitele întrebărilor specifice private născute din mine experiență umană pusă de viața mea. Nu poți vorbi despre dragoste în general, despre om în general, despre Dumnezeu în general - nu există, sunt doar umbre de obiecte. Dar dă-le frâu liber și ei, ca niște animale mute, vor începe să devoreze totul în jur și să-și crească propriul fel.

Există o persoană anume și povestea lui, iar când vorbim despre o persoană sau despre imaginea lui Dumnezeu într-o persoană, nu lăsați cuvintele să meargă prea departe și nu aveți prea multă încredere în ele, acestea sunt doar cuvinte, cu sufixe și prefixe , sunt capabili să seducă și să arunce fum în ochi, dar sunt morți, iar vecinul tău este aici.

Dragostea unui creștin nu este dragoste pentru „om în general”, pentru un subiect transcendental, ci pentru aproapele cuiva – adică pentru o persoană anume, o persoană cu propria sa istorie, un contemporan, un aproape. Oricât de mult ne place plonjarea solemn tristă în profunzimile personalismului, oricât de elegante și spirituale ne atrage definițiile personalității, - ecce homo, iată un bărbat - vecinul meu vizibil sau chiar urât, care s-a născut în acest oraș cu doi ani înaintea mea cu luxație congenitală într-o familie de muncitori, am studiat la școala mea și am jucat hochei - această poveste poate fi continuată, totul în ea este important, deoarece face parte din numele lui, personalitatea lui, unică datorită unicității nimeni, niciodată și nicăieri în istoria lui, că exclusiv drumul său, care se mărginise de marginile convergenței punctelor de spațiu și timp.

Dar de ce să învăț să-l iubesc? De ce nu a sugerat nimeni: există vecini, o alegere bună, să ne uităm? Întrebarea insidioasă a iubirii și libertății! Iubim pe cine nu am ales, iar opțiunile oferite nu sunt adesea de cea mai bună calitate. „A iubi pe alții este o cruce grea” (B. Pasternak), în plus, trebuie să începi cu mediul tău imediat, adică cercul creștinilor și, după cum a remarcat odată înțeleptul meu prieten, „în Biserică există credința corectă. , dar în lume există oameni buni și de ce „Atunci nu se vor întâlni niciodată”. Nu numai că, conform statisticilor Evangheliei, fiecare al doisprezecelea creștin este un Iuda, și eu sunt condamnat să mă îndrăgostesc de acești oameni de biserică, dintre care nu sunt mulți înțelepți după trup, nici mulți puternici, nici mulți nobili (vezi 1 Corinteni 1:26). Nu sunt liber în dragoste!

Cu ce ​​asociem libertatea? În primul rând, aceasta este libertatea de alegere. Există o astfel de alegere? În primul rând, există întotdeauna un decalaj între ceea ce îmi doresc și ceea ce îmi permit. Gama a ceea ce îmi permit este mică. Și cine, de fapt, formează în sine acest set și după ce principiu? De ce ar trebui să aleg doar ceea ce este oferit?

Aleg dacă merg în Irlanda sau Malta; sau: zboară acolo sau navighează cu vaporul; lucru sau inactiv; dormi sau stai treaz. De ce nu există altceva: un alt mod de transport, un alt mod de a trăi. Numărul părinților noștri este prea limitat: doar tata și mama; Există doar două genuri, dimensiuni fizice - nimic cu care să se laude. Adică nu îmi aleg părinții, nu îmi aleg sexul, naționalitatea, ora nașterii și speranța de viață.

Până la urmă, nimeni nu m-a întrebat dacă vreau să mă nasc sau nu. Mi-aș fi dorit să mă fi născut în secolul al XIII-lea, în Scoția, într-un castel cu dragoni. O familie aristocratică bună, un castel confortabil, aer de munte, naturi sănătoase, în curte se află un turn de bibliotecă octogonal. Seara citesc romanii în original și iau cina cu familia: conversații despre poeți, legende străvechi, pisica moștenind în poală. Și cu siguranță ar exista un ponei, atât de drăguț și de afectuos. Dar fără să întreb, m-am născut în Uniunea Sovietică într-un orășel într-o familie simplă și nu am avut un ponei, iar acum sunt sortit să mă îndrăgostesc de cei cu care sunt sortit să fiu contemporan.

În plus, nu aleg pe Dumnezeul pe care îl iubesc, pur și simplu nu există altul și știu prea bine acest lucru. După cum a scris Etienne Gilson: „Odată ce ai devenit creștin, nu poți să nu fii unul. Adevărul este că pur și simplu nu ai de ales.”

Această descoperire poate să fi fost făcută de apostolul Petru, după cum citim despre al șaselea capitol al Evangheliei după Ioan: după discuția despre Pâinea Vieții, mulți ucenici l-au părăsit pe Mântuitorul; adresându-se celor care au rămas, Hristos întreabă dacă vor și ei să plece; Răspunsul lui Petru: Doamne! la cine ar trebui sa mergem? Ai cuvintele vieții veșnice (Ioan 6:68). Nu există alt zeu cu drepturi depline, chiar dacă aș fi vrut să mă duc la el și să mă supun lui, nu există nici un alt adevăr: există un singur adevăr, există un singur Dumnezeu. Și acest Dumnezeu, fără a-mi cere consimțământul, m-a creat și m-a lăsat să intru în această viață și a pus în mine, iarăși fără să-mi aștept permisiunea, nevoia alarmantă de adevăr, iubire și libertate. Suntem condamnați să iubim, și aici chiar nu avem de ales, în asta nu suntem liberi.

Și poate cel mai provocator lucru din toate acestea este că trebuie să învăț să iubesc tocmai acești oameni pe care mi-au dat-o contemporanii mei și înțeleg foarte bine în interior că aceasta este soluția corectă pentru sarcina vieții mele. Ca în manualele vechi de matematică: se dă o problemă, iar la sfârșitul cărții - răspunsul corect, dar între condiție și răspuns este calea soluției mele, care uneori poate surprinde mentorul. Știu că trebuie să învăț să-mi iubesc aproapele, iar Scriptura oferă două linii directoare clare: trebuie să-mi iubesc aproapele ca a) așa cum mă iubește Dumnezeu și b) așa cum mă iubesc pe mine însumi. Cum mă iubește Dumnezeu?

Nu-mi plac înmormântările. Sunt bolnav câteva zile după aceea. Este general acceptat că creștinii ar trebui să iubească și să primească înmormântările și toate înmormântările ca o amintire a morții sau a speranței unirii cu Hristos. Dar nu-mi place și nu mi-e rușine.

Cu toate acestea, îmi place foarte mult un moment la înmormântarea morților. Ați observat cât de des este menționat numele „Iubitor de umanitate” la serviciile funerare? Nicio altă slujbă bisericească nu seamănă atât de abundent acest nume sfânt. Dumnezeul nostru este un iubitor de umanitate! Nu doar Dumnezeu Iubirea, ci un Iubitor de Umanitate, El iubește oamenii, El mă iubește, El iubește pe decedat și nimic altceva nu mă consolează mai mult când pierd pe cei dragi decât să mă încred în Iubitorul Umanității.

Din ce rezultă că El este un Iubitor de Omenire? Avem Revelația și experiența noastră personală cu El. Dar chiar înainte de venirea Mântuitorului pe lume, oamenii cinstiți și înțelepți au ghicit așa ceva. „Există, fără îndoială, o forță sigură”, scrie Cicero, „care veghează asupra neamului omenesc și apoi nu o crește și nu o hrănește, astfel încât, după ce va birui atâta trudă, să fie aruncată în moarte, ca într-un dezastru etern”.

Știm și credem că Domnul este Creatorul acestei lumi, Autorul ei. Așa cum spunea Diotima lui Platon, „tot ceea ce provoacă o tranziție de la inexistență la ființă este creativitate”, iar noi suntem rodul creativității Sale, suntem chemați din inexistență la ființă de iubirea Lui: Tu iubești tot ce există și nu disprețuiești nimic din ceea ce ai creat; căci nu ar fi creat dacă ar fi urât ceva (Înțelepc. 11:25).

De obicei, Autorul este invulnerabil, este ascuns de grijile lumii pe care o creează temeinic și sigur. Dar noi cunoaștem dragostea în aceasta, că El și-a dat viața pentru noi (1 Ioan 3:16). Hristos, Autorul acestei lumi, El însuși devine un personaj în lucrarea pe care a creat-o, pentru ca, fără a călca în picioare libertatea creaturilor Sale, să-și salveze eroii, fiecare dintre ei dragi Lui. El devine vulnerabil și suferă, El este ucis cu adevărat, El rămâne în această poveste pentru totdeauna, Umanitatea Sa este inseparabil unită cu Divinitatea Sa, pentru totdeauna. Dumnezeu Își dovedește dragostea pentru noi prin faptul că Hristos a murit pentru noi (Romani 5:8). Și va veni vremea, sau mai bine zis, timpul va trece și Îl vom întâlni față în față. În sfârșit îmi voi întâlni Autorul și nu este aceasta cea mai interesantă întâlnire din viața mea?

Dacă Anna Karenina l-ar fi întâlnit odată pe contele Tolstoi, cum ar fi conversația? Poate i-ar fi reproșat că a făcut-o plinuță și pe Vronsky să chelească, sau s-ar fi grăbit imediat să-i rupă barba contelui pentru că el a forțat-o să se îndrăgostească de Alexei? Mă tem că această întâlnire nu va avea loc, deși ar fi interesant să aducem unii autori împreună cu eroii lor în scop pur educațional.

La ce ne putem aștepta de la viitoarea întâlnire? Suntem neîmpărtășiți în fața Iubitorului de Umanitate. Această întâlnire este convocată Judecata de Apoi. De unde vine frica? De ce frică? Oricum, ce este această frică de Dumnezeu?

Cred că aceasta este experiența nesemnificației cuiva în fața adevăratei vieți, a vieții din abundență și a surprinderii și a admirației de a contempla însuși miezul vieții, însăși sursa ei. Este greu de imaginat ce uimire amețitoare ne așteaptă la această întâlnire! Și acest ocean de viață mă iubește atât de mult, încât mi-a permis să-L numesc Tată, nu stăpân, nici domnitor, ci Tată tandru: Vezi ce dragoste ne-a dat Tatăl, ca să fim chemați și să fim copii ai lui Dumnezeu (1 Ioan 3:1).

Cu adevărat, nimeni nu va putea vreodată să înțeleagă pe deplin și exhaustiv iubirea lui Hristos care depășește cunoașterea (Efeseni 3:19), iar în fața ei „tăcerea este mai convenabilă”.

Dulceata de cirese

În copilărie, puteam petrece ore întregi uitându-mă la imagini din cărțile pentru copii. Șoarecele stă într-o gaură. E atât de confortabil și cald acolo. Patul este acoperit cu o pătură de mozaic modest, pe perete este un raft cu cărți, o lampă și un portret al bunicii șoarecelui.

Strălucirea de la lumânare cade pe covorul de noptieră și pe drumul de masă din casă. Bufetul este acoperit, dar bolurile și ulciorul sunt puse înainte - aceasta este pentru a doua zi.

Și luna răsare peste gaură, iar pădurea este întunecată și umedă, dar acest lucru nu este deloc înfricoșător, pentru că șoarecele va termina ceaiul cu dulceață de cireșe, va pune ceașca pe masă, se va înfășura într-o pătură caldă și, stingând lampa, va asculta foșnetele surde ale nopții, suspinele mlaștinilor și călcarea moale a cuiva mare și greu în depărtare.

Recent mi s-a dat un pat. De obicei ei dau cărți sau ursuleți de pluș, dar viața de călugăr este plină de neașteptate nebunii. Într-o mănăstire la care nu te gândești cumva la paturi - este prost și nemodest - așa că am dormit tot timpul pe un pat îngust, destul de tare și ascetic, și nu m-am gândit că ar putea fi altfel. Dormitul pe o suprafață tare este util și salvator de vieți, deși somnul nu este același și te arunci și te întorci toată noaptea ca un arici.

Noul pat a apărut pe neașteptate și a început imediat să influențeze întreaga ordine a lucrurilor, arătând în tăcere că era un pat doar de nume, dar de fapt era principiul organizator al universului celular. Bibliotecile își făceau loc timid și se mișcau timid birou- autoritatile trecutului au socotit cu noua amanta. Patul, deși un cadou, a necesitat cheltuieli neașteptate: mi-am cumpărat o pătură nouă, o pernă cu bărci și am atârnat un covor de perete. Există o lampă în capul camerei - citește cărți chiar și până dimineața. Totul este nou, curat, moale - aruncați și întoarceți cât doriți - nu veți cădea de nicăieri.

Înainte de culcare am băut ceai cu dulceață de cireșe - delicios, acru. Mi-am pus o cămașă de mazăre, am aprins o lampă și m-am întins. A băgat pătura pe toate părțile și a pufnit perna. Atât de liniștit și cald. În afara ferestrei burniță, bătrânii meri șoptesc liniştit. Lumină moale, un pat moale, sub lampă - Virgil, și - mai este mult timp până dimineața, mult, un întreg munte de timp.

Și această experiență simplă și accesibilă a confortului a trezit în mine ceva cu totul neobișnuit, care nu poate fi numit nici gând, nici sentiment, ci mai degrabă o experiență, un fel de sentiment total că sunt viu! Perna miroase a lavandă, subtil, abia sesizat, cartea își respiră aroma incomparabilă, ating pagina îngălbenită și simt relieful subtil al literelor și al liniilor, modelul țesut al cearșafului îmi răsună în palmă. Îmi trec mâna peste covor și cărțile atârnate peste pat. Cărțile sunt tăcute, dar le citesc cotorii cu o atingere, numele lor mă sărută pe degete. Asta citesc!

Absorb mirosurile lumii din jurul meu, inima mea bate de bucurie și emoție, este o melodie minunată care îmi sună continuu în minte, nepermițându-mă să mă apropii și nu mă lasă să mă îndepărtez de mine însumi. Și deodată mi-am dat seama că această experiență de a fi viu și special este iubirea de sine. Domnul ne-a poruncit să ne iubim aproapele ca pe noi înșine (Matei 22:39), dar dacă mă experimentez ca fiind viu și excepțional, atunci această coincidență a iubirii și a vieții îmi arată că, în același mod, trebuie să învăț să experimentez viața și unicitatea. a altuia.

La urma urmei, vecinul meu nu este în întregime viu pentru mine: nu-l simt la fel de viu ca mine. El este exterior, nu este suficient de viu pentru mine. Degetele altei persoane, părul, buzele lui - sunt exact aceleași cu ale mele? În exterior - da. Dar în toată lumea trăiește conștiința unui fel de exclusivitate deosebită: eu sunt diferit, nu ar trebui și nu pot să pieri în zadar, există ceva neprețuit de important în mine și toată lumea asta va muri odată cu mine dacă voi muri. Dar nu voi muri, asta nu mi se poate întâmpla, sunt special, nu au fost și nu vor fi:

Sunt purtătorul unui mare gând -
Nu pot, nu pot muri!
(N. Gumilev)

De ce această conștiință a propriei exclusivități, o credință puternică în propria cale specială, credința în indestructibilitatea și specialitatea cuiva trăiește persistent și neliniștit în fiecare persoană? Ce este asta? Mândrie? Sau este ceva mai fundamental și mai firesc aici, care este mai vechi în drept și vârstă decât cel mai vechi viciu? Darul vieții, bucuria de a fi, este scopul și sensul vieții umane. Omul a fost creat pentru a trăi și a primi bucurie din el. Lucrarea principală a vieții noastre este să învățăm să ne iubim aproapele ca pe noi înșine. Să învăț să-l experimentez la fel de viu și unic ca mine. Vecinul meu este ca o planetă extraterestră pe care trebuie să descopăr viața.

Pentru un iubit, iubitul este prea viu, viețile lor sunt reciproc permeabile și reciproc vulnerabile:

Durerile tale mă doare, puterea ta se acumulează în mine.
(A. Dementyev)

Atât durerea, cât și bucuria unei persoane dragi sunt trăite ca propria mea durere și bucurie - vie și reale. Mama își simte copilul prea viu, crește cu el, cei doi fac dinții și le doare burta și se întâmplă ca fiul să crească și să se mute departe, departe, dar mama îi simte viața și moartea, durerea și bucurie chiar și în cealaltă parte a lumii.

Dragostea de sine la o persoană este atât de profundă și nu poate fi redusă la îngrijirea de sine, indiferent în ce fel se manifestă, spirituală sau materială, sau la orice altceva. Această iubire se manifestă și apare extrem de rar și, la fel ca multe fenomene umane adânc înrădăcinate, adesea nu ajunge la conștiință și, prin urmare, nu poate fi supusă reflecției. Dar această iubire se află în centrul ființei umane, acolo unde rădăcinile conștiinței de sine și ale autoconservării converg și se împletesc. Această margine minunată și instabilă a existenței, numită de Creator din inexistență. Aici, în acest punct, converg toate rădăcinile unei singure esențe umane, aici bate inima Omului Întreg, unită de natură și numeroase în ipostaze.

În această profunzime ar trebui să cauți iubirea pentru aproapele, pentru că el este o parte inextricabilă a mea. Mai mult, această iubire este firească omului. Este nefiresc să nu-ți iubești aproapele, pentru că aceasta este sinucidere. Cred că tocmai în biserică ca comunitate euharistică, o comunitate de unitate de viață și iubire, nu doar imagini de viață și iubire, ci o comuniune vie și reală cu ele, apare acest neam uman consubstanțial. Aparent, Scriitorul vorbește despre această experiență a primei comunități creștine: Mulțimea celor care au crezut avea o singură inimă și un singur suflet; și nimeni nu numea nimic din averea lui, dar aveau totul în comun (Fapte 4:32).

Dar sunt atât de mulți oameni și sunt atât de diferiți. În faptul că există un număr atât de mare de oameni, adesea fără chip și neinteresanți, există un fel de exces nejustificat, ceva de prisos. Dar o pisică este și ceva în plus. Acest animal de companie nu aduce niciun beneficiu practic în majoritatea cazurilor. Întrebați iubitorii de pisici: de ce au nevoie de acest animal inutil - răspunsurile impresioniste de neînțeles pot fi reduse la o singură remarcă: pentru că pisicile sunt w-di-vi-tel-ny-e! Domnul ne-a dat pisici ca să ne bucurăm și să fim surprinși de ele. Domnul ne dăruiește aproapele ca să învățăm să ne bucurăm și să fim uimiți de ei ca pe o minune, ca pe o taină, ca pe o frumusețe mereu abundentă și inexplicabilă.

Să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți este o lucrare a harului, dar primul efort trebuie să fie făcut de persoana însuși. Suntem foarte neatenți unii cu alții, înspăimântător de neatenți, și înainte de a ne complați în fapte ascetice, ar trebui să învățăm o simplă atenție omenească, despre care Apostolul Pavel scria neobosit: fiți iubitori frăți unii față de alții cu tandrețe; avertizează-ți unii pe alții cu respect (Romani 12:10). Simplu si frumos!

Cel mai probabil, nu îmi iubesc vecinii; s-ar putea spune că am o atitudine ciudată față de iubirea vecinilor în sine. Dar știu prea multe că oamenii sunt ceva cu adevărat frumos, aceasta este frumusețea pe care cu siguranță voi învăța să o admir. Oamenii, ca florile, sunt nefolositoare și frumoși, sunt mulți dintre ei, sunt capricioși, dar Domnul i-a creat pentru bucuria abundenței de iubire și mă împărtășesc și eu cu această bucurie. Aud sunetele îndepărtate ale melodiei ei și nu pot desluși motivul, dar este ceva minunat, mi-o cântă!

Bucuria altcuiva este la fel ca a ta,
O chinuiește și-i iese din inimă,
Și fata se bucură și râde,
Captivat de fericirea existenței.
(N. Zabolotsky)

„Călugării își dau și ei ochi negri”

Stăteam odată la o masă festivă în mănăstire și am început să pun întrebări fraților: cine visează la ce? Regentul nostru a spus, oftând: „Știi, Savva, visez cu multă ardoare să bat un lup sau o vulpe pe cap”. Valeria Mikhailova a discutat cu arhimandritul Savva (Mazhuko) noua sa carte „Sfinții portocalii” și a înțeles multe pentru ea însăși.

Copii care nu dansează pe muzică

Este interesant că în cartea cu titlul vesel „Orange Saints. Note ale unui optimist ortodox”, primul și ultimul articol sunt legate de tema morții. Nu este o coincidență?
- S-a întâmplat ca toate cele trei cărți pe care le-am publicat să fie editate fără mine. Am scris doar texte, iar ceea ce s-a întâmplat cu ele în continuare este politica editorului. Așa că când am văzut că sunt optimistă, am râs îndelung! Pentru că nu sunt deloc un optimist. Sunt mai mult un realist.

- De ce?
- Pentru că optimismul este o anumită extremă, la fel ca pesimismul, iar viața în integritatea ei are loc în altă parte. Poate vei fi de acord cu mine dacă spun că o adevărată operă de artă – în cinema sau literatură – atinge atunci când intriga se dezvoltă în pragul lacrimilor și râsului, când se evidențiază ceva real. Adevărata realitate este acolo unde se află limita tragicului și a comicului. Undeva ele converg, iar la joncțiunea acestor doi vectori apare ceva care atinge cu adevărat. Da, viața este tragică, vom muri cu toții, aceasta este legea. Cu toții știm asta. Și asta e grozav!

Cunosc mulți oameni care pur și simplu nu se gândesc la asta, închid ochii la moarte și suferință și trăiesc bine.
- Cred că în acest caz o persoană se limitează. De ce să te limitezi la o experiență atât de interesantă, o experiență atât de minunată? Tocmai pe această stâncă se manifestă cele mai profunde intuiții umane, cele mai autentice, înțelegeți? Dacă trăiești o viață foarte confortabilă, ascunzindu-te de durere și bucurie, te privezi de ceva foarte important.

- De ce să te ascunzi de bucurie?
- Dar ne este frică și de bucurie, de bucurie cu voce tare, și asta ne este inaccesibil. Recent am avut o vacanță pentru copiii din familii cu venituri mici, o organizăm mereu de Crăciun. Făceam un mic concert pentru copii și am fost surprins că atunci când cânta muzica, foarte veselă, copiii nu dansau...

- Câți ani aveau?
- Prima - clasa a șasea - un astfel de „început de alergare”. Nu au dansat pentru că erau deja puțin schilodiți de școală. Este atât de grozav când se aude muzica și o persoană începe imediat să danseze! Ieri am fost la prezentarea unei cărți, iar la trecerea de pietoni așteptam undă verde, iar în depărtare cânta o orchestră live - suflau în aramă, chinuiau tobe. „Dark Eyes”, așa cum îmi amintesc acum, cânta. Iar fata, chiar la trecerea de pietoni, așteptând undă verde, a început să danseze. A fost atât de grozav! Dacă nu aș purta sutană, aș dansa și eu.

Așa că m-am simțit rău pentru acești copii pentru că niciunul dintre adulți nu le-a arătat că pot dansa.

- De ce există, în opinia dumneavoastră, această interdicție - interdicție de exprimare a emoțiilor, de bucurie, de durere?
- Pentru că trăim într-o lume mică. Știi, de fapt, o persoană are nevoie de mult spațiu, iar noi suntem nevoiți să ne limităm, pentru că locuim în apartamente mici, case, călătorim în transport înghesuit, purtăm haine strâmte. Ceea ce îmi place la îmbrăcămintea preoțească este că este lată, ca și cum ar fi învelită într-o perdea, există o oarecare spațiu în ea. Pe de o parte, aceasta este un fel de limitare, pe de altă parte, vă permite să faceți un pas mare sau ceva și un gest mare. Nu cred că apropierea oamenilor din orașele mari este un fel de tragedie. Aceasta este doar o schiță din realitatea noastră...

Dar mi se pare că sentimentele cele mai autentice, cele mai strălucitoare, acea furie foarte sănătoasă în care o persoană este frumoasă, se evidențiază doar în momentele tragice ale vieții sau în cele foarte vesele.

Aceste puncte extreme ale spectrului nu trebuie să ne fie frică, mai ales că niciunul dintre noi nu poate scăpa de ele. Woody Allen a spus: „Nu mi-e frică de moarte, mi-aș dori doar să fiu absent în acest moment”. Desigur, acesta este un joc de cuvinte, dar, pe de altă parte, cred că trebuie să fii prezent! Pentru că moartea face parte din biografia mea și trebuie trăită.

Desigur, este bine să spui asta atunci când ești sănătos și simți că mai ai mult timp.

Știți, ținem în mod constant Liturghie pentru persoanele cu dizabilități și copiii noștri cu dizabilități în sărbătorile majore. Se savarseste intotdeauna intr-o zi a saptamanii, cand practic nu sunt oameni in biserica. Și imaginați-vă, toată biserica este plină de copii schilozi: unii nu pot vorbi, alții au paralizie cerebrală, alții au autism, alții se zvâcnesc, alții sunt în scaune cu rotile și nu pot merge. Așa că vin cu părinții lor și tot templul este în acești copii și în acești părinți.

Știi, asta este întotdeauna o revelație pentru mine. Admir când mă uit la părinți și copii, pentru că ei nu trebuie să se unească și să reflecte asupra acelor oameni care stau lângă ei, să se justifice cumva sau să le fie rușine de copilul lor, rușine de boala lui. Sunt complet deschiși aici, sunt printre ai lor, își privesc copiii cu atâta încântare, cu atâta admirație! Aceste mame sunt cu adevărat mândre de copiii lor. Un copil care nu poate spune două cuvinte în mod normal, dar este mândră de el, se bucură că el există! El este - și pentru ea aceasta este o sumă infinită.

Oamenii obișnuiți sunt mai aproape de viață

Orice persoană, care se uită la astfel de copii, se uită la suferința nevinovată, probabil cel puțin o dată în viață și-a pus întrebarea: „Doamne, cum poate fi asta?” Te-ai îndoit vreodată de Dumnezeu?
- Nu, nu am avut niciodată astfel de probleme, sincer să fiu, pentru că am fost crescut printre oameni foarte simpli. Am crescut într-o zonă pe care o numim Selmash - aceasta este o zonă de fabrică, gangster. Și periodic fac ca traducător între cei doi lumi diferite- lumea inteligenței rafinate și lumea acestor simpli oameni de fabrică care nu înțeleg tragedia și problemele care îi afectează pe intelectuali și „oameni sofisticați”, așa cum îi numim noi - oameni care sunt obișnuiți cu unele modele estetice înalte. Pe de altă parte, intelectualii nu înțeleg de ce suferă acești oameni de rând!

Știi, tocmai am văzut cum bunica sau străbunica mea, mama, bunicul, tatăl meu au reacționat la unele dificultăți din viață, la boală și așa mai departe - nu am văzut niciodată vreun amestec de mormăi sau orice fel de protest. Oamenii au considerat circumstanțele dificile de la sine înțelese pentru că asta e viața. Cineva ar trebui să aibă astfel de copii - asta înseamnă că am avut unul. Există o simplitate foarte înțeleaptă aici, mi se pare.

- Se dovedește că oamenii obișnuiți sunt mai aproape de viață?
- Da, ai spus corect, sunt mai aproape de viață. Acești oameni simpli, în special cei care au cunoscut sărăcia și foamea, apreciază cu adevărat însuși faptul că sunt în viață. Faptul în sine. Orice filozofie începe cu acest fapt, cu experiența de a fi în viață.

Am citit recent despre Nikolai Rybnikov - el este unul dintre actorii mei sovietici preferați. Îți amintești, „Primăvara pe strada Zarechnaya”, „Fata fără adresă”? Cântă celebrul cântec: „Când va veni primăvara, nu știu...”. Așa că, la vârsta de 11 ani, el și mama lui au fost evacuați, în 1941, în orașul sigur Stalingrad... Nimeni nu știa atunci cum se va termina. Și când orașul a fost împroșcat cu foc, locuitorii au trecut pur și simplu haotic râul, cât au putut mai bine. Acest băiat de 11 ani, care nu știa să înoate, s-a apucat de părțile laterale ale bărcilor, i-au fost doborâte mâinile, încercând să-l desprindă, pentru că bărcile erau supraîncărcate, dar tot s-a agățat, s-a ținut și cumva a înotat peste râu.

Am fost șocat de fraza lui când și-a amintit acest eveniment. El a spus că după această traversare era atât de plin de sete de viață încât nu mai putea respira, nu putea câștiga bani! Această recunoaștere valorează mult.

Mi se pare că Domnul ne trage uneori înapoi, astfel încât să încetăm să urmărim iluzii, cum ar fi cariera, banii, recunoașterea, faima și să experimentăm chiar faptul că suntem în viață.

Oameni obișnuiți care își fac griji pentru viața lor, s-ar putea să nu poată reflecta asupra ei, dar sunt încântați de asta!

Minunatul scriitor francez Eric-Emmanuel Schmitt a publicat recent o carte cu un caracter foarte confesional. Poate că este slab din punct de vedere literar, dar... Am bănuit întotdeauna că este creștin! În această carte, el vorbește despre cum și-a găsit credința. Din viața lui inactivă pariziană, a decis să se deda cu turismul extrem și a plecat în Sahara într-o excursie. Și acolo s-a rătăcit, abătându-se de la expediția lor... A petrecut puțin peste o zi singur printre nisip și cer și în această groază l-a găsit pe Dumnezeu. Și acest scriitor mai recunoaște că biografia sa a început din momentul în care a început să gândească de mic și a experimentat brusc descoperirea că era în viață. Mi se pare că trebuie să te ții de asta - de faptul că ești în viață, de faptul că cineva este în viață.

Știți cum ne consolează creștinismul? Pentru că dacă ești în viață, atunci este pentru totdeauna, nu se poate face nimic în privința asta!

Chiar dacă viața ta este tragică, chiar dacă se întâmplă niște episoade teribile, încă ești în viață. Și asta este atât de mult încât nu se mai poate adăuga nimic la el. Cum va fi această viață, dacă va fi multă fericire, bucurie, distracție sau nu în ea - acest lucru, de fapt, chiar și în comparație cu realitatea vieții în sine, nu este atât de semnificativ.

Ce credeți, cum putem noi, „intelectuali rafinați”, să ne întoarcem la această simplitate? Nu toată lumea va merge în Sahara, nu?
- Trebuie sa fac. Descoperirea pe care am făcut-o în viața mea destul de recent trebuie făcută. Ne gândim constant, ezităm, decidem ceva, dar trebuie să începem să facem ceva. Unul dintre prietenii mei mi-a scris odată într-o scrisoare: „Am stat în ziua de Anul Nou trist și trist și am crezut că acesta este un astfel de an - și aici nu mi-a ieșit, și acolo m-am ars și chiar apoi nu a mers. Stătea acolo, dând din cap în salată, aproape picurând lacrimile în șampanie. Și apoi mi-a dat seama: dacă vrei să fii fericit, rog pe altcineva! Am intrat în camera alăturată, îmbrăcat în Baba Yaga, pictat pe niște fard de obraz, m-am legat cu o eșarfă, am intrat și am jucat o scenă întreagă cu prietenii și familia. Și ea a transformat această seară aparent tristă și singuratică într-o fântână de bucurie.” Vezi tu, trebuie să o facem!

Am făcut cumva această descoperire: încep să respir mai ușor când fac cadouri oamenilor. Poți, desigur, să faci ceva creativ pentru tine, dar este bine dacă este pentru altcineva. Dacă și cu cineva... Pentru că toate cele mai frumoase lucruri ni se întâmplă când facem ceva.

Cea mai puternică prietenie începe... cu o luptă

Există o astfel de judecată: că o persoană este întotdeauna singură. Indiferent ce facem pentru alții, indiferent cu cine suntem prieteni, suntem singuri - la un nivel profund, doar omul și Domnul rămân mereu. Sunteți de acord?
- Nu, nu sunt de acord. O persoană nu este niciodată singură. Singurătatea este, cel mai adesea, reversul dorului de singurătate. Rilke i-a scris odată unuia dintre iubiții săi: „Vreau să devin un arici, să-mi întorc complet fața și să mă uit doar la mine și să nu arăt asta nimănui”. Dar acest lucru nu funcționează niciodată; sunt întotdeauna unii oameni prezenți, chiar și portrete ale oamenilor.

Mi se pare că umanitatea este un singur organism și nu poți scăpa de el. Poate că suferim de singurătate tocmai pentru că vrem să fim cumva singuri, dar asta nu iese niciodată, pentru că fiecare persoană trage în spatele lui o serie întreagă de alți oameni.

- Aici un bărbat vine acasă după muncă, este singur, stă și este trist - ce îi pasă de umanitate?
- Voi spune un lucru foarte simplu - trebuie să te rogi. Știi, mă forțesc, de exemplu. Când merg pe stradă sau mă uit la știri, încerc întotdeauna să atașez o rugăciune la această știre sau la acest eveniment pentru persoana care participă la ea. Când te rogi pentru o altă persoană, începi să simți în pielea ta că ești una. Mergi pe stradă, vezi o ambulanță care pleacă și îți spui: „Doamne, ajută-l pe pacient, ajută-l pe doctor”, iar aceștia nu-ți mai sunt străini.

- Monahismul este despre singurătate? Despre un arici care se ghemuiește ca să nu te deranjeze nimeni?
- Nu. În cărțile monahale apare un astfel de paradox, în Filocalia, de exemplu - cu cât un călugăr se îndepărtează mai mult de lume, cu atât este mai aproape de ea. Mi se pare că oamenii sfinți, cu cât se roagă și se simt mai mult, cu atât mai mult încep să simtă alți oameni. De aici darul insight-ului, de exemplu, vine din piele!

Îți amintești poezia lui Zabolotsky despre o fată urâtă? O admiră pe această fată - urâtă, roșcată, într-o rochie zdrențuită. Vede cum tatăl ei le-a dat doi băieți o bicicletă și ea se bucură, râde, trăind această bucurie a lor ca și cum ar fi a ei. Și Zabolotsky spune la sfârșit:

Și dacă este așa, atunci ce este frumusețea?
Și de ce oamenii o îndumnezeesc?
Ea este un vas în care există gol,
Sau un foc pâlpâind într-un vas?

Când bucuria altcuiva este trăită ca a ta, nu ai bariera posesivității. Mi se pare că oamenii sfinți, apropiindu-se din ce în ce mai mult de Dumnezeu, înțeleg că totul este al nostru, totul este al meu. Și sunt al cuiva și nu numai al lui Dumnezeu, ci și al tău. „Cu drag” înseamnă că acest lucru trebuie luat la propriu.

- Sună grozav, de ce nu o pot face toată lumea?
- Avem lașitate, ne este frică - ne este frică să fim prieteni, ne este frică să iubim.

Orice prietenie și dragoste, de exemplu, pentru mine, este întotdeauna un fel de luptă. În general, cred că cea mai puternică prietenie ar trebui să înceapă cu o luptă, la fel ca cea mai puternică iubire.

- Luptă cu ce, cu cine?
- Aceasta nu este o luptă agresivă, ci mai degrabă pasiune sportivă, știi? Când citești o carte, te cearți cu autorul. Intri în luptă, de exemplu, cu Lev Tolstoi, îl apuci de barba, încerci să o scoți, adică înțelegi ce vrea să spună. Înțelegerea este și un fel de luptă, iar aici autoarea mă pune pe spate. Am citit „Anna Karenina” de cinci ori și nu am putut termina de citit până la capăt, am aruncat acest volum gros! Până la urmă, la a șasea oară când am citit romanul dintr-o singură ședință, ceva mi-a dat seama, ceva s-a întâmplat. Am câștigat acest sparring, mi se pare.

- Ce înseamnă lupta în prietenie?
- La fel este și în prietenie. Trebuie să facem constant eforturi pentru a ne confirma prietenia. Efortul este că ne cunoaștem de fiecare dată când întâlnim acea persoană. Și în familie este la fel. De ce soții trebuie să fie împreună mai des, în niciun caz să nu fie despărțiți mult timp și să nu se lase unul de celălalt, pentru că în fiecare dimineață o soție își cunoaște soțul, iar un soț își cunoaște soția. Apropo, este la fel și cu creșterea copiilor. Te lupți cu copiii - cine va câștiga!

Dar Saint-Exupery? Cine a scris că dragostea este atunci când privești într-o singură direcție și deloc când te lupți...
- Soția își obligă soțul să privească într-o direcție, soțul în alta și - cine va câștiga! În cele din urmă, va apărea însăși partea la care trebuie să se uite amândoi. Vasily Rozanov a spus că, de fapt, o fată este făcută doar pe jumătate de părinții ei, totul în rest este finalizat de soțul ei. Același lucru este valabil și pentru un bărbat - soția lui este cea care îl face pe bărbat în căsătorie. Aceasta este o luptă!

Ca un sculptor... Știi, așa cum a spus Michelangelo: „Iau o bucată de marmură și tai tot ce nu este necesar”. Este mult efort să lucrezi cu piatra, să o transformi în ceva elegant, să-i dai formă este foarte greu. Într-o căsnicie, exact așa se întâmplă: soția modelează ceva din soțul ei, soțul creează ceva din soția lui și, în final, iese ceva frumos.

O persoană nu este niciodată singură, este întotdeauna „căsătorită” cu cineva. Monahismul este și o căsătorie, doar că este o căsătorie încheiată cu obștea.

Obștea monahală este familia mea și se întâmplă și acolo. De asemenea, călugării își dau uneori ochi negri. La ce te gândeai? În fața ochilor mei este un episod din viața noastră monahală, când un arhimandrit urmărește un ieromonah cu un băț în jurul unui car de fân, iar ierodiaconul îi desparte. Atât de luptă...

Vis: mângâie o vulpe

Părinte Savva, ai visat de mic să devii preot?
- Nu. Am vrut să fiu multe lucruri. Și când am început să merg la biserică, nu visam să devin preot, știam doar că voi deveni. Este foarte ciudat, dar este adevărat.

Am făcut recent o descoperire uimitoare și încă o experimentez. Stăteam odată la o masă festivă în mănăstire și am început să pun întrebări fraților: cine visează la ce? Regentul nostru a spus, oftând: „Știi, Savva, visez cu multă ardoare să bat un lup sau o vulpe pe cap”.

Un bărbat are 60 de ani și visează la un singur lucru: să mângâie un lup în cap! Aceasta a fost o adevărată revelație pentru mine. Mi-am pus această întrebare și mi-am dat seama că nu visez la nimic, chiar m-a speriat cumva. Cumva am totul și, de foarte mult timp, nici nu trebuie să cer nimic - am tot ce îmi trebuie. Prin urmare, nu am visat să devin preot.

- Întâlnești adesea pretențiile oamenilor împotriva Bisericii, adresate în mod special ție ca preot?
- Se întâmplă. Călătoream recent de la Moscova la Gomel și nu numai că mi-a fost atacat compartimentul, dar am fost atacat și din lateral. Au vrut să răspund de ce preoții conduc Mercedes. Spun: „Băieți, merg cu voi într-un loc rezervat pe patul de sus. Care sunt plângerile tale împotriva mea? Nici măcar nu am mașină.” Dar nu - da-mi un raspuns, te rog.

Cel mai adesea, atunci când oamenii încep să exprime astfel de plângeri, nu vor să audă răspunsul. Vor doar, de exemplu, să-și exprime nemulțumirile sau să dea vina pe cineva. Uneori, aceste plângeri împotriva preoților acoperă invidia elementară sau promiscuitatea - acest lucru este sincer adevărat: oamenii sunt pur și simplu geloși când văd un preot, de exemplu, conducând o mașină drăguță. Sunt doar geloși. Din anumite motive, se crede că este posibil să fii nepoliticos cu un preot, de exemplu. Într-un cuvânt, toate problemele sunt cauzate de promiscuitate și proaste maniere.

Se întâmplă ca o persoană să vadă o asemenea dezordine în Biserică, iar asta îl respinge... Deci în cartea ta, de exemplu, există un articol despre episcopi, despre abuz de putere și conflicte. Ar trebui un om din biserică să închidă ochii la astfel de lucruri?
- Nu este nevoie să generalizezi. Suntem doar oameni, suntem doar oameni. Un preot poate fi vecinul tău, poate să treacă pe la magazinul tău, să cumpere chefir și să stea la coadă lângă tine, poate avea gastrită sau ulcer la stomac sau diabet. Sunt doar oameni.

De ce sunt toate acestea? Motivul condamnării constă în sălbăticia noastră. Noi traim in tara nereligioasa. Suntem un popor sălbatic. Poate că acest lucru se simte mai mult în Belarus decât în ​​Rusia, pentru că Belarus era cea mai ateă republică. Încă nu ne-am maturizat într-o cultură a discuției - asta este problema! Poate că episcopii și clerul de rang înalt sunt gata să discute multe lucruri dureroase, dar din punct de vedere cultural, civilizațional, noi nu suntem pregătiți.

Vedeți, ceea ce îi lipsește acum Bisericii este civilizația. La urma urmei, ce este civilizația? Acesta este un set de mecanisme stabilite care ajută la închiderea punctelor dureroase și a problemelor. De exemplu, există unele probleme legate de finanțele bisericii - un punct foarte dureros. Plicuri, diverse taxe, deduceri, niște pretenții neloiale. Nu este nevoie să spargi o ușă deschisă aici. Există mecanisme deja dezvoltate în alte biserici sau în instituții laice care fac posibilă monitorizarea finanțelor. Trebuie doar implementate.
Problema este că discuția noastră se transformă cel mai adesea în insulte și înjurături reciproce. Aveți un club de discuții „Valdai” în Rusia - ceea ce am citit despre el m-a impresionat foarte mult. Avem nevoie de o biserică Valdai! Nu oficialitate, când iese un episcop sau arhimandrit și citește un raport, iar toți ceilalți mocănesc, începând din al doilea rând și chiar în prezidiu, ci o discuție vie, foarte sinceră.

Dar deocamdată, dacă o persoană nu este de acord cu tine, trebuie neapărat să-i impuni o anatemă din anumite motive...

Cât costă sfințirea unui apartament?

Ar putea fi mai ușor să urmezi reguli stricte și să anatemizi pe cei care nu le respectă...
- Cred că nu toată lumea este pur și simplu înclinată către un astfel de conștient, liber viata bisericeasca. Doar că nu toată lumea are acest talent, așa că un grup mic de oameni trebuie să fie liber pentru restul comunității - așa a fost și va fi întotdeauna. Uneori sunt rugat pur și simplu ca un preot care este invitat, de exemplu, să oficieze o slujbă de înmormântare pentru o persoană sau să binecuvânteze un apartament: „Cât va costa?” Aceasta este o întrebare foarte simplă și foarte dureroasă, deoarece este mai convenabilă pentru persoanele care solicită să cunoască prețul exact - este pur și simplu mai convenabil pentru ei. Ei nu știu să se poziționeze corect, nu vor să jignească preotul. De obicei râd și spun în belarusă: „Am bănuți în portofel”. Da, glumesc! Deși am avut un astfel de episod când mi l-au dat - toți banii și portofelul împreună. Doar înfiorător!…

Crezi că Hristos este primul pentru noi, pentru popoarele noastre, pentru ortodocși? Sau primul este mai probabil să implice ritualuri, sfințirea de apartamente și mașini?
- Desigur, Hristos. Da, poate că oamenii sunt mai dispuși să citească viețile sfinților decât Evanghelia. Dar cred că este reverență.

De exemplu, am visat de mult să scriu o carte despre Hristos. Nu, nu visez... Nu îndrăznesc să visez la asta, dar doar că dacă aș reuși într-o zi, probabil că ar fi ceva minunat. Dar pur și simplu nu îndrăznesc, știi, pentru că acesta este ceva sacru, atât de profund intim încât nici măcar nu îl menționăm în discurs.

Mi se pare că tocmai acesta este ideea. Nu că suntem păgâni, așa cum este descris uneori, că sfinții sunt mai aproape de noi decât Dumnezeu și așa mai departe. Sfinții sunt cu adevărat mai aproape de noi, pentru că sunt doar oameni, iar Hristos este Cel care te-a inventat. Este un sentiment atât de amețitor încât nici nu știu ce să spun!

Odată mi s-a cerut să scriu o recenzie a unei cărți a mitropolitului Longin de Saratov; pe coperta acestei cărți era înfățișat Hristos. Știi, eu întotdeauna respect această imagine, care îmi este foarte dragă, Hristos din Sinai.

- Sinai Spas?
- Da, Sinai Spa este ceva, știi, complet de neconceput. Nu păstrez această imagine în celulă, tocmai pentru că este prea scumpă pentru mine. Este atât de prețios pentru mine încât nu vreau să-l văd. Mi-a fost suficient să văd această pictogramă o dată.

Îmi amintesc cum episcopul Aristarh - acesta este episcopul nostru, acum decedat - care mi-a citit articolele și m-a criticat constant, așa că el, după ce a citit o recenzie a cărții episcopului Longinus, a spus: „Este foarte rău că o imagine a lui Hristos este plasat pe coperta cărții.” Vladyka Aristarchus a fost un om foarte simplu, de origine țărănească, dar în același timp, absolvent al Lavrei Trinity-Sergius. Și pentru el este ceva de neconceput - să așezi o imagine a lui Hristos pe coperta unei cărți.

Mi se pare că oamenii noștri sunt chiar așa. Ei nu sunt păgâni, doar că Hristos le este atât de drag, încât ei păstrează chipul Lui în inimile lor, pentru că nu toată lumea poate rezista prezenței lor în fața privirii lui Hristos...

Desigur, Hristos este în centrul viziunii noastre asupra lumii. Dar aceasta este o zonă intimă de o oarecare profunzime, unde nu le permitem întotdeauna nici măcar mărturisitorilor noștri, poate...

Îmi amintesc că am vorbit cu unul dintre discipolii mei, un student, și i-am spus despre un preot care a renunțat la preoția sa, declarând că nu crede în divinitatea lui Hristos și nici măcar în realitatea Sa. Acest tip m-a uimit cu ceea ce a spus ca răspuns (deși nu este deosebit de religios, este un credincios): „Cum ai putut spune asta?! La urma urmei, faptul că Dumnezeu există este mult mai real decât faptul că eu sunt.”

Mai este un punct. Nu avem limbajul pentru a vorbi despre Hristos. Aceasta este o caracteristică a discursului nostru ortodox - nu știm cum să vorbim despre Dumnezeu. Și poate că nu merită.

Tot ceea ce este legat de autentic este întotdeauna inexprimabil. Un gest este mai potrivit aici. Apostolul Pavel spune că Însuși Duhul Sfânt mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi exprimate. Hristos este exact acolo unde există suspine de nespus. Acolo este el...

Prin urmare, să nu spuneți că poporul nostru nu îl iubește pe Hristos, nu, noi trăim doar prin El! Da, exact asta este.

Mai simplu decât vorbitul bebelușului...

- Aveți pasaje preferate din Evanghelie care sunt deosebit de emoționante?
- Sunt o mulțime. Voi spune sincer că Evanghelia este o carte pe care mi-e frică să o citesc. Pentru mine aceasta este întotdeauna o ispravă. În această dimineață am deschis Evanghelia și este întotdeauna un efort cert pentru mine. Nu se datorează faptului că mă forțez cumva... E doar un eveniment, așa o spun.

Evanghelia după Marcu mă atinge în mod special: există lucruri acolo pe care probabil nu le vei găsi la alți evangheliști - astfel de detalii despre umanitatea lui Hristos care uneori m-au adus la un fel de amorțeală, nici măcar o clipă.

De exemplu, Hristos se roagă pentru fiica lui Iair, o înviează din morți, făcând acest miracol epic, absolut uimitor, de neconceput, incomparabil, apoi spune: „Îi dai ceva de mâncare, o hrănești pe fată”. Este atât de emoționant!

Sau în aceeași Evanghelie după Marcu, ucenicii primesc oameni - un detaliu atât de ciudat încât și apostolii aveau astfel de „ore de primire”, iar când s-au săturat de oameni, Hristos le-a spus: „Duceți-vă, odihniți-vă, că ați lucrat. toată ziua, toată ziua.” Ai fost în public toată ziua, ai nevoie de odihnă.” Vedeți, această participare umană, mă atinge foarte mult.

Sau acesta este motivul pentru care Hristos înmulțește pâinea? În Evanghelia după Marcu, există, din nou, o mică rezervă - El, văzând oamenii, i s-a făcut milă de ei: „Nu au mâncat”. Vezi tu, e atât de uman!

Există un film minunat, după părerea mea, de la începutul anilor 60 - „Casa în care trăiesc”, actorul Zemlyanikin a jucat și el. Filmul este extraordinar, imi place foarte mult! Chiar și când eram copil, am fost șocat de o scenă de acolo, când tipul interpretat de Zemlyanikin vine din față în concediu și află că iubita lui este aici, în apartamentul alăturat. Iar el aleargă să o viziteze, dar ea, din neputință, nu-i poate deschide nici măcar ușa. Aleargă acasă, ia o cutie de conserve și îi spune mamei sale: „Mamă, îi este foame!” Aceasta este o astfel de frază și se spune așa! Acest lucru poate fi înțeles probabil de o persoană care a trăit foamea altuia ca și cum ar fi a lui.

Hristos, când își face griji pentru o fată care nu a mâncat, sau pentru ucenicii obosiți sau oamenii flămânzi... Se pare că El însuși a trăit acum această foame mult mai viu decât propria lor foame și slăbiciune, oboseala. Dacă vorbim despre Hristos, cine este El și cum este El, acesta este El. Este posibil să găsești câteva cuvinte potrivite sa mai adaugi ceva la asta? Vedeți, dacă vorbiți despre El, atunci trebuie să spuneți lucruri foarte simple. Evanghelia este doar atât - este foarte simplă. Această simplitate este chiar uneori înspăimântătoare, pentru că este mult mai înțeleaptă decât orice filozofie, orice Husserl și Heidegger. Și, în același timp, este mai simplu decât balbuitul bebelușului - tocmai aceasta este autenticitatea și profunzimea sa, care înspăimântă și îl face prost.

- Ai menționat „lupta” cu Tolstoi. Este posibilă lupta cu Evanghelia?
- Aceasta este o carte specială... Evanghelia este o carte care te pune mereu în picioare! Și totuși intri în luptă cu ea, știind că vei pierde. Dar aceasta este o pierdere foarte bună, o pierdere strălucitoare, plină de bucurie, un eșec fericit. Un eșec încurajator!

Intervievat de Valeria Mikhailova

Arhimandritul Savva (Majuko)

Grădina încuiată este sora mea, mireasa mea,
o fântână închisă, un izvor etanș.()

O seară mohorâtă de toamnă. Gara Brest. Într-un colț retras, „toți în valize”, stă un tânăr călugăr și își atinge timid rozariul. Un bărbat merge părând plictisit. A observat călugărul:

Ce faci, virgină?

De obicei, când spun asta, toată lumea râde sau, în cel mai rău caz, zâmbește. Amuzant. Râsul se naște întotdeauna acolo unde există o situație subtilă și delicată. Tot ceea ce este legat de gen este întotdeauna delicat, așa că atâta timp cât oamenii sunt în viață, partea leului de umor va veni din glumele „de gen”. Sau într-un alt fel: râsul poate fi considerat ca un mecanism de apărare psihică - acolo unde o persoană este prea vulnerabilă, adică în sfera sexului, râsul este ultima apărare, iar acest lucru trebuie acceptat ca un fapt care trebuie să fie înțeles.

Isprava virginității este atunci când oamenii deștepți și sănătoși iau asupra lor crucea de a se păstra puri nu pentru o perioadă, ci pentru întreaga lor viață și îndeplinesc această lucrare. sfidător deschis este o situație delicată. Când sunt tineri care, contrar modei și chiar părerii adulților, se păstrează puri înainte de căsătorie, dar trăiesc în căsătorie sfidător cinstit și pur este și o situație delicată, ceea ce înseamnă că riscă să fie ridiculizat.

În zilele noastre, o conversație despre virginitate, destul de ciudat, este o conversație serioasă despre ceva amuzant și nu se poate face nimic în privința asta: cuvântul în sine. virginitate căci majoritatea dintre noi trăim exclusiv într-un context ironic. Cuvânt nebunesc. Și acest lucru este valabil nu numai pentru vocabularul laic. Ne putem imagina că Patriarhul adresează un mesaj fecioarelor? Este clar că în vremurile noastre acest lucru este complet imposibil - propriul nostru popor nu va înțelege, alții se vor batjocori. Dar în Biserica antică astfel de mesaje erau obișnuite și aproape fiecare sfânt din acele vremuri avea astfel de texte. Doar că cuvântul în sine este atât de plin de ambiguități, încât nu m-aș mira dacă foarte curând le va fi rușine să-l pronunțe într-o societate decentă, dacă mai rămâne. Boala profanării sacrului, suspiciunea sacrului nu a început astăzi și, la începutul secolului al XX-lea, N.A. Berdyaev a scris cu amărăciune că „dragostea este atât de distorsionată, profanată și vulgarizată în viața umană căzută, încât a devenit aproape. imposibil de rostit cuvinte de dragoste, trebuie să găsim altele noi.” cuvinte” .

Cuvintele vechi nu pot fi renunțate fără luptă, mai ales că intuitiv toți, chiar și necredincioșii, înțelegem că fecioria este un altar și un miracol al frumuseții. Unul dintre imnurile în cinstea Maicii Domnului începe cu cuvintele „îngerii sunt uimiți de frumusețea fecioriei tale”. Fecioria este frumusețe și cu frumusețe ne captivează viețile sfinților asceți și asceților. Nicio carte sau articole despre beneficiile virginității și castității nu sunt capabile să infecteze cu frumusețea fecioriei la fel de mult ca povestea adevărată a unei fecioare sfinte sau a unui ascet strălucitor de puritate. Suntem mângâiați de aceste povești și poate că acel sentiment de „tăcere nerostită” (în cuvânt) pe care îl trăiești în paginile vieților este experiența întâlnirii cu frumusețea virginității. „Însuși Hristos”, scrie sfințitul mucenic Metodie din Patara, „lăudând pe cei care rămân ferm în feciorie, spune: Ca crinul dintre spini, așa este iubitul meu dintre fecioare.(), comparând darul fecioriei cu crinul în puritate, parfum, plăcere și frumusețe. Cu adevărat fecioria este o floare de primăvară, culoarea nestricăciunii crescând blând pe frunzele ei mereu albe” (Pir VII 1). Crini, tandrețe, primăvară, înflorire - acestea sunt cuvintele pe care Sfântul le respiră când vorbește despre feciorie.

Dar ne întrebăm: este posibil ca un tânăr sănătos să se păstreze curat? Să notăm numele: Descartes, Pascal, Spinoza, Hume, Kant, Newton, Leibniz. Aceasta nu este o listă a stâlpilor filozofiei moderne, acestea sunt numele unor oameni care se aflau într-o stare de celibat și, în același timp, nu au fost observați în perversiuni. Istoria îi amintește ca fiind oameni de știință cinstiți, dedicați muncii lor, iubind atât de mult filosofia încât această dragoste nu le-a funcționat. hărțui pe altcineva. Toți acești oameni au crescut în Europa creștină, iar faptul că abilitatea de a cheltui puterea iubirii în munca spirituală a fost o abilitate firească pentru ei este meritul creștinismului. „Prin secole de exerciții educaționale”, spune C. G. Jung, „creștinismul a realizat o slăbire foarte semnificativă a instinctelor și pulsiunilor animale caracteristice erelor de barbarie și antichitate, astfel încât un numar mare de Energia instinctivă (forța vitală) a fost eliberată pentru construirea civilizației.” Se dovedește că civilizația și cultura noastră sunt rodul unei creșteri în castitate. Dacă este așa, atunci civilizația a fost dată creștinilor cu un preț prea mare, pentru că crinul fecioriei este foarte capricios și necesită o îngrijire specială, iar când citim în viața isprăvilor sfinților, este înfricoșător chiar și să ne gândim. cât sânge i-a costat lupta lor pentru puritate. „Îndreptându-se spre spirit, Părinții deșertului și-au mortificat carnea pentru a scăpa de brutalitatea extremă a culturii romane decadente”, continuă C. G. Jung. „Asceza este sublimare forțată și are loc întotdeauna acolo unde instinctele animalelor sunt încă atât de puternice încât trebuie să fie exorcizate cu forța.” Așa că vechii asceți au purtat crucea lor grea de ispravă printre o generație obstinată și depravată(). Și bineînțeles, dacă vorbim despre beneficiile sociale, despre rolul în istorie - asta este minunat și lăudabil - dar - iată un tânăr care intră în viață - cum îl vor milă cei apropiați și cei depărtați, cum îl vor descuraja dacă vor află că s-a hotărât să se călugărească! De unde vine această frică printre oamenii care merg complet în biserică? De ce este virginitatea înfricoșătoare?

Fantoma apelor

Cuvioasele mătuși și mame milaneze nu le permiteau fiicelor lor să meargă la biserică dacă sfântul predica acolo: a vorbit atât de mult despre feciorie, încât fetele și-au părăsit pețitorii - cele mai reușite meciuri - au uitat de viața ușoară, luxoasă și s-au alăturat rândurilor fecioarelor. . Cu toate acestea, cititorul modern este puțin probabil să fie mișcat de discursurile Sfântului Ambrozie. Remarcabilul filozof rus a găsit mediocru textul clasic despre fecioria sfântului martir Metodie din Pătara, „Sărbătoarea celor zece fecioare”. V.V. Rozanov a numit mesajul sfântului către fecioare „un mesaj către vechii agarici de muscă”. Desigur, putem spune că încă mai trebuie să înveți să citești astfel de texte, dar la o vârstă fragedă, când deja trebuie să te decizi ceva despre virginitate, pur și simplu nu ai încă abilitățile necesare pentru a citi literatură serioasă și când apare indemanarea, se intampla sa nu mai ramana nimic de stocat - nu toate procesele sunt reversibile! Și, în același timp, pentru majoritatea contemporanilor noștri nu este atât de evident că virginitatea are vreo valoare. Nu este urâțenie să înfrânezi impulsul natural, dorința naturală, trebuie spus, de procreare și nevoia normală de bucurii trupești? Cine va lua asupra sa puterea de a lua omului dreptul natural la bucuria trupului? Și dacă această bucurie este naturală, atunci păstrarea virginității este nefirească; este o perversiune, o întârziere în dezvoltare, o boală, o infecție asupra corpului umanității. A poruncit Hristos păstrarea fecioriei? Apostolul nu a spus: în ceea ce priveşte fecioria nu am nicio poruncă de la Domnul()? Și toată această predicare a abstinenței, dezvoltată de creștinismul monahal, nu este o crimă împotriva umanității și nu este cauza diferitelor tipuri de afecțiuni familiale, nenorociri - nu este această constrângere, constrângere, frica de comunicare trupească? - Așa poți pune întrebarea, și așa a pus-o V.V.Rozanov la vremea lui! Vasily Vasilyevich a fost chinuit de acest subiect la începutul secolului al XX-lea și tânjea după eliberarea de sub dominația tipului de sfințenie monahal „fără sămânță” de dragul unui alt ideal religios - fertilitate, familie, religie solară a genului. Acum este începutul secolului XXI: oamenii s-au eliberat, mănăstirile sunt goale, creștinismul nu mai are aceeași influență și totuși natalitatea scade, familiile se destramă; Fără castitate, Europa se stinge mai repede.

Există, însă, o opțiune de reconciliere, propusă de celebra fecioară germană I. Kant: menținerea castității - sănătos: “castitate(pudicitia) - autoconstrângere care ascunde pasiunea - este totuși foarte utilă ca iluzie pentru a menține o anumită distanță între un sex și altul, necesară pentru a nu face din un sex un simplu instrument de plăcere pentru celălalt. - În general, tot ce se numește decorul(decorul), asta este exact ceea ce este, și anume, nu este altceva decât o înfățișare frumoasă.” Castitatea este o virtute socială și a apărut la un moment dat în dezvoltarea omenirii ca o condiție necesară pentru conviețuirea confortabilă a oamenilor. Dar pentru cititorul creștin este evident că această remarcă a surprins o schimbare a idealurilor: măsura în care o persoană a crescut se numea sfinţenie, adică pătrunderea organică, existențială cu energiile Divine; când creștinii se uitau la chipul sfântului, virtuțile erau reale și vii, iar protestantismul și raționalismul puneau un om cumsecade în locul omului sfânt. Dar ei vor veni și vor întreba: este chiar rău să fii o persoană decentă? Nu, aceasta este o etapă normală și necesară a dezvoltării morale umane, dar suntem chemați la mai mult, la mai bine și cum putem numi Sf. Serafim sau Sf. Serghie oameni decenti? Îl putem numi pe Hristos o persoană decentă? Sunt sfinți, fețele lor emană lumină, lumină bunătatea vie, și nu imitația lui. Putem spune că Kant este un etic nominalist: pentru el, castitatea este doar un nume, în timp ce scriitorii creștini asceți s-au caracterizat prin etică realism: castitatea există real introducere în sfințenie și adevărată puritate. La urma urmei, dacă castitatea este doar un nume, o înfățișare frumoasă, o iluzie care nu are absolut nimic în spate, atunci menținerea virginității este doar un fel de joc cochet al virtuții - de ce să te ții de un astfel de ambalaj de bomboane? Atunci atitudinea față de castitate și sfințenia fecioriei devine diferită: „Femeile, preoții și evreii de obicei nu se îmbată, cel puțin evită cu grijă să apară în această formă, deoarece în civil sunt slabi în relație și au nevoie de reținere (și asta, desigur, necesită sobrietate). Într-adevăr, demnitatea lor exterioară se bazează numai pe credinţă alții în castitatea, evlavia și legile lor separate.”

Kant, totuși, clarifică că „chiar și apariția bunătății la o altă persoană ar trebui să ne fie dragă, căci din acest joc de prefăcătorie, care poate câștiga respectul nemeritat, până la urmă poate ieși ceva serios”. Dar iluziile nu te încălzesc, iar bătrânul lui Konigsberg însuși a spus că 100 de taleri în imaginația mea nu sunt încă 100 de taleri în buzunar, motiv pentru care imaginea unei persoane caste, născută din moralitatea contractuală, s-a prăbușit fericit sub loviturile lui. psihanaliză. „Ceea ce strălucea în secolul al XIX-lea”, a scris Jung, „desigur, nu a fost întotdeauna aur, iar acest lucru se aplică la fel de religie. Freud a fost un mare perturbator, dar apariția noului secol a oferit atât de multe oportunități de perturbare încât nici măcar Nietzsche nu a fost suficient pentru asta. Freud mai avea de făcut ceva neterminat, pe care a abordat-o cu atenție. Trezind o neîncredere vindecătoare, el a încurajat indirect, prin urmare, o ascuțire a simțului valorilor adevărate. Visele unui om nobil, care au dominat mintea publicului de când au încetat să accepte dogma păcat original, disipat într-o anumită măsură sub influența ideilor lui Freud.”

Așadar, un om cumsecade s-a prăbușit, iar cei care au văzut în el limita sfințeniei omenești s-au grăbit să lipească idolul rupt și să-l certa pe distrugător. Sau poate că toate acestea au fost permise de Providență pentru ca oamenii să înceapă să caute adevărata bunătate și fantoma apelor s-a transformat într-un lac(cm. )? Ce este atât de important încât trebuie să învățăm despre virginitate? În primul rând, nu creștinii au venit cu ideea de a-l pune în valoare.

Lume goală

Lumea precreștină a făcut distincția clară între virginitatea naturală și virginitatea mistică. Prima ne este foarte clară: o fată trebuie să se protejeze până la căsătorie. Dar de ce? Istoricii dau cel mai adesea o explicație în ceea ce privește relațiile juridice și de proprietate. Proprietarul, adică soțul, trebuie să fie sigur că primul născut, căruia îi va trece totul, va fi fiul său. Prin urmare, mireasa trebuie să fie virgină prin definiție. Cuvântul nostru foarte străvechi „mireasă”, care este adesea descifrat ca „necunoscut”, „necunoscut”, este un indiciu pentru noi. Când în antichitate se plătea o răscumpărare pentru o mireasă, virginitatea era cea care era cumpărată și era un târg pentru ea. Într-unul dintre cântecele sale de nuntă, Catullus transmite cuvintele părinților care își reproșează fiica-mireasă:

Toată virginitatea ta este a ta? Părinții au și ei o parte:

A treia parte este de la tată, și a treia de la mamă,

Doar a treia parte este a ta! Deci nu persista împotriva a doi,

Dacă drepturile asupra ta cu zestre ar fi date ginerelui tău.

(Catulus 62, 60–65)

Drepturile sunt revendicate la virginitate ca și la imobile și există tentația de a crede că totul se rezumă la acest moment legal. Dar virginitatea este și frumoasă, iar în cele mai vechi timpuri ei știau să aprecieze frumusețea nu mai rău decât noi. Veșnic memorabilul Catul, care nu a fost acuzat niciodată de castitate excesivă în poezia sa, are totuși următoarele rânduri:

Dar de îndată ce floarea, tăiată de un cui subțire, se ofilește,

Băieților nu-l mai place, iar fetelor nu-l mai place.

Fata este aceeași: atâta timp cât nu este atinsă, toată lumea o iubește.

Dar numai trupul profanat își va pierde culoarea inocenței,

Nu mai este atrasă de bărbați tineri și nici de prietenii ei.

(Catulus 62, 43–45)

Să notăm două puncte: poetul păgân vorbește despre frumusețea fecioriei ca pe un fapt evident, fără a explica cum om destept de ce virginitatea este considerată frumoasă. În al doilea rând: un trup care și-a pierdut fecioria este profanat, profanat, profanat. Adică frumusețea fecioriei este sfântă, sfântă. Și acesta nu este un limbaj juridic, ci unul religios. Aici virginitatea naturală coincide cu fecioria mistică și mi se pare că respectarea fecioriei înainte de căsătorie nu era atât de legată de cerințele legii, ci mai degrabă a purtat în sine intuiția profundă a fecioriei, ca depozitare a puterii iubirii, puterea creatoare și, prin urmare, puterea mistică care a fost necesară pentru crearea familiei și a clanului, a fost considerată epuizabilă și, prin urmare, avea nevoie de un talisman.

Preotesele din Vesta erau fecioare. Vesta este vechea zeiță romană a vetrei, zeița pământului și zeița fecioară. Păstrarea familiei și bunăstarea statului roman a fost încredințată fecioarelor. Vestalele erau profund respectate de romani, dovadă fiind privilegiile lor neobișnuite: oriunde mergea o vestală, ea era întotdeauna însoțită de un lictor, care îi deschidea drumul, dacă acționa ca martor, nu era obligată să ia o vestală. jurământ, dacă se întâmpla să întâlnească un criminal care era dus la execuție, acesta era lăsat să trăiască; vestalele aveau dreptul să fie îngropate în oraș. În exterior, vestalele arătau ca niște călugărițe: erau inițiate prin tonsura și purtau o haină ascetică specială. Cu toate acestea, sfințenia Fecioarei Vestale era direct legată de puritatea ei, iar pentru încălcarea jurământului de feciorie, preoteasa putea fi îngropată de vie în pământ, deoarece încălcarea fecioriei promitea nenorocire Republicii Romane. Trupul unei fecioare vestale era considerat sacru și, deși preotesele aveau voie să se căsătorească după 30 de ani de slujire, puține dintre ele, după cum scria Plutarh, foloseau acest drept, „iar cei care făceau asta nu-și aduceau nici un folos, în timp ce Majoritatea și-au petrecut restul zilelor în pocăință și deznădejde și le-au adus altora oroare atât de religioasă încât au preferat virginitatea căsătoriei până la bătrânețe, până la moarte.” Natura Vestei este focul; ea, zeița fecioară fără trup, cerea servitori ca ea. Dar este chiar o coincidență faptul că familia a fost păstrată prin virginitate? În Grecia, Vesta îi corespundea Hestia, patrona vetrei. Religia incasică știa Alcas- „fecioarele soarelui”, gardieni ai focului solar - locuiau într-un templu special și numai ei aveau voie să coasă haine pentru împărat și să-i pregătească mâncare.

Cultul lui Artemis demonstrează o legătură similară între virginitate și căsătorie. Pe de o parte, ea este patrona nașterii, paznicul căsătoriei, pe de altă parte, este zeița fecioară și ocrotitoarea castității. Înainte de nuntă, fetele i-au donat o șuviță de păr în onoarea lui Hippolytus, care a suferit pentru castitatea sa. Eroul lui Euripide, Hippolit, care își păstrează fecioria de dragul Artemis, îi aduce o coroană dintr-o pajiște rezervată fecioarei, care nu a fost atinsă de o seceră, pe care nu pășteau capre. Hippolytus trăiește ca un călugăr: nu mănâncă „nimic care respiră”, studiază cărțile profetice și participă la mistere. Religia lui Mithra a cunoscut și un fel de monahism, atât feminin cât și masculin.

Mai există și un alt aspect: virginitatea ca condiție de acces la înțelepciune și cunoaștere. Fecioară (παρθένος) a fost Atena cu ochi de bufniță, foarte venerată în Grecia, zeița înțelepciunii, patrona creativității și dătătoarea de frumusețe. În templul Atenei era o cameră în care erau tors hainele pentru statuia ei - această lucrare era încredințată doar fecioarelor. Celebra profetesă Kuma Sibyl era fecioară. În India antică, de îndată ce un tânăr a intrat la vârsta unui student și a fost dat pentru a fi crescut de un brahman, el a trebuit cu siguranță să facă un jurământ de castitate, deoarece se credea că o persoană care și-a pierdut deja fecioria își pierde capacitatea de a suporta cunoștințe și de a se maturiza spiritual. Antrenamentul s-a oprit imediat de îndată ce au aflat despre încălcarea jurământului de castitate. Pitagora și Empedocle au învățat abținerea de a comunica cu soțiile de dragul păstrării înțelepciunii.

În orice caz, fecioara a fost întotdeauna considerată cea mai bună, deci religii care cunoșteau sacrificii umane a dat preferinta tineri neatinse: mayasii sacrificau fecioare frumoase pentru a potoli zeii ploii; La sfârșitul anului, incașii au îngropat în pământ aproximativ 500 de băieți și fete fecioare.

Istoria religiei cunoaște multe exemple ale magiei simple a virginității. Germanii aveau fecioare ghicitoare care aveau grijă de izvoare și profețeau prin apă; eroina epicului nibelung Brunhild (Brünnhilde) poseda o putere frenetică care era direct asociată cu virginitatea ei: ea pierde această putere odată cu pierderea virginității. În Belarus, în perioada fără ploaie, fata era cea care mergea la fântână cu un ulcior, o arunca acolo și șotea vrăji. Multe tradiții, de exemplu, Egiptul Antic, au fost caracterizate de o atitudine față de copii ca profeți: copiii sunt puri și fără vină, sunt mai aproape de cer și aud mai clar voința acestuia. Trebuie spus că percepția magică a virginității este cea mai tenace dintre intuițiile de mai sus. Un răufăcător sau un vampir insidios nu poate face nimic unei fecioare și așteaptă, ascuns, ca statutul ei să se schimbe - acesta este unul dintre motivele filmelor de groază americane. Celibat Cavalerii Jedi în „ Razboiul Stelelor” este, de asemenea, un exemplu de idei moderne despre magia virginității. Este curios că toate necazurile cu adevărat cosmice din acest film încep atunci când personajul principal, cavalerul Jedi Anakin Skywalker, își încalcă jurământul de castitate.

Ar trebui să ne oprim aici și să facem două avertismente. Primul. După toate cele de mai sus, există tentația de a crede că creștinismul de fapt nu a oferit nimic original, ci pur și simplu a împrumutat o formă deja cunoscută de viață religioasă, care a fost numită monahism. În epoca postmodernă, este firesc să vorbim despre citatul nesfârșit și despre moartea autorului, și a cititorului alături de el, dar aici, mi se pare, totul este mai simplu. Kant ne-a arătat că rațiunea noastră funcționează doar în cadrul a 12 categorii și nici măcar geniile nu pot ieși din granițele acestei rețele cognitive, pe care parcă o aruncăm asupra lumii în actul cunoașterii și suntem obligați să o creăm în limitele ei, chiar dacă numai. a fi inteles. Și aceste limite ale rațiunii nu numai că nu interferează cu originalitatea, ci mai degrabă ajută la nașterea acesteia. Arhetipurile religioase sunt, de asemenea, universale. Mai mult sau mai puțin dezvoltate traditie religioasa cu siguranță vine la cultul templului, ritualul, instituția preoției, monahismul - toate acestea sunt forme universale care sunt uneori umplute cu materiale complet diferite. Viziunea noastră creștină asupra lumii ne spune că aceasta net arhetipurile religioase sunt o consecință a primei religii foarte străvechi a Edenului, din care provenim cu toții, iar un creștin poate și chiar ar trebui să învețe coji dintre cele mai sălbatice credințe și ritualuri, premoniții ale adevăratei revelații, revelate pe deplin în creștinism.

Al doilea. Fecioria lumii păgâne este o feciorie diferită. În acea lume, domneau magia și premonițiile inconștiente ale adevărului despre om. Lumea păgână se îneca în desfrânare, iar virginitatea era tratată mai degrabă magic. Aceleași vestale, conform mărturiei multor istorici antici, și-au permis să participe la cele mai dezgustătoare distracții - principalul lucru a fost că le-a fost păstrată virginitatea corporală. scrie cu dezgust despre galli - slujitorii Marii Mame, care s-au castrat în cinstea ei (Despre Cetatea lui Dumnezeu VII 24–25), iar autorii păgâni îi împărtășesc acest dezgust. Suetonius a scris despre marele Vergiliu: „Moderat în mâncare și vin, avea dragoste pentru băieți<…>Altfel, toată viața a fost atât de curat în gândire și vorbire, încât la Napoli era numit de obicei Parthenius (fecioară). Comparând fecioria păgână cu idealul creștin, trebuie remarcat că doar același nume leagă aceste fenomene.

După ce l-am menționat pe Vergiliu, nu se poate să nu subliniem faptul că, cu puțin timp înainte de nașterea lui Hristos, cuvântul „feciorie” a început să fie folosit în relație cu oamenii. La urma urmei, virginitatea este o proprietate și o virtute exclusiv feminină, așa că Vergiliu este numit fecioară, în romanul lui Ahile Tatius (secolul al II-lea) „Leucippe și Clitofon” personajul principal se numește în mod repetat fecioară, dovedindu-și fidelitatea față de iubitul său. (V 20; VI 16; VIII 5) , făcând constant rezerva: „Mi-am păstrat încă fecioria, dacă un asemenea concept este potrivit în raport cu un bărbat”. Toate acestea erau neobișnuite, deoarece cele patru virtuți clasice lumea antica- prudența, dreptatea, curajul și cumpătarea - erau virtuți exclusiv masculine, cel puțin primele trei erau inaccesibile unei femei, părea că iese din etică, iar ea nu mai rămânea decât cu moderația, care era adesea identificată cu castitatea. Și iată un schimb atât de ciudat de virtuți. Și deja printre creștini, care considerau femeia ca fiind aceeași imagine a lui Dumnezeu ca și bărbatul, capabilă să dobândească daruri pline de har și îndumnezeire, fecioarelor nu le era rușine să poarte eticheta de origine feminină.

Cu toate acestea, revizuirea noastră va fi incompletă fără a ne referi la biserica Vechiului Testament. Aici vedem atât aspecte universale, cât și specifice. De fiecare dată când Dumnezeu ieșea în întâmpinarea oamenilor sau oamenii se apropiau de altar, apărea o cerere: nu-ți atinge soțiile(; cf.). Apropierea de Dumnezeu necesita o sfințenie specială și o stare specială din partea unei persoane. Acesta este un moment universal. Printre evrei au fost oameni care au respectat această stare multă vreme, și uneori de-a lungul vieții lor, iar în capitolul 6 din cartea Leviticului sunt descrise regulile jurământului nazireului. Dar acestea erau încă jurăminte temporare, ceea ce se explică prin valoarea specială a familiei și a clanului. Evreii așteptau nașterea lui Mesia; orice băiat nou-născut putea fi acesta și orice fată putea deveni mama lui. Cele șapte păcate de moarte pentru un evreu încep așa: un bărbat care nu are soție sau are soție, dar nu are copii. Astfel de oameni își ucid poporul și încalcă prima mitzvah - „fiți rodnici și înmulțiți-vă”. Prin urmare, fiecare evreu la împlinirea vârstei de 18 ani trebuia să se căsătorească. Fericitul Ieronim explică foarte exact această aranjare a priorităților valorice: „Atunci lumea era goală și, cu excepția prototipurilor, toată binecuvântarea se afla în copii”. Și deși Fericitul Ieronim arată că apare ocazional în Vechiul Testament figuri de fecioare (Ilie, Elisei, Ieremia, Daniel), totuși înrădăcinarea și înțelegerea acestei stări au devenit posibile abia după apariția Primei Fecioare Hristos.

Logos Virgin

Sfântul Gură de Aur își începe „Cartea Fecioriei” cu cuvintele „evreii disprețuiesc frumusețea fecioriei și acest lucru nu este deloc surprinzător dacă nu l-au cinstit pe Însuși Hristos, născut din Fecioară”. Cu toate acestea, în mod corect, trebuie spus că în uz filozofic și teologic cuvântul virginitate Platonistul evreu Philon din Alexandria (secolul I) a fost cel care a introdus-o. Continuând filozofia lui Platon despre eros și încercând să o îmbine cu revelație biblică, a învățat Philon despre erosul ceresc ca sursă a tuturor virtuților. Eros este dorința și dragostea pentru virtute; erosul cunoașterii ca dar al lui Dumnezeu este forța care încurajează cunoașterea. „Comunicarea dintre Dumnezeu și om la cele mai înalte niveluri este desemnată de Filon sub numele de carisma fecioara, dar (τ¾ν παρθένον χάριτα), - scrie I. I. Adamov, - aici ne referim la stadiul celei mai strânse comunicări cu Dumnezeu, când nu există nimic. rămas între Dumnezeu și media sufletească”. Cititor atent și recunoscător al lui Filon, sfântul a vorbit deja despre Fecioara Logos (παρθενικός λόγος), pe care a identificat-o cu chipul Mântuitorului. „Sufletul se bucură de bucurie și de veselie când are παρθενικός λόγος fecioara Logos, pentru că pentru aceasta a suferit Hristos și a fost răstignit, Care este παρθενικός λόγος fecioara Logos. Detinerea acestui Logos are loc evident si la cele mai inalte niveluri, pentru ca este caracterizata de bucurie, iar privarea de Logos este insotita de tristete si pocainta: sufletul in care, datorita incontinenței sale, Cuvântul lui Dumnezeu, sau παρθενικός λόγος, a murit, cade în milă.”

Pare chiar oarecum neobișnuit - „logos virgin”: „logos” este un termen extrem de spiritual, purificat de orice amestec al trupului, iar „virginitate” este un termen preluat din domeniul fiziologiei, denotă, desigur, o puritate deosebită și sfințenie, dar - sfințenia trupului - însăși combinația „sfințenie a trupului” pentru filosoful antic era același oximoron cu „zăpada de foc”. Plotin, îmi amintesc, era în general rușine că avea un cadavru. Dar - Cuvântul s-a făcut trup() - ceea ce înseamnă că nu numai că a sfințit fizicitatea, ci și a justificat trupul, a arătat că sfințenia este starea normală și singura naturală a corpului. Prin urmare, numai în creștinism a devenit posibil să se vorbească despre adevărata sfințenie a unei persoane care nu are nevoie să scape de trup pentru a obține îndumnezeirea, iar fecioria a devenit sinonimă cu desăvârșirea unei persoane îndreptățite și îndumnezeite. Prin urmare, așa cum a scris sfințitul mucenic Metodie din Pătara, „marele preot, primul profet și primul înger ar fi trebuit să fie numit prima fecioară. În vremurile străvechi, omul nu era încă perfect și, prin urmare, nu era încă capabil să găzduiască perfecțiunea - virginitatea. El, creat după chipul lui Dumnezeu, încă mai avea nevoie să fie după asemănarea lui Dumnezeu<…>De aceea, El, fiind Dumnezeu, S-a demnitat să se îmbrace cu trup omenesc, pentru ca noi, privind ca într-un tablou chipul Său divin al vieţii, să-l putem imita pe cel ce a pictat-o” (Pir. I 4). Taina fecioriei, anticipată doar în lumea precreștină, a fost revelată în Dumnezeu-omul când Hristos s-a născut din Fecioară și a ales stilul de viață al unei fecioare. Sfințitul mucenic Metodie îl compară pe Mântuitorul cu Artistul, care a desenat pentru oameni imaginea unei vieți fecioare. Plinătatea comuniunii cu Dumnezeu, acordată în Hristos, apropierea de Dumnezeu pe care am primit-o în El, necesită o sfințenie deosebită, extremă de la o persoană, iar dacă Domnul, arătându-se lui Israel la Sinai prin imaginile de foc, fum, cutremur, adică indirect, le-a poruncit oamenilor să se abțină de la comuniunea trupească, atunci ce fel de sfințenie cere de la noi darul de a fi un singur sânge și un singur trup cu Hristos? Oamenii se obișnuiesc rapid cu totul și își pierd ușor capacitatea de a fi surprinși, dar dacă te gândești la un fapt destul de simplu și evident pentru toată lumea: în orașul Polotsk sunt venerate moaștele Sf. Eufrosina - adică trupul (! ) a unei femei moarte (!) (!) este considerată sfântă. Pentru lumea antichității aceasta este o nebunie! Pentru evrei este o ispită, dar pentru noi, cei chemați, Puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu(cf.).

Textul clasic pe tema fecioriei este Matei 19:11–12: nu toată lumea poate înțelege acest cuvânt, dar cui i se dă, căci sunt fameni care s-au născut așa din pântecele mamei lor; și sunt eunuci care sunt castrati de oameni; și există eunuci care s-au făcut eunuci pentru Împărăția Cerurilor. Cine poate găzdui, lasă-l să găzduiască. Aici fecioarele sunt numite eunuci nu în sensul literal, ci la figurat. Skopchestvo lor are sens numai de dragul Împărăției Cerurilor. Dar Domnul notează că numai cei cărora le este dat sunt capabili să îndeplinească această ispravă. „Dar dacă depinde de voință”, reflectă Hrisostom, „atunci cineva va întreba: de ce a spus la început: nu toată lumea se poate acomoda, dar le este dat să mănânce? Pentru ca tu, pe de o parte, să știi cât de mare este isprava, pe de altă parte, ca să nu-ți închipui că este necesar pentru tine. Dăruit celor care doresc.” În capitolul 7 al Epistolei către Corinteni, apostolul Pavel mai notează că în privința fecioriei nu are o poruncă de la Domnul, ci dă sfaturi. ca a fi primit de la Domnul harul de a-I fi credincios(). În primul rând, să observăm că fecioria nu este o poruncă a lui Dumnezeu, ci un sfat; isprava virginității nu este o cale pentru toată lumea. „De ce nu are apostolul porunca Domnului despre feciorie? - întreabă Fericitul Ieronim, - pentru că ceea ce este adus fără constrângere merită o mare răsplată.” Un alt punct: fecioria este un har de a fi credincios lui Dumnezeu. Loialitatea față de Dumnezeu în virginitate înseamnă predarea completă lui Dumnezeu și, prin urmare, fecioria este mai mare decât căsătoria: femeia necăsătorită îi pasă de Domnul, cum să-I placă Domnului, pentru a fi sfântă și în trup și în duh; dar o femeie căsătorită se îngrijorează de lucrurile lumești, de cum să-și facă pe plac soțului ei(). Cu alte cuvinte, fecioria este un serviciu carismatic special, o misiune specială. Și astfel Apostolul Pavel vede această misiune în dubla mărturie a fecioriei: mărturia Crucii și a Învierii, astfel încât sfinții asceți ai castității sunt numiți venerabili - ei sunt asemănați în curăția lor cu Prima Fecioară Hristos, mărturisind cu lor. viaţă şi sfinţenie realitatea vieţii secolului viitor chiar şi în această viaţă.

Dumnezeu pictează în alb

Isprava fecioriei este în mărturia Crucii și a Învierii. Sună frumos, dar fraza este destul de vagă. În primul rând, cât de corectă este o astfel de uniune de cuvinte - „isprava virginității”: la urma urmei, o ispravă este ceva activ, dinamic, energetic, iar virginitatea este o stare mai degrabă pasivă, protectoare? În plus, virginitatea este o stare inerentă unei persoane de la naștere, nu este nevoie să o cauți, nu este nevoie să lupți pentru ea, este dată, trebuie doar să ai grijă de ea, prin urmare - nu toată isprava se rezumă doar la îndeplinirea funcției de paznic, la a veghea asupra nevinovăției cuiva?

Aceasta este o greșeală comună - să vezi în virginitate și în general într-o viață castă doar asceză, adică muncă spirituală negativă pasiv-protectoare sau suprimarea impulsurilor pasionale. În plus, este general acceptat că o astfel de suprimare duce la nevroze, iar acesta este într-adevăr un fapt care nu poate fi ignorat. Totuși, dacă ne întoarcem la textele scriitorilor asceți, vom vedea că isprava fecioriei în miezul ei nu este simpla abstinență și reținerea de sine, fără de care este, desigur, imposibil, ci doar oficializează această lucrare, fac este posibil. „Castitatea”, scrie călugărul, „este păstrată nu prin ajutorul severității (abstinența), așa cum crezi tu, ci prin iubirea față de ea și plăcerea propriei curății”. Sufletul trebuie să „întoarcă toată puterea iubirii de la obiectele carnale la contemplarea frumuseții mentale și imateriale”, spune Sfântul Grigorie. „Sufletul perfect este cel”, ne învață călugărul, „a cărui putere pătimașă este îndreptată complet către Dumnezeu”.

Acest adevăr este universal; uneori se numește principiul sublimării, adică reorientarea puterii iubirii, eros la Izvorul iubirii, frumuseții și sfințeniei. Platon a mai susținut că pofta este înfrânată nu numai de legi, adică de limitare și suprimare, ci de cele mai bune dorințe (Republica IX 571 b), iar întregul său dialog „Simpozionul” este consacrat educației erosului în dragoste. de frumosul cu adevărat de dragul comuniunei reale cu acesta. Iar intuițiile Părinților nu sunt doar împrumuturi de la predecesorii lor, ci o intuiție umană universală, inerentă în mod firesc fiecărei persoane ca purtător al chipului lui Dumnezeu. Vom găsi motive pentru educarea erosului în mistica indiană și în învățăturile sufiților. Diferența dintre viziunea creștină asupra lumii este că știm că frumosul cu adevărat, în dragostea căruia o persoană crește, nu este o forță fără chip, deși puternică, așa cum a fost cu Platon sau hindușii, ci Dumnezeu, Iubitorul de Omenire, care m-a iubit și s-a dat pe sine pentru mine(cm. ). Principiul educației erosului este formulat simplu și clar de apostolul Pavel: umblați în Duhul și nu veți împlini pofta cărnii() - este important nu numai să slăbiți și să suprimați poftele, ci și să trăiți, adică să acționați activ și să vă construiți în spirit. Dacă nu există muncă pentru cultivarea erosului, ci există doar suprimare și limitare, atunci boala începe cu adevărat, atunci însăși starea de nevroză care este căutată cu insistență. omniscientȘi omniprezentă psihologi.

Un ascet fecioară nu este doar un paznic timid, ci o persoană care trăiește viața în adevărata ei plenitudine, Căci Dumnezeu nu ne-a dat un duh de frică, ci de putere, iubire și stăpânire de sine(). „Virtutea”, explică Chesterton, „nu este absența viciului sau fuga de pericolele morale; este viu și unic, ca durerea sau un miros puternic. Mila nu înseamnă a nu te răzbuna sau a nu pedepsi, este concretă și strălucitoare, ca soarele; ori o cunosti, ori nu. Castitatea nu este abținerea de la desfrânare; arde ca Ioana d'Arc. Dumnezeu pictează cu culori diferite, dar desenul Lui este deosebit de strălucitor (aș spune deosebit de îndrăzneț) când pictează cu alb.”

Astfel, isprava fecioriei are două laturi - negativă și pozitivă - abstinența și cultivarea puterii iubirii - și trebuie să treacă cu siguranță pe aceste două linii, la intersecția cărora, ca pe cruce, ascetul își desfășoară lucrarea. Calea fecioriei este calea automortificării și crucificării. „Intervenția morții este necesară”, scrie H. Yannaras, „în ordine încât muritorul este înghițit de viață(). Această moarte este pe care călugării o riscă în mod voluntar. Ei abandonează căsătoria - calea naturală a tăgăduirii de sine și a iubirii - și se străduiesc pentru ipostaza erosului și a cărnii după chipul Împărăției lui Dumnezeu. Scopul lor este de a realiza existența ipostatică prin ascultare și asceză, realizată în renunțare la natură. Atunci singura sursă de existență și viață devine chemarea de iubire adresată omului de către Dumnezeu.”

Prizonieri ai iubirii

Sfințitul mucenic Metodiu scrie că fecioarele ar trebui să fie numărate printre martiri pentru că îndură greutăți fizice „nu orice timp scurt, dar suferind de-a lungul vieții și fără frică să lupte pentru o ispravă cu adevărat olimpica a virginității.” În stichera către sfinții mucenici (Octoechos pe stichera de miercuri seara, tonul 5) se cântă: „ Iubire nesățioasă a sufletului(cursive ale mele - Și. CU.) Nu L-ați lepădat pe Hristos, sfinți mucenici...” Fecioarele aleg calea abstinenței din cauza unei sete nesățioase de Dumnezeu, care la o persoană obișnuită doar stă latentă sau se manifestă într-o dorință inconștientă pentru tot ce este frumos și bun.

„Cine dobândește iubirea”, scrie Sfântul Macarie al Egiptului, „a devenit deja prizonier și captiv al harului. Și oricine aproape (παρ¦ μικρόν) se apropie de măsura iubirii, dar nu a ajuns încă să devină prizonier al iubirii, este încă sub frică, este amenințat cu război și cădere; iar dacă nu este stabilit, Satana îl va doborî. Așa au fost induși în eroare alții. Pentru că harul era în ei, au crezut că au atins perfecțiunea și au spus: „Ne-am săturat, nu mai avem nevoie”. Domnul este infinit și de neînțeles, așa că creștinii nu îndrăznesc să spună: „Noi am înțeles”, ci se smeresc zi și noapte, căutându-L pe Dumnezeu”. „A cărui minte se lipește de Dumnezeu cu dragoste”, spune călugărul, „nu îi pasă de nimic vizibil, nici de trupul său însuși, ca și cum i-ar fi fost străin”.

Scriitorii asceți au căutat o experiență identică a iubirii printre eroi Istorie sacră. Sfântul, care s-a uitat foarte atent la viața profetului Moise, îl vede ca un participant la aceeași cale: „Așadar, Moise, care a avut o conversație gură-la-gura cu Dumnezeu, după cum mărturisește Scriptura, a fost dus într-un dorință mai mare de asemenea sărutări, iar după Bobotează, parcă nu cine L-a văzut și pe Dumnezeu, cere să-l vadă pe Cel Dorit. Așa că toți ceilalți, în care iubirea divină era adânc înrădăcinată, nu s-au oprit niciodată în poftă, transformând tot ce le-a fost dat de sus pentru a se bucura de ceea ce doreau în hrană și pentru a menține pofta cea mai puternică.”

Deci, Sfântul insistă că puterea dorită, puterea de a iubi, sau eros, nu poate fi lăsată în lenevire sau pur și simplu suprimată, ci trebuie purificată și îndreptată către singurul obiect vrednic al iubirii - către Dumnezeu, Care este izvorul frumuseții, al bunătății și al iubirii și El Însuși este Iubire. , Bunătate și Frumusețe. Și tocmai de această adevărată frumusețe a lui Dumnezeu este rănit ascetul și se împărtășește cu ea până la măsura purificării de sine.

Deci, sensul exercițiului de feciorie devine clar: ascetul, care a experimentat revelația frumuseții divine, își asumă dubla faptă, în primul rând, purificarea, adunarea și înfrânarea erosului său și, în al doilea rând, direcția corectă a lui. energie la sursa Iubirii și Frumuseții - Dumnezeu - de dragul celei mai strânse uniuni cu El.

Dar nu este complet clar ce legătură are virginitatea cu asta? De ce este atât de valoroasă inocența trupească printre asceți, încât până și isprava în sine poartă numele fecioriei?

Crini putreziti

Sfântul Grigore de Nyssa are această frază neobișnuită: „Găsim că este util celor care sunt mai slabi să recurgă la feciorie, ca la o cetate sigură, și să nu provoace ispite împotriva lor coborând la obiceiul acestei vieți”. De ce este virginitatea pentru cei slabi? De ce este virginitatea o fortăreață sigură?

Acesta este un subiect destul de delicat. Atât teologii, cât și filozofii au folosit limbajul imaginilor pentru a clarifica această problemă: dacă puterea iubirii și a erosului erau asemănate cu un curent de apă, atunci experiența relațiilor sexuale, în special prima experiență, era comparată cu albia pe care o așterne pârâul. Este foarte dificil să aliniați vectorul curent așezat de flux de-a lungul canalului obișnuit sau să dați fluxului o direcție diferită. Călugărul, vorbind despre feciorie, folosește următoarea imagine teribilă: „Dacă fiara se obișnuiește să mănânce carne, cel mai crud va fi creat la bătrânețe”. Așa cum un urs, după ce a gustat din carne umană, nu mai poate mânca nimic altceva, la fel o persoană care și-a pierdut virginitatea, cu prima experiență sexuală, dobândește o abilitate care necesită realizarea erosului doar în mod obișnuit. Acesta este motivul pentru care fecioria trupească era atât de apreciată printre creștini; celor care o păstrează le este mai ușor să cultive erosul. Isprava virginității este opera de colecție apele dorintei, - iar colectarea apei nu este ușoară. „Dacă cineva”, scrie Sfântul Grigorie, „conectează toate pâraiele care curg întâmplător și înglobează apa care curgea anterior în multe locuri într-un singur canal, el poate folosi apa colectată și concentrată cu mare beneficiu și beneficiu pentru viață. Așadar, mi se pare, mintea umană, dacă se răspândește și se risipește constant spre ceea ce face plăcere simțurilor, nu are deloc suficientă forță pentru a atinge adevăratul bine.”

Uneori, Părinții folosesc o altă imagine: aducerea lui Dumnezeu ce este mai bun, așa că destul de des putem găsi motivul fecioriei ca jertfă; Să ne amintim aici despre păgânii care sacrificau fecioare zeilor lor. Dar iată raționamentul călugărului Macarie din Egipt: „La urma urmei, Patriarhul Avraam preotului lui Dumnezeu, Melhisedec, adus cadou cel mai bun din prada, iar pentru aceasta am primit de la el binecuvântări(cf.). Ce ne dă Duhul în acest mod ghicitor, conducându-ne la o contemplare mai înaltă? Nu este că trebuie să-i oferim întotdeauna, în primul rând, lui Dumnezeu cele mai înalte și mai grase, primele roade ale întregii alcătuiri a naturii noastre, adică chiar mintea, însăși conștiința, însăși dispoziția, gândul nostru cel mai corect? , însăși puterea iubirii noastre, primele roade ale întregii noastre persoane, sacrificiul sfânt al inimii, cel mai bun și primul dintre gândurile drepte, exersând constant în pomenirea lui Dumnezeu, în meditație și iubire? Căci astfel putem avea zilnic o creștere și o înaintare în iubirea divină (œρωτα) cu ajutorul puterii divine a lui Hristos.”

Într-un cuvânt, necheltuirea unei persoane, intactitudinea sa sunt de mare importanță pentru succesul în isprava virginității. Cu toate acestea, fecioria trupească în sine dobândește valoare numai atunci când i se dă un sens cu adevărat creștin. Inocența nu este încă o virtute, ci doar o condiție convenabilă pentru implementarea ei. „De atunci”, scrie Sfântul Atanasie, „ai început să te abții pentru Dumnezeu, trupul tău s-a sfințit și templul lui Dumnezeu”. Abstinența are atunci valoare atunci când este prezentă motivația potrivită: atunci când este întreprinsă pentru Dumnezeu. Fecioria corporală nu este scopul faptei, ci un mijloc de implementare a acesteia.

Autorii asceți, clarificând semnificația faptei fecioare, au folosit expresia „exercițiu în virginitate”, subliniind astfel că isprava fecioriei este o muncă internă intensă, în lipsa căreia păstrarea fecioriei trupești își pierde adevăratul sens. „Pentru că Apostolul”, scrie călugărul Macarie al Egiptului, „învățând clar ce fel de suflete ar trebui să fie care se îndepărtează de căsătoria trupească și de legăturile lumești și care doresc să se exercite pe deplin (™ξασκε‹ν) în feciorie, spune: Fecioara are grijă de Domnul pentru a fi sfântă Nu numai trup, dar și spirit(vezi), - să fii eliberat de păcatele reale și mintale, adică de păcate evidente și secrete, poruncind sufletului ca mireasă a lui Hristos, dorind să se unească cu Împăratul Ceresc curat și neîntinat”. Sfântul Grigorie de Nyssa vorbește puțin mai aspru: „Să se întemeieze exercițiul fecioriei ca temelie pentru o viață virtuoasă; iar pe acest fundament să se întemeieze toate actele de virtute. Căci, deși fecioria este recunoscută ca o faptă foarte onorabilă și evlavioasă (în realitate este ceea ce se consideră a fi): dar dacă toată viața nu este de acord cu această faptă bună, dacă alte forțe ale sufletului sunt pângărite de dezordine, atunci va nu fii altceva decât un cercel în nas de porci sau o perlă călcată în picioare sub picioarele porcilor.”

Astfel, virginitatea „nu se aplică doar trupului, ci se extinde și pătrunde mental în toate acțiunile sufletului recunoscute drept corecte”. Vorbim despre fecioria trupului și fecioria sufletului, dar trebuie să ne dăm seama clar că pentru un creștin centrul de greutate Virtutea castității constă în primul rând în isprava sufletului. , reflectând asupra faptului trist al abuzului barbarilor asupra călugărițelor Romei, scrie că violența împotriva trupului nu poate dăuna fecioriei unei persoane care nu se demnează această fărădelege: „Dumnezeu nu ar fi permis niciodată să se întâmple asta sfinților Săi. , dacă sfințenia pe care le-a dat-o și pe care o iubește în ei ar putea pieri în mod asemănător” (Despre Cetatea lui Dumnezeu I 28).

Asceții menționează cu siguranță aceste adevăruri aparent clare în textele lor, pentru că omul s-a remarcat întotdeauna prin capacitatea sa de a distorsiona orice idee corectă și, prin urmare, așa cum a spus unul dintre personajele lui Dickens, „viciul este virtutea dusă la extrem”. Întotdeauna au existat, sunt și vor exista oameni care sunt capabili să ducă ideea de virginitate până la absurd, chiar până la fanatism. Englezii au o vorbă: „crinii putrezici miros mai rău decât buruienile”. Dacă Domnul a lăsat să putrezească mana, pâinea cerească, El a dat libertate să putrezească și crinul fecioriei. feluri putrezind variat. În primul rând, neglijarea deja menționată a muncii interioare: „dacă în exterior vă veți păzi trupul de stricăciune și curvie, dar pe dinăuntru comite adulter înaintea lui Dumnezeu și curvie în gândurile tale, atunci trupul tău fecioară nu-ți va aduce niciun folos”. În al doilea rând, entuziasmul excesiv, chiar excesiv pentru isprăvile exterioare, când fecioria se transformă dintr-un mijloc într-un scop, când însuși sensul exercițiului de virginitate este uitat, astfel încât asceții „sunt incapabili să urce liber cu mintea și să contemple ceea ce este deasupra. , fiind cufundat în grija care vă asupresc și zdrobesc carnea.”

Dar cel mai teribil putregai este mândria și ura asociată față de vecini. Sfântul Atanasie avertizează: „Dacă cineva se deranjează în asceză, dar nu are dragoste de aproapele, atunci se deranjează în zadar”.

Întoarcerea călugărilor

Una dintre varietățile de oprimare a vecinilor este condamnarea căsătoriei. O astfel de viziune asupra căsătoriei poate apărea doar la o persoană care nu a înțeles cel mai important lucru: creștinismul, în general, nu cunoaște și nu acceptă starea de celibat, deoarece virginitatea în sine este o căsătorie spirituală, una reală, nu una metaforică. Sfântul Grigorie și-a permis chiar să vorbească despre contractul de căsătorie cu Dumnezeu: „Sufletul care s-a lipit de Domnul pentru a fi cu El într-un duh, după ce a încheiat, parcă, vreo înțelegere de viață comună, de a iubi. El singur din toată inima și sufletul meu, nu se va mai lipi de curvie, ca să nu fiu un trup cu el.”

Dacă Dumnezeu este real - și El este prea real - dacă o persoană care arde de dragoste pentru El este reală, dacă dialogul de iubire dintre Dumnezeu și om este real - și asceții mărturisesc autenticitatea acestui dialog cu viața și înfățișarea lor - atunci avem în fața noastră o căsătorie autentică, uniunea căsătoriei ideală, pentru că este altruistă și veșnică. Prin urmare, este greșit să-l numești călugăr la adjectivul μόνος „singuratic” - acest lucru este adevărat din punct de vedere lingvistic, dar nu în esență. Este mai bine să spunem asta: „călugăr” înseamnă „monogam”. Călugării nu sunt singuri sau singuri, ei sunt într-o stare de căsătorie foarte serioasă și responsabilă (deși căsătoria este serioasă și responsabilă prin definiție).

Dar știm cu toții foarte bine cât de stabilă și tenace este opoziția dintre monahism și viața de familie. De ce este asta?

De ce mirenilor nu le plac călugării nu este atât de important. Cel mai adesea acest lucru se datorează neînțelegerii sau lipsei de dorință de a înțelege; în orice caz, aici vom găsi mai multe emoții decât gânduri. Dar pretențiile călugărilor sunt uneori formulate într-o poziție clară, al cărei element principal este o atitudine suspectă față de comunicarea fizică a soților. Reflecții pe această temă le putem găsi la mulți scriitori asceți. Publicate și răspândite pe scară largă, aceste texte derutează mulți soți creștini, dar este important să înțelegem originea lor: aceste texte fac parte din exerciții duhovnicești monahale, meditații pe temele corupției și înfrângerii păcătoase a omului și a întregului cosmos, într-un cuvânt, didactica monahală, iar ca atare această didactică este utilă și bună în locul ei, dar ridicarea ei la absolut este nerezonabilă și chiar dăunătoare.

Căsătoria și virginitatea sunt atât de strâns legate, încât neglijarea unui element atrage după sine moartea și decăderea celuilalt. Căsătoria explică isprava fecioarei, viața virgină bazează căsătoria. Adevărata virginitate nu se opune căsătoriei, ci însăși, ființa căsătorie perfectă, scoate căsătoria naturală la adevărata ei înălțime și integritate. Acolo unde nu există o astfel de aspirație, acolo unde căsătoria naturală nu are unde să crească, însăși ideea de căsătorie este vulgarizată și profanată. „Pentru că căsătoria nu este dezonorabilă numai pentru că”, spune sfântul, „aceasta feciorie este mai cinstită decât ea. Îl voi imita pe Hristos, Mirele și Mirele curat, care face minuni în căsătorie și aduce cinste căsătoriei prin prezența Sa.”

Scriitorii creștini antici au luptat întotdeauna pentru căsătorie, au luptat cu ereticii care detestau viața conjugală și, de atunci, atitudinea față de căsătorie ca faptă binecuvântată și sacră a devenit un criteriu al ortodoxiei și al fidelității. Biserica Apostolică. „Biserica”, scrie sfințitul mucenic Metodie, „este asemănată cu o pajiște înflorită și foarte variată, așa cum este împodobită și încununată nu numai cu florile fecioriei, ci și cu florile nașterii și ale abstinenței”. Acest lucru va părea ciudat pentru mulți creștini moderni, dar Sfinții Părinți au scris cu deosebită evlavie despre lucruri precum, de exemplu, concepția copiilor, numind-o act sacru, pentru că, așa cum spune sfântul, „omul, contribuind la originea omului, devine chipul lui Dumnezeu” (Educator II 10) . Aceleași gânduri sunt exprimate și de sfințitul mucenic Metodie, și unde! - într-un tratat despre virginitate! Soțul, „unindu-se cu soția sa în îmbrățișarea iubirii, devine participant la rodnicie, permițând Creatorului Divin să ia o coastă de la el pentru a deveni tată dintr-un fiu. Deci, dacă și acum Dumnezeu formează pe om, nu este obrăznicie să se îndepărteze de la procreare, pe care Însuși Atotputernicul nu se rușinează să o facă cu mâinile Sale curate” (Pir. II 2). Aici sfinții noștri scriitori nu creează o nouă viziune asupra actului sexual și a concepției, ci continuă tradiția biblică. Să ne amintim măcar cu ce mirare și recunoștință fecioare și copilărească vorbește cartea lui Iov despre concepția despre om: M-ai turnat ca laptele și m-ai îngroșat ca brânza de vaci(cm. ). Am devenit prea răsfățați să citim astfel de texte! Părinții ne învață viziunea curată și respectul față de om, nu numai pentru sufletul său, ci și pentru trupul său. „Nu ne este deloc rușine”, scrie Sfântul Clement, „să numim organele în care are loc conceperea fătului, căci Dumnezeu Însuși nu s-a rușinat de creația lor” (Învățătorul II 10); Acest lucru ne sună neașteptat și ne reproșează, dar aceasta este o lecție foarte importantă de asceză. O persoană care nu a învățat să-și accepte genul, să-l accepte cu recunoștință, nu poate realiza isprava virginității. Trebuie să înțelegi și să accepți că ești bărbat sau femeie, așa te-a creat Domnul și așa te acceptă și te iubește. Nu ești un duh necorporal, și nimeni nu așteaptă de la tine viața de înger necorporal, ești frumos în ochii lui Dumnezeu și plăcut Lui ca om, tocmai ca persoană, țesut de El din oase și trăit, și corpul este cel mai apropiat vecin al tău, care are nevoie de îngrijire și înțelegere, necesitând o atitudine reverentă ca partener în eternitatea ta. Prin urmare, slujirea unei fecioare este slujirea îndreptățirii trupului, a credinței în trup, oricât de ciudat ar suna. Monahismul nu depășește creștinismul, nu este ceva mai înalt decât acesta, mai ezoteric. „Ambele căi – monahismul și căsătoria – sunt în egală măsură recunoscute și venerate de Biserică, deoarece duc la un scop comun:” viata adevarata", independent de spațiu, timp, decădere și moarte."

La începutul secolului trecut, protopopul P.I. Alfeev scria: „Idealul căsătoriei creștine decurge din idealul fecioriei creștine. Acolo unde fecioria este călcată în picioare, poluată și aruncată din înălțimea măreției sale morale de puritate și sfințenie, acolo căsătoria este distrusă.” Când coboară in capul barului valori morale, aceasta atrage după sine o deformare a întregii structuri a vieții. Pentru a confirma această idee, G. K. Chesterton a scris chiar un roman întreg, „Întoarcerea lui Don Quijote”, pe care l-a încheiat cu cuvintele uimitoare: „Un lucru îl știu sigur, deși mulți ar râde. Când călugării se întorc, căsătoria se întoarce.”

Există o lege nescrisă în cântarea corală, binecunoscută muzicienilor: vocea superioară din cor ar trebui să cânte pozițional puțin mai sus decât tonul general, atunci va fi convenabil ca corul să cânte piesa în tonul propriu, fără a o coborî. Când monahismul este umilit în societate (de multe ori chiar de călugări), iar ei încearcă să adapteze această slujbă la unele scopuri sociale sau chiar educaționale, acest lucru va avea cu siguranță un efect foarte rău asupra instituției familiei. „Se poate auzi uneori o astfel de judecată: nu înțelegem sensul acelor mănăstiri de femei, unde, aparent, nu se slujește altora”, scrie sfântul mucenic în jurnalul său, „răspunsul la aceasta să fie dat de către chiar numele acestor mănăstiri, pe care le avem adesea în Rus' sunt asimilate. Adesea le numim „fecioare”, ceea ce înseamnă că puritatea fecioara este chemarea lor, serviciul lor pentru Domnul. Slujirea umanității suferinde este în mod inexplicabil de mare, dar dezvoltarea purității inimii ar trebui să fie primul și indispensabil obiectiv al locuințelor tuturor femeilor fără excepție și, în același timp, un astfel de scop care uneori poate fi suficient pentru mântuire. Fără acest prim scop, cel de-al doilea, adică slujirea aproapelui, se va îndeplini prin constrângere, cu mormăi, și va fi mort și ne rodnic.”

Potrivit Părinților, chiar și problema demografiei depinde direct de slujba fecioara: „Dacă cineva crede că neamul omenesc scade ca urmare a dăruirii fecioarelor”, argumentează Sfântul Ambrozie, „atunci să fie atent la următoarea împrejurare: unde sunt puține fecioare, sunt mai puțini oameni; și acolo unde dorința de castitate este mai puternică, există comparativ mai multi oameni <…>Potrivit experienței universului însuși, un stil de viață virgin nu este considerat dăunător, mai ales după ce mântuirea a venit prin Fecioară, fertilizând pământul roman.”

Astfel, în discuția noastră despre virginitate, am identificat trei poziții interdependente: se numește virginitatea

1) virginitatea naturală a corpului, sau inocența;

2) exercițiu spiritual, posibil chiar și pentru cei care și-au pierdut fecioria;

3) o stare de desăvârşire, îndumnezeirea omului, cristificare.

În scrierea patristică, fecioria este un exercițiu spiritual tradițional pentru asceza creștină, al cărui scop este cultivarea puterii iubirii, sau eros, de dragul aspirației totale către singurul obiect al iubirii ascetului - Hristos. În acest sens, virginitatea naturală a corpului stă la baza exercitării virginității. Fecioria nu are nimic de-a face cu starea de celibat sau necăsătorit, pentru că fecioria este căsătoria spirituală a ascetului cu Dumnezeu. Ca adevărată căsătorie, fecioria nu se opune relațiilor maritale naturale, ci este idealul cu care este egală căsătoria naturală, găsindu-și în ea adevărata sa bază spirituală. Căsătoria nu este imaginea virginității, dar fecioria este imaginea căsătoriei, dacă vrei, eidos căsătorie. Fecioria creștină este căsătoria, unitatea credinciosului cu Hristos fără intermediar, o școală a iubirii în care se îmbogățește personalitatea unei persoane, revelându-se în dragoste pentru Hristos, căruia i-a devenit mireasă. Atât în ​​căsătorie, cât și în slujirea fecioara, Scriptura și Sfinții Părinți văd calea către comuniunea cu Dumnezeu, o condiție necesară pentru care este creșterea unei persoane în dragoste. Sensul căsătoriei nu se limitează la naștere: esența ei se află în iubirea reciprocă a soților, care se dezvoltă în iubire pentru Dumnezeu. În același fel, fecioria nu este doar abținerea de la actul sexual, ci în primul rând dobândirea iubirii pentru Dumnezeu, o unire autentică cu Hristos.

Dansul rotund al îngerilor

În Săptămâna Brânzei, oamenii de obicei nu merg la biserică - își câștigă putere înainte de Postul Mare. Și asta, destul de ciudat, mi se potrivește întotdeauna gurmanzi slujbe divine: sunt puțini oameni în templu, iar cu plăcere și cunoștință dezlegați modelul elegant al celor mai complexe slujbe ale cercului anual. Și vineri seara - felul principal- canon Tuturor reverenților părinți care au strălucit în feat. Oricine a citit acest text măcar o dată se va îndrăgosti de el pentru totdeauna și va aștepta cu nerăbdare această slujbă ca pe o minune de întâlnire cu fericiții bătrâni și bătrâni, a căror ispravă o cântă canonul. „Florile deșertului”, „mărgele amabile”, „florile animalelor mereu”, „viața vie a păsărilor” - bătrâni pașnici, fragili și simpli la minte, ca florile, subțiri, ca păsările, abia ating pământul cu lor picioare - și multă, multă lumină - „lumină strălucitoare”, „post strălucitor”, „minuni strălucitoare”, „luminari ale raționamentului”, „raze ale soarelui adevărului”; cu ele sunt soțiile înțelepților evlavioși - „Theodula înflăcărată”, „Marina neînțeleaptă”, „Bryena purtătoare de Hristos”. Nu un canon, ci o sărbătoare a luminii și a purității! Înțepați de dragostea pentru lucruri cu adevărat frumoase, știau ei odihnă în munca lor, nu îi detesta lumea ca pe excentrici și liber gânditori? Am umblat în piele de oaie și de capră, în lipsuri, în întristare, în amărăciune. Lumea întreagă nu este vrednică de ei, rătăcind în pustii și în munți și în vizuini și în abisurile pământului ().

Ei - profeții Frumuseții - l-au imitat pe Domnul lor în toate și au devenit asemenea Lui, ca El în abundența lor de frumusețe și dragoste pentru omenire. „Ești cu adevărat frumoasă”, se adresează Sfântul Grigorie Mântuitorului, „și nu numai frumoasă, ci mereu așa în esența frumuseții, rămânând neîncetat în faptul că Tu Însuți nu înflorești pentru timp, iar altă dată încetezi. să înflorească din nou, dar pentru veșnicie.” Viața este prelungită de frumusețea Ta; numele ei este filantropie.”

Dar mulți sunt sufocați de dragoste

Nu vei termina de strigat, oricât ai suna,

Ei sunt numărați după zvonuri și discuții inactive,

Dar acest scor implică sânge.

Și vom pune lumânări în capul camerei

Cei care au murit din dragoste fără precedent... (Vysotsky).

„Ferice de cel care postește tot timpul acestei vieți, căci, așezându-se în Ierusalimul ceresc, se va toarce împreună cu Îngerii într-un dans rotund bucuros și se va odihni împreună cu sfinții prooroci și apostoli.”

Berdyaev N. A. Reflecții asupra Erosului // Eros și personalitate. Sankt Petersburg, 2006. P. 201.

Experiența amară arată că cel mai mare rău adus castității este cauzat de cărțile în apărarea castității. De ce? Nu există intrigă în virtute în sine, iar dacă nu există intrigă, nu este nimic despre care să scrii. Toți oamenii virtuoși sunt la fel, a notat Aristotel, și numai un geniu poate găsi succes în a descrie bunătatea, dar trebuie scris ceva despre castitate și ei scriu după principiul „prin contradicție”: „Trăiască castitatea, pentru că ”, știau „Ați dori să știți ce fac ei acolo”; Apoi, există o listă detaliată a ceea ce nu este castitatea, cu un număr mare de exemple din viață, spre marea încântare a cititorului „treb”, și îi mulțumiți lui Dumnezeu doar pentru faptul că nici unuia dintre acești autori nu i-a trecut niciodată prin cap să își publică capodoperele cu ilustrații.

O astfel de morală „sălbatică” domnea în Koenigsberg sfârşitul XVIII-lea secol. . Cartea de poezii. M., b. pp. 47–52. Decretul Sfântului Grigorie de Nyssa. op. p. 395.

Desigur, acest prejudiciu nu trebuie subestimat. În experiența sexului ar trebui să vă amintiți întotdeauna Principiul Gorgon: din privirea Gorgonei Meduse, un bărbat s-a transformat în piatră și doar Perseus s-a gândit să o privească indirect, printr-un scut lustruit - de aceea a reușit să câștige. Preocuparea pentru castitate ne cere să fim extrem de atenți, iar tot ce ține de sex, fie că este vorba de experiență pozitivă sau de experiența greșelilor, nu trebuie privit direct, trebuie să apelăm la mediere: alegerea cu grijă a cuvintelor, evitarea amintirii păcatelor proprii. si altii, clarificarea sensurilor.

Sfântul Clement al Alexandriei. Decret. op. p. 188.

Yannaras X. Decret. op. p. 121.

Citat De: Neganova E. Idealul căsătoriei în Ortodoxie // Conferința teologică a rusului biserică ortodoxă„Învățătura Bisericii despre om.” Moscova, 5–8 noiembrie 2001. Materiale. M., 2002. P. 278.

Chesterton G.K.Întoarcerea lui Don Quijote // Favorite. Sankt Petersburg, 2001. P. 504.

sfințit mucenic. Lumea este liniștită. M., 1996. P. 172.

Sfântul Ambrozie din Milano. Despre feciorie // Despre feciorie și căsătorie. M., 1997. P. 147.

Sfântul Grigorie de Nyssa. Expunerea Cântării lui Solomon. p. 110.

Sfântul Atanasie cel Mare Decret. op. p. 134.

Majoritatea covârșitoare a creștinilor ortodocși, dacă postesc, nu o fac deloc așa cum este prescris de Typikon, i.e. carta bisericii. Dar toți avem o conștiință vie și sensibilă. Suntem credincioși și ne este foarte greu să experimentăm chiar faptul de a încălca canoanele. Da, un confesor poate sfătui, un medic poate prescrie, părinții le pot părea rău, dar sentimentul de vinovăție rămâne, ceea ce înseamnă că fiecare postare este pt. laic modern Acesta nu este un moment al exercițiilor spirituale, ci, în primul rând, al unui stres moral teribil - nu fac ceea ce trebuie, încalc, fac ceva greșit. Nu putem suporta această povară a vinovăției, fie și doar pentru că om ortodox si deci e vina mea. Întotdeauna avem tendința să exagerăm cu vinovăția. Vrei să vezi fără greșeală un credincios într-o mulțime? Este ușor. La obiceiul femeie ortodoxă o asemenea expresie pe chipul ei de parcă fiul ei ar fi fost cel care a început al Doilea Război Mondial.

Carta modernă a posturilor bisericești nu funcționează. O să spun ceva complet sedițios. Pur și simplu nu există o astfel de carte. El nu există. Ceea ce citim în Typikon sau în calendar este o ediție a uneia dintre numeroasele reguli monahale, subliniez două cuvinte - „monahal” (!), „numeroase” (!).

Citiți Typikon-ul nostru. Aceasta este o carte pentru o mănăstire, sunt chiar și capitole despre comportamentul la mese, despre îmbrăcămintea frățească și așa mai departe. Dar nu putem trăi după regulile scrise în Evul Mediu, mai ales nu pentru mireni, ci pentru călugări, și nu doar pentru călugări, ci pentru călugării unei anumite mănăstiri palestiniene. Nu este adevărat că viața unui programator căsătorit din Sankt Petersburg este foarte diferită de viața unui călugăr palestinian medieval? [...] Trăim într-o lume diferită, cu noi provocări, cereri, ispite. Lumea s-a schimbat. Ritmul vieții este diferit. Mâncarea este diferită. Suntem diferiti. Trăim mai mult, citim mai mult, ne spălăm mai des, ucidem rar și mergem rar la execuții. Avem cuptor cu microunde, aspiratoare și niciun iobag.

Știm cu toții că Postul lui Petru este un exercițiu spiritual pentru oamenii care nu au putut să îndure Postul. De ce ar trebui să țin și eu, un Post mai repede Postul lui Petru? În vechime, Postul Nașterii Domnului și Postul Adormirii Maicii Domnului erau respectate doar de călugări și doar în unele mănăstiri, deoarece fiecare mănăstire avea regulamentul ei de Post și liturgic, iar acest lucru este absolut normal. În Postul Nașterii Domnului, mirenii au postit doar în ultimele cinci zile, iar în zilele rămase s-au abținut doar de la carne, mâncând lactate. A fost o vreme când laicilor li se permitea să mănânce lactate în posturile Nașterii Domnului, Petrovului și Adormirii. De ce să nu revin la această practică? La urma urmei, mâncarea a devenit diferită, nu-i așa? Mâncarea de pește, calmar, midii și ciuperci la modă este un lux astăzi și nu vă înșelați - este o monstruozitate teribilă să cheltuiți mai mult pe mâncare în timpul Postului Mare decât în ​​timpul non-postului.

Oamenii vor să facă totul bine, „cum ar trebui să fie”, aceasta este o proprietate naturală a oamenilor buni. Prin urmare, mi se pare că este necesar să găsim abordarea potrivită pentru rezolvarea acestei probleme, înțelegând clar că nu vom găsi soluția ei în texte canonice întocmite în principal de călugări și episcopatul celibat, ceea ce înseamnă că un efort creativ al canonicei moderne. va fi nevoie de gândire și nu trebuie să vă fie frică pentru că este un efort ar fi trebuit făcut cu mult timp în urmă treziti si preia rezolvarea problemelor bisericești care s-au acumulat de-a lungul mileniilor.

Se poate obiecta că o astfel de creativitate este contrară supunerii față de biserică. Dar nu facem parte din această familie? Suntem copii adoptați, copii vitregi și nimeni nu ne cere părerea? Teologii noștri vor întocmi un Regulament, poporul lui Dumnezeu îl va accepta, episcopii îl vor aproba și îl vom asculta cu toții împreună, mulțumind lui Dumnezeu în post și rugăciune.