Biserica Apostolică Arm. Biserica Apostolică Armenească

„Biserica Apostolică” gregoriană armeană ( Mai departe AGAC) – una dintre comunitățile care se numește creștină, dar dacă este așa vom analiza în continuare. Auzim adesea că armenii au fost primii care au acceptat credința la nivel de stat, dar să ne întrebăm de la cine au acceptat credința? Din Ierusalim şi Bisericile bizantineși, totuși, nu au reușit să-l păstreze intact! În plus, în același timp, în Imperiul Roman au fost emise edicte care legalizau complet creștinismul, așa că nu mai există niciun motiv pentru care AGAC să fie mândru. De multe secole nu a existat nicio unitate bisericească între noi, acest lucru nu exclude relațiile de bună vecinătate, cu toate acestea, schisma și ereziile Agaților sunt împotriva principiului conservării. Unitatea credinței transmis nouă de apostoli și indicat de Cuvântul lui Dumnezeu: « unu Dumnezeu, Unit credinţă, Unit botez"(Efeseni 4,5). Începând cu secolul al IV-lea, agații s-au separat de întregul vechilor Biserici ortodoxe locale (Constantinopol, Ierusalim, Antiohia, Alexandria etc.), acceptând mai întâi din greșeală, apoi conștient, ereziile monofizite și monotelite și miafizite și au intrat în schismă. din toate celelalte. Până acum avem această rană nevindecată astfel încât nu ne putem ruga și primi împărtășirea împreună până când adevărata învăţătură despre Dumnezeu este restaurată în Agats. Armenii obișnuiți, din păcate, adesea departe de subtilitățile teologiei, devin ostatici ai acestei nenorociri a ereziei și schismei. Să știi că este imposibil să fii și ortodox și inclus în „biserica” armeană în același timp, la fel cum este imposibil să fii simultan mântuit și pierdut, adevărat și mincinos. Trebuie să alegi între adevăr și minciună. Înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, să vorbim despre ce este monofizitismul și cum a apărut.

Monofizitismul - Acest invatatura gresita despre Hristos, a cărui esență este numai în Domnul Isus Hristos o singură natură, și nu doi (divin și uman), așa cum ne învață Cuvântul lui Dumnezeu și Biserica Ortodoxă.

biserică ortodoxă mărturiseşte în Hristos o persoana(ipostas) și două naturi – divinȘi uman rămânând necontopit, nedespărțit, nedespărțit, neschimbat. Monofizite la fel (inclusiv AGAC)în Hristos ei recunosc o persoană, o ipostază și o natură. Ca urmare, monofiziții nu recunosc Sinoade Ecumeniceîncepând cu a 4-a (și sunt șapte în total).

Prin urmare, ei insultă, condamnă și nu acceptă majoritatea sfinților. Monofizitismul nu este doar o negare completă a cărnii umane reale a lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ci orice cel mai mic transfer, schimbare sau denaturare de la natura umană a lui Hristos către Divinitatea Sa. AGAC-ul, după multe ezitări, a rămas un mărturisitor al ereziei monofizitismului, care pentru ei constă nu în a nega Întruparea lui Dumnezeu, ci în a insista cu încăpăţânare asupra absorbția de către divinitatea lui Hristos a naturii Sale umane – care este o minciună împotriva lui Hristos și o învățătură eretică. Este vorba despre acest accent special în hristologia Omul-Dumnezeu Isus Hristos. După aceasta, nici simbolul credinței armenești, în care întruparea lui Hristos este mărturisită ortodox, nici declarațiile părinților individuali despre prezența cărnii lui Hristos nu mai au vreo semnificație. Biserica armeană este de două ori monofizită: prin propria ei mărturisire a ereziei și prin comuniunea cu bisericile monofizite (căci după învățătura Bisericii, oricine comunică cu un eretic este eretic). Nu există k.-l. în AGAC. o declarație condensată aprobată oficial cu privire la fundamentele doctrinei religioase. AGAC folosește trei crezuri: 1) simbol scurt folosit în ritul anunţului. 2) „medie” în rang Dumnezeiasca Liturghie AGATZ, 3) un Simbol lung, citit de preot la începutul slujbei de dimineață. Expresie din al treilea simbol spațial „o singură față, o singură înfățișare și unite într-o singură natură” complet eretice și toate minciunile și ereziile sunt de la diavol, ceea ce este inacceptabil mai ales când vine vorba de Dumnezeu. Această erezie duce la minciuni despre Dumnezeu-omul Hristos, la ideea că este imposibil să-L imitam pe Hristos „la urma urmei, El este mai mult Dumnezeu, iar omenirea este înghițită în El”. Acea. umanitatea este umilită în Hristos și motivația pentru Hristos – imitația este sfâșiată și harul nu este dat.

O concepție greșită a dus la altele. Deci abia în secolul al XII-lea. Venerarea icoanelor este în sfârșit recunoscută; în timpul ceremoniilor sacre, agații consumă pâine nedospită conform obiceiului evreiesc și săvârșesc sacrificii de animale (matah); brânza și alimentele din lapte sunt permise sâmbăta și duminica în timpul Postului Mare. Și din 965, agații au început să reboteze armenii convertiți la ea de la Ortodoxie.

Principalele dezacorduri cu Ortodoxia:

- în AGAC ei recunosc trupul lui Hristos nu ca fiind consubstanțial cu noi, ci „nestricăcios și lipsit de patimi și eteric, si n necreateși cele cerești, care au făcut tot ce este caracteristic trupului nu în realitate, ci în închipuire”;

— AGAC crede că în actul Întrupării trupul lui Hristos „s-a transformat în Divinitate și a devenit consubstanțial cu ea, dispărând în Divinitate ca o picătură de miere în mare, pentru ca după aceasta două fire să nu mai rămână în Hristos, ci unul, în întregime divin”, ei mărturisesc în Hristos două naturi înainte de unire, iar după unire, mărturisesc un singur complex, contopindu-le pe amândouă - Divină și umană, și ca urmare a acesteia o numesc o singură natură.

În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv. Aceasta este, de asemenea, o minciună groaznică împotriva lui Dumnezeu-omul Isus Hristos.

Este direcția armeană a monofizitismului diferită de celelalte tipuri ale sale?

- Da, e diferit. În prezent, există doar trei dintre ele:

1) Siroyakoviți, copți și malabari de tradiție seviriană. 2) Agații gregorieni armeni (Etchmiadzin și catolicii cilicieni). 3) Etiopiană („biserici” etiopiene și eritreene).

AGAC în trecut era diferit de restul monofiziților non-calcedonieni; chiar și Sevier din Antiohia însuși a fost anatematizat de armeni în secolul al IV-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Agaților a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina eretică a incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării).

În prezent, unii armeni sunt mai predispuși să manifeste interes pentru istoria gândirii hristologice armene, cei care s-au transferat deliberat de la AGAC la Ortodoxie , mai mult, atât în ​​Armenia însăși, cât și în Rusia.

Astăzi, un dialog dogmatic este greu posibil cu AGAC; ei sunt pregătiți să discute probleme de serviciu social, practica pastorală, diverse probleme de ordin social și viata bisericeasca, dar nu manifestă niciun interes să discute chestiuni dogmatice. Din păcate, reprezentanții AGAC s-au plasat în afara Bisericii lui Hristos; ca urmare, aceasta a devenit autoizolata și separată de Biserica universală o biserică unică naţională care are comuniune în credinţă numai cu bisericile eretice monofizite.

Cum sunt acceptați astăzi cei botezați în AGAC (și alți monofiziți). biserică ortodoxă?

— Prin pocăință și un rit special. Aceasta este o practică străveche; așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

În 354, a avut loc primul Sinod al Bisericii Armene, condamnând arianismul și confirmând aderarea acestuia la Ortodoxie.ÎN 366 an Biserica Armeniei, care era înainte în canonică în funcție de Cezareea Vezi Bizanţul, a primit autocefalie (independență).

În 387, Armenia Mare a fost divizată, iar în curând partea sa de est a fost anexată Persiei în 428, iar partea de vest a devenit o provincie a Bizanțului. În 406, Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean, care a făcut posibilă traducerea închinarii, a Sfintelor Scripturi și a lucrărilor Părinților Bisericii în limba națională.

La Sinoadele I și II Ecumenice au fost prezenți reprezentanți ai Bisericii Armene; au fost luate şi decizii III. Dar acum Sinodul IV Ecumenic, ținut în anul 451 în orașul Calcedon, a avut loc fără participarea episcopilor armeni și din acest motiv ei nu cunoșteau hotărârile exacte ale acestui Sinod. Între timp, monofiziții au ajuns în Armenia și și-au răspândit iluziile. Adevărat, rezoluțiile Sinodului au apărut curând în Biserica Armenească, dar, din ignoranță valoare exactaÎn termeni teologici greci, profesorii armeni au căzut mai întâi în eroare fără intenție. Cu toate acestea, Sinodul armean de la Dovin din 527 a decis să-L recunoască pe Hristos o singură naturăși, prin urmare, a plasat fără ambiguitate AGAC printre monofiziți. Credința ortodoxă a fost oficial respinsă și condamnată. Așa că Biserica Armenească s-a îndepărtat de Ortodoxie. Cu toate acestea, o parte semnificativă a armenilor a rămas în comuniune cu Biserica Universală, intrând în subordinea Patriarhiei Constantinopolului.

În 591, Armenia a fost divizată ca urmare a atacului persan. Cea mai mare parte a țării a devenit parte din Imperiul Bizantin, iar în orașul Avan (situat la nord-est de Erevan, acum parte a orașului) s-a format Catolicozatul ortodox. S-a opus Catolicozat monofizit, situat în orașul Dvin, pe teritoriul persan, iar perșii l-au susținut în mod artificial pentru a nu exista unitate cu armenii ortodocși bizantini, totuși, pe teritoriul persan existau și mulți armeni ortodocși. În timpul războiului bizantino-persan 602-609. Catolicatul Ortodox a fost desființat de invadatorii perși. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, obligând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

Represiune neeradicat Credința ortodoxă printre armeni.În 630, a avut loc Sinodul de la Karin, la care Biserica armeană revenit oficial la Ortodoxie. După cuceririle arabe din 726, agații s-au îndepărtat din nou de Biserica Universală în monofizitism. armenii ortodocși a început din nou să se mute pe teritoriul Bizanțului, sub omoforionul Patriarhului Constantinopolului. Cei care au rămas în regiunile Armeniei la granița cu Georgia s-au trezit sub jurisdicția Bisericii Georgiane. În secolul al IX-lea. Populația și prinții din regiunea Taron și majoritatea populației din regiunile Tao și Klarjeti erau ortodoxe.

Prin eforturile Sfântului Fotie al Constantinopolului, precum și ale episcopului de Harran, Theodore Abu Kurra, sub conducerea prințului Ashot I în 862 la Sinodul Shirakavan, Biserica Armeniei a revenit din nou la ortodoxie, cu toate acestea, treizeci de ani mai târziu, prin decizia noului Catholicos Hovhannes V, deviat spre monofizitism.

În secolul al XI-lea în Armenia numărul de departamente constând din în comunicare cu Constantinopolul, in aceasta perioada Ortodoxia a început să predomine printre armeni. După invazia turcilor selgiucizi în a doua jumătate a secolului al XI-lea armenii ortodocși s-au aflat în jurisdicţie Patriarhul Georgiei, iar după un secol și jumătate episcopii lor sunt deja numiți și percepuți drept „georgieni”.

Ultima încercare de a întoarce Biserica Armenească la Ortodoxie a fost făcută în 1178. Ierarhii săi la Consiliul convocat de împăratul Manuel Comnenos recunosc mărturisirea ortodoxă de credință. Moartea împăratului Manuel a împiedicat reunificarea. În 1198, o alianță între cruciați și regele armean al Ciliciei a dus la încheierea unei uniuni între bisericile eretice romano-catolice și armene. Această unire, care nu a fost acceptată de armenii din afara Ciliciei, s-a încheiat cu o scindare a Bisericii Armene, care a dus la apariția Bisericii Armeno-Catolice în 1198. Astăzi, majoritatea armenilor care trăiesc în Armenia aparțin agaților.

Sfântul Ignatie Brianchaninov, care se afla la Scaunul Caucazian, cunoștea foarte bine starea de lucruri în Biserica Armenească și opiniile multor armeni, gravitată spre credinţa ortodoxă. El a spus cu mare regret și întristare că Biserica Agats este foarte aproape de credința ortodoxă în multe feluri, dar nu vrea să abandoneze erezia monofizitismului care ne desparte. Există un singur motiv pentru asta - mândrie, care din multe secole de mărturisire greşită şi din mononaționalitatea Biserica armeană (care a adus un sentiment de exclusivitate națională și contrazice Evanghelia) doar s-a întărit, a crescut și a crescut mândrie religie armeană. Despre falsitate mândru calea exclusivității naționale, Dumnezeu spune în Scriptură: „Nu există nici grec, nici evreu, nici tăiere împrejur, nici netăi împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci Hristos este totul și în toate.„(Coloseni 3:11). După cum știi, Doamne mândru rezistă și nu le dă harul Său mântuitor (1 Petru 5:5) De aceea nu vedem în AGAC asemenea sfinți precum Serafim de Sarov, Matrona din Moscova și mulți alți mari sfinți pe care Biserica Ortodoxă îi naște.

Sfântul Ioan Gură de Aur, un sfânt recunoscut de toți, spune: „a provoca dezbinări în Biserică nu este mai puțin rău decât a cădea în erezii… păcat Despică Nu spălat chiar și de sângele martiriului.” De aceea, cu întristare și durere îi așteptăm pe frații noștri armeni din păcat erezie și schismă, temându-se de distrugerea veşnică a acelor suflete care nu sunt atente la personalitatea şi învăţătura Unităţii de credinţă a lui Hristos (vezi Efeseni 4:5).

„Vă implor, fraților, păziți-vă de cei care fac dezbinări și ispite, contrar învățăturilor pe care le-ați învățat și vă abateți de la ele; căci astfel de oameni servesc nu Domnului nostru Iisus Hristos, ci pântecelui meu,Și linguşirea şi elocvenţaînșela inimile celor simpli”. (Romani 16:17)

Deci, AGAC se referă la comunități care nu sunt prea departe de noi, dar nu sunt în deplină unitate. Datorită unor împrejurări istorice, dar, totuşi, nu fără vreun păcat omenesc, după Sinodul IV Ecumenic din 451, s-a regăsit printre acele comunităţi care se numesc monofizite, care nu au acceptat adevărul bisericesc că într-o singură ipostază, într-un persoană singură întrupată Fiul lui Dumnezeu îmbină două naturi: cea divină și cea umană adevărată, necontopită și inseparabilă. S-a întâmplat că AGAC, care a făcut odată parte a Bisericii Ecumenice unite, nu a acceptat această învățătură, ci a împărtășit învățătura monofiziților, care nu recunosc decât o singură natură a Dumnezeului Cuvântul întrupat - Divinul. Și deși putem spune că acum severitatea acelor dispute din secolele V-VI a devenit în mare parte un lucru al trecutului și că teologia modernă a Agaților este departe de extremele monofizitismului, cu toate acestea, nu există încă o unitate completă. în credinţa dintre noi.

De exemplu, sfinții părinți ai Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon, care a condamnat erezia monofizitismului, sunt pentru noi sfinții părinți și învățători ai Bisericii, iar pentru reprezentanții AGAC și ai altor „biserici antice răsăritene” - persoane fie anatemizate (cel mai des), sau cel puțin nu se bucură de autoritate doctrinară. Pentru noi, Dioscor este un eretic anatemizat, iar pentru ei, „ca părintele sfinților”. Cel puțin din aceasta este deja clar care tradiții sunt moștenite de familia bisericilor ortodoxe locale și care sunt cele care sunt numite antice răsărite. Există diferențe destul de vizibile între bisericile antice orientale în sine, iar gradul de influență monofizit este foarte diferit: să spunem, este vizibil mai puternic în bisericile copte (cu tot respectul pentru monahismul egiptean, nu se poate să nu vedem printre copți. , mai ales printre copti teologi moderni, o influență monofizită complet clară), iar urmele sale în Agați sunt aproape imperceptibile. Dar adevărul istoric, canonic și doctrinar rămâne că de o mie și jumătate de ani nu a existat nicio comuniune euharistică între noi. Și dacă credem în Biserică ca Stâlp și afirmare a adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că porțile iadului nu vor birui asupra Ei nu are un sens relativ, ci absolut, atunci trebuie să concluzionam că fie o Biserică este adevărată, iar cealaltă nu este complet, fie invers - și gândiți-vă la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu se poate face este să stai pe două scaune și să spui că învățăturile nu sunt identice, ci de fapt coincid și că diviziunile de o mie de ani și jumătate provin doar din inerție, ambiții politice și reticență de a se uni.

De aici rezultă că este încă imposibil să se împărtășească alternativ în AGAC și în Biserica Ortodoxă, și trebuie să se ia o decizie, iar pentru aceasta să se studieze pozițiile doctrinare ale AGAC și ale Bisericii Ortodoxe.

Desigur, este imposibil să formulezi crezul teologic al AGAC într-un răspuns scurt și cu greu te-ai aștepta la asta.

(De mamaprot. Oleg Davydenkov și Pravosl. Encicl.)

Biserica armeană este considerată una dintre cele mai vechi comunități creștine. Originile sale încep în secolul al IV-lea. Armenia este prima țară în care creștinismul a fost recunoscut de stat. Dar mileniile au trecut, iar acum contradicțiile și diferențele pe care le au Biserica Apostolică Rusă și Armenească sunt deja vizibile. Diferența față de Biserica Ortodoxă a început să apară în secolul al VI-lea.

Separarea Bisericii Armene Apostolice s-a produs din cauza următoarelor circumstanțe. O nouă ramură a apărut brusc în creștinism, care a fost clasificată drept erezie - monofizitismul. Susținătorii acestei mișcări îl considerau pe Isus Hristos. Ei au negat combinația dintre divin și uman în el. Dar la Sinodul 4 de la Calcedon, monofizitismul a fost recunoscut ca o mișcare falsă. De atunci, Biserica Armenească Apostolică s-a trezit singură, deoarece încă privește originea lui Hristos diferit de creștinii ortodocși obișnuiți.

Principalele diferențe

Biserica Ortodoxă Rusă respectă Biserica Apostolică Armenă, dar nu tolerează multe dintre aspectele acesteia.

Biserica Ortodoxă Rusă consideră confesiunea armeană, prin urmare oamenii de această credință nu pot fi îngropați conform Obiceiuri ortodoxe, pentru a săvârși toate sacramentele pe care le săvârșește Ortodoxia Creștină Rusă, nu poți pur și simplu să-ți amintești și să te rogi pentru ele. Dacă deodată om ortodox va participa la o slujbă în Biserica Apostolică Armenă - acesta este un motiv pentru excomunicarea sa.

Unii armeni vizitează, pe rând, templele. Astăzi este armeană apostolică, a doua zi este creștină. Acest lucru nu se poate face; trebuie să decizi asupra credinței tale și să adere la o singură învățătură.

În ciuda contradicțiilor, Biserica Armenească formează credință și unitate în studenții săi, îi tratează pe ceilalți cu răbdare și respect mișcări religioase. Acestea sunt aspectele Bisericii Apostolice Armene. Diferența sa față de ortodocși este vizibilă și tangibilă. Dar fiecare persoană are dreptul de a alege pentru cine să se roage și la ce credință să adere.

V. Biserica armeană

1. Țara și oamenii

Țara, care se numește Armenia în toate limbile (auto-numită și Hayastan), a reprezentat cândva o uniune de triburi armene (Khai, Armen, Arart etc.) care au ocupat teritoriul statului prăbușit Urartu și țara. lui Hayas. Timp de secole, armenii au căutat să-și mențină independența națională, dar datorită poziționării lor geografice au fost în permanență sub stăpânirea medilor, grecilor, romanilor, perșilor, bizantinilor, arabilor și turcilor. În secolul VI. î.Hr. Darius I Hystaspes, rupând rezistența armenilor, și-a anexat țara monarhiei persane. După căderea dinastiei ahemenide, pământurile armenești au fost parțial cucerite de Alexandru cel Mare, după moartea căruia, ca urmare a conflictelor civile, s-au format două regate armene în Armenia Mare și Mică, care au făcut parte inițial din statul seleucid ca regiunile vasale. După înfrângerea seleucizilor de către romani în bătălia de la Magnesia (190 î.Hr.), conducătorii Armeniei Mari și Sophene și-au declarat independența, devenind fondatorii dinastiei Artashesid și Shahuni. Tigranes al II-lea (95–56), nepotul lui Artases I (189–161), a extins teritoriul regatului armean de la Kura și Marea Caspică până la Iordan și Marea Mediterană și de la mijlocul Tigrului și Eufratului până la Taurul Cilician. După înfrângerea adusă de romani lui Mithridates al VI-lea Eupator, un aliat al lui Tigranes al II-lea, regele armean a încheiat un tratat de pace cu Pompei, abandonând Siria și ținuturile Asiei Mici de dragul păstrării Armeniei Mari (65 î.Hr.). Cu toate acestea, Roma a continuat să se deplaseze spre est. Apoi trupele aliate parți-armene i-au învins pe romani în secolul I d.Hr. și tratatul de pace de la Randee, confirmând drepturile suverane. regii armeni, a recunoscut din nou granițele stabilite în conformitate cu tratatul din 65 î.Hr. În această perioadă, Armenia a fost considerată un stat independent sub protectoratul nominal al a două mari puteri - Roma și Parthia.

2. Apariția Bisericii Armene

Primele informații despre apariția creștinismului în țară sunt vagi. Potrivit legendei, primii evangheliști ai credinței lui Hristos au fost apostolii Tadeu și Bartolomeu, care au ajuns la casa lui Foragmus după ziua Cincizecimii (Fapte 2:1–2). Apostolul Tadeu a predicat în Armenia timp de 17 ani. Moaștele sale au fost îngropate în Maku (regiunea Artaz), unde există încă o mănăstire a Apostolului Tadeu. Există o legendă că la Scaunul Artaz, șapte episcopi ulterioare au menținut continuitatea până în secolul al III-lea, iar după o altă legendă, apostolul Bartolomeu, după isprăvile sale din India și Persia, a ajuns în Armenia și a construit multe biserici de-a lungul râului. Araks, a întemeiat o mănăstire lângă satul Van și a murit martir (68) în sud-estul Armeniei.

Răspândirea creștinismului în Armenia este evidențiată de Tertulian, Sfântul Augustin, Faust de Bizanț (sec. IV) în „ Biblioteca istorică”, Agathangel, scriitor armean al secolului al V-lea, în „Istoria domniei lui Tiridates și predicile Sf. Grigore Iluminatorul” și alții. Cel mai faimos istoric armean, care se considera un elev al lui Isaac cel Mare și al lui Mesrop, este Moise din Khoren. Totuși, cronologia sa este considerată inexactă și există și alte legende care conțin dovezi că credința creștină a pătruns în această țară foarte devreme, prinzându-și adânc rădăcini aici. Eusebiu din Cezareea și cronica siriană relatează că Thaddeus al tradiției este de fapt Addaeus (Addai), episcopul Edesei și, prin urmare, creștinismul a pătruns aici fie din Edessa, fie din Nizibisi, care în acea vreme erau principalele centre ale răspândirii. a crestinismului. O scrisoare a lui Dionisie al Alexandriei (248–265), scrisă în 252 episcopului armean Merujan (230–260), care, conform listei armenești a catolicoșilor începând cu Thaddeus, este al zecelea episcop al Bisericii Armene, confirmă de asemenea. că creștinismul a fost introdus din Siria. La sfârșitul secolului I și începutul secolului al II-lea, creștinismul în țară a fost răspândit de bărbații apostolici Elisei, Amfilohie, Urban, Nerses și Aristobul, care lucrau în această țară, strânși de ambele părți de două puteri păgâne - Roma și Persia. Eusebiu în a lui Istoria Bisericii spune că motivul campaniei militare a împăratului Maximian a fost mărturisirea credinței lui Hristos de către armeni și reticența lor de a se închina. zei păgâni. Perșii au întreprins persecuții repetate asupra creștinilor sub Khosroes I și Tiridates cel Mare. Astfel, Grigore Iluminatorul nu a răspândit creștinismul, ci lucra deja la sfârșitul secolului al III-lea și începutul secolului al IV-lea. asupra răspândirii şi organizării Bisericii armene.

În 226, ca urmare a unei lovituri de stat în Persia, sasanizii au ajuns la putere, visând să-și extindă granițele de vest. Începe o lungă luptă poporul armean cu perşii – o luptă care a fost de natură religioasă şi politică. Dar printre prinții armeni nu a existat suficientă unitate în lupta împotriva inamicului comun, iar unul dintre ei, Ashak, tatăl viitorului Iluminator al Armeniei, l-a ucis pe regele armean Khosroes, pentru care a plătit cu viața împreună cu a lui. toată familia. Însuși Grigorie, abia scăpat de moarte, în copilărie de doi ani (233) a fost trimis în Cezareea din Capadocia, unde a primit educație și a devenit creștin. Tiridates, fiul regelui Khosroes ucis de Ashok, i-a învins pe perși în 262, iar la sărbătorile cu ocazia victoriei a aflat că Grigorie, care se întorsese în Armenia până atunci, era creștin și, de asemenea, rudă cu ucigașul tatălui său. Grigore este aruncat în închisoare, unde lâncește timp de 15 ani. Cu toate acestea, mulțumesc vindecare miraculoasă Tiridates din boala incurabila Prin rugăciunile Sfântului Grigorie, regele nu numai că a devenit el însuși creștin, ci a declarat și creștinismul religie de stat (301). El a văzut că creștinismul poate servi ca mijloc de unire a armenilor în lupta pentru independența națională a țării. De aceea, l-a trimis pe Grigorie (302) la Cezareea din Capadocia, de unde acesta, fiind hirotonit de arhiepiscopul Leontius, s-a întors, însoțit de clerul grec, ca episcop și șef al Bisericii armene. Primul scaun al Catholicos a fost Ashtishat pe Eufrat. În timpul vieții sale pământești, Sfântul Grigorie, cu râvnă apostolică, s-a ocupat de creștinarea Iberiei și a regiunilor caspice, întărind în același timp credința lui Hristos în Armenia însăși, așa cum spune Sfântul Atanasie cel Mare în cuvântul său despre Întrupare. Limbajul bisericescîn această perioadă a existat greacă și siriacă, iar Biserica armeană a fost mitropolitul Bisericii din Cezareea. Acest lucru este confirmat de semnătura sub actele Primului Sinod Ecumenic al lui Leontius, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei, Pontul Galatiei, Paflagoniei, Pontul Polemaic, al Armeniei Mici și Mari. La același sinod, împreună cu ceilalți patru episcopi, a fost prezent fiul și succesorul lui Grigorie Aristakis (325–333). De remarcat aici că Grigorie, prin propriul exemplu, a introdus căsătoria între episcopi, făcând ereditar dreptul de succesiune la tronul catolic al Bisericii Armene. Adevărat, acest obicei a fost condamnat ca evreu prin regula a 33-a a Conciliului de la Trullo (691), cu toate acestea, cel puțin până în secolul al V-lea, unui preot căsătorit nu i-a fost interzis să accepte rangul episcopal.

Succesorul lui Grigorie (†330) a fost cel de-al doilea fiu al său Aristakis (325–333), ucis de prințul Archelaus, și apoi fiul său cel mare Vertanes, care, conform istoricilor armeni, a anexat la jurisdicția sa Biserica Iberia (333–341). Cu toate acestea, păgânismul era încă puternic și după moartea lui Tiridates a început imediat să lupte cu creștinismul. Succesorul lui Vertanes, Catholicos Iusik (341–347), a fost supus torturii pentru că l-a denunțat pe regele Tigran și a murit curând. După evlaviosul, dar slab de voință Parnerzech (348–352), strănepotul lui Grigore Nerses cel Mare (353–373), care a crescut în Cezareea, fiind hirotonit acolo episcop de Eusebiu de Cezareea, a devenit Catholicos. Un arhipăstor cu voință puternică, talentat și devotat Bisericii, la Sinodul Ashtishat (361) a propus o serie de reforme de care Biserica avea nevoie. El și-a făcut datoria să îndeplinească canoanele bisericești, a construit mănăstiri, biserici, școli, a avut grijă de săraci și de bolnavi și a pus sub control nu numai viața personală, ci și viața regelui Arshak. Acesta din urmă, indignat de Catholicos, l-a băgat în cetate, alegând în locul său un anticatolicos.

În acest moment, Armenia a fost supusă raidurilor devastatoare de către regele persan al dinastiei sasanide, Shapur II (309–379). Arshak a fost capturat de perși, iar fiul său Vav (369–374) a devenit regele armean, care la eliberat și apoi l-a otrăvit pe Nerses pentru că i-a denunțat acțiunile rele. Din ordinul lui Vava, care i-a alungat pe perși cu ajutorul romanilor, Isaac I de Monazkert (373–377) a fost ales Catholicos, al cărui succesor a fost Zaven de Monazkert (377–381). În această perioadă Biserica a fost angajată în ea afaceri interneși de aceea nu a putut să-și trimită reprezentanții la Sinodul II Ecumenic.

3. Istoria ulterioară a Bisericii independente

În cele din urmă, războiul dintre greci și perși s-a încheiat cu împărțirea (387) a Armeniei Mari între Persia și Imperiul Bizantin. Acesta din urmă a luat 1/5 din țară. Regele Arshak al IV-lea a rămas în partea greacă, iar perșii l-au instalat pe Khosroes IV (395–400), a cărui reședință era în Dvina. Catholicos Aspurakes a rămas și în partea persană. Cu toate acestea, guvernarea în partea de vest printr-un procurator grec și în est printr-un guvernator persan (marzpan) i-a iritat foarte mult pe armeni, care se străduiau pentru independența completă a țării. Acest lucru a provocat nu numai mișcări de eliberare națională, ci și dispute intra-bisericești care s-au încheiat cu o ruptură cu Biserica din Cezareea. În 387, fiul lui Nerses Isaac a fost ales pe tronul lui Catholicos, care, prin ordin regal, a fost hirotonit nu de arhipăstorul Cezareea, ci de episcopii locali. Sfântul Vasile cel Mare a vorbit împotriva acestei neascultări, iar Catholicos Isaac a făcut încercări repetate de a restabili relațiile anterioare ale ambelor Biserici, dar factorii naționali și politici au contribuit la slăbirea relațiilor Armeniei cu Cezareea și la crearea unei Biserici armene independente. De atunci, catolicosul armean a primit titlul de patriarh cu scaun la Vagharshat (Etchmiadzin).

Această perioadă se caracterizează prin faptul că armenii erau conștienți de necesitatea creării propriei scrieri naționale, care să devină proprietatea întregului popor armean. Trebuie remarcat faptul că închinarea sa făcut pe greacă, a cerut un institut special de traducători pentru a traduce textul credincioșilor Sfânta Scriptură, rugăciuni și pentru explicarea ritualurilor. Prin urmare, Isaac cel Mare (387–439), fiind un expert în literatura greacă, a căutat să-și reformeze biserica după modelul bizantin. Multe reforme au intrat în viața bisericii în timpul patriarhiei lui Isaac. Asistentul său remarcabil a fost secretarul curții regale, un elev al Sfântului Nerses, Mesrop Mashtots, care a alcătuit alfabetul armean de 36 de litere și a pus bazele noii limbi armene (406). Cu ajutorul acestor doi mari oameni au fost mobilizați 100 de traducători, pregătiți anterior să traducă Sfintele Scripturi. Ei au tradus Biblia cărți liturgice din Biserica Cezareea, lucrările Sfinților Vasile cel Mare, Chiril al Alexandriei, Atanasie cel Mare, Ioan Gură de Aur ș.a. În anul 439 s-a creat liturghia armeană pe baza cultului bizantin. Scrierea armeană a fost studiată în școlile din Armenia Mare și Mică, în Biserica Greacă, în Georgia, Agvania, răspândindu-se treptat la nord și la vest de Vagharshapat. Cu toate acestea, perșii, nemulțumiți de introducerea scrierii naționale armenești, l-au întemnițat pe Isaac, drept care nu a putut să participe la Sinodul III Ecumenic, apoi l-au forțat să se retragă în Armenia Romană, unde a murit (439) șase luni. înainte de moartea (440) lui Mesrop Mashtots .

La Sinodul III Ecumenic, Nestorie a fost condamnat, iar adepții săi, expulzați în estul Imperiului Bizantin, au încercat să semene semințele. învăţătură eretică. Sfântul Isaac, după eliberarea din închisoare (435), a convocat Sinodul Ashtishat, la care i-a anatemat pe Nestorie, Teodor din Mopsuestia și Diodor din Tars. Cu toate acestea, membrii consiliului au decis să-i trimită pe preoții Aberiu și Leonțiu la Patriarhul Constantinopolului Proclus (434–446) pentru a se consulta cu acesta cu privire la decizia lor. Proclus a vorbit în apărarea opiniei Babelei din Edessa, care a luptat împotriva nestorianismului în Siria, inclusiv a deciziei sale în așa-numitul „Tomos armean”. Acest răspuns scris al Patriarhului Proclus, adoptat de armeni sub formă de simbol, avea influență mare asupra dezvoltării teologice a Bisericii armene, care, devenind un oponent implacabil al nestorianismului, a creat apoi în sine o predispoziție de a se abate la monofizitism.

La sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea, Biserica se afla sub jugul perșilor, care căutau să-i asimileze pe armeni și să-i convertească la credința lor. Timp de decenii, armenii au rezistat, iar când jugul a devenit insuportabil, toată lumea - clerul, nobilimea și oamenii de rând - s-au ridicat împotriva robitorilor lor. Această luptă a fost condusă de eroul național armean Vartan Mamikonyan, care a fost însă învins și ucis în Valea Avarey la 26 mai 451, adică în anul convocării Sinodului de la Calcedon. Catholicos Iosif I (440–454), împreună cu alți clerici, a fost dus în Persia și acolo a suferit moartea unui martir (454). Motivele înfrângerii au fost refuzul împăratului bizantin Marcian de a-i ajuta pe armeni, pentru a nu tulbura pacea cu perșii, și lipsa unanimității în rândul principilor armeni. Dar armenii și-au transferat ura față de împăratul bizantin, care i-a abandonat în cel mai critic moment al războiului cu perșii, în hotărârile Sinodului de la Calcedon. În plus, nestorianii au răspândit zvonuri că Sinodul de la Calcedon ar fi contrazis Sinodul de la Efes (431), care a adoptat formularea Sfântului Chiril al Alexandriei „firea întruchipată a lui Dumnezeu Cuvântul”, acceptată de armeni. Astfel, Biserica Armenească, care îi condamnase deja pe cei trei învățători ai lui Nestorie, nefiind invitat la Sinodul IV Ecumenic, evident pentru că era considerată mitropolia Bisericii Cezareea Capadociei, sau poate pentru că se afla în afara Imperiul Bizantin, privea Calcedonul cu neîncredere. Într-o țară în care a domnit teroarea persană, a domnit persecuția constantă a creștinilor și s-a implantat mazdaismul (curentul zoroastrismului), Biserica a căutat să păstreze ceea ce a acumulat de-a lungul scurtei istorii a creștinismului și frica de nestorianism cu un nivel teologic scăzut. a clerului, neîncrederea în greci, care au refuzat să-i ajute pe frații colegi de credință în lupta împotriva perșilor, a contribuit la căderea armenilor în monofizitism. Situația a fost agravată de dificultatea traducerii termenilor teologici greci, deoarece la armeni conceptele de „nature” și „ipostas” erau transmise într-un singur cuvânt. pnuțiune. Simbolul citit în timpul consacrarii arată că Hristos are „o singură natură unită” ( Miavorial mi pnution), însă, în problema metodei îmbinării naturilor, au fost două diverse direcții: Iulian și Sevirian, care au apărat incoruptibilitatea sau perisabilitatea trupului lui Hristos până la Sinodul de la Monazkert (726).

Revoltele din Armenia, Kartli și Azerbaidjan (481–484) împotriva sasanizilor i-au forțat pe perși să recunoască inviolabilitatea drepturilor și privilegiilor nobilimii armene și ale Bisericii. Armenia a devenit o țară semi-independentă și autonomă. Totuși, locul mazdaismului persan este luat de influența Bizanțului, care la vremea aceea era de partea monofizitismului. Datorită politicii uniate a împăraților monofiziți Basiliscus (epistola districtuală din 475), Zenon (Henotikon din 482) și Anastasius (dispute despre suferința divină 491–518), ideile Sinodului IV Ecumenic au pătruns în Armenia, deși era interzis. să vorbesc despre asta. Sinoadele din Vagharshapat (491) și Dvina (506) i-au condamnat pe Nestorius, Eutyches, Dioscor, monofiziții, mixofiziții și decizia „nestoriană” a Sinodului de la Calcedon, care ar fi mărturisit două persoane în Hristos și, prin urmare, l-a anatemat pe IV. Sinodul Ecumenic.

Astfel, armenii au respins hotărârile Sinodului de la Calcedon și au acceptat monofizitismul pentru că, după ce l-a condamnat pe Nestorie, sinodul i-a trecut în tăcere pe profesorii săi Iva de Edesa, Teodor de Mopsuestia și Teodoret de Cirus, care fuseseră deja condamnați de Biserica Armenească. . Alte motive pentru separarea Bisericii Armene de Biserica Ecumenica au fost: o neînțelegere a termenilor „natură” și „ipostas”, războaiele constante ale perșilor și grecilor și teama de influența bizantine în cazul în care armenii acceptă hotărârile lui Calcedon. În ciuda acestui fapt, Biserica Armenească nu s-a despărțit potențial de Biserica Ortodoxă, deoarece a fost prezentă la Sinoadele Ecumenice ulterioare, deși participarea sau neparticiparea ei la aceste Sinoade nu a primit aprobarea unanimă a membrilor bisericii.

Împăratul Justinian, în timpul a cărui domnie (527–565) au avut loc două războaie greco-persane (527–532 și 540–561), încercând să protejeze granițele de răsărit ale imperiului, i-a patronat pe armeni, le-a construit temple și mănăstiri, l-a condamnat pe Teodor. din Mopsuestia la Sinodul V Ecumenic, Teodoret din Cirus și Yves din Edessa. După victoria împăratului Mauritius (582–602) asupra perșilor în bătălia de la Nisibia (589), conform tratatului de pace (591), o parte din Armenia până la Lacul Van a mers în Bizanț. Împăratul era interesat și de împăcarea cu armenii. A aranjat interviuri cu armenii la consiliile convocate de mai multe ori. După refuzul lui Catholicos Moise al II-lea de a participa la conciliul de la Constantinopol (scaunul său era situat pe teritoriul persan în Dvina), Mauritius, unind episcopii Armeniei grecești, l-a ales pe Catholicos Ioan al III-lea (595–616), care în 611 în timpul uneia dintre campaniile lui Khosroes II Parvez (590–628) au fost duse în robie în Asia Mică, iar grecii nu au mai numit un Catholicos. Decalajul dintre armeanul Catholicos Abraham, succesorul lui Moise al II-lea, și georgianul Catholicos Kirion, pe care armenii l-au anatematizat la Sinodul Dvina (596), datează din aceeași perioadă. Împăratul Mauritius nu a reușit să le împace.

Moise din Khorensky și mulți alți istorici armeni fac ca răspândirea creștinismului în Georgia să depindă de Biserica Armenească, argumentând că Sfântul Grigorie, la cererea Sfântului Egal-a-Apostolii Nina, a trimis misionari și o bucată din Onorabilul. Crucea Domnului către Georgia.

La prima vedere poate părea într-adevăr probabil că Biserica georgiană se afla în jurisdicția armeanului, deoarece Vertanes, fiul și succesorul Sfântului Grigorie, l-a făcut pe fiul său, în vârstă de 15 ani, Grigore Catholicos din Iveria și Albania. Nerses cel Mare și-a trimis diaconul Iov să aibă grijă de Biserica Georgiană. Mesrop Mashtots, care a inventat alfabetul armean, a creat unul similar pentru georgieni, muncind din greu pentru a traduce Sfintele Scripturi în limba lor. În cele din urmă, episcopii georgieni au fost prezenți la Sinodul de la Vagharshapat (491), care a condamnat Sinodul IV Ecumenic.

Totuși, nu trebuie să uităm că Georgia în perioada apariției creștinismului nu a fost un singur stat, ci a reprezentat un număr de principate mai mult sau mai puțin independente, deci nu este exclusă posibilitatea subordonării unor provincii georgiene față de catolicoșii armeni, deși asta nu înseamnă deloc că întregul popor georgian, chiar și temporar, s-a trezit în această dependență. Dacă presupunem că Georgia a adoptat credința creștină de la armeni (istoricii antici Rufinus, Theodoret, Socrate, Sozomen nu spun nimic despre aceasta), atunci cum să explicăm dependența pe termen lung a Bisericii georgiane, fie de Constantinopol, fie de Antiohia? La urma urmei, se știe că catolicoșii armeni erau subordonați Arhiepiscopului Cezareei.

Perșii, care au capturat partea de est a Georgiei în 498, nu i-au putut supune nici pe georgieni sub jurisdicția Bisericii Armene, pentru că atunci trebuie să presupunem că Biserica georgiană a căzut treptat sub erorile monofizite.

Cel mai probabil, aici a fost confuzie, iar agavanii, adică albanezii caspici care au fost prezenți la amintita Catedrală Vagharshapat, au fost confundați cu georgieni.

În orice caz, relațiile dintre georgieni și armeni pot fi numite relații de bună vecinătate. Cu toate acestea, după Sinodul Dvina din 596, care ia condamnat pe georgieni pentru acceptarea Sinodului IV Ecumenic, a avut loc o ruptură finală între Bisericile armeană și georgiană.

Șahul persan Khosroes al II-lea, care a cucerit (607) Mesopotamia, Siria (611), a luat Damascul (613), Ierusalimul (614) și a ajuns la Bosfor în 619, a înțeles că, ținându-se de partea monofiziților, va câștiga un aliat de încredere în chipul armenilor. Prin urmare, a convocat un conciliu în 616 cu participarea Patriarhului Ierusalimului Zaharia și a doi episcopi armeni și, hotărând să pună capăt diferențelor dogmatice, a ordonat tuturor popoarelor creștine supuse să mărturisească credința armeană.

Împăratul Heraclius (610–641), în timpul primei sale campanii împotriva perșilor (622), a invadat Armenia și a luat Dvin în 623, iar după a doua campanie, învingându-i pe perși la ruinele din Ninive (627) conform tratatului de pace ( 628) din Bizanț cu Persia, a returnat Armenia, Mesopotamia, Siria și Egiptul imperiului. Într-un efort de a asigura pacea care să se bazeze pe unitatea religioasă și politică, Heraclius a convocat un conciliu la Erzurum (633) cu participarea episcopilor greci și armeni, unde a fost recunoscută autoritatea Sinodului de la Calcedon, hotărârile luate în temeiul Catholicos Nerses al II-lea, Moise al II-lea și Avraam au fost anatematizați, expresia teopaschită (doctrina suferințelor Divinului) „răstignit pentru noi” a fost scoasă din Trisagion, iar sărbătorile Nașterii Domnului și Bobotează au fost separate. Cu toate acestea, această unire nu a durat mult, pentru că islamul era deja la iveală în Orient (630). Arabii au invadat (633) Persia, au cucerit Palestina, Siria, Mesopotamia (634–640), Dvin (640), Egiptul (641), iar în 648 se aflau deja în Armenia Ciliciană. În această perioadă, Armenia a fost supusă raidurilor devastatoare de către greci, khazari, arabi și, în același timp, împărații bizantini - Constant al II-lea (641–668) cu Catholicos Nerses III în Karina și Justinian al II-lea (685–695) cu Catholicos Isaac III la Constantinopol - semnează acte de reunificare. Cu toate acestea, Sinodul de la Monazkert (650) s-a opus tendințelor uniate ale împăraților bizantini, condamnând, împreună cu Sinodul de la Calcedon, consiliul de la Karina. Sinodul de la Trullo (692) a condamnat unele obiceiuri liturgice ale Bisericii Armene, spre marea supărare a armenilor, care împreună cu Catholicos Isaac III, care s-a întors din conciliu, au desființat această unire.

La începutul secolului al VIII-lea, arabii au subjugat în cele din urmă Armenia, dar dependența acesteia era de natură vasală. Armenia cu Kartli și Albania Caspică a format un viceregnat (emirat) cu centrul său în Dvin. Datorită acestui fapt, Armenia s-a bucurat de pace timp de aproape două sute de ani (până în 859), în urma căreia s-au dezvoltat meșteșugurile și comerțul. În același timp, marea familie princiară a Bagratizilor și-a asigurat treptat zone vaste în centrul țării și, simțindu-se suficient de puternică, a condus mișcarea de eliberare a poporului, care a culminat cu victoria (862) asupra arabilor. Ashot Bagratuni a fost proclamat „prinț al prinților armenilor”, iar apoi rege al Armeniei (885). Și-a fondat capitala la Ani (la 100 km de Etchmiadzin). Dinastia Bagratid a condus Armenia și Georgia timp de două secole (856–1071), după care Armenia, împărțită în mici principate, a intrat sub stăpânirea turcilor selgiucizi conduși de Alp Arslan, care au devastat țara, transformând Catedrala Ani într-o moschee. . Astfel, Armenia Mare, casa originară a națiunii armene, a încetat să mai existe ca unitate politică.

Locația Bisericii Armene a influențat, de asemenea, bisericile fiice din Iberia și Albania Caspică. Armenianul Catholicos Vertanes, fiul Sfântului Grigore Iluminatorul, l-a făcut pe fiul său cel mare Grigore „Catholicos din Iberia”, drept urmare au început relații strânse între ambele Biserici, care au fost întrerupte sub Catholicos din Iberia Kirion (608). Iberia Inferioară, după ce a recunoscut Sinodul IV Ecumenic, a devenit independentă în această perioadă, iar Iberia Superioară, aflată sub jurisdicția Patriarhului Antiohiei, a câștigat independența în perioada următoare, și anume sub împăratul Constantin al IX-lea Monomakh (1042–1055).

În această perioadă, au fost observate încercări din partea catolicoșilor armeni de a conforma poziția dogmatică a Bisericii lor cu cea a ortodocșilor. Cel mai proeminent arhipăstor al Bisericii Armene a fost Catholicos Ioan al III-lea Filosoful (719–729), care în corespondența sa cu Patriarhul Constantinopolului Germanus I (715–730) a susținut învățăturile Sfântului Chiril al Alexandriei și ale Papei Leon cel Mare. , iar la Sinodul de la Monazkert din 719 (sau 726) a acceptat Sinodul de la Calcedon, deși s-a limitat la expresia Sfântului Chiril al Alexandriei „o singură natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul” din cauza dificultății în formularea lexicală a dogma. Catholicos Nerses IV (1166–1173) a scris ulterior despre el: „El, plin de gelozie divină, s-a opus monofiziților”. Același Catholicos, exprimând punctul de vedere al Bisericii Armene în problema hristologiei, spunea: „A recunoaște că în Hristos Isus există două naturi într-o singură Persoană nu contrazice adevărul, cu condiția ca această unitate să nu fie împărțită în două. .”

Sub patriarhul Fotie cel Mare al Constantinopolului (858–867 și 877–886), s-au făcut și încercări de reconciliere. Catholicos Zacharias (855–877), după ce a corespondat cu Patriarhul Constantinopolului, a convocat un conciliu la Shirakavan (862), la care a participat Mitropolitul Niceei, trimis de Fotie. Însuși Patriarhul Fotie a recunoscut că „țara armeană conține o credință creștină pur ortodoxă” (Mesaj către Tronurile Patriarhale Răsăritene). Patriarhul Constantinopolului Nicolae Misticul (912–925) i-a scris prințului armean Sabat, fiul lui Așhot, îndemnându-l să accepte mărturisirea ortodoxă, dar a cerut catolicosul armean să vină la Constantinopol pentru un interviu și consacrare. Întrebarea era despre subordonarea Bisericii Armenești față de Constantinopol, așa că prințul Sabat (913–925) a pus temporar capăt relațiilor ambelor Biserici. Catholicos Vahan din Syuni (968–969) cu zelul său special pentru venerarea icoanelor și pentru deciziile Sinodului de la Calcedon i-a trezit pe susținătorii monofizitismului împotriva lui însuși. A fost convocat un consiliu la Ani (969), care l-a detronat pe Vagan și l-a ales pe Ștefan al III-lea din Sevan (969–971). A existat o împărțire în două catolicozate: cel de vest cu Stefan și cel de est cu Vagan (în Akhtamar pe lacul Van).

Campaniile de succes ale împăraților Ioan I Tzimisces (969–976) și Vasile al II-lea Ucigatorii Bulgari (976–1025) în Mesopotamia, Siria, Liban și Caucaz au asigurat o vreme influența bizantină în țările ocupate. Conducătorii Abhaziei, Aspurakanului și Ani au recunoscut și dependența vasală de Bizanț. Cu toate acestea, dinspre est se apropia o nouă amenințare - turcii selgiucizi, care se convertiseră recent la islam. Neputând rezista, prinții armeni și poporul lor au început să se deplaseze spre vest. La momentul prinderii Ani de către turci a avut loc cea mai mare strămutare a armenilor care, sub conducerea prințului Ruben din clanul Bagratid, s-au așezat pe pintenii munților Taur și în Valea Ciliciană, între Antiohia. și Adana. Aici a fost fondat regatul Armeniei Mici (1095–1375). Statele feudale ale conducătorilor selgiucizi s-au format în Armenia indigenă. Dintre regatele armene, au continuat să existe Syunik și Tashir-Dvoraget, care în timpul domniei regelui georgian David Ziditorul (1089–1125) și-au întărit legăturile de prietenie cu Georgia și, prin Trebizond, cu Rusia. Soțul reginei georgiene Tamara (1184–1213), prințul Yuri Bogolyubsky (fiul lui Andrei Bogolyubsky), a jucat un rol important în eliberarea Armeniei de sub jugul turc.

De-a lungul timpului, statul Cilician a crescut atât de mult încât sub regele Leon al II-lea cel Mare (1182–1219) a reprezentat o forță semnificativă pentru greci și turci. Baroni franci au sosit aici pentru a se alătura primei cruciade (1097). Armenii, nemulțumiți de politica agresivă a Bizanțului, i-au întâmpinat cu jubilație. A început influența Romei asupra armenilor, care au adoptat treptat unele obiceiuri latine în domeniul dreptului, organizării bisericești, textelor liturgice, ritualurilor și veșmintelor. Cu toate acestea, unii catolicoși armeni, al căror scaun era situat în Rum-Kala, au căutat o alianță cu grecii mai degrabă decât cu Roma, în timp ce clerul vechii Armenii s-a opus acestui acord.

4. Dialogul teologic între Bizanț și Armenia

Împăratul Constantinopolului Manuel I Comnenos (1143–1180) a purtat negocieri cu Catholicos Grigore al III-lea, iar apoi cu succesorul său Nerses al IV-lea (1166–1173), care și-a câștigat faima ca mare teolog și orator. Neputând să meargă însuși în Cilicia, împăratul l-a trimis acolo pe maestrul de stat, călugărul Theorian, pentru a purta o discuție cu armenii. Au fost trei faze de dialog în total.

Primul dialog a avut loc între Theorian și Nerses IV[ în Rum-Kala între 1170–1172. asupra diferenței dogmatice de bază. În timpul acestei discuții, Nerses a recunoscut: „Zeitatea Perfectă a luat natura, sufletul, mintea și trupul uman perfect de la Maria Veșnic Fecioară și a devenit nouă din două naturi unite într-un singur Ipostas. Nu a existat nicio diviziune sau transformare în umanitate sau umanitate în Divinitate. Prin urmare, nu împărțim, după Nestorie, un singur Hristos în două persoane și nu ne contopim, după Eutihe, într-o singură fire, ci spunem două naturi, potrivit lui Grigore Teologul (într-o scrisoare către Clidonius, care scrie împotriva lui Apolinar și altora ca el)<…>Căci Hristos era dublu prin fire, dar nu prin ipostas. Și acum noi, conform tradiției Sfinților Părinți, îi anatematizăm pe cei care spun că „unica natură a Cuvântului s-a întrupat prin transformare sau schimbare”. Dar învățăm despre o singură natură în Hristos, și nu contopirea după Eutihe și nu înjosirea după Apolinar, ci după Chiril din Alexandria, așa cum a scris în cartea sa împotriva lui Nestorie (O natură întrupată a Cuvântului)<…>Îl primim pe marele și ecumenic al IV-lea Sinod de la Calcedon și pe acei Sfinți Părinți pe care îi recunoaște, și pe cei pe care îi anatemizează, adică Eutyches și Dioscor, Sevirus și Timothy Elur și pe toți cei care l-au deranjat cu vorbăria lor, îi anatematizăm și noi. ” . Când Theorian a citit și i-a explicat conținutul definiției calcedoniene, Nerses a exclamat: „Nu am găsit nimic în ea contrar credinței ortodoxe”. Totuși, Catholicos, temându-se de o reacție în rândul populației, a trimis împăratului prin Theorian două scrisori, una destinată numai împăratului, cu o declarație de credință pur ortodoxă, iar a doua ambiguă, pentru a nu trezi suspiciuni în rândul armenilor. de simpatie pentru greci.

În numele împăratului, Theorian din nou (1172) a sosit în Armenia, însoțit de călugărul armean Ioan. Nerses a convocat un consiliu de episcopi armeni, care îl bănuiau pe Catholicos că ia deciziile Conciliului de la Calcedon. Reprezentanții bizantini au raportat condițiile de unire propuse de împărat și patriarhul Constantinopolului Mihail al III-lea (1170–1178). Ele au constat în anatemizarea lui Eutyches, Dioscor, Sevirus, Timotei Elur, în mărturisirea Domnului ca un singur Ipostas în două naturi, în acceptarea Trisagionului fără teopaschitul „răstignit pentru noi”, în adoptarea bisericii grecești. calendar, la celebrarea Euharistiei pe pâine dospită și vin diluat cu apă, la adoptarea celor șapte Sinoade Ecumenice și la pregătirea Sfântului Crim în ulei de măsline. Catolicosul armenesc urma să fie de acum înainte aprovizionat de împăratul bizantin. În focul controverselor, grecii au dezvăluit secretul, raportând conținutul unei scrisori secrete a lui Nerses al IV-lea către împărat. Nerses a fost nevoit să dizolve catedrala și în curând (1173) a murit.

În a doua fază a negocierilor (1173–1193), când nepotul lui Nerses al IV-lea, Grigore al IV-lea, a devenit Catholicos, șeful Bisericii Armene i-a cerut împăratului Manuel să reducă numărul de condiții la două, deoarece majoritatea condițiilor impuneau desființarea obiceiurilor locale. a armenilor. Împăratul a fost de acord.

Armenii au fost nevoiți să-i anatemizeze pe cei care spuneau că Hristos are o singură natură, adică Eutyches, Dioscor, Sevirus, Timothy Elur și toți oamenii lor cu gânduri asemănătoare. Ei trebuie să mărturisească pe Domnul nostru Iisus Hristos ca un singur Fiu, un Domn, o singură persoană, un singur ipostas, alcătuit din două naturi desăvârșite, unite nedespărțit, nedespărțit, neschimbat, necontopite, Dumnezeu și om și în două naturi ale unuia și aceluiași Domn Isus. Hristos, având două voințe firești - Divină și umană, necontrazindu-se una pe cealaltă, ci în consonanță cu voința Divinului... Împreună cu împăratul Manuel, Patriarhul Mihail al Constantinopolului, sub a cărui președinție se ținea la acea vreme Sinodul de la Constantinopol, a răspuns de asemenea. După ce a primit o decizie conciliară într-o scrisoare din 10 ianuarie 1177, Catholicos Grigore al IV-lea a convocat un conciliu de 33 de episcopi la Rum-Kala (1179), care, în două mesaje de răspuns către împărat și patriarh, au recunoscut mărturisirea grecilor ca fiind Ortodocși, l-au acceptat și i-au anatemat pe Nestorie și Eutyches. Acest consiliu a recunoscut în cele din urmă două naturi în Hristos. „Remarcăm”, spune actele acestui sinod, „că Sfinții Părinți nu vorbeau despre o singură natură a lui Hristos, ci despre două, unite, prin energie și voință într-o singură Persoană, săvârșind fie acțiunile Divinului, fie acțiunile lui umanitatea. Prin urmare, nu ne abatem de la învățătura Sfinților Părinți”. Cu toate acestea, împăratul Manuel (†1180) nu a așteptat această solie, iar după moartea sa, au început tulburări și revolte la Constantinopol, ceea ce a forțat ca problema armeană să fie amânată pentru ceva timp.

A treia fază a negocierilor a atins punctul culminant la Sinodul armean de la Tars (1196–1197) sub Arhiepiscopul Nerses al Tarsului. Aici au participat și episcopi greci. Consiliul a răspuns tuturor condițiilor înaintate de greci; în ceea ce privește anatemizarea lui Eutyches, Dioscorus, Sevirus și Timothy Elur cu oamenii lor similari, a declarat: „Eutiches a fost deja anatematizat de armeni. Dacă Dioscor și susținătorii săi au aceeași credință, atunci nu este nicio dificultate în a-i anatematiza în același mod.” Cu toate acestea, Nerses a observat că numele lui Dioscor nu se afla pe lista ereticilor trimise armenilor de Sfântul Germanus, Patriarhul Constantinopolului. La cererea ca armenii să mărturisească în Iisus Hristos o singură Persoană în două naturi, două voințe și două acțiuni, consiliul a răspuns: „ Aceasta este credința Părinţii. Expresia „o singură natură” (m…afЪsij) folosită de armeni trebuie înțeleasă în sensul ortodox al lui Chiril, Atanasie și cei doi Gregori…”. În ceea ce privește consiliile V, VI și VII, armenii au răspuns: „Dacă celelalte trei consilii sunt de acord cu primele patru, le acceptăm și noi”. La acest conciliu s-a exprimat clar învățătura Bisericii Armenești. Nerses din Tars a exprimat opinia că diferențele dogmatice ale ambelor Biserici sunt doar în cuvinte și că, în esență, ambele Biserici mărturisesc același lucru. Cu toate acestea, pretențiile excesive ale armenilor și bizantinilor în chestiuni administrative și jurisdicționale au dus aceste negocieri la un eșec total. Oponenții lui Nerses l-au raportat regelui Leon al II-lea ca un inovator periculos. Nerses a murit în 1198, în același an în care Leon al II-lea s-a întors spre Occident, cerând Papei Celestin al III-lea (1191–1198) și împăratului Henric al VI-lea al Germaniei să-l recunoască drept rege al Armeniei Ciliciene pentru implementarea unei uniuni ecleziastice cu Biserica Apuseană. . Încercările ulterioare de a se uni cu grecii au fost, de asemenea, fără succes.

5. Relaţiile cu Roma

Cucerirea Constantinopolului de către cruciați (1204) a exclus orice posibilitate a unui acord între bizantini și armeni, deși negocieri nereușite din statul Nicee au fost întreprinse și de Patriarhul Germanus al II-lea (1228–1240) și Patriarhul Isaia (1321–1334) .

Dezvoltarea și cursul evenimentelor politice au contribuit la faptul că nou-creatul regat armean din Cilicia a stabilit relații cu cruciații, pe care îi considera patroni și ajutoare în lupta împotriva numeroșilor dușmani. În 1098, armenii l-au ajutat pe Godfrey de Bouillon să cuprindă Antiohia și, drept recompensă pentru aceasta, au extins granițele Ciliciei armene aproape până la Edessa. Cu toate acestea, granița cruciată de după prima cruciada, întinsă de-a lungul întregii țărmuri de est a Mării Mediterane, a împărțit Cilicia în jumătate, astfel încât armenii care se aflau pe teritoriul capturat de cruciați au experimentat influența deosebită a Bisericii Romane. În cele din urmă, Catholicos Grigore al III-lea a cedat pretențiilor papilor. După ce a participat la conciliile Antiohia (1141) și apoi la Ierusalim (1143) ale Bisericii Romane, el a trimis o delegație la Papa Eugen al III-lea (1145–1153), acceptând să introducă obiceiurile rituale ale Bisericii Romane, pentru care a fost a acordat cele mai mari daruri de către Papă - mitra, inelul și toiagul episcopal. Catholicos Grigore al VI-lea, în scrisoarea sa către Papa Inocențiu (1198) a numit Biserica Romană mama tuturor Bisericilor, iar la 6 ianuarie 1199, în Catedrala Trinității din Tars, Arhiepiscopul Konrad Wittelsbach de Mainz l-a încoronat pe Prințul Leon al II-lea cu coroana regală. Astfel, Armenia Ciliciană, în ciuda încercărilor împăratului Alexius al III-lea Angelus de a o menține sub influența bizantină, a fost subordonată Bisericii Romane. Armenii au fost consternați de această unire bisericească destul de ciudată. Catholicos Vesag din Ani (1195–1204) și Anania din Sebastia (1204–1206) i s-au opus. Cu toate acestea, cele trei Sinoade ale lui Sis (1204, 1246 și 1251) au compilat treizeci și unu de reguli de natură liturgică și canonică, la care Biserica Armeno-Catolică încă aderă și le-a adoptat. filioque. Și deși Catholicos James I nu și-a trimis reprezentanții la Consiliul de la Lyon (1274), cu toate acestea, cincisprezece catolicoși consecutivi ai Scaunului din Sis (1293–1441) și-au observat dependența de Sfântul Scaun. Acest lucru se explică însă prin faptul că cruciadele lui Frederic (1228) și Ludovic al IX-lea (1248) au întărit poziția latinilor în est și, prin urmare, influența lor asupra armenilor. Nici măcar mongolii conduși de Genghis Han, care au cucerit Transcaucazia (1225–1239) și au învins sultanatul iconian în bătălia de la Kösedago (1243), nu au îndrăznit să atace Cilicia.

Totuși, această alianță a armenilor cu catolicii a stârnit suspiciuni puternice din partea turcilor. Mai întâi, selgiucizii din Rum (1257–1263) au început un război cu Cilicia, iar apoi mamelucii egipteni, conduși de sultanul Baibars (1260–1277), au intrat în Asia Mică și i-au învins pe armeni. În 1299, Rum-Kale a fost distrus și Catholicos Grigore al VIII-lea a fost nevoit să se mute la Sis din Cilicia. În această perioadă a continuat latinizarea Armeniei de către călugării franciscani și dominicani. Sinoadele reunite la Sis (1307) și Adana (1313) au adoptat multe dintre obiceiurile Bisericii Romane. Sinodul din 1342 s-a ocupat de dogma Înălțării Maicii Domnului la ceruri, în timp ce zilele statului armean erau deja numărate. În 1375, turcii au provocat o înfrângere finală dinastiei Rubenid-Gatumin, ultimul reprezentant al căruia Leon V (1374–1393) a murit în exil la Paris.

Cu toate acestea, națiunea armeană, împrăștiată în Anatolia, Egipt, India, Rusia și Polonia, a continuat să existe. Biserica a devenit singurul custode traditii nationaleși singurul refugiu al poporului îndelung răbdător, deși el însuși și-a pierdut unitatea, în urma căruia au apărut mai mulți patriarhi. Pentru a salva Biserica Armenească, s-a decis transferul scaunului Catholicosului de la Sis la Etchmiadzin (1441), aflat sub stăpânire persană. Akhtamar Catholicos s-a ținut, de asemenea, deoparte. Mahmut al II-lea, după ce a cucerit Constantinopolul (1453), a stabilit două jurisdicții - Patriarhul grec (pentru toți grecii ortodocși, bulgari, sârbi, croați, sirieni, melchiți și arabi) și patriarhul armean (pentru monofiziți, armeni, sirieni, caldeeni, copți). , georgieni și abisinieni). Patriarhia Ierusalimului a fost fondată chiar mai devreme (1311), ca urmare a refuzului hotărârilor armene de la Ierusalim ale Consiliului de la Sis (1307).

După transferul scaunului Catholicos la Etchmiadzin sub Grigore al IX-lea (1439–1446), a existat Catholicos Constantin al VI-lea în Sis, care a trimis doi episcopi armeni la Sinodul de la Florența cu o scrisoare în care își exprimă disponibilitatea de a accepta hotărârile acestui consiliu. . Conform bulei uniate, semnată la 22 noiembrie 1439, armenii trebuiau să respecte Crezul Niceo-Constantinopolitan cu filioque, doctrina a două naturi și voințe în Hristos, primatul papei, doctrina purgatoriului și calendarul roman. Cu toate acestea, acest acord a fost de scurtă durată, deoarece armenii au aderat la o politică de conciliere cu Roma dacă vedeau un fel de beneficiu politic; altfel au rămas fideli învăţăturilor lor tradiţionale. Cu toate acestea, armenii din Occident au continuat să rămână susținători ai unei alianțe cu Roma. Începând cu secolul al XIII-lea, au existat mulți armeni în Polonia, care l-au forțat pe Catholicos din Etchmiadzin Melchizedek (1616) care a sosit la Lviv să comită un act de loialitate față de Roma (1629). S-a înființat o arhiepiscopie armeană, dependentă direct de Sfântul Scaun și care a durat până în 1945. În Cilicia, tot ca urmare a acțiunilor uniate ale catolicoșilor, s-a înființat Patriarhia Armeno-Catolică sub patriarhul Grigorie al XIII-lea (1572–1585), al cărui scaun. a fost primul în Sis.

În 1742, episcopul armeano-catolic de Alep Avraam Petru I a fost proclamat de Papa Benedict al XIV-lea ca Patriarh al armeno-catolicilor din Cilicia cu scaun la Sis, iar apoi (1750) la Baomar (Liban). Totuși, în 1758, papa a instalat la Constantinopol un episcop armeano-catolic, subordonat vicarului papal situat în acel oraș, care mai târziu a fost ridicat (1830) la rang de arhiepiscop cu jurisdicție asupra întregii Asiei Mici și Armeniei. În timpul Revoluției grecești, datorită intervenției ambasadorului francez la Sublima Poartă, turcii au permis armeno-catolicilor să aibă un reprezentant la Constantinopol. Pentru armeno-catolici, a lor putere politica, astfel încât ei, eliberați (1831) de fosta dependență a gregorienilor, au avut propriul comisar pentru afaceri civile ( narira), în timp ce arhiepiscopul era capul lor spiritual. În 1867, Catholicos Hassoun Petru al IX-lea a combinat aceste două titluri în persoana sa, iar după un conciliu convocat la Baomar (Liban) în același an, pe baza unei bule a Papei Pius al IX-lea, a primit titlul de patriarh și s-a transferat. scaunul său la Constantinopol (1867–1928). Patriarhia armeană de la Constantinopol a fost guvernată pe baza Cartei armene elaborate în 1860. Cu toate acestea, adoptarea deciziilor de către Petru al IX-lea Conciliul Vatican a provocat un război între susținătorii și oponenții săi (hassuniți și anti-hasuniți), iar Petru a fost forțat să fugă la Roma, unde a murit ca cardinal (1884). După aceasta, mulți s-au întors la Biserica Gregoriană Armenească.

Hassun Peter a fost succedat de Stephen Peter X, apoi de Azary (1884–1899), care a condamnat prevederea din 1890, potrivit căreia turcii aveau dreptul de a sancționa orice act ecleziastic, dar au adoptat „Statutul național armean” din 1888, care a acordat laicilor drepturi semnificative în cauză administrarea bisericii. Cu toate acestea, disputele dintre armeno-catolicii din Constantinopol au continuat. În 1910, laicii s-au opus alegerii lui Paul VPetru al XIII-lea (†1931) pe tronul patriarhal, temându-se de reformele sale. În această perioadă a „catastrofei Asiei Mici”, a avut loc la Roma (1911) o întâlnire la care optsprezece episcopi au întocmit un canon pe probleme liturgice și probleme de natură administrativă. Pentru un număr de ani, Patriarhul Armeno-Catolic a fost forțat să locuiască la Roma, iar apoi (1928) scaunul său a fost transferat la Beirut, în timp ce un arhiepiscop a fost numit la Constantinopol. Succesorul lui Paul VPetru al XIII-lea a fost Patriarhul Avid Petru al XIV-lea (Arpiarian), căruia i-a succedat Grigore al XIV-lea Petru XV Agadzhanyan (3 decembrie 1937 - august 1962), care mai târziu a devenit cardinal (1946). Acum șeful armeno-catolicilor este patriarhul Ioan Petru al XVIII-lea (Kasparyan).

Biserica are un patriarhie în Beirut. Eparhiile sunt următoarele: Alep, Constantinopol și Mardin, Bagdad (armenianii catolici din Irak sunt până la 2.000, în timp ce gregorienii sunt până la 15.000), Alexandria (armenianii catolici din Egipt sunt până la 3.500, iar gregorienii sunt până la 18.000), Isfahan ( 1.000).

Înainte de cel de-al Doilea Război Mondial, a existat un arhiepiscop la Lviv și reprezentanți apostolici în Grecia și România; în 1921, un reprezentant apostolic a fost numit la Tbilisi. Aproximativ 5.000 de armeni trăiesc în Statele Unite și există armeni în India, dar sunt subordonați ierarhiei catolice locale. Fondată la începutul secolului al XVIII-lea. Frăția călugărilor mehitariști, stabilindu-se la Veneția cu scopul de a întări legătura armenilor cu Roma, a lansat ample activități de predicare și publicare în Polonia, Transilvania și Turcia. Acum există aproximativ 100.000 de armeno-catolici, care sunt hrăniți spiritual de 120 de preoți, 104 de călugări și 184 de călugărițe.

6. Biserica armeană și protestanții

La început al XIX-leaÎn Occident, interesul a apărut pentru vechile Biserici Răsăritene. Protestanții au căutat să stabilească relații cu armenii prin călugării mehitariști, care aveau la dispoziție o tipografie, prin studenții armeni care studiau în Europa, sau prin comunicare directă. În 1813, Societatea Biblică Britanică a distribuit Sfintele Scripturi în limba armeană printre armeni. Presbiterianii americani sosiți la Constantinopol (1839) au început să desfășoare activități de prozelitism în rândul armenilor, astfel încât Patriarhul Matei al Constantinopolului (1835–1846) a fost obligat în 1845 să emită un mesaj districtual, care a găsit sprijinul guvernului otoman, interzicând intrarea protestanților. Cu toate acestea, cu intervenția Angliei și Americii, Patriarhul Matei (1846) a fost detronat, iar guvernul turc a recunoscut (1847) comunitatea protestantă armeană. În urma acesteia, lucrarea misionară protestantă a început să se răspândească rapid în tot Orientul Mijlociu, astfel încât în ​​primul sfert al secolului al XX-lea confesiunea protestantă număra aproximativ 80.000 de membri în toată Turcia. Cea mai mare parte a armenilor protestanți s-a concentrat în Kharput, Aintab și Merzifun. Mulți armeni au studiat la colegiul american „Robert College” din Roumele Guichard (lângă Bosfor), fondat în 1863.

7. Biserica armeano-gregoriană după secolul al XII-lea

În 1236 mongolii au luat-o pe Ani. Armenia de Est, izolată politic de Armenia de Vest, și-a apărat granițele de cuceritori împreună cu georgieni. Cu toate acestea, până în 1239 Transcaucazia a fost cucerită de mongoli. Începe mișcarea de eliberare a poporului în interiorul țării. Un secol și jumătate mai târziu, hoardele lui Timur au devastat Georgia și Armenia, dar după prăbușirea Imperiului Mongol (1455) a început o perioadă de calm. Ca urmare a bătăliei de la Chaldiran, statul hoardei Ak-Koyunlu, care se rupsese în apanaje, a fost capturat de otomani, conduși de sultanul Selim I (1514), apoi Suleiman I (1520–1566), si astfel in prima jumatate a secolului al XVII-lea, Armenia s-a aflat intre Turcia din Apus si Persia din Est.Turcii au jefuit sistematic tara, si persii au semanat distrugere. Ajunși chiar la începutul secolului al XVII-lea, conduși de Shah Abbas (1586–1628), au devastat țara, au distrus o parte din populație și au dus pe mulți în Persia, unde au întemeiat orașul New Julfa, nu departe de Isfahan. În această perioadă, majoritatea ținuturilor armene cuprindeau Hanatul Erevan, care se afla sub stăpânire persană, în timp ce Armenia de vest a fost împărțită în pașalici, în care șeici și beks kurzi și turci au comis violențe împotriva populației locale cu impunitate. Armenii au fugit în Europa de Vest și Rusia. În 1673, s-au adresat țarului Alexei Mihailovici, cerând protecție împotriva perșilor. Au apelat atât la Petru I (1701) cât și la Ecaterina a II-a (1762–1796), dar fără rezultat. Armenii au început să se gândească la modul în care ar putea duce lupta în alianță cu Georgia după ce prințul armean Melik David (†1728) a condus o revoluție de succes.

Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, poziția Persiei în Transcaucazia slăbise, iar Georgia, profitând de acest lucru, a făcut din hanatele Erevan și Ganja afluenți. Împărăteasa Ecaterina a II-a, printr-un decret special din 1768, a promis că va lua armenii sub protecția ei. Biserica armeană, împreună cu oamenii săi, și-au început noua istorie. În 1773, Catholicos Simeon I (1763–1780), un oponent înflăcărat al catolicismului, l-a numit episcop de Argutinsky ca reprezentant al său și episcop diecezan al armenilor din Rusia. Decretele guvernului rus au permis armenilor să se închine liber și să construiască biserici nu numai în Armenia, ci și în Moscova, Sankt Petersburg, Astrahan și alte orașe.

După finalizarea cu succes a războaielor ruso-turce a întărit poziția Rusiei pe coasta Mării Negre, la Georgievsk (1783) a fost încheiat Tratatul ruso-georgian. Șahul Persiei a răspuns cu o campanie devastatoare împotriva Karabakhului și Georgiei. În timpul războaielor ruso-persane (1804–1813) și ruso-turce (1806–1812), armenii au fost de partea Rusiei, ajutând-o în orice mod posibil în lupta împotriva perșilor și turcilor. Al doilea război ruso-persan, care a început în 1826, s-a încheiat cu Tratatul de la Turkmanchay (10 februarie 1828), conform căruia hanatele Erevan și Nahicevan au fost anexate Rusiei, formând regiunea armeană, unde peste 40 de mii de armeni din Persia s-a mutat. Ca urmare a celui de-al doilea război ruso-turc (1828–1829), când, conform Tratatului de la Adrianopol (2 septembrie 1829), Rusia a returnat Turciei Kars, Ardahan, Bayazet, Erzurum, 90 de mii de armeni s-au mutat spre est. sub stăpânirea rusă. În timpul războiului din Crimeea (1853–56) și al mișcării de eliberare națională din Balcani, armenii i-au ajutat pe ruși în toate modurile posibile în lupta împotriva Turciei. În 1877–1878 Bayazet, Alashkert, Ardahan, Kars și Erzurum au fost eliberați de sub jugul Turciei. Totuși, termenii Tratatului de la San Stefano (19 februarie 1878), conform căruia aceste regiuni cedau Rusiei, au fost revizuiți de Congresul Internațional de la Berlin (iunie 1878), iar Rusia a păstrat Kars, Ardahan și Batum. Toate acestea au provocat persecuția armenilor de către guvernul turc, care visa la distrugerea lor ca națiune. Mii de refugiați au plecat în America, Europa și alte țări la sfârșitul ultimului și primul sfert al acestui secol.

În această perioadă, la Etchmiadzin, sub Catholicos, exista deja un Sinod (din 1828), care alege doi candidați la tronul patriarhal și îl supune spre aprobare împăratului rus. Până la Revoluția din octombrie, Biserica Armenească a respectat „Regulamentele” din 1836, care constau din 141 de articole.

În decembrie 1917, prin decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR, „Armenia Turcă” a primit dreptul la autodeterminare liberă. În Armenia, guvernul era condus de Dashnaks. În 1918, Turcia, încălcând Tratatul de la Brest-Litovsk, a ocupat o parte semnificativă a Armeniei. După înfrângerea trupelor lui Denikin, și apoi a trupelor turcești care au invadat Armenia în 1920, la inițiativa Dașnacilor, Armenia a fost nevoită să accepte condițiile de la Ankara și Alexandropol, iar în decembrie 1920 a devenit un stat mic, cu un teritoriu. de 30 de mii de metri pătrați. km. Din decembrie 1922, a devenit parte a RSFSR și a devenit parte a URSS.

În această perioadă, Biserica Armenească, împreună cu poporul, a luptat pentru independența sa, fiind un paznic de încredere al tradițiilor naționale, singura consolare a creștinilor armeni în anii încercărilor. Armenii pot fi mândri de faptul că, în ciuda dispersării lor repetate pe tot globul, nu au acceptat niciodată islamul, aderând ferm la credința părinților lor.

În fruntea Bisericii Armeno-Gregoriene din Etchmiadzin în această perioadă se află catolicozi precum Gevorg V Surenyan (1911–1930), Khoren Muradbegyan (1933–1938) și după perioada văduviei tronului (1938–1945) - Gevorg al VI-lea (1945–1954) ), care fusese anterior locum tenens al tronului patriarhal. În prezent, Catolicosul Suprem al tuturor armenilor este Karekin, al 131-lea Catholicos pe tronul din Etchmiadzin.

După al Doilea Război Mondial, mulți armeni, inclusiv uniații, s-au întors în patria lor. În 1946/47, aproximativ 37 de mii de armeni uniați s-au întors din țările din Orientul Mijlociu, apoi 3 mii au părăsit Persia, unde mai trăiseră până la 5 mii de familii de armeni; în 1962, 400 de armeni gregorieni s-au întors din Cipru, iar în noiembrie 1964 , 1000 de armeni au sosit din Alep.

8. Biserica armeană în prezent. Control.

În sistemul ierarhic modern al Bisericii Armene, cea mai înaltă autoritate este doi catolicoși și doi patriarhi, care conduc turma armeană în diferite locuri de pe glob. Aceștia sunt Catholicos-ul tuturor armenilor din Etchmiadzin, Catholicos-ul Ciliciei din Antalias (Liban), patriarhii Constantinopolului și Ierusalimului. Cu toate acestea, din cauza evenimente istorice, tradițiile Bisericii Armene și obiceiurile ei, Catholicos care a păstrat mana dreapta Sfântul Grigorie, Iluminatorul armenilor. După Sinodul de la Florența, moaștele Sfântului au ajuns la Etchmiadzin, unde, potrivit legendei, au predicat apostolii Tadeu Bartolomeu și unde însuși Sfântul Grigorie a înființat Biserica Armenească. Catholicos din Etchmiadzin, din cauza raidurilor constante, a fost forțat să-și schimbe locația scaunului său, care era situat în Ashtishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Zhaminta (lângă vechiul Amasya), Rum-Kala și Sis. Acum, aflându-se în Etchmiadzin (din 1441), Catholicos poartă titlul „Slujitorul lui Dumnezeu, Mare Patriarh și Catholicos al tuturor armenilor”. Deși alți catolicoși și patriarhi nu îi sunt subordonați, el are primatul onoarei, jurisdicția sa spirituală se extinde asupra tuturor armenilor. Catholicos este întotdeauna episcop, dar în timpul instalării sale se face un ritual care seamănă cu o hirotonie, în timpul căruia i se pune mâna Sfântului Grigorie pe cap. În același timp, doisprezece episcopi își pun și ei mâinile pe capul lui și apoi îl ung cu sfânt mir. Etchmiadzin Catholicos are privilegiul de a hirotoni patriarhii Constantinopolului și Ierusalimului.

Acum Catholicos este Karekin, ales în 1996, care locuiește în mănăstirea Etchmiadzin. Sinodul este format din șapte arhiepiscopi, doi episcopi și doi vardapets. Sinodul are un sobor monahal și un comitet de editură.

Următoarele eparhii se află sub jurisdicția Patriarhiei Etchmiadzin: Ararat condus de Episcopul Komitas, Shirak (Leninakan), Georgian (Tbilisi) cu Episcopul George, Azerbaidjan (Baku) cu Episcopul Yusik și Nou Nahicevan-Rusian (Moscova) cu Episcopul Parkev. În Etchmiadzin sunt în total 60 de preoți, o academie și un seminar cu 50 de studenți. Pregătire: trei ani la seminar și trei ani la academie.

În plus, există eparhii în străinătate. În Iran - Tabriz, Teheran și Isfahan. Armenii indieni formează dieceza Indiei și a Orientului Îndepărtat. Irakul găzduiește Eparhia Irakiană, cu centrul la Bagdad (1.500 de armeni), unde magnatul petrolier armean Gulbekian a construit un templu imens. Dioceza egipteană include Etiopia și Sudanul. Eparhia greacă, formată din zece mii de armeni, are zece biserici și o școală teologică în Atena. Există și eparhii în Bulgaria, România, Europa de Vest(Paris), Argentina, Brazilia, Uruguay, Chile, Venezuela. Episcopia americană și canadiană, cu sediul în New York, este cea mai mare dintre toate eparhiile străine (100.000). În 1962, aproximativ 11.000 de armeni au sosit din Egipt în Canada. Episcopul de New York, fiind principalul ierarh armean al continentului american, este ales pentru un mandat de patru ani. Episcopia Californiei, care include și Mexicul (cu centrul său în Los Angeles), are până la 60.000 de armeni.

Cel de-al doilea Catholicos al Ciliciei a avut un scaun la Sis (lângă Adana) din 1299, dar în 1921, sub presiunea turcilor, armenii au fost nevoiți să părăsească granițele Republicii Turce și, aproximativ 120.000 de oameni, s-au mutat în Siria, unde Catholicos și scaunul său s-au mutat. Cu toate acestea, în iulie 1939, regiunea siriană Alexandretta (Hatay) a fost transferată de autoritățile de mandat franceze Imperiului Turc, iar armenii care locuiau pe acest teritoriu au fost nevoiți să se mute în Siria și Liban. Catholicos din Cilicia Isaac II (1903–1939) și-a mutat reședința la Mănăstirea Antalias (lângă Beirut), astfel încât de atunci urmașii săi Peter Sarazhdan (din 1940), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) , în sfârșit, actualul Aram (din 1996) are propriul scaun aici, unind peste 600.000 de credincioși sub jurisdicția lor. Catholicos din Cilicia este egal în cinste cu Catholicos din Etchmiadzin, urmându-l ca rang, are aceleași privilegii ecleziastice de a hirotoni episcopi, de a binecuvânta Sfântul Cris, de a acorda divorțuri, de a respecta canoane bisericestiși să-și exprime opinii competente pe probleme liturgice. Catholicos are astăzi șase arhiepiscopi și doi episcopi, dintre care unul este în Statele Unite, și aproximativ 130 de preoți. Jurisdicția sa se extinde în Siria, Liban, Cipru, Grecia (din 1958), Persia și unele parohii din Europa. Există trei școli mănăstiri în Beirut, Latakia și Damasc.

Cilicianul Catholicos, pe lângă puterea sa spirituală asupra armenilor din jurisdicția sa, mai are și putere seculară, care i-a fost dată pe baza constituției din 1860, aprobată de guvernul turc (1863) pentru a rezolva problemele de populația armeană din Turcia. După separarea Siriei și Libanului în state independente, guvernele acestor țări, precum și Balcanii, Europa și Egipt, au recunoscut-o ca o constituție privată care reglementează biserica și viața națională a comunităților armene. Din 1941, această constituție a fost completată cu două puncte legislative: 1) privind alegerea Catholicosului și relația acestuia cu episcopii (38 de articole) și 2) privind regulile obștii monahale și ale frăției monahale a Catholicosului, și a primit denumirea „Reglementări speciale ciliciene”. Apropo, articolul al 11-lea din acest „Regulament” îi acordă Cilicianului Catholicos două voturi atunci când îl alege pe Etchmiadzin Catholicos, care are același privilegiu atunci când îl alege pe Cilician. În ciuda faptului că ambii catolicoși erau complet independenți în conducerea Bisericii lor, relațiile dintre ei erau uneori tensionate. Astfel, sfințirea episcopului de Ankara, aflat sub jurisdicția Etchmiadzin, de către Cilicianul Catholicos a provocat o schismă care a fost lichidată de Consiliul de la Ierusalim în 1652. Etchmidzian Catholicos Gevork IV (1866–1882), la rândul său, a căutat să conducă întreaga Biserică Armenească, iar ciocnirea care a rezultat cu The Cilician Catholicos Mekertikh I s-a încheiat abia cu moartea lui George al IV-lea, când succesorul său Mekertikh I Kerimian (1892–1907) a trimis un mesaj de felicitare lui Isaac al II-lea al Ciliciei, ca un rezultat din care s-a rezolvat situaţia. Ambii catolicoși, căutând să întărească legăturile frățești unul cu celălalt, au luat o decizie (Etchmiadzin în 1925 și Cilician în 1941) care prevedea reprezentarea unui alt Catolicosat în timpul alegerii candidaților la tronul patriarhal. Cu toate acestea, această decizie a cauzat noi dificultăți în viitor. După moartea lui Cilician Catholicos Garegin Hovsepyan în iunie 1952, armenii locali au susținut candidatura lui Sareh Payaslyan (1956–1962), dar Patriarhul Vazgen s-a opus acestor alegeri. Începe o perioadă de neînțelegeri între cele două catolicozate. Pentru a-și arăta independența canonică, Catolicozatul Cilician a programat alegeri pentru februarie 1956. Apoi Vazgen a sosit neinvitat în Antalias pentru a participa la alegeri pentru a-l priva, dacă este posibil, de șansele sale de alegere pe Sareh. Cu toate acestea, nereușind să-și atingă scopul, a plecat la Cairo, unde a convocat un consiliu de episcopi armeni din jurisdicția sa și a declarat invalidă alegerea Catholicosului Cilician. Prin acțiunile sale, Catholicos din Etchmiadzin a căutat să-i subjugă pe toți armenii. Cu toate acestea, aceste afirmații au fost respinse. Vazgen a procedat apoi la alegerea unui nou candidat la tronul Cilician, Arhiepiscopul Kad Akhabagyan (din jurisdicția Cilicia). Ulterior, evenimentele s-au dezvoltat în așa fel încât comunitățile armene din Iran, Grecia și SUA (1958–1960) au decis să renunțe la jurisdicția Etchmiadzin și să se mute în jurisdicția Antalias. Arhiepiscopul Damascului a decis să-și creeze propriul patriarhie armeană în Orientul Mijlociu. O schismă a început în seminarul teologic din Bikafaya. Toate acestea au făcut o impresie puternică pe Serach, iar în februarie 1963 a murit în urma unui atac de cord, la vârsta de 49 de ani. După alegerile pentru tronul cilician al lui Khoren I, a avut loc o oarecare înmuiere în relațiile dintre cei doi catolicoși. Cu toate acestea, reprezentanți ai Patriarhiei Ciliciene nu au fost prezenți (1969) la Etchmiadzin la sărbătorile înfăptuirii lumii, care au loc o dată la șapte ani.

Al treilea Catholicos a fost Akhtamarsky cu o vedere pe lacul Van. După distrugerea de către arabi în secolul al IX-lea. Catolicosul armean Ioan al V-lea (899–931) a sosit aici și s-a stabilit pe mica insulă Akhtamar, hirotonindu-și un succesor. În 1113, arhiepiscopul acestui oraș a refuzat să-l recunoască pe Grigore Pakhlaguni (1113–1166) ca Catholicos, căutând să preia el însuși tronul, dar a fost destituit de sinod. De atunci, jurisdicția sa sa extins doar la această insulă și zona înconjurătoare a Lacului Van. După Primul Război Mondial, acest Catolicosat a fost desființat.

În plus, mai există două patriarhii: Ierusalim și Constantinopol.

Ierusalimul a fost întemeiat în 1311 ca urmare a refuzului călugărilor mănăstirii Sf. Iacob din Ierusalim de a accepta definițiile Sinodului de la Sis (1307). Cu toate acestea, conciliul reunit la Ierusalim (1652) l-a împăcat nu numai pe Cilician Catholicos, ci și pe Patriarhul Ierusalimului cu Etchmiadzin Catholicos. Din secolul al XVIII-lea „Scaunul apostolic al armenilor din Ierusalim” putea deja să-și consacră crismul pentru ei înșiși, dar ulterior acesta a fost desființat, precum și dreptul de a hirotoni un episcop pentru ei înșiși. În 1957, Tigran Nersoyan a fost ales pe tron, dar guvernul iordanian i-a interzis, ca adept al Catholicosate-ului Etchmiadzin, să înceapă să guverneze Biserica. În august 1958, el, împreună cu un episcop și șase preoți, a fost alungat din țară. În martie 1960, a fost ales locum tenens al tronului patriarhal, Yeghishe II Derderyan, un adept al Catolicozatului Cilician. În timpul călătoriei sale în America (1964), a strâns donații pentru bietul său patriarhat. Amvonul său se află în mănăstirea Sf. Iacob. Are un arhiepiscop sufragan, doi episcopi și patru vardapets. Jurisdicția sa este limitată la Palestina. La 6 ianuarie 1964, Papa Paul al VI-lea a făcut o vizită Patriarhului Ierusalimului Yeghishe II, sub a cărui jurisdicție sunt 10.000 de credincioși.

Începând cu Sinodul de la Sis (1307), Constantinopolul avea deja un episcop pentru nevoile spirituale ale armenilor de acolo. Cu toate acestea, după căderea Constantinopolului, sultanul Mahmud al II-lea a unit toți monofiziții sub conducerea episcopului armean de Bursa Ioachim, pe care l-a chemat de la Bursa la Constantinopol și a făcut (1461) patriarhul tuturor armenilor cu jurisdicție asupra tuturor colegilor de trib care trăiau în Imperiul Otoman. În perioada Sultanatului Otoman, el a fost cel mai influent dintre toți patriarhii armeni, deși a recunoscut primatul Etchmiadzin Catholicos, urmând ca rang după Cilician. Până în 1828, el a fost subordonat canonic Catholicos din Etchmiadzin, dar când Armenia Mare a cedat Rusiei, guvernul turc l-a făcut independent cu titlul de „Patriarh al tuturor armenilor din Turcia”. Din 1961, este condus de Snork Kalustian, care este șeful celor 100.000 de armeni care trăiesc în Turcia (în zonele Istanbul, Ankara, Sivas, Malatya și Diyarbakir). În 1954, în suburbia Constantinopolului, Scutari, a fost deschis un seminar armean.

Catholicos în Biserica Armenească este capul spiritual al credincioșilor armeni și este ales de ședința spiritual-seculară, fiind confirmat în acest titlu de doisprezece episcopi, după care este uns cu crism. El poartă un inel, hirotonește episcopi, sfințește crismul și are drept de veto în divorțuri. Episcopii provin în principal din clerul necăsătorit. În gradul doi al preoţiei, locul întâi este ocupat de Vardapets, care sunt preoți-teologi care au dreptul de a predica și de a conduce districte speciale în care au dreptul de a purta personalul pastoral. Urmează protopresbiterii, apoi preoții necăsătoriți, urmați de cei căsătoriți.

9. Învățătura dogmatică

Biserica Armenească recunoaște primele trei Sinoade Ecumenice împreună cu dogmele stabilite asupra lor. Simbolul ei al credinței este Simbolul Niceo-Constantinopolitan cu modificări minore, Simbolul Atanazian și Simbolul citit în timpul consacrarii (sec. XIV). Acesta din urmă mai este numit și „Mărturisire credinta ortodoxa” și este alcătuit pe baza simbolului Niceo-Constantinopolitan, Apostolic și Crez al Sfântului Atanasie. Se citește în timpul sfințirii. Pe lângă Crezuri, există și așa-zisele confesiuni, care exprimă și poziția dogmatică a Bisericii Armene. Acestea sunt mărturisirea Sfântului Grigorie (†951), declarația de credință a lui Catholicos Nerses al IV-lea, trimisă împăratului Manuel I Comnenos, cele trei mărturisiri ale lui Catholicos Nerses al V-lea, mărturisirea lui Nerses din Dambras, citită la Sinodul de la Tars. (1196).

Hristologia Bisericii Armene este cuprinsă în „Mărturisirea” ei în următoarele cuvinte: „Credem că Dumnezeu Cuvântul, Una dintre Persoanele Sfintei Treimi, născut din Tatăl înainte de veacuri, a coborât în ​​timp în Fecioara Maria Născătoarea de Dumnezeu, i-a luat firea și L-a unit cu Dumnezeirea Sa. După ce a rămas nouă luni în pântece virgină imaculată , un Dumnezeu desăvârșit a devenit un om perfect cu duh, suflet și trup, o singură Persoană și o singură natură unită. Dumnezeu s-a făcut om fără să sufere schimbare sau transformare. El a fost conceput fără sămânță și născut fără cusur. Așa cum Divinitatea Sa este fără început, tot așa umanitatea Sa este nesfârșită, pentru că Isus Hristos este același acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor. Noi credem că Domnul Isus Hristos a umblat pe pământ, a fost botezat la vârsta de treizeci de ani, iar Tatăl a mărturisit de sus, spunând: „Acesta este Fiul Meu preaiubit”. Și Duhul Sfânt s-a pogorât peste El sub formă de porumbel. A fost ispitit de Satana, dar l-a învins. El a predicat mântuirea oamenilor, a suferit fizic, a experimentat oboseală, foame și sete. Apoi a suferit după voia Sa, a fost răstignit, a murit trupește și a rămas viu în Divinitatea Sa. Trupul său, unit cu Zeitatea, a fost așezat într-un sicriu. Cu sufletul și cu Divinitatea neîmpărțită El a coborât în ​​iad.” În hristologie, armenii pun accentul principal pe unitatea a două naturi, divină și umană, temându-se de o înțelegere biipostatică a unirii cu Hristos. Părintele Bisericii Armene, Sfântul Ioan Mandakuni (sec. V), vorbind împotriva dualității în problema unirii a două naturi, spune că „Cuvântul a luat trup și s-a făcut om, unind astfel cu Sine trupul nostru josnic, întregul suflet. și trup, astfel încât trupul a devenit cu adevărat trupul Cuvintelor lui Dumnezeu. De aceea se spune despre Invizibil că El este vizibil și despre Neînțeles că a suferit, a fost răstignit, îngropat și a înviat a treia zi, căci El a suferit și în același timp a fost impasibil, a fost muritor și nemuritor. Altfel, cum ar putea fi răstignit Domnul Gloriei? Pentru a arăta că El este Om și Dumnezeu, este necesară expresia „Dumnezeu întrupat”. Totuși, în perioada disputelor hristologice, armenii au acceptat monofizitismul așa cum a fost după schisma acaciană (484–519), adică în forma sa teopaschitică. Iar la Sinodul de la Dvina (525) au acceptat teopașchietatea lui Sevier al Antiohiei cu ajutorul împăratului Anastasius (491–518), care a aprobat expresia lui Petru Gnafevs „răstignit pentru noi” în Cântecul Trisagion. Catholicos Nerses IV face referire la această inserție la natura umană a lui Hristos, dar armenii nu sunt de acord să accepte Sinodul de la Calcedon, bănuind în el un nestorianism ascuns. În corespondență cu Patriarhul Fotie al Constantinopolului, Vardapet Isaac răspunde propunerii celui dintâi de a accepta Sinodul de la Calcedon: „Părinții noștri au respins Sinodul de la Calcedon și au învățat despre Hristos ca una dintre cele două naturi, unite fără confuzie sau dezbinare. Calcedonienii L-au împărțit în două naturi, două voințe, două acțiuni, urmând astfel învăţătură falsă Nestoria. Totuși, ei L-au înfățișat și pe El ca pe Acela pentru a-i atrage pe cei simpli la minte de partea lor, spunând că sunt departe de erezia nestoriană”. Cu toate acestea, Isaac consideră absurdă unitatea personalității fără unitatea naturii, găsind în aceasta nestorianismul ascuns.În sprijin, el citează o analogie cu o persoană care este formată din suflet și trup, dar reprezintă o singură ființă, care este adresată ca o singură și organism integral. În corespondență cu mitropolitul Teodor de Metilen, teologul armean Samuel, în numele Catholicos Khachik (secolul al X-lea), a comparat unirea a două naturi cu lumina unei lămpi, care este unită cu lumina soarelui și nu poate fi separată de aceasta. Cu alte cuvinte, esența umană este inseparabil unită cu divinul și nu acționează separat din propria sa voință, căci Cel mai Puternic îl întrece pe cel mai slab unindu-l cu Sine și îndumnezeindu-l.

Pentru teologii armeni, termenul de natură, înțeles în sens abstract, adică în sensul desemnării proprietăților ce aparțin Divinității și umanității în Hristos, era mai de înțeles și mai acceptabil decât tomosul lui Leon cel Mare despre două naturi. Acest lucru a dus la neacceptarea Consiliului de la Calcedon. Pentru noi, baza hristologiei a fost întotdeauna expresia „Și Cuvântul S-a făcut trup”, unde, ca să spunem așa, subiectul a fost întotdeauna Dumnezeu Cuvântul, iar natura umană nu a rămas de la sine în Hristos, ci a fost luată de Dumnezeu. și a devenit al Lui.

Cel mai mare teolog și catolicos al Bisericii Armene, Nerses al IV-lea, în dialogul său cu Theorian (sec. XII), a subliniat inseparabilitatea și necontopirea acestei uniri: „Cei care spun că unul a suferit, iar celălalt nu a suferit, cad. în eroare, pentru că nu era nimeni altcineva, în afară de Cuvântul, Care a pătimit și a suferit moartea în trup, pentru că același Cuvânt, nepătimitor și necorporal, a fost de acord să sufere patimi pentru a mântui omenirea prin patimile Sale.” „Suntem de acord cu cei care mărturisesc două naturi, nu împărțite, precum Nestorie, și nu îmbinate, așa cum ne învață ereticii Eutyches și Apolinar, ci unite, necontopite și indivizibile.<…>Nu ne gândim la om ca la un suflet și un corp, ci ca la o combinație a ambelor concepte. Așa că ei spun despre natura lui Hristos că ea este una, nu îmbinată, ci două naturi sunt indisolubil unite una cu cealaltă.<…>Totuși, conform scrierilor Părinților, după unire, dualitatea în sensul despărțirii dispare. În consecință, când vorbesc despre O singură natură ca fiind o legătură inseparabilă și inseparabilă, și nu despre confuzie, și când vorbesc despre două naturi ca necontopite, inseparabile și inseparabile, atunci ambele rămân în cadrul Ortodoxiei.” Episcopul Garegin Sargsyan, vorbind despre modul de unire a două naturi în Hristos, conchide: „Când vorbim despre una, vorbim întotdeauna despre cea unită, și nu despre numeral. unu” .

Astfel, hristologia Bisericii Armene, din cauza lipsei unei terminologii adecvate pentru a exprima conceptul de unire a două naturi, rămâne moderat monofizită.

Doctrina procesiunii Duhului Sfânt este ortodoxă, în ciuda faptului că latinii susțin că până în secolul al XIII-lea Biserica armeană a aderat la doctrina filioque.

Catehismul armean expune clar învățătura Bisericii despre cele șapte sacramente. Botezul se face prin scufundare triplă, apoi, ca și ortodocșii, se face confirmarea. Dumnezeiasca Euharistie se celebrează cu azime și vin fără apă. Convocat de Catholicos Ioan al III-lea (717–729), consiliul de la Monazkert (719 sau 726) a condamnat folosirea pâinii dospite cu a 8-a regulă. Sinoadele de la Sis (1307) și Adana (1313) au decis să amestece vinul cu apa în timpul liturghiei, dar Sinodul de la Sis din 1359, prezidat de Catholicos Mesrop, a interzis din nou folosirea apei. Împărtășania este celebrată sub ambele tipuri. Sacramentul preoției se săvârșește prin punerea mâinilor episcopului asupra persoanei sfințite și invocarea Duhului Sfânt. Celibatul episcopal a fost introdus în secolul al XIII-lea. Căsătoria după hirotonire este permisă numai diaconilor. Sacramentul spovedaniei se săvârșește ca și ortodocșii. Căsătoria este considerată indisolubilă, cu excepția cazului de încălcare fidelitate maritală, și numai Catholicos are dreptul la divorț. Biserica armeană nu acceptă doctrina focului purificator și respinge indulgențele, ci se roagă, ca și Biserica Ortodoxă, pentru morți.

1. Canonul Sfintei Scripturi

Invenția alfabetului armean de către Sfântul Mesrop Mashtots a avut ca rezultat traducerea Sfintelor Scripturi în armeană (412) din copia traducerii celor Șaptezeci, care i-a fost dăruită de Patriarhul Constantinopolului Atticus (406-425). Mulți sunt înclinați să susțină că traducerea armeană Vechiul Testament este cea mai fidelă reproducere a textului celor Şaptezeci. Canonul 24 al Sinodului Partavian (767) a stabilit canonul folosit în prezent al Sfintelor Scripturi ale Bisericii Armene. Cărțile necanonice ale Vechiului Testament, deși incluse în canon, nu se citesc niciodată în biserică.

11. Închinare

Toate serviciile armeane sunt efectuate în armeană clasică. Liturgia existentă în prezent a Bisericii Armene datează din secolele IV-V, deși a căpătat forma finală în secolul al IX-lea. Biserica antică avea cel puțin zece anafore și o liturghie a Darurilor mai înainte sfințite. Evident, acest lucru se datorează faptului că unele mănăstiri s-au bucurat de privilegiul de a folosi propriul tip liturgic.În prezent se folosește o singură liturghie, care este în esență liturghia lui Vasile cel Mare tradusă în armeană cu unele modificări ca urmare a sirianului. influență. La Sinodul de la Sis (1342), liturghiile lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur sunt menționate ca prototipuri ale liturghiei armenești.

Primii autori principali ai liturghiei armeane sunt Sf. Grigorie Iluminatorul (301–325), Catholicos Sf. Nerses cel Mare (353–373), Isaac din Parthia, care a fost Catholicos în 337–439. Sfântul Mesrop Mashtots (secolul al V-lea), Catholicos Ioan din Mantakuni (478–490) și Moise din Khoren (secolul al V-lea). Acești autori au alcătuit principalele rugăciuni și cântări ale misalului și ale altor culegeri liturgice bisericești. Imnurile Nașterii Domnului și Bobotezei sunt atribuite lui Moise din Khoren, Săptămâna Mare și Crucii lui Isaac din Parhia. Imnuri în cinstea profeților, apostolilor, părinților Bisericii și Schimbarea la Față au fost compuse de Ioan Mantakuni. Arhiepiscopul Ştefan de Syunii a introdus un sistem de canoane în colecţia de imnuri bisericeşti şi a scris Cântece de Paște. Grigore de Narek (951–1003) a compus rugăciuni și imnuri în onoarea lui Maica Domnului, pentru care a fost numit „Pindarul Armeniei”. Până în secolul al XV-lea, cultul armean a fost îmbogățit cu diverse cântări, care au intrat de atunci în uz bisericesc de zi cu zi.

În timpul Rusaliilor Mari și în Postul Mare Aratshavorats de luni până vineri inclusiv, liturghia nu se oficiază.

Manuscrisele liturghiei armene păstrate în bibliotecile europene se întorc la secolul al XIII-lea, iar traducerile lor au fost ulterior tipărite și publicate de călugării mekhitariști din Veneția, Constantinopol (1706, 1825, 1844), Ierusalim (1841, 1873, 1884) și Etchmiadzin (1873).

Riturile zilnice în Biserica Armenească, precum și în rândul ortodocșilor, sunt Oficiul de la miezul nopții, Utrenia, ceasul întâi, al treilea, al șaselea și al nouălea, Vecernia și Completa. Liturghia începe cu strigătul „Binecuvântată este Împărăția...”. Cântecul Herubicilor nu se cântă. După împărtășanie are loc o demitere, înaintea căreia se citește un fragment din Evanghelia după Ioan (1, 1-18), iar în perioada de la Paști până la Înălțare - un fragment din aceeași Evanghelie (21, 15-20).

• Cărți liturgice

Următoarele cărți liturgice sunt de uz comun: Donashtoits, corespunzătoare Typikonului ortodox, Cortadedre, cartea sacramentului Sfintei Euharistii, cuprinzând ritul preotului slujitor și câteva exclamații ale diaconului; Diashotz cu fragmente din Evanghelie și Apostoli pentru lectură în timpul Liturghiei; Terbruciun, cartea consacrarilor; Saragen, o carte de cântări și rugăciuni în timpul Liturghiei; Yamakirk, Cartea de ore a Bisericii Armene; Khaishmavurk, Sinaxarium cu viețile sfinților și învățăturile pentru sărbătorile Domnului; Mashdots, conţinând riturile sacramentelor şi alte cerinţe.

Cărțile liturgice armenești au fost tipărite pentru prima dată în 1512 la Veneția.

• Muzica bisericeasca

Notația muzicală modernă se bazează pe una mai veche, principalul creator al căruia a fost Baba Hambartsumyan.În secolul al XII-lea, Katsiadur din Dara a transformat ortografia antică a vocalelor și, prin urmare, a adus o contribuție remarcabilă la istoria muzicii armene. În timpul închinării se folosesc două instrumente muzicale: tsintsga, alcătuită din două discuri de cupru, care sunt bătute ca niște chimvale, și keshot-urile - ripide liturgice, pe care clopotele sunt suspendate în cerc, emitând sunete melodice. În prezent, a fost introdus deja cântarea polifonica, ceea ce, însă, nu a schimbat natura cântului armean antic. În Etchmiadzin, cântatul este acompaniat de o orgă.

• Veșminte și vase sacre

Veșmintele clerului Bisericii Armene sunt în general asemănătoare cu cele din Bisericile Răsăritene, deși sunt oarecum latinizate. Diaconul poarta surplis si orarion, preotul poarta surplis, epitrahelion, curea, brate, phelonion in forma de clopot, iar in jurul gatului un guler larg brodat in aur, iar uneori cu icoane din aur sau argint, o cruce, sandale și o mitră bizantină. Episcopii poartă o mitră latină, omophorion, panagia, inel, crozier și cruce. Catholicos, ca și patriarhii, poartă o bâtă. Veșmintele de zi cu zi din afara templului constau dintr-o sutană neagră și o glugă în formă de con pe cap, peste care clericii necăsătoriți, vardapeții și episcopii poartă o bătătură în formă de con.

Vasele sacre sunt aceleași cu cele ale tuturor Bisericilor Răsăritene.

• Calendarul bisericii

În Armenia, cronologia a început cu Hayk, nepotul lui Iafet (2492 î.Hr.), care, până în legendă, a fost strămoșul armenilor. Catholicos Nerses II, a abolit calendarul grec introdus, a adoptat propriul calendar la Catedrala Dvina (11 iulie 552), care a început cronologia tocmai din momentul acestei catedrale. A fost introdus ulterior calendarul iulian, înlocuită în 1892 de cea gregoriană, care în 1912 a fost acceptată de întreaga Biserică armeană. Anul bisericesc, ca și caldeenii, începe la 1 decembrie. Din secolul al V-lea, a fost introdus un ciclu de închinare de șapte săptămâni. Sărbătorile Domnului sunt mișcătoare și imobile. Sărbătorile mobile includ Paștele și fiecare sărbătoare dependentă de acesta. Paștele se stabilește pe baza hotărârilor Primului Sinod Ecumenic. Cercul Paștilor cuprinde 24 de duminici, adică zece înainte de Paște și paisprezece după acesta, terminându-se cu Schimbarea la Față, care se sărbătorește în a șaptea duminică după Rusalii. Cele mai imobile sărbători includ sărbătoare străveche Bobotează, care face legătura cu Nașterea lui Hristos (6 ianuarie). Aceste două sărbători au fost sărbătorite separat în secolul al V-lea, dar după Sinodul de la Dvina (525) se sărbătoresc împreună. Circumcizia lui Hristos este sărbătorită pe 13 ianuarie, iar Prezentarea pe 14 februarie.

Principalele sărbători ale Fecioarei Maria sunt: ​​Zămislirea Fecioarei Maria (9 decembrie), Nașterea Fecioarei Maria (8 septembrie), Intrarea în Templu Sfântă Născătoare de Dumnezeu(21 noiembrie), Buna Vestire (7 aprilie) și Adormirea Maicii Domnului (15 august).

Pe lângă Înălțarea Crucii cinstite și dătătoare de viață (14 septembrie), Găsirea Crucii cinstite este sărbătorită ca o sărbătoare național-ecleziastică specială, din care particule, aduse de la Ierusalim de sfânta armeană Cripsinia și ascunse pe Munte. Varak, înainte de martiriul ei, împreună cu alte cincisprezece fecioare, au fost, conform legendei armene, descoperite în 652 de călugărul Totiy și plasate în Mănăstirea Etchmiadzin ca un altar al întregii Biserici armene și al poporului armean.

Un loc de seamă printre sfinții Bisericii Armenești îl ocupă Sfântul Grigorie, Luminatorul Armenilor, a cărui amintire este sărbătorită de mai multe ori. Sărbătoarea principală este sărbătorită a doua zi după Adormirea Maicii Domnului. În plus, se sărbătorește evenimentul apariției unui curcubeu lui Noe după potop.

Dacă sărbătorile majore cad în zile obișnuite, acestea sunt mutate la duminică pentru o mai mare solemnitate.

Din cele 365 de zile dintr-un an, aproximativ 277 sunt zile de post. Posturile săptămânale sunt miercuri și vineri; Catedrala Dvina (525) a stabilit o săptămână de post în fiecare lună. Există post înainte de Bobotează, înainte de Paște (48 de zile), înainte de Adormirea Maicii Domnului (5 zile). Posturile pot fi stricte, medii și moi.

Arta bisericească armeană a influențat dezvoltarea artei occidentale și a fost precursorul tuturor proiectelor arhitecturale bisericești. Paralepipedul pătrat sau dreptunghiular al bisericilor armenești cu un acoperiș de tambur în formă de con este punctul de plecare al tuturor stilurilor de mai târziu, de la bizantin la gotic și baroc. De exemplu, catedrala din Ani este un model pentru templul gotic din Evul Mediu, în timp ce templul Sf. Cripsimia din Vagharshapat este un model pentru stilul baroc de mai târziu. Bolta piramidală obișnuită se sprijină pe semicercuri antice (care datează din secolele al X-lea și al XI-lea). Biserica Armeno-Catolică Buna Vestire și Biserica Gregoriană din Cairo sunt exemple de succes de tip arhitectural armean.

Stilul armeano-bizantin din secolul al VIII-lea a fost aparent produsul unei fuziuni a arhitecturii armeană, bizantină, persană și arabă. În interior, templul este împărțit într-un vestibul, templul principal, care se termină spre răsărit cu solea, pe care stă corul și amvonul episcopal, și sfântul altar, care este cu patru trepte mai înalt decât solea; nu este iconostas în fața lui, dar există o perdea, uneori decorată cu icoane. Sfântul Scaun este situat pe locul Sfintei Porți. Pe partea stângă a altarului se află un altar pentru proskomedia.

Nu sunt Dumnezeu știe ce fel de teolog.

Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc în blogosferă despre fundamentele bisericii armene, în mine începe să vorbească redactorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.

Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să examinez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite probleme legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.

Biserica armeană este „gregoriană”?

S-au convertit armenii la creștinism în 301?

AAC este ortodox?

Toți armenii fac parte din turma AAC?

Biserica armeană nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că Biserica Armenească provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.

De ce s-a făcut asta?

Și atunci, când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se întorc direct la Hristos. Biserica Ortodoxă Rusă se poate numi apostolică cu mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rus' din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici vine „în ajutorul” Bisericii Ortodoxe Ruse conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea ei spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică Biserica Ortodoxă Rusă, fiind una dintre bisericile ortodoxe, pare să se ridice și ea direct la Hristos, dar să nu intrăm prea adânc în teologie - am remarcat acest lucru în mod corect.

Astfel, făcând biserica armeană „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era separată de stat și, prin urmare, Biserica Ortodoxă Rusă ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se ridica direct. lui Hristos. În loc de Hristos și ucenicii săi-apostoli, s-a dovedit a fi Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, în tot acest timp, Biserica Armenească s-a numit Biserica Apostolică (AAC) și a fost și este numită la fel în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice și acum a Rusiei.

Apropo, o altă concepție greșită este legată de aceasta, care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Învățătura despre Fiul lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I, firește, d.Hr. Se spune chiar 1934, dar am văzut articole care spun că se pare că a fost 12-15 ani mai târziu.

Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii-apostoli au mers în diferite țări pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, iar peste mormântul său a fost construită celebra Biserică Vaticană Sf. Petra.

Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica armeană. De aceea se numește „apostolic”.

Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este venerată în Iran și mii de pelerini se adună acolo în fiecare an. Moaștele Sf. Thaddeus este ținut în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus chipul făcut manual al Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică închinată ei. În anul 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Potrivit legendei, împreună cu el au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, așa cum susțin teologii actuali, este identică cu Ortodoxia.

Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.

Nu – pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute decretele celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea, vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu – pentru că Ortodoxia este o singură structură organizatorică cu propriile autocefalii, adică biserici separate, independente. Există 14 biserici autocefale recunoscute și există și câteva așa-zise biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt cele șapte Sinoade Ecumenice atât de importante? Pentru că la fiecare dintre ele s-au luat decizii importante pentru Învățătura creștină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat un crez („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.

Biserica armeană a acceptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea sinod ecumenic, numit Sinodul de la Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci vă veți aminti imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.

Și întrucât clerul a jucat rolul cel mai important în timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, bisericii nu au avut timp și nici dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.

Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Consiliul a adoptat decizie majoră despre esența lui Hristos. Și întrebarea a fost: Hristos este Dumnezeu sau om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el însuși este și un zeu. Dar el s-a născut din femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie uman.

Un teolog, Nestorie din orașul Cezareea (Siria), a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două esențe coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează „fața unității”.

Iar un altul - Eutihie din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în el.

Sinodul de la Calcedon a găsit un fel de linie de mijloc, condamnând atât linia „dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” a lui Eutyches.

Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine antice răsăritene” sau „biserici ortodoxe antice”.

Deci, prin acest parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii, prin definiție, sunt turma Bisericii Apostolice Armene, la fel cum toți evreii sunt evrei..

Aceasta este, de asemenea, o concepție greșită. Desigur, AAC este cel mai mare și biserica influenta cu doi catolicozați în Etchmiadzin și Antelias libanez. Dar nu este singura.

Există o Biserică Armeno-Catolică. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente de catolicism și AAC, în special, ritul armean de cult.

Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este Mkhitari, cu faimoasa sa mănăstire de pe insula Sf. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (o, ce licoare pregătesc mehitariştii vienezi...).

În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija episcopului care se afla la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, la fel ca și ucrainenii, erau și catolici.

Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.

Există și armeni protestanți.

Biserica Evanghelică Armenească a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și acum are parohii în cele mai multe tari diferite, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu, centrat în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord(New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu nu am auzit asta.

În cele din urmă, sunt armenii musulmani. O conferință științifică majoră dedicată armenilor care s-au convertit la islam a avut loc recent la Istanbul sub patronajul Fundației Hrant Dink.

În 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca a religie de stat. De multe secole nu a existat o unitate bisericească între noi, dar aceasta nu interferează cu existența relațiilor de bună vecinătate. La întâlnirea avută pe 12 martie cu ambasadorul Republicii Armenia în Rusia O.E. Yesayan, Preasfințitul Patriarh Kirill a remarcat: „Relațiile noastre se întorc cu secole în urmă... Apropierea idealurilor noastre spirituale, sistemul comun de valori morale și spirituale în care trăiesc popoarele noastre sunt o componentă fundamentală a relațiilor noastre.”

Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?

protopop Oleg Davydenkov,d Doctor în Teologie, Șeful Departamentului de Filologie Creștină Răsăriteană și Bisericilor Răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon răspunde întrebărilor de pe portalul „Ortodoxia și Lumea” despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica armeană.

– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut?

– Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M Onofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței (oros) despre două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .

Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrărilor lui Sevirus din Antiohia (+ 538).

Ne-calcedonienii moderni încearcă să-și modifice învățătura, susținând că părinții lor sunt acuzați pe nedrept de monofizitism, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus 1, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările teologilor lor moderni indică faptul că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, nici diferențe semnificative între hristologia monofizită din secolul al VI-lea. și nu există una modernă. În secolul al VI-lea. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, compusă din divinitate și umanitate și care posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea a două naturi perfecte în Hristos - natura divină și natura umană. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.

– Direcția armeană a monofizitismului este diferită de celelalte tipuri ale sale?

- Da, e diferit. În prezent, există șase biserici non-calcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Antici Bisericile răsăritene poate fi împărțit în trei grupe:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene; chiar și Sevier din Antiohia însuși a fost anatematizat de armeni în secolul al VI-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei învățături monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Sevier în tabăra monofizită.

În prezent, toți monofiziții, după cum arată dialogul teologic, provin mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sevier.

Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. În timp ce alte biserici non-calcedoniene manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschise discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, au puțin interes în propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este mai degrabă manifestat de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Gregoriană Armenească la Ortodoxie, atât în ​​Armenia însăși, cât și în Rusia.

– Există în prezent un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?

- Se desfășoară cu succes diferit. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice orientale (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conține un text agreat al învățăturii hristologice și, de asemenea, conține un mecanism de restabilire a comunicării între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.

Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele antice orientale pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care admit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în lumea ortodoxă față de ele nu este clară: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele le-au acceptat cu rezerve, iar altele au fost fundamental împotriva acestor acorduri.

Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri sunt insuficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Este necesară o muncă continuă pentru a rezolva interpretările neclare. De exemplu, învățătura Acordurilor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată drept o proprietate a naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată în ipostas, care este caracteristic monofizitismului? A doua Declarație convenită din 1990, care stă la baza Acordurilor Chambesiane din 1993, nu răspunde la această întrebare.

Cu armenii de astăzi, un dialog dogmatic nu este deloc posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După ce la mijlocul anilor '90. A devenit clar că dialogul cu necalcedonienii ajunsese într-o fundătură; Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri în două sensuri - nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Drept urmare, au fost identificate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu siro-iacobiții, copții și catolicozatul armean cilician, care au acceptat să conducă dialogul doar în această componență; 2) Catolicosatul Etchmiadzin și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute chestiuni legate de serviciul social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă interes în a discuta probleme dogmatice.

– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?

- Prin pocăinţă. Preoții sunt acceptați în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche; așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov.