Biserica Apostolică Armenă aparține Bisericii Ortodoxe Ruse și Bisericilor Apostolice Armene: fațete istorice ale relațiilor

Biserica Apostolică Armenă (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de romano-catolicism. Se referă la vechile biserici orientale.

Mulți oameni greșesc înțelegând poziția pe care o ocupă Biserica Armenească creștinătatea. Unii o consideră una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, alții, induși în eroare de titlul de Prim Ierarh al AAC („Catholicos”), o consideră parte a Biserica Romano-Catolică. De fapt, ambele păreri sunt greșite - creștinii armeni se deosebesc atât de ortodocși, cât și de Lumea catolică. Deși nici oponenții lor nu se ceartă cu epitetul „apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit cu adevărat primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat. Rolul principal în acest cel mai mare eveniment pentru armeni l-a jucat Sfântul Grigorie Luminatorul , care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (302-326), și regele Armeniei Mari, sfânt Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia antică

Istoria Armeniei are câteva mii de ani în urmă. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. A venit pe lume din atât de adâncimi de secole, când nu numai că popoarele europene moderne nu existau, dar popoarele din antichitatea antică - romanii și elenii - abia s-au născut.

În chiar centrul Munților Armeni se înalță Muntele Ararat, pe vârful căruia, conform legendei biblice, s-a oprit Arca lui Noe.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un puternic regat al lui Urartu, carea ocupat o poziţie de frunte între statele din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut vechiul regat armean. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os al disputei în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia a fost sub stăpânirea medilor, apoi a devenit parte a Imperiului persan ahemenid. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia a devenit un vasal al seleucizilor sirieni.

Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Potrivit legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei încă din secolul I d.Hr. Există o veche legendă evlavioasă că chiar și în timpul vieții pământești a Domnului Regele armean pe nume Avgar , fiind bolnav, a aflat despre minunile săvârșite de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edesa. Mântuitorul, ca răspuns, i-a dat regelui Imaginea Sa nefăcută de mână și a promis că-l va trimite pe unul dintre ucenicii Săi să vindece boli - nu numai fizice, ci și spirituale. Doi ucenici ai lui Hristos - BartolomeuȘi Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovka și a început să propovăduiască creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Au botezat familii princiare, oameni normaliși sunt cunoscuți ca „Iluminatorii lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice în secret religia, deoarece religia de stat era păgânismul, iar păgânii formau majoritatea. Persecuția creștinilor întreprinsă de Tirdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare din Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, după cum se poate înțelege din raportul istoricului armean din secolul al V-lea. Agathangejos, au fost interconectate.

Ambii monarhi i-au privit pe creștini ca pe un element corupător, ca pe un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecutare a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare, cu celebrele sale cuvinte, a legitimat creștinismul și l-a declarat egal în drepturi cu celelalte religii ale Imperiului Roman.

Întemeierea Bisericii Armene

Trdat al III-lea cel Mare (287-330)

În 287, Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. La moșia Eriza, el efectuează un ritual de sacrificiu în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații regelui, Grigore, fiind creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi Trdat află că Gregory este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigory este aruncat în „Khor Virap” (groapa morții), de unde nimeni nu a mai ieșit în viață. Uitat de toată lumea, Sfântul Grigorie a trăit 13 ani într-o groapă cu șerpi și scorpioni. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea a dispus pedeapsa cu moartea pentru ascunderea creștinilor. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat și religia de stat – păgânismul.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul Sfinte Fecioare din Hripsimeyanok . Potrivit Tradiției, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au închinat locurilor sfinte, fecioarele, trecând pe lângă Edesa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au stabilit în teascuri de struguri lângă Vagharshapat.

Trdat, fermecat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a cunoscut rezistență disperată. Pentru neascultare, a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, au murit în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în teascul.

Execuția fecioarelor Hripsimeyan a avut loc în 300/301. Ea i-a provocat regelui un șoc mental sever, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "porc", de aceea sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc.

Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecat decât de Grigorie, întemnițat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. Imediat a adunat și a îngropat moaștele fecioarelor martire, iar apoi, după ce a predicat creștinismul timp de 66 de zile, l-a vindecat pe rege.

Regele Trdat, împreună cu întreaga sa curte, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat a Armeniei.

Pe parcursul a 10 ani, creștinismul din Armenia și-a luat rădăcini atât de adânci încât în timpul său noua credinta armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman (se știe despre campania împăratului roman Maximin Daia din 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).

Luptă cu Persia pentru credinta crestina

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub stăpânirea Bizanțului și Persiei. Regii persani au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a impune cu forța zoroastrismul.

În 330-340 Regele persan Shapukh al II-lea a inițiat persecuția creștinilor. Zeci de mii de martiri au murit în această perioadă. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în mod repetat să convertească Armenia la zoroastrism cu foc și sabie, dar armenii, cu ajutorul lui Dumnezeu, au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia era încă împărțită între Bizanț și Persia. După căderea regatului armean, Armenia bizantină a început să fie guvernată de guvernatori numiți din Bizanț. În Armenia de Est, care era sub stăpânire persană, regii au domnit încă 40 de ani.

În mai 451 celebrul Bătălia de la Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria lumii de autoapărare armată a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus. 66 de mii de soldați armeni, bătrâni, femei și călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, s-au opus armatei persane de 200.000 de oameni.

Deși trupele armene au fost învinse și au suferit pierderi uriașe, Bătălia de la Avarayr a înălțat și a aprins atât de mult spiritul armean încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Perșii au capturat și devastat țara, luând prizonieri mulți clerici ai Bisericii Armene, conduși de Catholicos. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Pentru încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până când în 484 șahul a acceptat să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunoșteau dreptul poporului armean de a avea liber. practica crestinismul.

Apostazia de la Ortodoxie

În 451 a avut loc la Calcedon Sinodul IV Ecumenic . În ajunul acesteia, la instigarea starețului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutyches, s-a ridicat. erezie Monofizitismul (din combinația de cuvinte „ monos" - unu și " fizică„ – natura). A apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului . Monofiziții au învățat asta natura umanaîn Iisus Hristos, primit de El de la Mamă, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învăţăturii Biserica universală, Monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu un om (se presupune că înfățișarea lui umană este doar iluzorie, înșelătoare). Această învăţătură era exact opusul învăţăturii nestorianismului, condamnat de Sinodul III Ecumenic (431). Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă.

Referinţă:

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței despre două naturi în Hristos, care converg. într-o singură persoană şi o singură ipostază.

Sinodul de la Chalcidos a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul și a definit dogma unirii a două naturi în persoana lui Isus Hristos: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, unul și același desăvârșit în divinitate și desăvârșit în umanitate, Dumnezeu adevărat și barbat adevarat, unul și același, alcătuit dintr-un suflet și trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și același consubstanțial cu noi în umanitate, asemănător cu noi în toate, în afară de păcat; născut din Tatăl înainte de veacuri, conform Divinității, dar și El a fost născut în ultimele zile de dragul nostru și mântuirea noastră de la Maria Fecioara și Născătoarea de Dumnezeu după omenire; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, cunoscut în două naturi necontopite, neschimbabil, nedespărțit, nedespărțit; diferența naturii Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt unite într-o singură persoană și o singură ipostază, astfel încât El nu este împărțit sau împărțit în două persoane, ci El este unul și același singurul născut. Fiule, Dumnezeu Cuvântul, Doamne Iisuse Hristos; exact așa cum au vorbit despre El profeții din vremuri străvechi și cum ne-a învățat Însuși Iisus Hristos și ne-a transmis Simbolul Părinților.”

Sinodul de la Calcedon s-a desfășurat fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici transcaucaziene - la vremea aceea popoarele din Transcaucazia se luptau cu Persia pentru însuși dreptul de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre hotărârile Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând o renaștere a nestorianismului în doctrina celor două naturi ale lui Hristos.

Motivele acestei neînțelegeri stau în faptul că episcopii armeni nu cunoșteau rezoluțiile exacte ale acestui Sinod - au primit informații despre Sinod de la monofiziții veniți în Armenia și au răspândit un zvon fals că erezia nestorianismului a fost restabilită la Sinod. din Calcedon. Când decretele Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, atunci, din ignoranță valoare exacta cuvânt grecesc natură, profesorii armeni l-au tradus în sens chipuri. Ca urmare a acestui fapt, ei au ajuns la concluzia că Hristos ar fi conținut în Sine o persoană, având în același timp două naturi - divină și umană. În greacă suna exact cu sensul opus. Astfel, țările transcaucaziene, treptat, prin Siria, s-au infectat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, ca să nu mai vorbim de imposibilitatea traducerii adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.

În 491 a avut loc în capitala armeană Vagharshapat Catedrala locală , care a inclus reprezentanți ai Bisericii armeană, albaneză și georgiană. Acest consiliu a respins decretele calcedoniene ca fiind pretins stabilind „două persoane”. Rezoluția Catedralei Vagharshapat sună astfel: „Noi, armenii, georgienii și agvenii, profesăm un singur credinta adevarata, lăsați moștenire nouă de sfinții părinți la trei Sinoade Ecumenice, respingem astfel de discursuri hulitoare (adică că există două persoane separate în Hristos) și anatematizăm în unanimitate totul așa.”Această catedrală a devenit punctul de referință istoric între confesiunile greco-ortodoxe și gregoriene pentru toate secolele..

Încercările de a restabili unitatea bisericii au fost făcute în mod repetat, dar nu au avut succes. De-a lungul secolelor V-VI, convocat consilii locale trei Biserici din Transcaucazia - Albania, Armenia și Georgia, care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar din când în când, au apărut contradicții pe motive ierarhice între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolele IV-VI

Bisericile albaneză și georgiană, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armeană și au fost de multă vreme în relații frățești cu aceasta, au avut în secolul al VI-lea aceeași poziție în problema Sinodului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a proceselor de adâncire a descentralizării bisericii din Transcaucazia, a avut loc o ruptură între catolicosul armean Avraam I și Întâistătătorul Bisericii Georgiene Kirion I. Catolicosul georgian Kirion a trecut de partea ortodoxiei grecești, adică. Sinodul de la Calcedon și, prin urmare, a eliminat implicarea de aproape 70 de ani a Bisericii sale în monofizitism sub influența vecinilor săi.

La sfârşitul secolelor al VI-lea şi al VII-lea, în legătură cu întărirea influenţei politice a Bizanţului în Transcaucazia, Biserica albaneză, ca şi cea georgiană, s-a alăturat şi ea ortodoxiei greceşti.

Așa că Biserica Armenească s-a îndepărtat oficial de Ortodoxie, a deviat către monofizitism și s-a separat într-o biserică specială, a cărei religie se numește gregorian. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, forțând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

Pentru dreptate, trebuie spus că Biserica armeană însăși se consideră nu monofizită, ci „miafizită”. Din păcate, o analiză a acestei situații ar necesita și explicații prea complexe și îndelungate la nivelul studenților seniori de la Academia Teologică. Este suficient să spunem că totul teologii atât ai Bisericii Catolice, cât și ai Bisericii Ortodoxe consideră că atât armenii, cât și creștinii copți egipteni sunt eretici monofiziți fără opțiuni. Deși își respectă vechimea și neîntrerupt succesiune apostolică. Astfel, clerul lor, în cazul trecerii la, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, este acceptat în rangul lor existent, fără a fi hirotonit din nou - doar prin pocăință.

Un lucru interesant de menționat fapt istoric asociat cu miracolul convergenţei Focul Sfântîn Peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armenească era în dușmănie cu Bisericile Ortodoxe, au mituit armenii autoritățile islamice din Ierusalim pentru ca numai ei să fie lăsați la locul Marelui Sacrament? Focul nu s-a stins niciodată la locul său obișnuit. În schimb, El, trecând prin zidul de piatră al templului, a aprins o lumânare în mâinile Sale Patriarhul ortodox, așa cum sa întâmplat timp de multe secole atât înainte, cât și după acest incident.

jugul musulman

La mijlocul secolului al VII-lea, ținuturile armene au fost capturate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a Califatul Arab), iar în secolul al XI-lea majoritatea pământurilor armene au fost cucerite de turcii selgiucizi. Apoi, teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (secolul XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele lui Tamerlan. Armenia a trecut prin multe încercări. Mulți cuceritori au trecut prin teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost locuite de triburi nomazi turci.

În următoarele două secole, Armenia a devenit subiectul unei lupte acerbe, mai întâi între triburile turkmene și mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.

Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele ruso-persane din 1813 și 1829, care au fost victorioase pentru Rusia, și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Imperiul Rus. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, armenii erau încă sfârşitul XIX-lea secolele au fost supuse represiunilor, care în 1915-1921 s-au transformat într-un adevărat genocid: apoi aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit pentru o scurtă perioadă un stat independent, supus imediat agresiunii Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica armeană azi

Biserica Apostolică Armenească este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfântul Etchmiadzin , la 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centru spiritual Biserica Apostolică Armenă este una dintre cele mai vechi Biserici creștine din lume; resedinta Supremului Patriarh si Catholicos al tuturor armenilor.

Peste considerat ierarhul Bisericii Apostolice Armene Patriarhul Suprem al AAC și Catholicos al tuturor armenilor . Actualul Catholicos este Sanctitatea Sa Karekin II. Cuvântul „catholicos” nu este sinonim cu titlul „patriarh”, și nu indică cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.

Catholicos of All Armenians se află sub jurisdicția tuturor eparhiilor din Armenia și Nagorno-Karabah, precum și a majorității eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS.

Există patru patriarhii în Biserica Apostolică Armenească - Catolicozatul de echmiadzin , situat în Armenia propriu-zisă și deținând putere spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane de oameni în total) - și de asemenea Catolicozatul Cilician (Jurisdicția Catolicozatului Ciliciei include eparhiile situate în țările Liban, Siria și Cipru), Constantinopol (juridictia Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia si insula Creta (Grecia))Și patriarhatul Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania). Prezența mai multor catolicozați independenți nu este un semn al unei schisme a Bisericii Armene Unite, ci este o structură canonică determinată istoric.

Principalele diferențe dintre Biserica Armenească și alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică Armenă aparține grupului Vechilor Biserici Ortodoxe Răsăritene și, ca toate Bisericile din acest grup, respinge Sinodul de la Calcedon și hotărârile sale. În dogmatica sa, AAC se bazează pe hotărârile primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a școlii teologice din Alexandria, cel mai proeminent reprezentant al căreia a fost Sfântul Chiril al Alexandriei.

Despărțirea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze acea parte a Tradiției care s-a format înainte de apostazia ei. De exemplu, cultul armean include unele cântări ortodoxe. Mai mult, în secolul al XIII-lea, viața sfinților prinți Boris și Gleb, tradusă în armeană, a fost introdusă în sinaxarionul lui Vardapet Ter-Israel.

În bisericile armene puține icoane și niciun catapeteasmă , care este o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii.

Dintre credincioşii armeni nu există tradiție de a avea icoane acasă . Crucea este adesea folosită în rugăciunea acasă. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Geghard (Ayrivank) - mănăstire peșteră secolul IV în defileul râului de munte Gokht

În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii tripartit (asemănător cu greaca) și de la stânga la dreapta (ca latinii), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, și anume tradiție armeană. Alte optiuni Semnul crucii AAC nu consideră că practicile practicate în alte biserici sunt „greșite”, dar le percepe ca o tradiție locală naturală.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește conform calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, din teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului poate trăi conform calendarul iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie, concomitent cu Bobotează, sub denumirea generală de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că Biserica Ortodoxă Rusă consideră AAC o mărturisire care ia poziții incompatibile cu credinta ortodoxa, credincioșii AAC nu pot fi comemorați în bisericile ortodoxe, îngropa rit ortodox, săvârșiți alte Sacramente peste ele. În consecință, participarea unui creștin ortodox la cultul armean este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - până când se pocăiește de păcatul său.

Cu toate acestea, toate aceste stricturi nu înseamnă interzicerea rugăciunii personale, care poate fi oferită pentru o persoană de orice credință. La urma urmei, chiar dacă acesta din urmă este afectat de erezie sau pur și simplu este departe de creștinism, aceasta nu înseamnă pentru purtător un „bilet către iad” automat, ci speranță pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.

Material pregătit de Sergey Shulyak

În 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. De multe secole nu a existat o unitate bisericească între noi, dar aceasta nu interferează cu existența relațiilor de bună vecinătate. La întâlnirea avută pe 12 martie cu ambasadorul Republicii Armenia în Rusia O.E. Yesayan, Sanctitatea Sa Patriarhul Kirill a remarcat: „Relațiile noastre se întorc de secole... Apropierea idealurilor noastre spirituale, sistemul comun de valori morale și spirituale în care trăiesc popoarele noastre sunt o componentă fundamentală a relațiilor noastre”.

Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?

protopop Oleg Davydenkov,d Doctor în Teologie, Șeful Departamentului de Filologie Creștină Răsăriteană și Bisericilor Răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon răspunde întrebărilor de pe portalul „Ortodoxia și Lumea” despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica armeană.

– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut?

– Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M Onofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței (oros) despre două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .

Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrărilor lui Sevirus din Antiohia (+ 538).

Ne-calcedonienii moderni încearcă să-și modifice învățătura, susținând că părinții lor sunt acuzați pe nedrept de monofizitism, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus 1, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările teologilor lor moderni indică faptul că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, nici diferențe semnificative între hristologia monofizită din secolul al VI-lea. și nu există una modernă. În secolul al VI-lea. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, compusă din divinitate și umanitate și care posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea a două naturi perfecte în Hristos - natura divină și natura umană. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.

– Direcția armeană a monofizitismului este diferită de celelalte tipuri ale sale?

- Da, e diferit. În prezent, există șase biserici non-calcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Antici Bisericile răsăritene poate fi împărțit în trei grupe:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene; chiar și Sevier din Antiohia însuși a fost anatematizat de armeni în secolul al VI-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei învățături monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Sevier în tabăra monofizită.

În prezent, toți monofiziții, după cum arată dialogul teologic, provin mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sevier.

Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. În timp ce alte biserici non-calcedoniene manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschise discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, au puțin interes în propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este mai degrabă manifestat de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Gregoriană Armenească la Ortodoxie, atât în Armenia însăși, cât și în Rusia.

– Există în prezent un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?

- Se desfășoară cu succes diferit. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice orientale (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conține un text agreat al învățăturii hristologice și, de asemenea, conține un mecanism de restabilire a comunicării între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.

Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele antice orientale pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care admit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în Lumea ortodoxă nu există un răspuns clar la ele: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele le-au acceptat cu rezerve, iar altele au fost fundamental împotriva acestor acorduri.

Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri sunt insuficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Este necesară o muncă continuă pentru a rezolva interpretările neclare. De exemplu, învățătura Acordurilor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată drept o proprietate a naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată în ipostas, care este caracteristic monofizitismului? A doua Declarație convenită din 1990, care stă la baza Acordurilor Chambesiane din 1993, nu răspunde la această întrebare.

Cu armenii de astăzi, un dialog dogmatic nu este deloc posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După ce la mijlocul anilor '90. A devenit clar că dialogul cu necalcedonienii ajunsese într-o fundătură; Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri în două sensuri - nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Drept urmare, au fost identificate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu siro-iacobiții, copții și catolicozatul armean cilician, care au acceptat să conducă dialogul doar în această componență; 2) Catolicosatul Etchmiadzin și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute probleme de serviciu social, practica pastorală, diverse probleme sociale și viata bisericeasca, dar nu manifestă interes pentru a discuta probleme dogmatice.

– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?

- Prin pocăinţă. Preoții sunt acceptați în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche; așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov.

Un an mai târziu, reprezentanții armeni nu au luat parte la Sinodul IV Ecumenic, iar hotărârile Sinodului au fost denaturate prin traducere. Respingerea deciziilor conciliare a marcat un decalaj între ortodocși și anticalcedonieni în rândul armenilor, ceea ce a zdruncinat viața creștinilor din Armenia timp de mai bine de două sute de ani. Sinoadele și catolicoșii din această perioadă fie s-au împăcat, fie s-au rupt din nou de Biserica Ortodoxă până la Sinodul de la Manazkert din anul, drept urmare respingerea Ortodoxiei a predominat în rândul creștinilor din Armenia timp de secole. De atunci, Biserica Apostolică Armenă a existat ca o comunitate anti-calcedoniană, constând în diferite momente dintr-un număr de feude canonice independente din punct de vedere administrativ, care recunosc primatul spiritual al Catholicos-ului „tuturor armenilor” cu un scaun în Mănăstirea Etchmiadzin. În dogmatica sa, aderă la terminologia hristologică a Sfântului Chiril al Alexandriei (așa-zisul miafizitism); recunoaște cele șapte sacramente; cinstește pe Maica Domnului, icoane. Este răspândită în zonele în care locuiesc armenii, fiind cea mai mare comunitate religioasă din Armenia și având o rețea de eparhii concentrată în Orientul Mijlociu, fosta URSS, Europa și America.

Schiță istorică

Informațiile referitoare la cea mai veche perioadă a istoriei Bisericii Armene sunt rare. Motivul principal pentru aceasta este că alfabetul armean a fost creat abia la începutul secolului. Istoria primelor secole de existență a Bisericii Armenești a fost transmisă oral din generație în generație și abia în secolul al V-lea a fost consemnată în scris în literatura istoriografică și hagiografică.

O serie de dovezi istorice (în armeană, siriacă, greacă și latină) confirmă faptul că creștinismul în Armenia a fost propovăduit de sfinții apostoli Tadeu și Bartolomeu, care au fost astfel fondatorii Bisericii din Armenia.

Conform Tradiția Sacră Biserica Armenească, după Înălțarea Mântuitorului, unul dintre ucenicii Săi, Tadeu, sosind la Edesa, l-a vindecat de lepră pe regele lui Osroene Abgar, l-a hirotonit episcop pe Addaeus și a plecat în Armenia Mare propovăduind Cuvântul lui Dumnezeu. Printre mulți dintre cei care l-au convertit la Hristos a fost fiica regelui armean Sanatruk Sandukht. Apostolul, împreună cu prințesa și alți convertiți, au acceptat mărturisirea creștinismului din ordinul regelui. martiriuîn Shavarshan, în Gavar Artaz.

Câțiva ani mai târziu, în al 29-lea an al domniei lui Sanatruk, apostolul Bartolomeu, după ce a predicat în Persia, a ajuns în Armenia. A convertit-o pe sora regelui Vogui și mulți nobili la Hristos, după care, din ordinul lui Sanatruk, a acceptat martiriul în orașul Arebanos, care este situat între lacurile Van și Urmia.

Un fragment a ajuns la noi eseu istoric, povestind despre martiriul Sf. Voskeans și Sukiaseans în Armenia la sfârșitul - începutul secolelor. Autorul face referire la „Cuvântul” lui Tatian (sec. II), care cunoștea bine istoria apostolilor și a primilor predicatori creștini. Potrivit acestei scripturi, ucenicii Apostolului Tadeu, în frunte cu Hryusiy („aur”, în armeană „ceară”), care au fost ambasadori romani la regele armean, după martiriul Apostolului, s-au stabilit la izvoarele Râul Eufrat, în cheile Tsaghkeats. După urcarea lui Artaș, ei au venit la palat și au început să propovăduiască Evanghelia.

Fiind ocupat cu războiul din est, Artaș le-a cerut predicatorilor să vină din nou la el după întoarcerea lui și să continue conversațiile despre Hristos. În lipsa regelui, voskeenii i-au convertit la creștinism pe câțiva dintre curtenii sosiți din țara alanilor la regina Satenik, pentru care au fost martirizați de fiii regelui. Prinții alani, convertiți la creștinism, au părăsit palatul și s-au așezat pe versanții muntelui Jrabașh, unde, după ce au trăit 44 de ani, au suferit martiriul conduși de conducătorul lor Sukias la ordinul regelui alan.

Trăsături dogmatice ale Bisericii Armene

Teologia dogmatică a Bisericii Armenești se bazează pe terminologia marilor părinți ai Bisericii - secole: Sfinții Atanasie al Alexandriei, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Chiril al Alexandriei și alții, precum și pe dogme adoptate la primele trei Sinoade Ecumenice: Niceea, Constantinopol și Efes.

Ca urmare, s-a ajuns la concluzia că Biserica Armenească nu acceptă rezoluția Sinodului de la Calcedon din cauza faptului că Sinodul a acceptat mărturisirea Papei, Sfântul Leon cel Mare. Respingerea de către Biserica Armenească a acestei mărturisiri este cauzată de următoarele cuvinte:

"Căci, deși în Domnul Isus există o singură persoană - Dumnezeu și om, încă o alta (natura umană) este de unde provine. general căși umilirea celuilalt și acel alt lucru (natura divină), din care decurge glorificarea lor comună".

Biserica armeană folosește formularea Sfântului Chiril, dar nu pentru a număra naturile, ci pentru a indica unitatea inefabilă și indivizibilă a naturii în Hristos. Se mai folosește și zicala Sfântului Grigorie Teologul despre „cele două naturi” din Hristos, datorită incoruptibilității și imuabilității naturii dumnezeiești și omenești. Conform mărturisirii lui Nerses Shnorali expuse în „Epistola conciliară a Sfântului Nerses Shnorali către poporul armean și corespondența cu împăratul Manuel Comnenos”:

"Este o singură natură acceptată de dragul unei uniuni indisolubile și inseparabile, și nu de dragul confuziei - sau sunt două naturi puse doar de dragul de a arăta o ființă neamestecată și neschimbată, și nu pentru separare; ambele expresii rămân în cadrul Ortodoxiei" .

Departamentul din Vagharshapt

Sf. Grigore I Iluminatorul (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325 - 333)
Vrtanes Parthul (333 - 341)
Hesychius (Iusik) part (341 - 347)

Daniel (347) chorep. Taronski, ales arhiepiscop.

Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
Nerses I cel Mare (353 - 25 iulie 373)
Chunak(? - nu mai târziu de 369) instalat ca Catholicos în timpul exilului lui Nerses cel Mare
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) din Manazkert (373 - 377)
Zaven din Manazkert (377 - 381)
Aspurakes din Manazkert (381 - 386)
Isaac I cel Mare (387 - 425)
Surmak (425 - 426)
Barkisho sirian (426 - 429)
Samuel (429 - 434)

434 - 444 - văduvie a tronului

Fragment dintr-un articol de V.Z.Akopyan, candidat la științe istorice.

Relaţiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă şi statul rus cu AAC în diferite etape s-au schimbat și au fost adesea contradictorii.

Atitudinea ambivalentă a Bizanțului față de civilizația armeană, în general, și Biserica ei, în special, a fost adusă în „cezar-papistul” ( dependentă de Biserica imperială bizantină) Kievan Rus, unde existau două centre (vertical - de sus în jos) pentru luarea deciziilor: domnesc (laic) și bisericesc. Pentru puterea seculară, care este legată de popoare diferite au determinat semnificaţia lor geopolitică pentru Rus', factorul armean până în secolul al XVII-lea. a fost irelevant, deoarece politica caucaziană a Rusiei se afla doar în fazele inițiale de formare. În acest sens, imaginea Armeniei și a Bisericii sale din Rusia a fost creată de conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC). Și această atitudine, la rândul ei, s-a format sub influență Biserica Greacă, pentru care AAC a constituit un obstacol în lupta pentru asimilarea populației armene din Imperiul Roman.

Între timp, și după moartea Bizanțului (1453), disputele bisericești armeano-grece nu s-au oprit. Guvernul otoman, fără a înceta să ducă o politică de islamizare forțată și turcizare a populației creștine, nu a putut să nu ia în considerare respingerea acestei politici din partea populației asuprite. Încercând să preia procesele etnice sub controlul statului, sultanul Mehmed al II-lea a emis un cod de legi în 1476 („Kanun-name”), în care a stabilit un statut special pentru comunitățile religioase non-musulmane. Toate popoarele creștine au fost împărțite în două comunități-națiuni („milleti”), popoarele ortodoxe(Grecii, slavii de sud etc.) au fost considerați de acum înainte ca o singură comunitate - „rum milleti” (națiune romană și, de fapt, greacă). A fost condusă de Patriarhul grec al Constantinopolului. Cea de-a doua comunitate, cea armeană, era condusă tot de patriarhul armean, aflat tot la Constantinopol. Pentru evrei, acest rol a fost îndeplinit de rabinul evreu. Capitol Comunitate Religioasaîn Imperiul Otoman, a fost arbitrul justiției pentru turma sa și mediator în relațiile cu cea mai înaltă administrație imperială.

Guvernul turc a încercat, cu ajutorul Patriarhului Constantinopolului, să-și extindă influența la Moscova, singurul stat ortodox, și să împiedice Rusia să se alăture coaliției europene împotriva Imperiului Otoman. De aceea, dintre cei doi patriarhi creștini, cel grec s-a bucurat de o favoare deosebită la Sultan. Cu toate acestea, urmând politica „dezbină și stăpânește”, sultanii l-au favorizat adesea pe patriarhul armean, sporind gelozia patriarhului grec față de acesta din urmă și, ca urmare, ierarhii greci au continuat să acuze Biserica armeană de eretism.

Astfel, până în secolul al XVII-lea. inclusiv, Moscova, care și-a asumat statutul de Roma a treia, nu a putut decât să moștenească un astfel de segment al moștenirii bizantine precum privire negativă către Biserica Armenească.

Atitudinea față de AAC s-a schimbat radical în perioada imperială, când, pe de o parte, pentru Rusia factorul armean a devenit relevant din punct de vedere geopolitic, iar pe de altă parte, Biserica Ortodoxă Rusă, care fuzionase cu statul, trebuia să-şi determine atitudinea faţă de AAC din poziţia statului cezarist. Și această poziție devine pozitivă. Petru cel Mare era puțin preocupat de definițiile nesemnificative în interpretarea naturii Mântuitorului. Era important pentru el să avanseze imperiul spre sud, lucru pe care plănuia să-l facă folosind armenii de aceeași credință, în care Petru vedea un aliat de încredere.

Noua politică a fost exprimată prin înființarea în 1717 în Rusia a eparhiei AAC, al cărei centru era Astrahanul, unde a existat o mare colonie armeană care a apărut în secolul al XIII-lea. În Astrahan, Moscova și Sankt Petersburg au început construcția de biserici armenești și înregistrarea parohiilor.

După moartea lui Petru în Sud, a avut loc o slăbire a activității de politică externă și, ca urmare, o răcire temporară față de AAC, sub Elisabeta, atitudinea față de aceasta a fost încredințată Sinodului. Acesta din urmă a început din nou să folosească termenul „erezie” în relație cu AAC. La 16 ianuarie 1742, împărăteasa a emis un decret privind desființarea bisericilor armene din Rusia.

Odată cu urcarea pe tron a Ecaterinei a II-a, sunt reluate contactele directe între guvernul rus și tronul patriarhal de la Etchmiadzin. La 30 iunie 1768, împărăteasa a semnat o Cartă trimisă lui Catholicos Simeon Yerevantsi (1763-1780). Ea a confirmat toate beneficiile anterioare în raport cu armenii și Biserica lor. În document citim: „Ne demnăm pe amintitul Patriarh Simeon și pe urmașii tronului său patriarhal, poporul armean și legea oamenilor aflați în Imperiul nostru rus din motive spirituale și ritualuri bisericești, să aibă în departamentul lor, așa cum era inainte de."

În 1768, Catholicos Simeon a trimis o ambasadă la Sankt Petersburg condusă de arhimandritul David. Acesta din urmă i-a dăruit împărătesei din Biserica Armenească „moaștele sfântului înaintemergător și botezator al Domnului, sfântului mucenic Hripsimia și sfântului mare mucenic Gheorghe..., parte din Chivotul lui Noe”. În cele din urmă, în 1773, împărăteasa a restaurat dieceza rusă a Bisericii Armene, care era condusă de un important religios și figura publica Joseph Argutinsky (1743-1801), care a oferit guvernului rus un sprijin semnificativ în anexarea Crimeei și a Caucazului. În legătură cu strămutarea armenilor din Crimeea la Don în 1778 și formarea mai multor așezări, inclusiv orașul Noul Nahicevan, acest oraș a devenit cel mai mare centru al diecezei, după care eparhia Bisericii Apostolice Armene din Rusia va avea mai târziu a fi chemat.

O nouă etapă în politică guvernul rusîn raport cu AAC începe în timpul anexării Caucazului de Sud la Rusia. Ca urmare a războaielor ruso-iraniene din prima treime a secolului al XIX-lea, Armenia de Est (Karabah, Erevan, Nakhichevan) a devenit parte a Imperiului Rus. Ca urmare a acestui fapt, Tronul Patriarhal Etchmiadzin s-a găsit în statul rus. La 11 martie 1836, guvernul lui Nicolae I a adoptat „Regulamentul privind gestionarea afacerilor Bisericii Gregoriene Armene din Rusia”, care a oferit AAC o autonomie limitată. La momentul adoptării Regulamentelor, în Imperiul Rus existau șase eparhii ale Bisericii Apostolice Armene: Erevan, Artsakh (Karabah), Shirvan, Georgian, Basarabian și Nou Nahicevan și Astrahan. Ultimele două eparhii au fost create chiar în Rusia.

Bisericile armene situate în Sankt Petersburg, Moscova, Rusia Mică, Crimeea, Rusia Nouă și Don au intrat sub jurisdicția eparhiei Basarabiei și Noului Nahicevan. Caucazul de Nord, regiunea Volga, Siberia și Asia Centrală au rămas sub jurisdicția diecezei Astrakhan. Datorită faptului că eparhia acoperea un teritoriu imens, pentru conducerea operațională a bisericilor armenești din Ciscaucazia Răsăriteană a fost creată o subdiviziune a eparhiei Astrahanului - consiliul spiritual Kizlyar, condus de un vicar.

În conformitate cu art. 57 din Regulament a aprobat structura eparhiilor AAC din Rusia. Ei erau conduși de comandanți diecezani, numiți „de Împărat dintre demnitarii spirituali ai acestei confesiuni”. Liderii diecezani „sunt determinați și demiși prin Decretele Supreme. Când preiau mandatul, depun un jurământ de credință față de cetățenie și serviciu.” În activitățile lor, ei sunt „răspunzători” în fața guvernului și „față de superiorii lor spirituali” (v. 58). În „limitele departamentului lor, superiorii diecezani hirotonesc în diferite grade hirotonire, conform Ordinului Bisericii sale” (Articolul 59). Regulamentul prevedea crearea „consistoriilor armeno-gregoriene” la fiecare eparhie, formate dintr-un arhimandrit și trei protopopi (sau preoți). I-a prezidat liderul eparhial. În timpul consistoriului a fost creat un birou (v. 72-74).

Regulamentul conținea o serie de norme care contraziceau structura canonică și tradițiile AAC. Conducerea Bisericii a fost făcută dependentă de guvern. Astfel, au fost uitate toate promisiunile făcute ierarhilor bisericești, inclusiv arhiepiscopului Nerses V Ashtaraketsi (ales Catholicos în 1843), cu privire la statutul independent al bisericii. În acest sens, Catholicos Nerses V (1843-1857) a încercat să apere cu îndrăzneală interesele Bisericii. Dimpotrivă, Catholicos Matevos I (1858-1865) părea să se împace cu statutul diminuat al Bisericii, care nu exista nici măcar în Imperiul Otoman.

Guvernul țarist a arătat inconsecvență în raport cu AAC. Pe de o parte, interesele geopolitice ale Rusiei în regiune au forțat autoritățile să fie de acord cu rolul semnificativ al Bisericii Armenești în viața socială a poporului lor. Dar, pe de altă parte, statutul special al Bisericii a împiedicat dorința guvernului de a asimila colegii credincioși. Apartenența religioasă a supușilor Imperiului Rus a determinat-o de fapt pe cea națională.În plus, politica monarhiei a fost influențată de naționalizarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Unii lideri ai Sinodului, când a fost avantajos, și-au amintit brusc de disputele teologice medievale „greco-armene” și au încercat să folosească diferențele teologice elementare dintre Bisericile armeană și cea ortodoxă ca motiv pentru desființarea sau limitarea influenței AAC.

La începutul anilor 60, secolul XIX. odată cu eliberarea țăranilor de iobăgie în Imperiul Rus, începe o eră relativ liberală în viața publică. În aceeași perioadă, rolul Bisericii Armene în dezvoltarea vieții spirituale și culturale a poporului a crescut din nou, ceea ce a fost mult facilitat de alegerea Supremului Patriarh Catholicos al Tuturor Armenilor la 17 septembrie 1866. Patriarhul Constantinopolului Gevorg Kerestechyan (1813-1882), care a primit aprobarea de la împăratul Alexandru al II-lea. După ce a acceptat numele lui Gevorg al IV-lea, Catholicos începe să desfășoare acțiuni, pentru care a primit porecla de Ilustru. A reușit să obțină de la guvern permisiunea de a deschide școli armenești în locurile în care armenii locuiau compact, și confirmarea decretelor împăraților anteriori, care au permis construirea liberă a bisericilor și deschiderea școlilor parohiale.

AAC a fost principalul centru al iluminismului național, un bastion împotriva asimilării naturale și efectuate în mod deliberat. Nu numai oamenii progresist, ci și unii demnitari mitropolitani conservatori erau bine conștienți de acest rol al Bisericii. Acesta din urmă a căutat să „îngroape” independența Bisericii Armene folosind metode administrative dure. Dar dacă de-a lungul deceniilor acest lucru s-a făcut treptat, pas cu pas, atunci la începutul secolului al XX-lea. o astfel de politică a căpătat un caracter deschis şi chiar agresiv. Guvernul țarist, la propunerea ministrului Afacerilor Interne V.K. Plehve și guvernatorul caucazian G.S. Golițîn, la 12 iunie 1903, a adoptat o lege discriminatorie „Cu privire la concentrarea administrării proprietății Bisericii Armeno-Gregoriene din Rusia sub jurisdicția Ministerului Educației Naționale, a fondurilor și proprietăților respectivei Biserici, care a asigurat existența școlilor bisericești armeno-gregoriene”.

La 4 mai 1904, Plehve a trimis o circulară secretă conducerii provinciilor și regiunilor din Caucaz. Se spunea: „Prin cel mai înalt decret din 1 octombrie 1903, s-a stabilit o regulă că, până la revizuirea legilor existente privind conducerea treburilor spirituale ale creștinilor de confesiunea armeno-gregoriană, autoritățile spirituale ale acestei confesiuni, când numirea vicarilor eparhial, membrilor consistoriilor, rectorului și președinților academiilor și seminariilor teologice, stareților mănăstirilor, precum și pentru funcțiile parohiale de rectori, diaconi și grefieri, s-a cerut acordul: pentru vicari - șeful Secției civile din Caucazul, iar pentru restul - guvernatorul sau funcționarul corespunzător sub rezerva locului de numire”.

Au urmat ordine specifice. În special, s-au dat instrucțiuni ca „în cazul constatării unei numiri neautorizate în astfel de funcții sau al admiterii în exercitarea temporară a acestora, să se ia măsuri pentru a împiedica persoanele numite în afara procedurii stabilite de noua lege să îndeplinească funcții, cu scoaterea abonamentului corespunzător. de la aceștia, iar dacă nu se conformează cerințelor administrației locale pe acest subiect, raportează acțiunile lor principalelor autorități caucaziene.”

Problema „şcolii” a acţionat aici doar ca acoperire, întrucât legea a încălcat cea mai mare parte a bunurilor întregii Biserici, inclusiv toate donaţiile care, sub formă de capital şi imobile, mergeau în beneficiul instituţiilor bisericeşti „naţionalizate” de către guvern. Toate clasele societății armene au considerat legea ca pe un act îndreptat împotriva întregii națiuni, care a apărat întotdeauna cu fidelitate interesele Imperiului din Caucaz. Aceasta a fost și părerea unor oficiali ruși lungi și liberali, care s-au opus aspru măsurilor propuse de Plehve și Golitsyn.

Autoritățile, dând o lovitură în Biserica Armenească, au contat pe tradiționala loialitate a armenilor față de împăratul rus. Prin urmare, ceea ce a fost o surpriză pentru ea a fost mișcarea pe scară largă a tuturor straturilor societății armene în apărarea Bisericii lor și a proprietății sale (naționale). În ciuda faptului că conducerea Bisericii Armene din acea vreme era mai preocupată de evenimentele care aveau loc în Armenia de Vest, care făcea parte din Imperiul Otoman, unde guvernul turc a efectuat periodic pogromuri ale populației indigene, Catholicos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) a fost primul care și-a ridicat vocea grea în apărarea Bisericii naționale. La acea vreme, tineretul armean din partidele de stânga nu avea sfârșit. În Transcaucazia, pentru a distrage atenția poporului armean de a vorbi în apărarea Bisericii sale, a fost provocat masacrul armeno-tătari (actualii azeri erau numiți atunci tătari caucaziani).

Cu aceste și alte acțiuni necugetate, guvernul a împins țara spre revoluție. Autoritățile au început să-și dea seama foarte târziu, la 1 august 1905, Nicolae al II-lea a semnat un decret care a abrogat de fapt legea din 12 iunie 1903. În conformitate cu acest act, bunurile confiscate au fost restituite Bisericii. Vestea acestui lucru a fost primită cu aprobare în comunitățile armene din Rusia. Catholicos a trimis o telegramă împăratului, prin care acesta și-a exprimat recunoștința în numele întregului său turmă și dorește „întărirea rapidă a lumea de afarași pace interioară.”

Biserica armeană a trebuit să depășească de mai multe ori consecințele „Golitsychtsin”, precum și „neînțelegerile regretabile” care au apărut în mod repetat. Cu toate acestea, aceste neînțelegeri nu au putut fi comparate cu bacalaia care a început după Revoluția din octombrie 1917.

După stabilirea puterea sovietică AAC, ca și alte organizații religioase din Rusia, a fost persecutată. În anii 1920-30. au fost reprimați mulți preoți, și mai ales reprezentanți ai celui mai înalt cler armean, drept urmare structura Bisericii Armene de pe teritoriul RSFSR a fost aproape complet eliminată. Bisericile armene au fost închise și apoi în diferite momente distruse în Armavir, Astrahan, Noul Nahicevan, Krasnodar, Stavropol, Sfânta Cruce, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok etc. Clădirile bisericii care au supraviețuit au fost transformate în depozite.

Activitățile structurilor de conducere ale AAC din Rusia au fost suspendate. Adevărat, în 1962, la Consiliul Național al Bisericii de la Etchmiadzin, bisericile armene erau reprezentate de două delegații separate: dieceza Nor-Nahicevan și parohia Moscovei, guvernul sovietic, bazat pe interesele de politică externă, precum și cu scopul de influențare Numeroasa diaspora armeană străină a fost forțată să fie relativ loială AAC, a cărei conducere se afla în Armenia, în orașul Etchmiadzin. Din 1955 până în 1994, AAC a fost condusă de o personalitate religioasă importantă, Catholicos Vazgen I, în ciuda faptului că schismă bisericească, care se bucura de o înaltă autoritate în diaspora și era bine cunoscut în lumea creștină.

Odată cu începutul prăbușirii sistemului totalitar la începutul anilor 1980-90 viata religioasa a început să renaască. În condițiile democratizării societății, Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Ortodoxă Armenă, precum și toate celelalte organizații bisericești, își puteau determina viața în mod independent, fără presiunea statului. Deja primii pași ai conducerii celor două Biserici au mărturisit dorința de a stabili relații cu adevărat frățești.

Catholicos Vazgen I, Garegin I (1995-1999) și Garegin II au identificat intensificarea dialogului cu ceilalți drept sarcina cea mai importantă în activitățile lor. confesiunile creștine pentru unitatea tuturor creștinilor, în special a creștinilor răsăriteni, care includ atât Biserica armeană, cât și cea rusă. În 30 august 1992, în „Cuvântul patriarhal către poporul armean”, Catholicos Vazgen I și Catholicos din Marea Case a Ciliciei Garekin II subliniau: „Istoria mărturisește în mod irefutat că Bisericile crestine au suferit întotdeauna din cauza unor lupte fără sens între biserici, rivalități și politici de prozelitism. Pagina „disputelor bizantine” din cartea vieții Bisericii creștine a fost de mult răsturnată. Reînvierea celor mai rele tradiții ale prozelitismului, care s-au scufundat în uitare, stingerea flăcărilor „disputelor bizantine” înseamnă că istoria nu ne-a învățat nimic și nu facem nimic pentru a contribui la unitatea Bisericii Universale a lui Hristos și a cauza comună a iluminării (prin credință), care este vitală în pragul secolului XXI. important pentru soarta creștinismului”.

Biserica armeană din trecut, și mai ales în prezent, consideră că cea mai importantă sarcină este educarea turmei sale în dragoste pentru Biserica Ortodoxă Rusă, care este cea mai dragă și mai apropiată de ea dintre toate bisericile surori. Întâlnirile regulate ale patriarhilor Bisericilor Armene și Ruse au fost de o importanță capitală în apropierea lor.

În ianuarie 1993, Catholicos Vazgen I a vizitat Moscova și s-a întâlnit cu Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii, în cadrul căreia a fost semnată o declarație comună privind unitatea spirituală a celor două Biserici. Un alt pas în întărirea acestei unități a fost vizita oficială a Patriarhului Alexei al II-lea în Armenia.

La 1 mai 1996 a avut loc o întâlnire solemnă a celor doi patriarhi în Maica Scaun din Sfântul Etchmiadzin. Catholicos Karekin I, în special, a remarcat: „În prezent, este nevoie urgentă de dezvoltare a relațiilor fraterne între cele două țări - Federația Rusă și Republica Armenia și cele două Biserici ale noastre... pentru a face față noilor provocări în condiţiile independenţei în perioada de formare a democraţiei, încercări care necesită acţiunile noastre concertate, coordonate. În acest spirit și cu ce gânduri sincere vă urăm bun venit pe acest pământ sacru și istoric și vă dorim ca în aceste două zile de ședere cu noi, Biserica noastră și poporul nostru să guste dragostea și binecuvântarea, rugăciunea și încurajarea voastră! Domnul să întărească Biserica Ortodoxă Rusă și credincioșii ei!”

În răspunsul său, regretatul Patriarh al Moscovei și al Rusiei, Alexie al II-lea, a notat: „Inima mea este plină de profundă recunoştinţă faţă de Dumnezeu când mă aflu pe pământul sfânt al Armeniei, unde propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu a fost auzită încă din vechime. ori. Biserica Apostolică Armenească are un izvor de tradiție care ne este prețios, provenind de la sfinții apostoli Tadeu și Bartolomeu, Sf. Grigore Iluminatorul și Sf. Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia... Prietenia veche de secole, ale cărei rădăcini se întâlnesc cu o mie de ani în urmă, leagă popoarele și Bisericile din Armenia și Rusia. Ne amintim cu recunoștință lucrările arhitecților armeni, a căror pricepere a împodobit temple magnifice Kievul antic și onorează cu sfințenie memoria campionilor credinței și harului Bisericii Armene. De secole, Bisericile rusă și armeană au împărtășit bucurii și necazuri comune cu popoarele noastre soarta istorica. Fiii Bisericii Apostolice Armene au muncit mult pentru binele și prosperitatea Rusiei, iar mulți dintre ei și-au găsit acolo adăpost și protecție împotriva dezastrelor care s-au abătut atât de des asupra îndelung-suferitului popor armean... Cooperare fructuoasă bilaterală între ruși și Bisericile armene contribuie, fără îndoială, la dezvoltarea cu succes a dialogului teologic între două familii-Biserici apropiate una de cealaltă”.

În Catedrala Sfântul Echmiadzin, Catholicosul Tuturor Armenilor, în numele Bisericii Armene, a predat în mod solemn Patriarhului Alexie al II-lea moaștele Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care se păstraseră în Biserica Armenească de secole. . Patriarhul Alexie al II-lea, primind moaștele Sfântului Apostol, a spus următoarele cuvinte: „Sfinția Voastră! Cu un sentiment de profundă emoție, accept din mâinile tale, din mâinile Întâistătătorului Sfintei Biserici Apostolice Armene, o părticică din moaștele Apostolului-Șef Andrei Cel Întâi Chemat. Apostolul, care, conform Tradiției, a ajuns la granițele Rusiei și a prezis viitorul creștinismului în Rus'. ÎN anul trecut am dobândit din nou moaștele multor asceți ai credinței și ai protopopiatului... Dar transferul dvs. a unei particule din moaștele Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat este punctul culminant al acestui lanț de achiziție. Îi vom aduce cu evlavie astăzi în țara noastră pentru închinarea oamenilor credincioși ai Bisericii noastre. Și, rugându-ne înaintea acestor sfinte moaște și primind rugăciune întărită prin rugăciunile Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, ne vom aminti mereu cu recunoștință de neprețuitul tău spiritual cadou. Și, întorcându-ne către Domnul în acest moment emoționant și sacru, cerem ca Domnul și Mântuitorul să ocrotească Sfânta Biserică Apostolică Armenească, Întâistătătorul ei, ierarhii, clerul, credincioșii și întregul popor al Armeniei...” Recent alesul Patriarh al Moscovei și al Rusiei Kirill a vorbit în repetate rânduri despre întărirea relațiilor fraterne între Bisericile surori.

Relațiile frățești care s-au dezvoltat între cele două Biserici au avut un efect benefic asupra activităților AAC în Rusia. În august 1991, Ministerul Justiției al Federației Ruse a înregistrat Noul Nahicevan și Episcopia Rusă a AAC (cu centrul său la Moscova), ale cărei divizii erau vicariat. Astfel, în sudul Rusiei, prin decizia lui Catholicos Vazgen I, au fost create două vicariate: Rostov (unind comunități bisericești Regiunea Rostov și regiunea Volga) și Caucazul de Nord (comunități de teritorii și republici din Caucazul de Nord).

La 13 ianuarie 1997, printr-un Condac (Decret) special al Catholicos Garegin I, s-a constituit Episcopia de Sud a Rusiei a AAC, al cărei șef era episcopul Yeznik Petrosyan, doctor în teologie. Din 1999, această eparhie este condusă de episcopul Movses Movsesyan. Krasnodar a fost desemnat centrul tronului episcopal al noii dieceze, căruia îi erau subordonate bisericile armene din Caucazul de Nord. Adunarea Constituantă a ales consiliul eparhial - cel mai înalt organ al acestei asociații bisericești regionale.

Astfel, în Rusia, din 1997, au existat două eparhii ale AAC: Nor-Nahichevan și Rus (Moscova) și Sudul Rusiei (Krasnodar), în viața lor bisericească și comunitară se ghidează de carte diecezane, elaborate în conformitate cu cu principiile Cartei AAC și cu luarea în considerare a legilor cu privire la cultele Federației Ruse.

La începutul noului mileniu al treilea, instaurată relații buneîntre bisericile apropiate una de alta sunt pline de conținut nou. Acest lucru se simte mai ales în activitățile eparhiilor armene din Rusia. Aproape toate evenimentele bisericești desfășurate în Federația Rusă au avut loc cu participarea comună a preoților armeni și ruși: sfințiri bisericești, aniversări și date memorabile, misiuni de menținere a păcii etc. Cu privire la problemele soluționării conflictelor etnice, clerul rus și cel armean au avut întotdeauna o poziție comună.

Este considerată una dintre cele mai vechi comunități creștine biserica armeană. Originile sale încep în secolul al IV-lea. Armenia este prima țară în care creștinismul a fost recunoscut de stat. Dar mileniile au trecut, iar acum contradicțiile și diferențele pe care le au Biserica Apostolică Rusă și Armenească sunt deja vizibile. Diferența față de Biserica Ortodoxă a început să apară în secolul al VI-lea.

Separarea Bisericii Armene Apostolice s-a produs din cauza următoarelor circumstanțe. O nouă ramură a apărut brusc în creștinism, care a fost clasificată drept erezie - monofizitismul. Susținătorii acestei mișcări îl considerau pe Isus Hristos. Ei au negat combinația dintre divin și uman în el. Dar la Sinodul 4 de la Calcedon, monofizitismul a fost recunoscut ca o mișcare falsă. De atunci, Biserica Armenească Apostolică s-a trezit singură, deoarece încă privește originea lui Hristos diferit de creștinii ortodocși obișnuiți.

Principalele diferențe

Rusă biserică ortodoxă respectă tradiția apostolică armeană, dar nu tolerează multe dintre aspectele ei.

Biserica Ortodoxă Rusă consideră confesiunea armeană, prin urmare oamenii de această credință nu pot fi îngropați conform Obiceiuri ortodoxe, săvârșește toate sacramentele pe care rusul Ortodoxia creștină, nu poți pur și simplu să-ți amintești și să te rogi pentru ei. Dacă deodată om ortodox va participa la o slujbă în Biserica Apostolică Armenă - acesta este un motiv pentru excomunicarea sa.

Unii armeni vizitează, pe rând, templele. Astăzi este armeană apostolică, a doua zi este creștină. Acest lucru nu se poate face; trebuie să decizi asupra credinței tale și să adere la o singură învățătură.

În ciuda contradicțiilor, Biserica Armenească formează credință și unitate în studenții săi, îi tratează pe ceilalți cu răbdare și respect mișcări religioase. Acestea sunt aspectele Bisericii Apostolice Armene. Diferența sa față de ortodocși este vizibilă și tangibilă. Dar fiecare persoană are dreptul de a alege pentru cine să se roage și la ce credință să adere.