Biserica armeană din interior. De ce Biserica Armenească este numită Apostolică și Gregoriană? Relațiile cu Roma

În prezent conform dispozitiv canonic Biserica Apostolică Armenă unificată, există două Catolicozate - Catolicozatul Tuturor Armenilor, cu centrul său în Etchmiadzin (armeană. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Maica Scaun a Sfântului Etchmiadzin) și Cilician (armean) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosatul Marii Case a Ciliciei), cu centrul (din 1930) în Antilias, Liban. Odată cu independența administrativă a Catholicosului Cilician, primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Patriarh Suprem al AAC.

Catholicos of All Armenians se află sub jurisdicția tuturor eparhiilor din Armenia, precum și a majorității eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS. Sub administrarea Cilicianului Catholicos se află eparhiile Libanului, Siriei și Ciprului.

Există și două patriarhii autonome ale AAC - Constantinopol și Ierusalim, subordonate canonic Catholicos-ului tuturor armenilor. Patriarhii Ierusalimului și Constantinopolului au gradul bisericesc de arhiepiscop. Patriarhia Ierusalimului se ocupă de bisericile armene din Israel și Iordan, iar Patriarhia de la Constantinopol se ocupă de bisericile armene din Turcia și de insula Creta (Grecia).

Organizarea bisericii din Rusia

• Noul Nahicevan și Episcopia Rusă Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

• Episcopia de Sud a Rusiei AAC Caucazul de Nord Vicariatul AAC

Grade spirituale în AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

1. Catholicos/Șeful Episcopului/ (are autoritate absolută de a săvârși Tainele, inclusiv Hirotonirea tuturor nivelurilor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și ungerea episcopilor se face în concelebrarea a doi episcopi. Ungerea unui Catholicos se săvârșește în concelebrarea a doisprezece episcopi).
2. Episcop, Arhiepiscop (diferă de Catholicos prin unele puteri limitate. Episcopul poate hirotoni și unge preoți, dar de obicei nu poate hirotoni independent episcopi, ci doar concelebrează cu Catholicos în consacrare episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi îl vor unge, ridicându-l la un grad spiritual).
3. Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Sacramentele cu excepția Hirotoniei).
4. Diacon(va sluji în Sacramente).
5. Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc primit la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

armean biserica apostolica aparține grupului de biserici antice răsăritene. Ea nu a participat la Sinodul IV Ecumenic din motive obiective și, ca toate bisericile antice orientale, nu a acceptat rezoluțiile acestuia. În dogmatica sa, se bazează pe hotărârile primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a Sfântului Chiril al Alexandriei, care a mărturisit Una dintre cele două naturi ale lui Dumnezeu, Cuvântul întrupat (miafizitism). Criticii teologici ai AAC susțin că hristologia sa ar trebui interpretată ca monofizitism, pe care Biserica armeană îl respinge, anatemizând atât monofizitismul, cât și diofizitismul.

Venerarea icoanelor

Există o opinie printre criticii Bisericii Armene că, în perioada ei timpurie, aceasta a fost caracterizată de iconoclasm. Această opinie ar putea apărea din cauza faptului că în general există puține icoane și nici un catapeteasmă în bisericile armene, dar aceasta este doar o consecință a tradiție străveche, condițiile istorice și asceza generală a decorului (adică din punctul de vedere al tradiției bizantine de venerare a icoanelor, când toți pereții templului sunt acoperiți cu icoane, aceasta poate fi percepută ca „absența” icoanelor. sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie s-ar fi putut dezvolta datorită faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. Crucea a fost folosită mai des în rugăciunea acasă. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu sfântul crism și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Potrivit criticilor „iconoclasmului armean”, principalele motive care au determinat apariția acestuia sunt considerate a fi domnia musulmanilor din Armenia din secolele VIII-IX, a căror religie interzice imaginile oamenilor, „monofizitismul”, care nu presupune în Hristos. o esență umană, și deci, subiectul imaginii, precum și identificarea cinstirii icoanelor cu Biserica bizantină, cu care Biserica Apostolică Armenească a avut dezacorduri semnificative încă de la Sinodul de la Calcedon. Ei bine, din moment ce prezența icoanelor în bisericile armene mărturisește împotriva afirmării iconoclasmului în AAC, a început să fie prezentată opinia că, începând din secolul al XI-lea, în materie de cinstire a icoanelor, Biserica armeană a convergit cu tradiția bizantină ( deși Armenia în secolele următoare a fost sub stăpânirea musulmanilor, iar multe Eparhiile AAC sunt încă situate în teritoriile musulmane astăzi, în ciuda faptului că nu au existat niciodată schimbări în hristologie și atitudinea față de tradiția bizantină este aceeași cu în primul mileniu).

Însăși Biserica Apostolică Armenească își declară atitudinea negativă față de iconoclasm și o condamnă, deoarece are propria sa istorie de combatere a acestei erezii. Chiar și la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea (adică cu mai bine de un secol înainte de apariția iconoclasmului în Bizanț, secolele VIII-IX), în Armenia au apărut predicatori ai iconoclasmului. Preotul din Dvina Hesu și alți câțiva clerici au mers în regiunile Sodk și Gardmank, unde au predicat respingerea și distrugerea icoanelor. Biserica armeană, reprezentată de Catholicos Movses, teologii Vrtanes Kertoh și Hovhan Mayragometsi, li sa opus ideologic. Dar lupta împotriva iconoclaștilor nu s-a limitat doar la teologie. Iconoclaștii au fost persecutați și, capturați de prințul Gardman, au mers la curtea Bisericii din Dvin. Astfel, iconoclasmul intrabisericesc a fost rapid suprimat, dar a găsit pământ în mișcările populare sectare de la mijlocul secolului al VII-lea. și începutul secolului al VIII-lea, cu care au luptat bisericile armeane și alvane.

Calendar și caracteristici rituale

Vardapet (arhimandrit) personal, Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

Matah

Una dintre trăsăturile rituale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „oferind sare”) sau masa de caritate, percepută în mod greșit de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal mataha nu este despre jertfă, ci despre oferirea unui dar lui Dumnezeu sub forma milostivirii celor săraci. Adică dacă asta poate fi numit sacrificiu, atunci doar în sensul donației. Acesta este un sacrificiu al milei, și nu o jertfă de sânge ca Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția mataha are originea în cuvintele Domnului:

Matah în Biserica Apostolică Armenească este săvârșită cu diverse ocazii, cel mai adesea ca recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru rezultat de succes ceva, cum ar fi un fiu care se întoarce din armată sau se recuperează boala grava membru al familiei și, de asemenea, servește drept petiție pentru odihna defunctului. Cu toate acestea, matah este, de asemenea, obișnuit să servească drept masă publică pentru membrii parohiei în timpul sărbătorilor majore ale bisericii sau în legătură cu sfințirea unei biserici.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la sfințirea sării cu care se prepară matah-ul. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și, prin urmare, este sacrificat de către donator acasă. Pentru matah, un taur, berbec sau păsări de curte este sacrificat (care este perceput ca un sacrificiu). Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare binecuvântată. Îl împart săracilor sau găzduiesc o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată pentru a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec - la 7 case, un cocoș - la 3 case. Mate tradițional și simbolic, atunci când este folosit un porumbel, acesta este eliberat în sălbăticie.

Trimiteți postarea

Postul avansat, unic în prezent pentru Biserica Armenească, are loc cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare. Originea postului este asociată cu postul Sfântului Grigorie Luminatorul, după care l-a vindecat pe regele bolnav Trdat cel Mare.

Trisagion

În Biserica Armenească, ca și în alte Biserici Ortodoxe Răsăritene Antice, spre deosebire de bisericile ortodoxe Tradiția greacă, imnul Trisagion este cântat nu Treimii Divine, ci unuia dintre Ipostaze. Dumnezeu în Treime. Mai des, aceasta este percepută ca o formulă hristologică. Prin urmare, după cuvintele „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor”, în funcție de evenimentul săvârșit la Liturghie, se face o adăugare indicând unul sau altul eveniment biblic.

Deci în Liturghia duminicală și de Paști se adaugă: „... care ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În timpul Liturghiei non-duminicale și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... cine a fost răstignit pentru noi, …”.

Despre Buna Vestire sau Bobotează (Crăciun și Bobotează): „... care s-a arătat pentru noi, …”.

Despre Înălțarea lui Hristos: „... că S-a înălțat cu slavă la Tatăl, …”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... care a venit și s-a odihnit pe apostoli, …”.

Si altii…

Comuniune

PâineÎn Biserica Apostolică Armenească, la celebrarea Euharistiei, conform tradiției, se folosește azimă. Alegerea pâinii euharistice (azime sau dospite) nu are o semnificație dogmatică.

Vin La celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește totul, nu se diluează cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celui care împărtășește.

Semnul crucii

În Biserica Apostolică Armenească, semnul crucii este cu trei degete (asemănător cu cel grecesc) și este executat de la stânga la dreapta (ca la latini). Alte optiuni Semnul crucii AAC nu consideră că practicile practicate în alte biserici sunt „greșite”, dar le percepe ca o tradiție locală naturală.

Caracteristici ale calendarului

Biserica apostolică armeană în ansamblu trăiește după calendarul gregorian, dar comunitățile din diaspora, pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului pot trăi conform calendarul iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi la Sfântul Mormânt, trăiește după calendarul iulian, ca și Patriarhia Greacă.

O condiție prealabilă importantă pentru răspândirea creștinismului a fost existența coloniilor evreiești în Armenia. După cum se știe, primii predicatori ai creștinismului și-au început de obicei activitățile în acele locuri în care se aflau comunitățile evreiești. comunități evreiești a existat în principalele orașe ale Armeniei: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan etc. Tertulian în cartea „Împotriva evreilor”, scrisă în 197, povestind despre popoarele care au adoptat creștinismul: parți, lidieni, frigieni, capadocieni, de asemenea menţionează armenii. Această dovadă este confirmată de Fericitul Augustin în eseul său „Împotriva maniheenilor”.

La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, creștinii din Armenia au fost persecutați de regii Vagharsh al II-lea (186-196), Hosrov I (196-216) și de urmașii lor. Episcopul a descris aceste persecuții Cezareea Capadociană Firmilian (230-268) în cartea sa „Istoria persecuției Bisericii”. Eusebiu de Cezareea menționează scrisoarea lui Dionisie, Episcopul Alexandriei, „Despre pocăința fraților din Armenia, unde Meruzhan era episcop” (VI, 46. 2). Scrisoarea datează din 251-255. Demonstrează că la mijlocul secolului al III-lea a existat o organizație și recunoscută de către biserica universală comunitate creștină.

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Data istorică tradițională pentru proclamarea creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este considerată a fi 301. Potrivit lui S. Ter-Nersesyan, acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314, între 314 și 325, dar acest lucru nu infirmă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat.Sfântul Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (-), și regele Marea Armenie Sfântul Trdat al III-lea cel Mare (-), care înainte de convertire a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Conform scrierilor istoricilor armeni din secolul al V-lea, în 287 Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-și recâștiga tronul tatălui său. În moșia Yerizei, Gavar Ekegeats, când regele înfăptuia un ritual de jertfă în templul zeiței păgâne Anahit, Grigorie, unul dintre asociații regelui, ca creștin, a refuzat să sacrifice idolului. Apoi se dezvăluie că Grigore este fiul lui Anak, ucigașul tatălui lui Trdat, regele Khosrow al II-lea. Pentru aceste „crime” Gregory este închis în temnița Artashat, destinată condamnării la moarte. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea a dispus pedeapsa cu moartea pentru adăpostirea creștinilor. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat.

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sf. Hripsime. Vagharshapat

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul sfintelor fecioare Hripsimeyanki. Potrivit legendei, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient și și-au găsit refugiu lângă capitala Armeniei, Vagharshapat. Regele Trdat, fermecat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a cunoscut rezistență disperată, pentru care a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, au murit în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în teascul. Doar una dintre fecioare - Nune - a reușit să evadeze în Georgia, unde a continuat să propovăduiască creștinismul și, ulterior, a fost glorificată sub numele de Sfântul Nino, egal cu apostolii.

Execuția fecioarelor Hripsimeyan i-a provocat regelui un puternic șoc mental, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală „boala porcului”, motiv pentru care sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu un cap de porc. Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecat decât de Grigorie, întemnițat. Gregory, care a supraviețuit în mod miraculos după ce a petrecut 13 ani într-o groapă de piatră din Khor Virap, a fost eliberat din închisoare și primit solemn la Vagharshapat. După 66 de zile de rugăciune și de propovăduire a învățăturilor lui Hristos, Grigorie l-a vindecat pe rege, care, ajungând astfel la credință, a declarat creștinismul religia statului.

Persecuțiile anterioare ale lui Trdat au dus la distrugerea virtuală a ierarhiei sacre din Armenia. Pentru a fi hirotonit episcop, Grigore Iluminatorul a mers solemn la Cezareea, unde a fost hirotonit de episcopii Capadocieni conduși de Leonțiu al Cezareeei. Episcopul Petru al Sebastiei a săvârșit ceremonia de înscăunare a lui Grigorie pe tronul episcopal în Armenia. Ceremonia a avut loc nu în capitala Vagharshapat, ci în îndepărtatul Ashtishat, unde se afla de multă vreme principalul scaun episcopal al Armeniei, fondat de apostoli.

Regele Trdat, împreună cu întreaga curte și prinți, a fost botezat de Grigore Iluminatorul și a făcut toate eforturile pentru a reînvia și răspândi creștinismul în țară, și pentru ca păgânismul să nu se mai poată întoarce niciodată. Spre deosebire de Osroene, unde regele Abgar (care, potrivit legendei armene, este considerat un armean) a fost primul dintre monarhi care a adoptat creștinismul, făcându-l doar religia suveranului, în Armenia creștinismul a devenit religia de stat. Și de aceea Armenia este considerată primul stat creștin din lume.

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și a îndepărta definitiv de păgânism, Grigore Iluminatorul împreună cu regele au distrus sanctuare păgâne iar, pentru a evita restaurarea lor, în locul lor au fost construite biserici creștine. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar într-o rază de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea ei și construirea unei biserici creștine pe acest loc. Templul a fost distrus și umplut, iar în locul lui a fost ridicat un templu închinat Preasfintei Maicii Domnului. Așa a fost fondată centru spiritual Biserica Apostolică Armenească - Sfântul Etchmiadzin, care tradus din armeană înseamnă „Singurul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximin al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „din cele mai vechi timpuri. foști prieteniși aliați ai Romei, în plus, acest luptător zeu a încercat să-i forțeze pe creștinii zeloși să facă sacrificii idolilor și demonilor și prin aceasta i-a făcut dușmani în loc de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii” (IX. 8,2,4 ). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile al vieţii sale, în 312/313. În 10 ani, creștinismul din Armenia a prins rădăcini atât de adânci, încât armenii au luat arme împotriva puternicului Imperiu Roman pentru noua lor credință.

Pe vremea Sf. Grigorie, regii alvan și georgieni au acceptat credința lui Hristos, respectiv făcând din creștinism religia de stat în Georgia și Albania caucaziană. Bisericile locale, a căror ierarhie provine din Biserica Armenească, menținând unitatea doctrinară și rituală cu aceasta, au avut propriul lor Catholicos, care a recunoscut autoritatea canonică a Primului Ierarh armean. Misiunea Bisericii Armene a fost îndreptată și către alte regiuni ale Caucazului. Așa că fiul cel mare al lui Catholicos Vrtanes Grigoris a mers să propovăduiască Evanghelia în țara mazkuților, unde mai târziu a acceptat martiriu din ordinul regelui Sanesan Arshakuni în 337.

După multă muncă grea (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop a creat alfabetul armean în anul 405. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „A cunoaște înțelepciunea și învățătura, a înțelege cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al Țarului, Mashtots a deschis școli în diferite locuri din Armenia. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Lucrarea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la celebrele centre culturale ale vremii: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru a-și îmbunătăți abilitățile în limba siriacă și limbi grecestişi traduceri ale lucrărilor Părinţilor Bisericii.

În paralel cu activitățile de traducere s-a desfășurat crearea literaturii originale de diverse genuri: teologică, morală, exegetică, apologetică, istorică etc. Contribuția traducătorilor și creatorilor literaturii armene din secolul al V-lea la cultura națională este atât de mare. că Biserica Armenească i-a canonizat ca sfinți în fiecare an celebrează solemn memoria Sinodului Sfinților Traducători.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub influența politică fie a Bizanțului, fie a Persiei. Începând din secolul al IV-lea, când creștinismul a devenit religia de stat mai întâi a Armeniei și apoi a Bizanțului, simpatiile armenilor s-au întors spre apus, către vecinul lor creștin. Conștienți de acest lucru, regii perși au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a impune cu forța zoroastrismul. Unii nakharari, în special proprietarii regiunilor sudice de la granița cu Persia, împărtășeau interesele perșilor. În Armenia au apărut două mișcări politice: bizantofilă și persofilă.

După Sinodul III Ecumenic, cei persecutați în Imperiul Bizantin susținătorii lui Nestorius și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să răspândească scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak cu privire la răspândirea nestorianismului prin scrisori.

În mesajele sale de răspuns, Catholicos a scris că predicatorii acestei erezii nu au apărut încă în Armenia. În această corespondență, s-a pus bazele hristologiei armeane pe baza învățăturilor școlii alexandrine. Scrisoarea Sfântului Sahak adresată Patriarhului Proclu, ca exemplu de ortodoxie, a fost citită în anul 553 la Sinodul „Vecumenic” bizantin de la Constantinopol.

Autorul vieții lui Mesrop Mashtots, Koryun, mărturisește că „au apărut cărți false aduse în Armenia, legende goale ale unui anume roman pe nume Theodoros”. Aflând despre aceasta, sfinții Sahak și Mesrop au luat imediat măsuri pentru a-i condamna pe campionii acestei învățături eretice și a le distruge scrierile. Desigur, aici vorbeam despre scrierile lui Teodor de Mopsuestia.

Relațiile bisericești armeno-bizantine în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul multor secole, bisericile armeană și bizantină au făcut încercări repetate de împăcare. Pentru prima dată în 654 în Dvina sub Catholicos Nerses III (641-661) și împăratul Bizanțului Constases II (-), apoi în secolul al VIII-lea sub Patriarhul Herman al Constantinopolului (-) și Catholicos al Armeniei David I (-), în secolul al IX-lea sub Patriarh Constantinopol Fotie(- , -) și Catholicos Zaharia I (-). Dar cea mai serioasă încercare de unire a bisericilor a avut loc în secolul al XII-lea.

În istoria Armeniei, secolul al XI-lea a fost marcat de migrație poporul armean pe teritoriul provinciilor răsăritene ale Bizanţului. În 1080, conducătorul Muntelui Cilicia, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a anexat partea plată a Ciliciei la posesiunile sale și a fondat Principatul Armenesc Cilicia pe malul de nord-est al Mării Mediterane. În 1198, acest principat a devenit regat și a existat până în 1375. Împreună cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei (-).

Papa a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care a recunoscut Ortodoxia Bisericii Armene și, pentru unitatea perfectă a celor două Biserici, i-a invitat pe armeni să amestece apă în Sfântul Potir și să sărbătorească Nașterea lui Hristos pe 25 decembrie. . Inocențiu al II-lea a trimis și un toiag episcopal în dar catolicosului armean. Din acel moment, toiagul latin a apărut în uz în Biserica armeană, pe care episcopii au început să-l folosească, iar toiagul greco-Capadocia de Est a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a adresat Papei Eugeniu al III-lea (-) pentru asistență politică, iar Grigore al IV-lea s-a adresat Papei Lucius al III-lea (-). În loc să ajute, totuși, papii au sugerat din nou ca AAC să amestece apă în Sfântul Potir, să sărbătorească Nașterea Domnului pe 25 decembrie etc.

Regele Hethum a trimis mesajul papei lui Catholicos Constantin și a cerut un răspuns. Catholicos, deși plin de respect pentru tronul roman, nu a putut accepta condițiile pe care le-a propus papa. Prin urmare, a trimis un mesaj în 15 puncte regelui Hethum, în care a respins învățăturile Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Tronul roman, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, a propus să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin a convocat al treilea Sinod al lui Sis în 1251. Fără a veni la decizia finala, consiliul a adresat opinia conducătorilor bisericii din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să fi putut exista opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Secolele XVI-XVII au cunoscut perioada celei mai active confruntări între aceste puteri pentru o poziție dominantă în Orientul Mijlociu, inclusiv puterea asupra teritoriului Armeniei. Prin urmare, din acel moment, eparhiile și comunitățile AAC au fost împărțite pe o bază teritorială în turci și persani timp de câteva secole. Ambele părți o singură bisericăÎncepând cu secolul al XVI-lea s-au dezvoltat în condiții diferite și au avut statut juridic diferit, ceea ce a afectat structura ierarhiei AAC și relațiile diferitelor comunități din cadrul acesteia.

După căderea Imperiului Bizantin în 1461, s-a format Patriarhul Constantinopolului la AAC. Primul patriarh armean din Istanbul a fost arhiepiscopul de Bursa Hovagim, care a condus comunitățile armene din Asia Mică. Patriarhul era înzestrat cu largi puteri religioase și administrative și era șeful (bashi) unui mei special „armean” (ermeni milleti). Pe lângă armenii înșiși, turcii au inclus în acest mei toate comunitățile creștine care nu erau incluse în meiul „bizantin” care a unit creștinii ortodocși greci pe teritoriul Imperiului Otoman. Pe lângă credincioșii altor biserici ortodoxe răsăritene antice necalcedoniene, maroniții, bogomilii și catolicii din Peninsula Balcanică au fost incluși în meiul armean. Ierarhia lor era subordonată administrativ Patriarhului armean din Istanbul.

În secolul al XVI-lea, și alte tronuri istorice ale AAC s-au găsit pe teritoriul Imperiului Otoman - Catolicozatul Akhtamar și Cilician și Patriarhia Ierusalimului. În ciuda faptului că catolicoșii din Cilicia și Akhtamar erau mai înalți ca rang spiritual decât Patriarhul Constantinopolului, care era doar un arhiepiscop, ei i-au fost subordonați din punct de vedere administrativ ca etnarh armean din Turcia.

Tronul Catholicos-ului tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicos-ului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar AAC a rămas singurul aici. institutie publica care ar putea reprezenta naţiunea şi influenţa viaţa publică. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. A întărit poziția bisericii în statul persan, obținând de la guvern încetarea abuzurilor birocratice și eliminarea taxelor pentru AAC. Succesorul său, Pilipos I, a căutat să întărească legăturile eparhiilor bisericești din Persia, subordonate Etchmiadzin, cu eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651 s-a convocat catedrala locala AAC la Ierusalim, la care au fost eliminate toate contradicțiile cauzate de diviziunea politică între tronurile autonome ale AAC.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea în creștere a Patriarhiei Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Sublimei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al AAC, spre deosebire de Catholicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a purtat negocieri cu Yeghiazar privind unitatea și împărțirea puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Yegiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron ​​suprem al AAC.

Confruntarea dintre uniunile tribale turcești Ak-Koyunlu și Kara-Koyunlu, care a avut loc în principal pe teritoriul Armeniei, și apoi războaiele dintre Imperiul Otoman și Iran au dus la distrugeri enorme în țară. Catolicozatul din Etchmiadzin a făcut eforturi pentru a păstra ideea de unitate națională și de cultură națională, îmbunătățind sistemul bisericesc-ierarhic, dar situația dificilă din țară i-a forțat pe mulți armeni să caute mântuirea în țări străine. Până în acest moment, coloniile armene cu structura bisericească corespunzătoare existau deja în Iran, Siria, Egipt, precum și în Crimeea și Ucraina de Vest. În secolul al XVIII-lea, pozițiile AAC s-au întărit în Rusia - Moscova, Sankt Petersburg, Noul Nahicevan (Nahicevan-pe-Don), Armavir.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, s-a înregistrat o creștere a activității de propagandă a Bisericii Romano-Catolice. AAC în ansamblu a luat o poziție puternic negativă față de activitățile misionare ale Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să se convertească la catolicism. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin s-au pronunțat deschis în favoarea trecerii la catolicism.

La Constantinopol, unde interesele politice ale Estului și Vestului s-au intersectat, ambasadele europene și misionarii catolici din ordinele dominicane, franciscane și iezuite au lansat activități active de prozelitism în rândul comunității armene. Ca urmare a influenței catolicilor, a avut loc o scindare între clerul armean din Imperiul Otoman: mai mulți episcopi s-au convertit la catolicism și, prin medierea guvernului francez și a papalității, s-au separat de AAC. În 1740, cu sprijinul Papei Benedict al XIV-lea, au format Biserica Armeno-Catolică, care a devenit subordonată tronului roman.

În același timp, legăturile AAC cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în diseminarea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512 la Amsterdam (tipografia mănăstirii Agop Megaparta), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe Europa de Vest Au început să fie publicate cărți în armeană. Prima publicație tipărită armeană Sfânta Scriptură a fost realizat în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte îngreunată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți membri ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinat de activitățile misionarilor catolici din Constantinopol, a fondat o mănăstire pe insula San Lazzaro din Veneția în 1712. Adaptandu-se la conditiile politice locale, fratii manastirii (mhitaristii) au recunoscut primatul Papei; cu toate acestea, această comunitate și ramura ei care a apărut la Viena au încercat să rămână departe de activitățile de propagandă ale catolicilor, angajându-se exclusiv în activități științifice și educaționale, ale cărei roade au câștigat recunoașterea națională.

În secolul al XVIII-lea, ordinul monahal catolic al Antoniților a dobândit o mare influență în rândul armenilor care au colaborat cu catolicii. Comunitățile antonite din Orientul Mijlociu s-au format din reprezentanți ai bisericilor antice orientale care s-au convertit la catolicism, inclusiv din AAC. Ordinul Antoniților Armeni a fost fondat în 1715, iar statutul său a fost aprobat de Papa Clement al XIII-lea. LA sfârşitul secolului XVIII de secole, majoritatea episcopiei Bisericii Catolice Armene aparțineau acestui ordin.

Concomitent cu dezvoltarea mișcării pro-catolice pe teritoriul Imperiului Otoman, AAC a creat centre culturale și educaționale armene de orientare națională. Cea mai cunoscută dintre ele a fost școala mănăstirii Ioan Botezătorul, fondată de duhovnicul și savantul Vardan Bagishetsi. Mănăstirea Armashi a devenit foarte faimoasă în Imperiul Otoman. Absolvenții acestei școli se bucurau de o mare autoritate în cercurile bisericești. Până la patriarhia lui Zakaria al II-lea la Constantinopol, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cel mai important domeniu de activitate al Bisericii era pregătirea clerului armean și pregătirea personalului necesar pentru conducerea eparhiilor și mănăstiri.

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Simeon I (1763-1780) a fost primul dintre catolicoșii armeni care a stabilit legături oficiale cu Rusia. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armene din regiunea nordică a Mării Negre s-au găsit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord. Eparhiile situate pe teritoriul persan, în primul rând Catolicozatul Albanez cu centrul său la Gandzasar, au lansat activități active care vizează anexarea Armeniei la Rusia. Clerul armean din hanatele Erivan, Nahicevan și Karabakh a căutat să scape de puterea Persiei și a legat mântuirea poporului lor cu sprijinul Rusiei creștine.

Odată cu începutul războiului ruso-persan, episcopul de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor rusești în Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte din Imperiul Rus.

Activitățile Bisericii Armene sub conducerea Imperiului Rus au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836. Potrivit acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez, ale cărui eparhii au devenit parte chiar a AAC. Față de alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Armenească, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție specială care nu putea fi afectată semnificativ de anumite restricții - în special, Catolicosul Armenian trebuia să fie hirotonit doar cu acordul împărat.

Diferențele confesionale ale AAC în imperiu, unde domina ortodoxia în stil bizantin, s-au reflectat în denumirea „Biserica Armeno-Gregoriană”, inventată de oficialii bisericii ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu numi Biserica Armenească ortodoxă. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut parte de Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a Biserica Rusă. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene în Rusia, a existat o oprimare gravă a AAC de către autorități. În 1885-1886 Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la Ministerul Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietăților bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignarea în masă a poporului armean.

În Imperiul Otoman, organizația bisericească armeană a dobândit și un nou statut în secolul al XIX-lea. După războiul ruso-turc din 1828-1829, datorită medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, care au inclus un număr semnificativ de armeni. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de Sublima Poartă drept reprezentant oficialîntreaga populaţie armeană a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin carta sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l aducă sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Straturi din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a dobândit treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca mediator în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Conform „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub autoritatea a două consilii. : spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și secular (din 20 de membri aleși de o întrunire de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).

Nu sunt Dumnezeu știe ce fel de teolog.

Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc în blogosferă despre fundamentele bisericii armene, în mine începe să vorbească redactorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.

Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să examinez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite probleme legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.

Biserica armeană este „gregoriană”?

S-au convertit armenii la creștinism în 301?

AAC este ortodox?

Toți armenii fac parte din turma AAC?

Biserica armeană nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că Biserica Armenească provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.

De ce s-a făcut asta?

Și atunci, când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se întorc direct la Hristos. Biserica Ortodoxă Rusă se poate numi apostolică cu mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rus' din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici vine „în ajutorul” Bisericii Ortodoxe Ruse conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea ei spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică Biserica Ortodoxă Rusă, fiind una dintre bisericile ortodoxe, pare să se ridice și ea direct la Hristos, dar să nu intrăm prea adânc în teologie - am remarcat acest lucru în mod corect.

Astfel, făcând biserica armeană „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era separată de stat și, prin urmare, Biserica Ortodoxă Rusă ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se ridica direct. lui Hristos. În loc de Hristos și ucenicii săi-apostoli, s-a dovedit a fi Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, în tot acest timp, Biserica Armenească s-a numit Biserica Apostolică (AAC) și a fost și este numită la fel în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice și acum a Rusiei.

Apropo, o altă concepție greșită este legată de aceasta, care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Învățătura despre Fiul lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I, firește, d.Hr. Se spune chiar 1934, dar am văzut articole care spun că se pare că a fost 12-15 ani mai târziu.

Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii-apostoli au mers în diferite țări pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, iar peste mormântul său a fost construită celebra Biserică Vaticană Sf. Petra.

Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica armeană. De aceea se numește „apostolic”.

Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este venerată în Iran și mii de pelerini se adună acolo în fiecare an. Moaștele Sf. Thaddeus este ținut în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus chipul făcut manual al Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică închinată ei. În anul 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Potrivit legendei, împreună cu el au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, așa cum susțin teologii actuali, este identică cu Ortodoxia.

Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.

Nu – pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute decretele celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea, vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu – pentru că Ortodoxia este o singură structură organizatorică cu propriile autocefalii, adică biserici separate, independente. Există 14 biserici autocefale recunoscute și există și câteva așa-zise biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt cele șapte Sinoade Ecumenice atât de importante? Pentru că la fiecare dintre ele s-au luat decizii care aveau important Pentru Învățătura creștină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat un crez („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.

Biserica armeană a acceptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea sinod ecumenic, numit Sinodul de la Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci vă veți aminti imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.

Și din moment ce clericii jucau rol vitalÎn timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, bisericii nu au avut timp și nici dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.

Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Consiliul a adoptat decizie majoră despre esența lui Hristos. Și întrebarea a fost: Hristos este Dumnezeu sau om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el însuși este și un zeu. Dar el s-a născut din femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie uman.

Un teolog, Nestorie din orașul Cezareea (Siria), a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două esențe coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează „fața unității”.

Iar un altul - Eutihie din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în el.

Sinodul de la Calcedon a găsit un fel de linie de mijloc, condamnând atât linia „dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” a lui Eutyches.

Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine antice răsăritene” sau „biserici ortodoxe antice”.

Deci, prin acest parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii, prin definiție, sunt turma Bisericii Apostolice Armene, la fel cum toți evreii sunt evrei..

Aceasta este, de asemenea, o concepție greșită. Desigur, AAC este cea mai mare și mai influentă biserică cu două catolicozate în Etchmiadzin și Antelias libanez. Dar nu este singura.

Există un armean Biserica Catolica. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente de catolicism și AAC, în special, ritul armean de cult.

Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este Comunitatea Mkhitari renumita manastire pe insula St. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (o, ce licoare pregătesc mehitariştii vienezi...).

În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija episcopului care se afla la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, la fel ca și ucrainenii, erau și catolici.

Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.

Există și armeni protestanți.

Biserica Evanghelică Armenească a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și acum are parohii în cele mai multe tari diferite, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu centrat în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu nu am auzit asta.

În cele din urmă, sunt armenii musulmani. O conferință științifică majoră dedicată armenilor care s-au convertit la islam a avut loc recent la Istanbul sub patronajul Fundației Hrant Dink.

Exemplul vieții lor ne dezvăluie profund și viu sensul predicii Evangheliei. Apostolul Petru, chemat de Însuși Domnul și care a devenit mai târziu primul dintre ucenici, după moartea Mântuitorului, învierea și înălțarea Sa, a fost în fruntea primei comunități creștine din Ierusalim. Și apoi a mers la Antiohia, la marea Antiohia, capitala Orientului, unde a întemeiat o comunitate creștină. Acolo, în Antiohia, pe malul Mării Mediterane, pentru prima dată urmașii Domnului și Mântuitorului au început să fie numiți creștini. Și apoi s-a mutat la Roma, capitala Imperiului Roman, unde a devenit primul episcop al Romei și a suferit în timpul persecuției sub împăratul Nero. El a fost prins ca șeful comunității creștine – iar creștinii erau bănuiți că ar fi incendiat Romei – și a fost crucificat cu capul în jos. În urma lui și împreună cu el, mulți creștini au pierit, rămânând credincioși Domnului și întemeind credința cu sângele lor la Roma, și nu numai acolo.

Apostolul Pavel aparținea elitei societății israeliene. Era un om învăţat. În același timp un cetățean roman. S-ar putea spune, un aristocrat care a păstrat cu fidelitate tradiția credinței sale și a perceput apariția creștinilor ca apariția unei forțe ostile evreilor. Împreună cu fariseii, cărturarii și marii preoți, s-a alăturat luptei împotriva Bisericii creștine. Dar el a fost convertit în mod miraculos la credința lui Hristos de către Însuși Domnul, care i s-a arătat în mod miraculos în timpul călătoriei sale la Damasc, unde Pavel se îndrepta să-i persecute pe creștinii de acolo. Și fiind convertit de Domnul Însuși, a luat calea slujirii speciale către El, aducând lumina adevărului lui Hristos dincolo de hotarele comunității evreiești, către păgâni, convertind pe cei care nici măcar nu L-au cunoscut pe Unul Dumnezeu, ci erau în întunericul idolatriei.

Apostolii Petru și Pavel, într-adevăr, au lucrat mai mult decât alții în Evanghelia lui Hristos. Ei au predicat ceea ce au fost învățați de Domnul Însuși. Nu au creat nimic singuri. Ei nu au creat noua credinta. Ei au transmis oamenilor doar ceea ce au primit de la Domnul Însuși. Și Biserica, întemeiată de sfinții apostoli, a devenit Biserica lui Hristos. Pentru că ea a mărturisit întotdeauna credința pe care Domnul Însuși a transmis-o ucenicilor Săi și în care i-a instruit. Numim Biserica noastră, Biserica lui Dumnezeu, Biserica lui Hristos, Biserica Duhului Sfânt, în același timp, Biserica Sfinților Apostoli. Pentru că ei, după ce au primit credința de la Învățătorul lor, nu numai ei înșiși s-au bucurat de darul acestei credințe, nu numai că l-au păstrat, dar au transmis-o și altor oameni.

Este surprinzător că Evanghelia adevărului lui Hristos, credința mântuitoare, a fost întotdeauna însoțită de un risc enorm. Viața apostolilor a fost incredibil de grea. Chiar acum în cartea Faptele Apostolilor, un fragment din care am auzit, s-a povestit despre Apostolul Pavel, despre ostenelile sale ascetice, pline de multe, multe greutăți. Dar, probabil, cel mai mare semn că predicarea despre Mântuitorul a fost o întreprindere deosebit de riscantă și periculoasă a fost faptul că toți apostolii, cu excepția unui singur – Ioan Teologul, și-au încheiat viața ca martiriu. Apare întrebarea - de ce? De ce au fost uciși? Au predicat ei ceva rău, păcătos, periculos pentru oameni? Ei au predicat oamenilor ceea ce a deschis porțile către Împărăția lui Dumnezeu. Ei propovăduiau oamenilor mari valori spirituale și morale, fără de care omul nu poate exista. Ei au predicat adevăruri oamenilor care au ajutat și care ajută la obținerea plinătății vieții. De ce au fost uciși? Răspunsul la această întrebare se află dincolo de orice logica umană. Dacă îți imaginezi că totul în lume ar trebui să se dezvolte logic în conformitate cu rațiunea și logica, atunci moartea apostolilor pare un fel de nebunie. Dar această nebunie este justificată prin voința rea, în primul rând prin voința diavolului. Diavolul este vrăjmașul lui Dumnezeu și pune obstacole și obstacole pentru ca credința mântuitoare să se poată răspândi. El a fost cel care i-a îndemnat pe oameni să nu accepte cuvintele lor, să respingă credința mântuitoare, să-i persecute pe toți cei care au acceptat această credință în inimile lor, chiar să-i omoare, dacă este cazul. Dar știm cuvintele mărețe ale Domnului: „Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu o vor birui”. Și oricât de puternice erau forțele răului, ei nu puteau opri predicarea apostolilor.

Apostolii au întemeiat comunități care au devenit începutul existenței universalului Biserica lui Hristos. Apostolii au răspândit vestea Mântuitorului în întreaga lume greco-romană de atunci. Și această solie a fost preluată de ucenicii lor, urmașii și urmașii lor, care au început să fie numiți episcopi, episcopi, preoți, preoți și evlavioși mireni. Cuvântul adevărului lui Hristos a fost păstrat în ciuda morții sfinților apostoli, în ciuda martiriului a mii și mii de credincioși, în ciuda amenințărilor și cruzimii pe care autoritățile și societatea de atunci le foloseau împotriva creștinilor.

De ce numim Biserica noastră Biserica Apostolică? Da, tocmai pentru că în centrul existenței sale se află isprava apostolilor, credința lor, predicarea lor, învățătura lor. Până acum, numim și credința că împărtășim credința apostolică, pentru că de la ei, prin urmașii și urmașii lor, am fost învățați ceea ce Domnul Însuși le-a învățat sfinților apostoli. De aceea Biserica este numită apostolică. Se mai numește și apostolic și pentru că propovăduiește cuvântul lui Dumnezeu, tot aduce în lume acest cuvânt. Și dacă te uiți cu atenție la istoria de 2000 de ani a Bisericii, atunci, probabil, nu ar fi existat o perioadă în care diavolul să nu se fi răzvrătit împotriva Bisericii și să nu fi încercat să distrugă sau să împartă moștenirea lui Hristos.

Apostolul Pavel este elita, aristocrația societății israeliene. Și provocând lumea din jurul lui, el ia calea slujirii Mântuitorului. Si ce? Și este ucis. Pentru că cuvântul său a fost cuvântul adevărului lui Dumnezeu, care a orbit ochii celor care trăiau în păcat și celor care luptau cu Dumnezeu după învățăturile diavolului. Și Petru, marele martir și întemeietor al Bisericii din Roma, se jertfește și el pentru că, împreună cu comunitatea sa, a mers împotriva curentului general. Și tendința generală a acelui timp a fost viața confortabilă și confortabilă a Imperiului Roman. Mare civilizatie, mare cultură păgână, drept roman, armată puternică, drumuri frumoase, viață confortabilă, Viață bogată. Romanii erau foarte bogați. Sa bucurat de tot ceea ce a oferit bogăția. Plăcerea era, parcă, în centrul vieții oamenilor. Au vrut să aibă și să consume cât mai mult, să-și răsfețe pasiunile. Și au făcut-o elegant și cu gust. Toate aceste vicii, toată această viață a societății romane a fost lăudată de poezie, proză, filozofi, oameni de știință. Și toată această putere este contestată de sfinții apostoli, spunând că adevărul vieții nu este acolo unde îl căutau romanii. Adevărul vieții nu se află în puterea banilor, nu în puterea puterii, nici în plăceri, nici în bogăție. Adevărul lui Dumnezeu este acolo unde este Dumnezeu. Adevărul lui Dumnezeu trăiește numai acolo unde Dumnezeu este prezent, iar acest adevăr nu poate fi primit decât prin comunicarea cu Domnul. Au mers împotriva tendinței generale și s-au sacrificat.

Și câte dintre aceste victime au existat pe parcursul a 2000 de ani? Până de curând, la noi, a fi credincios însemna și asumarea unor riscuri uriașe. Iar cei care au trăit în anii 20 și 30 dificili au fost adesea supuși la închisoare și chiar la exterminare pentru simplul cuvânt și nume „creștin”. Și în anii următori știm cât de greu a fost să fii credincios. Dar să ne întrebăm, este cu adevărat ușor să fii credincios astăzi? Dar nu contestă Biserica de astăzi toate acele valori care devin valori copleșitoare? societate modernă? Pentru ce se străduiesc oamenii astăzi? Ei se străduiesc, în primul rând, pentru bani și putere. Pentru asta trăiesc majoritatea oamenilor - pentru a avea mai mult și a se bucura mai mult. Și nu există nicio diferență cu acea civilizație romană. Aceeași percepție păgână și lipsită de Dumnezeu asupra lumii. Și cine le spune astăzi oamenilor că nu pot trăi așa? Cine mărturisește că viața în afara lui Dumnezeu și a adevărului Său este o viață teribilă, o viață fără sens, o viață în puterea diavolului. Așa mărturisește Biserica lui Dumnezeu. Și, ca în vremurile apostolice, ea merge împotriva curentului. Căci tocmai această mișcare împotriva curentului a numit-o Domnul Însuși calea îngustă care duce la Împărăția lui Dumnezeu.

Este foarte important ca această potecă îngustă să fie urmată cât mai mult posibil. mai multi oameni. Este deosebit de important ca în poporul nostru îndelung răbdător de astăzi, credința apostolică să fie întărită, astfel încât să nu poată fi zguduită niciodată, astfel încât adevărul lui Dumnezeu să devină mare adevărși valoare absolută pentru oameni. Pentru ca viețile noastre să fie construite în conformitate cu acest adevăr. Biserica Apostolică este Biserica care păstrează credința sfinților apostoli și vestește această credință lumii întregi. Iar această credință este vestită nu numai de urmașii apostolilor - episcopi, nu numai de clerul rânduit de episcopi, ci și de întregul popor al lui Dumnezeu, care prin botez și confirmare intră și în preoția, pe care Apostolul. Petru numește preoția împărătească. Și apostolul-șef spune cuvinte atât de minunate, adresându-se tuturor credincioșilor: „Voi sunteți un neam ales, o preoție împărătească, un popor luat ca moștenire”. Sunteți chemați să proclamați adevărul lui Dumnezeu, un popor deosebit. Prin urmare, slujirea apostolică este slujirea noastră comună. Cu toții suntem, ca o singură comunitate creștină, chemați să păstrăm credinta apostolicași proclamați-o, în ciuda oricăror dificultăți cu care Biserica se confruntă constant pe drumul său istoric.

Știm că biruința este a noastră, pentru că Hristos a înviat și prin învierea Sa l-a învins pe diavol. Pentru că, trecând prin tortură și chiar moartea, apostolii au semănat astfel de semințe de credință încât nici o buruiană diavolească nu le-a putut nimici. Credem că cuvântul lui Dumnezeu va fi propovăduit lumii până la sfârșit, pentru că fără acest cuvânt lumea nu poate exista. Amin.

Biserica Apostolică Armenească este una dintre cele mai vechi biserici crestine. Primii creștini au apărut în Armenia în secolul I, când doi dintre discipolii lui Hristos, Tadeu și Bartolomeu, au venit în Armenia și au început să predice creștinismul. Și în 301 Armenia a adoptat creștinismul ca religie de stat devenind primul stat creștin din lume.

Rolul principal în aceasta l-au jucat Sfântul Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul cap al Bisericii Armene (302-326), și regele Armeniei Mari Trdat, care înainte de aceasta a fost cel mai sever persecutor al creștinilor, dar a suferit o boala gravă și vindecarea miraculoasă prin rugăciuni, după ce a petrecut anterior 13 ani în închisoarea lui Grigore, i-au schimbat complet atitudinea.

În ciuda războaielor și persecuțiilor constante din partea perșilor, arabilor, jugului mongolo-tătar și în cele din urmă a invaziei otomano-turce, armenii nu și-au schimbat niciodată credința, rămânând devotați religiei lor.

În cei 1700 de ani de creștinism, multe temple au fost construite în Armenia. Unele dintre ele au fost distruse ca urmare a persecuției, altele au fost avariate de cutremure, dar majoritatea templelor unice și antice au supraviețuit până în zilele noastre.

1. Mănăstirea Tatev. Credem că mulți vor fi de acord cu noi că acest lucru nu este numai cel mai mult frumoasa manastire, dar și complexul templului este lider în energie și aură. Puteți vorbi despre Tatev foarte mult timp, dar este mai bine să vii o dată și să simți puterea sa magică.

2. Mănăstirea Haghpat. La fel ca Tatev, vrei să vii la Haghpat din nou și din nou. Și așa cum a spus unul dintre celebrii compozitori armeni, este imposibil să iubești cu adevărat Armenia dacă nu ai văzut răsăritul peste Mănăstirea Haghpat.

3. Complexul mănăstiresc Noravank.Înconjurat de stânci roșii, Noravank este incredibil de frumos în orice vreme.

4. Mănăstirea Geghard. O structură arhitecturală unică, o parte din care este sculptată în stâncă. Este unul dintre cele mai populare locuri în rândul turiștilor.

5. Mănăstirea Haghartsin. Unul dintre cele mai misterioase locuri din Armenia, complexul mănăstirii Haghartsin, cufundat în verdeața pădurilor de munte. Situat lângă Dilijanul preferat al tuturor.

6. Mănăstirea Makaravank. La fel ca Haghartsin, este înconjurat de pădure densă în regiunea Tavush.

7. Mănăstirea Odzun. Mănăstirea Odzun, recent restaurată, este una dintre mănăstiri străvechi regiunea Lori.

8. Catedrală Etchmiadzin. Construită în 303, catedrala este centru religios toti armenii.

9. Mănăstirea Khor Virap. Situat la poalele Muntelui Ararat, Khor Virap se deosebește de toate templele, deoarece... De aici a început epoca creștină a Armeniei. Mănăstirea a fost construită pe locul temniței unde primul Catholicos al armenilor, Grigore Iluminatorul, a petrecut mulți ani în captivitate.

10. Mănăstirea Akhtala. O altă structură arhitecturală unică a regiunii Lori.

11. Templul Sfântului Gayane. Situat la câteva sute de metri de Catedrala din Etchmiadzin. Este unul dintre cele mai bune monumente ale arhitecturii armene.

12. Biserica Sf. Hripsime. Un alt templu cu arhitectură unică situat în Etchmiadzin.



13. Mănăstirea Vahanavank. Situat lângă orașul Kapan.Înconjurat de natura uluitoare a munților Syunik, complexul mănăstirii este mormântul regilor și prinților Syunik.



14. Complexul mănăstiresc Sevanavank. Situat pe peninsula Lacului Sevan.

15. Mănăstirea Saghmosavank. Este situat în apropierea orașului Ashtarak, la marginea defileului râului Kasakh.



16. Mănăstirea Hovhanavank. Situat lângă Saghmosavank.

17. Complex monahal Kecharis. Este in Statiune de schi, orașul Tsakhkazor.



18. Mănăstirea Khnevank. Situat lângă orașul Stepanavan, templul este altul cel mai frumos templu regiunea Lori.

19. Mănăstirea Goshavank. Complexul mănăstiresc fondat de Mkhitar Gosh este situat în satul cu același nume lângă Dilijan.



20. Mănăstirea Gndevank.Înconjurat de stânci frumoase, este situat în regiunea Vayots Dzor, în apropiere de orașul stațiune Jermuk.

21. Mănăstirea Marmashen.Înconjurat de o livadă de meri pe malul râului Akhuryan, lângă orașul Gyumri, complexul mănăstirii este deosebit de frumos în luna mai, când copacii sunt în floare.



22. Mănăstirea Vorotnavank. Situat in apropierea orasului Sisisan.

22. Mănăstirea Harichavank. Este situat în regiunea Shirak, lângă orașul Artik.



23. Mănăstirea Tegher. Situat pe versantul de sud-est al Muntelui Aragats.



24. Mănăstirea Sanahin. Alături de Mănăstirea Haghpat, Geghard, bisericile din Etchmiadzin (Catedrala, templele Sf. Hripsime și Gayane), precum și templul Zvartnots, este inclusă în listă. patrimoniul mondial UNESCO. Situat lângă orașul Alaverdi.



25. Tatevi Mets Anapat (Marele Schit Tatev). Mănăstirea este situată în Defileul Vorotanului. A făcut parte din Universitatea Tatev. A fost legată de Mănăstirea Tatev printr-un pasaj subteran, care a fost distrus în timpul cutremurului.

26. Templul Ayrivank. Acest templu mic este situat de cealaltă parte a lacului Sevan.



27. Templul Tsakhats Kar. Situat lângă satul Yeghegis, regiunea Vayots Dzor.



28. Biserica Sf. Oganes in satul Ardvi de langa orasul Alaverdi



29. Biserica Vagramashen și Cetatea Amberd. Situat la o altitudine de 2300 m pe versantul Muntelui Aragats.



30. Ruinele Templului Zvartnots. Tradus din armeana veche, înseamnă „Templul îngerilor vigilenți”. Situat pe drumul de la Erevan la Etchmiadzin. Distrusă în timpul unui cutremur din secolul al X-lea, a fost descoperită la începutul secolului al XX-lea. Inclus în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO.



31. Templul Garni. Și, desigur, nu putem ignora unul dintre cele mai populare temple - singurul templu al epocii precreștine păstrat pe teritoriul Armeniei - templu păgân Garni.

Desigur, aici nu sunt reprezentate toate bisericile armene, dar am încercat să le evidențiem pe cele mai semnificative dintre ele. Vă așteptăm printre oaspeții noștri și vă vom arăta cea mai strălucitoare și mai frumoasă Armenie.

Puteți privi în interiorul bisericilor armene în articol -

Alăturați-vă la .

foto: , Andranik Keshishyan, Mher Ishkhanyan, Arthur Manucharyan

Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenă (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yazidi, greci și molokani.

Religia poporului armean

La întrebări precum: „cărei credințe aparțin armenii” sau „care este religia armenilor”, se poate răspunde: religia armenilor este creștină, și după credință, armenii sunt împărțiți în:

• adepţii bisericii apostolice;
• catolici;
• protestanții;
• adepţii Ortodoxiei Bizantine.

De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În antichitate, Armenia era fie sub stăpânirea Romei, fie a Bizanțului, ceea ce a afectat religia poporului - credința lor gravita spre creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au adus protestantismul în Armenia.

Biserica armeană

Centrul Spiritual al AAC este situat în Etchmiadzin cu:

Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și Catholicos al tuturor armenilor;

Catedrala principală;

Academia Teologică.

Șeful AAC este șeful spiritual suprem al tuturor credincioșilor armeni cu autoritate deplină de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitorul unității, tradițiilor și canoanelor acesteia.

ÎN componenţa AAC Există trei departamente episcopale:

• Patriarhia Ierusalimului;
• Patriarhia Constantinopolului;
• Catolicozatul Cilician.

Canonic ei sunt sub jurisdicție Etchmiadzin, din punct de vedere administrativ au autonomie internă.

Patriarhia Ierusalimului

Patriarhia Ierusalimului (Scaunul Apostolic al Sf. Iacob din Ierusalim), cu reședința Patriarhului Armenesc în Catedrala Sf. Iacob, este situată în orașul vechi al Ierusalimului. Toate bisericile armene din Israel și Iordania sunt sub controlul lui.

Patriarhiile armeană, greacă și latină au drepturi de proprietate asupra anumitor părți din Țara Sfântă, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține coloana disecată.

Patriarhia Constantinopolului

Patriarhia Constantinopolului a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului se află la Istanbul. Vizavi de reședință se află Catedrala Sfintei Fecioare Maria, principalul centru spiritual al Patriarhiei Constantinopolului al Bisericii Apostolice Armene.

Toate parohiile îi sunt subordonate Patriarhia armeană din Turcia iar pe insula Creta. Îndeplinește nu numai îndatoriri bisericești, ci și laice - el reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.

Catolicozatul Cilician

Sediul Catolicozatului Cilician (Catolicosatul Marii Case a Ciliciei) este situat în Liban în orașul Antelias. Casa Mare a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului armean cilician. Acolo a rămas până în 1920. După masacrul armenilor din Imperiul Otoman, Catolicozatul a rătăcit timp de 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit în cele din urmă în Liban. Catolicozatul Cilician administrează eparhiile AAC din Liban, Siria, Iran, Cipru, țările din Golf, Grecia, SUA și Canada.

Locul de întâlnire al Catolicozatului Cilician este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.

Istoria religiei în Armenia

Istoria formării creștinismului în Armenia acoperite în legende, care sunt fapte istorice și au dovezi documentare.

Abgar V Ukkama

Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare a ajuns la armeni chiar și în timpul vieții pământești a lui Hristos. Există o legendă că regele armean al statului Osroene cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare lui Hristos arhivarul tribunalului Anania. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele l-a instruit pe Anania, care era un artist bun, să-l picteze pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.

Anania i-a predat o scrisoare lui Hristos, care a scris un răspuns în care îi explica că el însuși nu va putea veni la Edesa, din moment ce venise vremea ca el să împlinească Ceea pentru care a fost Trimis; la terminarea lucrării sale, el va trimite unul dintre elevii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, s-a urcat pe o piatră înaltă și a început să-L atragă pe Hristos stând în mulțimea oamenilor.

Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl desenează. El a răspuns că la cererea împăratului său, atunci Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și i-a pus o batistă pe fața udă: s-a întâmplat o Minune - Chipul lui Hristos a fost imprimat pe batistă și oamenii l-au văzut. I-a dat batista lui Anania și a poruncit să fie dată împreună cu scrisoarea către rege.

Țarul, după ce a primit scrisoarea și Chipul „miraculos”, aproape s-a vindecat. După Rusalii, apostolul Tadeu a venit la Edesa, a finalizat vindecarea lui Abgar, iar Abgar a acceptat creștinismul. Chipul „miraculos”. Mântuitorul a fost așezat într-o nișă deasupra porților orașului.

După vindecare, Abgar a trimis rudelor săi scrisori, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Chipul Mântuitorului a continuat să le facă și le chema să accepte creștinismul.

Creștinismul din Osroene nu a durat mult. Trei ani mai târziu, regele Abgar a murit. De-a lungul anilor, aproape întreaga populație din Osroena a fost convertită la credința creștină.

Numele lui Abgar al V-lea a intrat în creștinism ca primul conducător al statului creștin din primele timpuri apostolice, echivalat către sfințiși este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:

• de Sărbătoarea Transferului Imaginii NeFăcută de Mâini;
• în ziua pomenirii Sfântului Apostol Tadeu;
• în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Iisus Hristos.

Misiunea apostolului Tadeu la Osroene a durat între 35 și 43 d.Hr. Vaticanul adăpostește o bucată de pânză veche pe care este spusă această poveste.

După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost preluat de ruda sa, Sanatruk I. După ce s-a urcat pe tron, el a readus-o pe Osroena la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.

Nu și-a ținut promisiunea: a început persecuția împotriva creștinilor; toți descendenții masculi ai lui Abgar au fost exterminați; un lot greu a căzut pe lotul apostolului Tadeu și al fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.

Apoi Osroene a fost inclusă în Armenia Mare, care a fost condusă de Sanatruk I între 91 și 109.

În anul 44, apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat între 44 și 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și a convertit armenii la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și pe sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost nemiloasă, a continuat să-i extermine pe creștini. La ordinul lui, apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.

Nu a fost niciodată posibil să se extermine complet creștinismul în Armenia. De atunci armeanul credinta crestina numit „apostolic” în memoria lui Tadeu și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.

Regele armean Khosrov

Regele Khosrow a condus Armenia la mijlocul secolului al II-lea. Era puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului și a oprit conflictele interne.

Dar acest lucru nu i-a convenit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, el a organizat o conspirație a palatului și uciderea perfidă a regelui. Regele pe moarte a ordonat să prindă și să omoare pe toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția criminalului și fiul ei mic, Grigore, au fugit la Roma.

Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrow, a decis să-și omoare și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Hosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Și regele persan și-a atins scopul și a cucerit Armenia.

Grigorie si Trdat

Ani mai târziu, Grigorie află adevărul despre tatăl său și decide să-și ispășească păcatul - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat păgân, s-a atașat de Grigore, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.

În 287, împăratul roman Diaclețian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.

În anii domniei sale, după exemplul lui Diakletian, Trdat i-a persecutat pe creștini și i-a tratat cu brutalitate. În acest crater a căzut și un războinic curajos pe nume George, care a fost canonizat drept Sfântul Gheorghe Învingătorul. Dar Trdat nu s-a atins de servitorul lui.

Într-o zi, când toată lumea o lăuda pe zeița păgână, Trdat i-a ordonat lui Grigorie să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat public. Trdat a trebuit să dea ordin să-l prindă pe Grigorie şi să-l întoarcă cu forţa la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au existat „binevoitori” care i-au spus lui Trdat cine este Grigore. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigorie la chinuri, apoi a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (o groapă adâncă), unde dușmanii răuvoitori ai statului erau aruncați, nu erau hrăniți, nu i-au dat apă, ci lăsați acolo până la moartea lor.

10 ani mai târziu, Trdat s-a îmbolnăvit boala necunoscuta. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar fără rezultat. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care o Voce i-a poruncit să-l elibereze pe Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că a luat-o razna, deoarece groapa nu fusese deschisă de 13 ani și îi era imposibil ca Grigory să rămână în viață.

Dar ea a insistat. Au deschis gaura și l-au văzut pe Grigore ofilit, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că o creștină a coborât apă printr-o gaură din pământ și i-a aruncat pâine). L-au scos pe Grigore, i-au povestit despre boala regelui, iar Grigore a început să vindece Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca un fulger.

Acceptarea creștinismului

Dupa vindecare, Trdat a crezut in putere vindecatoare rugăciuni creștine, el însuși s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara și a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Grigorie a primit titlul de „Iluminator” și a devenit primul Catholicos din Armenia. Schimbarea religiei s-a produs fără răsturnarea guvernului și cu păstrarea culturii de stat. Acest lucru s-a întâmplat în 301. Credința armeană a început să fie numită „gregorianism”, biserica - „gregoriană”, iar adepții credinței - „gregorieni”.

Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în timpul pierderii statului, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a păstrat unitatea, a condus războaie de eliberare și, prin propriile sale canale, a stabilit relații diplomatice, a deschis școli și a cultivat conștiința de sine și spiritul patriotic în rândul oameni.

Caracteristicile Bisericii Armene

AAC este diferită de alte biserici creștine. Este general acceptat că aparține monofizitismului, care recunoaște doar principiul divin în Hristos, în timp ce Biserica Ortodoxă Rusă aparține diofizitismului, care recunoaște două principii în Hristos - cel uman și cel divin.

AAC are reguli speciale în respectarea ritualurilor:

• cruce de la stânga la dreapta;
• calendar - Julian;
• Confirmarea este legată de botez;
• Pentru împărtăşanie se foloseşte vin întreg şi azime;
• Ungerea se face numai pentru cler;
• Literele armene sunt folosite pe icoane;
• mărturisit în armeană modernă.

Biserica armeană din Rusia

Armenii au trăit în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale și acesta este meritul Bisericii Armene. În multe orașe din Rusia există biserici armene, care au scoli duminicale, au loc evenimente spirituale și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.

Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex de templu armean din Moscova, unde se află reședința șefului Eparhiei Ruse și Noului Nahicevan a Bisericii Apostolice Armene (Exarhul Patriarhal), precum și Catedrala Schimbarea la Față a lui. Domnul, realizat în stilul arhitecturii armene clasice, decorat cu sculpturi în interior pe piatră și icoane armenești.

Abordare complex de temple, numere de telefon, program Servicii bisericeștiși evenimentele sociale pot fi găsite căutând: „Biserica Apostolică Armenă din Moscova site-ul oficial”.