Augustin din Hippo despre Cetatea lui Dumnezeu. Lucrările lui Aurelius Augustin

Augustin cel Fericitul.

Despre cetatea lui Dumnezeu

Cartea unu

Respinge păgânii care atribuiau dezastrele imperiului, în special ultima devastare a Romei de către goți, religiei creștine, care interzice cultul zeilor. El vorbește despre prosperitatea și adversitatea care erau la acea vreme, ca de obicei, comune atât oamenilor buni, cât și celor răi. Înfrânează aroganța celor care au reproșat creștinismului violul femeilor creștine de către soldați.

Prefaţă

Despre scopul și conținutul eseului întreprins

În această lucrare, dragul meu fiu Marcellin, conceput de tine, și pentru mine, în virtutea făgăduinței pe care am făcut-o, obligatorie, mi-am pus ca sarcină să apăr cetatea lui Dumnezeu, prea slăvită ca în această trecere a timpului, când ea rătăcește printre cei răi, „trăind prin credință” ( Hab.2:4) și în acea viață veșnică, pe care acum „o așteaptă cu răbdare” (Romani 8:25), crezând că „judecata se va întoarce la neprihănire” (Ps.93:15) și pe care el o va dobândi, în virtutea superiorității ei neîndoielnice, pentru a-și apăra împotriva celor care își pun zeii mai presus de Fondatorul ei. Această muncă este grozavă și grea; dar „Dumnezeu este refugiul nostru” (Ps. 61:9).

Știu de ce forță este nevoie pentru a-i convinge pe cei mândri, cât de mare este vitejia smereniei, datorită căreia toată măreția pământească, clătinând de nepermanența timpului, este depășită nu de înălțimea atribuită de aroganța umană, ci de cea care este dăruit de harul divin. Căci Regele și Întemeietorul acestui oraș, despre care intenționăm să vorbim, a dezvăluit poporului Său în Scriptură definiția legii divine, care spune: „Dumnezeu rezistă celor mândri, dar celor smeriți dă har” (Iacov 4: 6; 1 Petru 5:5). Dar ceea ce aparține numai lui Dumnezeu, spiritul arogant al unui suflet mândru încearcă și el să se însușească și îi place să fie creditat cu slavă.

Cruță-i pe cei smeriți, răsturnând pe cei mândri.1)

Așadar, în măsura în care munca pe care am întreprins-o o cere și în măsura în care pare cu putință, este imposibil să trecem în tăcere orașul pământesc, care, luptă spre stăpânire, se află el însuși sub puterea acestei patimi de a domina, deși oamenii i se închină.

Despre dușmanii numelui lui Hristos, pe care barbarii în timpul devastării Romei i-au cruțat de dragul lui Hristos

Din acest oraș vin dușmanii de care trebuie să apărăm cetatea lui Dumnezeu. Mulți dintre ei, totuși, după ce au corectat greșeala răutății, devin cetățeni destul de cumsecade ai orașului, dar mulți sunt atât de înflăcărați de ură față de el și atât de nerecunoscători față de binefacerile evidente ale Mântuitorului său, încât acum își ridică limba chiar și împotriva lui. pentru că, evitând sabia dușmanului, a salvat o viață de care se mândresc în locurile ei sacre.2)

Nu sunt tocmai acei romani pe care barbarii i-au cruţat de dragul lui Hristos care se dovedesc a fi ostili numelui lui Hristos? Acest lucru este dovedit de locurile martirilor și bazilica apostolilor, care în timpul devastării Romei i-au protejat atât pe ai lor, cât și pe străini. Un dușman însetat de sânge făcea furie în pragul ușii lor; acolo s-a oprit furia criminalului; acolo, dușmani plini de compasiune i-au adus pe cei cruțați în afara acestor locuri, pentru ca alții care nu aveau o asemenea compasiune să nu-i atace. Chiar și printre cei care au ucis și s-au înfuriat, după obiceiul dușmanilor, în alte locuri și printre aceștia, după ce au ajuns în locuri unde erau interzise lucruri care erau permise în alte locuri de legea războiului, toată ferocitatea lor a fost îmblânziţi şi lăcomia lor de război a dispărut.minerit În acest fel, mulți au supraviețuit, umilind acum vremurile creștine și dând vina pe Hristos pentru toate dezastrele pe care le-a experimentat orașul lor și atribuie acele binecuvântări ale vieții care le-au fost date în cinstea lui Hristos nu lui Hristosul nostru, ci soartei lor.

Între timp, dacă ar avea vreun bun simț, ar trebui să atribuie tot ceea ce au suferit din cauza dușmanilor lor aspri și cruzi providenței divine, care de obicei corectează și netezește morala coruptă a oamenilor prin războaie și o viață justă și lăudabilă muritoare la in acelasi timp exersati aceste leziuni si dupa testare sau transferati-le la o lume mai buna, sau păstrează pe acest pământ în folosul altora. Și faptul că barbarii însetați de sânge, contrar obiceiului războiului, i-au cruțat de dragul numelui lui Hristos pe alocuri dedicat numelui Hristos, - acest lucru ar fi trebuit să-l atribuie timpurilor creștine, Și pentru aceasta ar fi trebuit să mulțumească lui Dumnezeu și, pentru a evita pedeapsa prin focul veșnic, să recurgă sincer la numele Său, nume pe care mulți l-au folosit în mod fals pentru a evita moartea inevitabilă. . Într-adevăr, printre cei pe care îi vezi că batjocoresc cu atâta îndrăzneală și cu nerăbdare pe slujitorii lui Hristos, sunt foarte mulți care nu ar fi scăpat de această moarte și exterminare dacă nu s-ar fi prezentat în mod fals ca slujitori ai lui Hristos. Și așa, în orgoliul lor ingrătos și în cea mai rea nebunie, pentru a primi pedeapsa cu întuneric veșnic, se răzvrătesc cu inimile lor pervertite împotriva numelui Său, nume la care au recurs cu buzele viclene pentru a folosi lumina vremelnică!

Că niciun războaie nu s-a purtat vreodată în așa fel încât învingătorii să-i cruțe pe cei cuceriți de dragul zeilor celor pe care i-au învins.

Au fost descrise multe războaie care s-au purtat atât înainte de întemeierea Romei, cât și după aceea, inclusiv în timpul imperiului: să citească și să spună dacă vreun oraș a fost luat de străini în așa fel încât dușmanii care l-au luat să-i cruțe pe cei pe care au găsit ascunși în templele zeilor lor; sau că vreun conducător barbar, după ce a pătruns într-o cetate, poruncește să nu ucidă pe nimeni care va fugi în cutare sau cutare templu? Nu a văzut Enea ce a făcut Priam pe altar? Căci după aceea

Cu sângele său a profanat focul consacrat?3)

Sau nu este Diomede și Ulise

Gardienii templului sacru au fost uciși și furați

Chipul preasfânt; mâinile pline de sânge,

Ai îndrăznit să atingi bandajele curate ale zeiței?4)

Și totuși, nu a fost adevărat, așa cum se spune mai jos:

După aceea, speranța aheilor s-a slăbit,

căci după aceea au fost biruitori; după aceea au nimicit Troia cu foc și sabie; după aceea l-au tăiat capul pe Priam, care a căutat refugiu la altare. Ce a pierdut Minerva însăși înainte de asta, că a murit? Nu sunt ei gărzile lor? Într-adevăr, putea fi luat doar după ce au fost uciși. La urma urmei, nu statuia a protejat oamenii, ci oamenii – statuia. Atunci de ce s-au rugat ei să-și protejeze patria și cetățenii, dacă nu avea puterea să-și protejeze nici măcar gărzile?

Cât de nerezonabil credeau romanii că zeii Penatelor, care nu puteau salva Troia, le puteau beneficia

(354-430) timp de secole au fost sursa principală a filozofiei și teologiei creștine și a avut o influență puternică asupra literaturii și chiar asupra istoria politică popoare noi. Pentru a vizualiza relația mai clar Sfântul Augustin iar educaţiei şi istoriei umane universale, este suficient să subliniem diversele tulburări religioase care timpuri diferite chemat de studenții și adepții săi. De exemplu, celebra dispută teologică care a avut loc în secolul al XII-lea între Abelard și Sfântul Bernard de Clairvaux a vizat principalele motive Filosofia lui Augustin. Disputa dintre calvinism și luteranism pe același subiect a fost cauza divizării Biserica protestantă. Lupta janseniștilor, care a îngrijorat catolicismul francez timp de o sută și jumătate de ani și a fost una dintre cauzele revoluției din 1789, a fost, de asemenea, în strânsă legătură cu învățăturile și părerile lui Aurelius Augustin. Însăși neajunsurile scrierilor sale, natura africană manifestată pretutindeni în ele, fervoarea și pasiunea vorbirii sale, i-au pus în favoarea indivizilor și a școlilor întregi, mai ales că la acea vreme simțul comun al antichității a lăsat loc înțelepciunii profetice a Răsăritul și animația războinică arzătoare a noilor popoare. Totuși, nu există nicio îndoială că în scrierile Fericitului Augustin există mai multă poezie adevărată decât în ​​predicile și interpretările lungi. Influența scrierilor lui Aurelius Augustin se explică prin faptul că însăși împrejurările vieții sale i-au trezit credința în dreptatea cerințelor inimii umane.

Aurelius Augustin cel Fericitul. Fresca din secolul al VI-lea din Capela Sancta Sanctorum, Lateran (Roma)

Născut în 354 în provincia romană Africa (Tunisia modernă) și crescut de mama sa Monica în regulile evlaviei, Aurelius Augustin, în prima tinerețe, purtat de patimi, s-a răsfățat de plăceri senzuale și a devenit un adept al ideilor nebune. al sectei maniheice. În același timp, a adoptat învățământul latin, care a avut în Africa tot atâtea admiratori ca vicii și imoralitate romane. Lui Augustin îi plăcea în mod deosebit elocvența și filosofia lui Cicero. Abia când Augustin a împlinit vârsta de treizeci de ani și, după o lungă ședere la Roma, s-a stabilit în Mediolan (Milano), în inima lui s-a produs o schimbare morală, care l-a condus pe un alt drum. Explicații ale scripturilor, misticismului și alegoriilor împrumutate din Ambrozie din Milano la Origen iar transformările pe care le-a făcut în cult l-au captivat pe tânărul Augustin. În același timp, învățătura neoplatoniștilor a produs o schimbare decisivă în părerile și direcția lui. A început să ducă un stil de viață strict moral și s-a întors de la filozofia păgână și scrierile lui Cicero, erorile maniheilor și misticismul neoplatoniștilor la noua înțelepciune a lui Ambrozie, credința. Afanasiași misticismul lui Origen.

Aurelius Augustin a aflat curând acest lucru Învățătura ortodoxă care a fost capabil să lupte cu un călugăr britanic Pelagius care a contestat doctrina eredității păcatului și a dovedit posibilitatea de a face fapte bune prin propriile eforturi. În predicile și scrierile sale, Augustin a apărat doctrina apostolul pavel despre justificarea unei persoane prin credință și predestinare recunoscută, adică destinul neschimbat al unei persoane la fericire sau la condamnare, ca unul dintre principalele dogme credinta crestina. O persoană înzestrată cu abilități și forță de simțire și, în plus, dezvoltată într-un mod atât de original precum Fericitul Augustin, nu putea lipsi bogăția și varietatea gândurilor. Într-adevăr, cu scrierile sale a avut o influență extraordinară asupra contemporanilor săi și, fără să observe el însuși, a creat o nouă literatură creștină, artă și viziune asupra lumii.

Augustin „Despre orașul lui Dumnezeu” - rezumat

Una dintre principalele lucrări ale Sfântului Augustin, numită „Despre Cetatea lui Dumnezeu” (De civitate Dei) și modelată după lucrările lui Platon despre stat, se bazează pe aceea Ideea principală că omenirea este formată din două părți: sclavi ai cărnii lor, condamnați la osândă, și oameni care trăiesc în spirit și chemați la fericire. De aici, Aurelius Augustin derivă ideea că există două regate în lume, dintre care unul va pieri în ziua aceea. judecata de apoi. Împărăția distrugerii este condusă de diavol; baza sa principală este egoismul, care duce o persoană la uitarea de Dumnezeu. O altă împărăție cerească, aflată sub controlul lui Dumnezeu, se bazează pe iubirea lui Dumnezeu și duce la uitarea de sine. Astfel, Augustin, în eseul său „Despre cetatea lui Dumnezeu”, pune în contrast lumea vizibilă, ca împărăție a păcatului, cu lumea credinței și a fericirii sufletelor evlavioase. Dar, recunoscând natura umană ca fiind coruptă și toată activitatea exterioară ca păcătoasă și admitând că Dumnezeu controlează în mod supranatural treburile pământești prin delegații săi, Augustin, fără să-și dea seama el însuși, oferă lumea de afara spațiu complet pentru grosolănie și violență.

Augustin Aurelius

Subiectul eseului „Despre Cetatea lui Dumnezeu” este atât de vast încât i-a oferit Sfântului Augustin ocazia de a include în cadrul său toată învățătura morală și dogmatică. biserica de vestși multe alte materiale, și adepții săi - oportunitatea de a extrage din această carte o mare varietate de idei și vederi. Potrivit lui Augustin, toată Roma Antică, ca stare pământească păcătoasă, se afla sub stăpânirea diavolului. Pentru a-și confirma punctul de vedere, el se îndreaptă în lucrarea sa către istoria statului roman și încearcă să demonstreze istoric că fericirea unei astfel de stări nu este fericirea adevărată, care se găsește numai în starea lui Dumnezeu. Dar fiind mai mult retor decât istoric și privind istoria dintr-un punct de vedere pur teologic, Aurelius Augustin, numai prin aceasta, cade într-o unilateralitate. În întreaga istorie a Republicii și Imperiului Roman, el nu vede decât o serie continuă de nedreptăți și cruzimi, pierzând din vedere faptul că în orice moment există anumite feluri de credințe și instituții. Religie atât de senzuală și strict vedere orientală viața era posibilă în antichitatea greacă și romană și în mai tarziuÎnvățătura suprasensibilă și viziunea orientală asupra lumii trebuiau să se dezvolte. Sfântul Augustin dovedește foarte temeinic neconcordanța religie anticăși filozofie și transmite corect în cartea „Despre orașul lui Dumnezeu” legătura istorică dintre diferitele motive ale căderii Republicii Romane; dar opiniile sale asupra istoriei dovedesc o neînțelegere completă a cursului evenimentelor. Scrierile sale conțin personaje eroice și politice istoria antica rămâne invizibil; dar pe de altă parte, elementele religioase și ierarhice se evidențiază puternic. Cunoscând situația tristă a Imperiului Roman în timpul lui Augustin și grosolănia Evului Mediu, vom înțelege că punctul său de vedere ar putea găsi o simpatie deosebită pentru sine în această epocă și să devină dominantă în Evul Mediu. În circumstanțele triste ale acelei vremuri, oamenii nu și-au putut găsi pacea în filosofia antică și libertatea politică. Mai degrabă, ar putea fi ajutați de credința oarbă, forța de poliție a despotismului și a ierarhiei. Drept urmare, cartea spirituală și strict evlavioasă a lui Augustin „Despre orașul lui Dumnezeu” a determinat părerile creștine asupra păgânismului, religiei, filosofiei și istoriei sale pentru câteva secole care au urmat.

Relicvar cu moaștele Sfântului Augustin la Pavia

Opera lui Augustin a servit drept sursă principală a multor alte vederi medievale. Statul pământesc sau păgân, după Sfântul Augustin, este condus de diavoli, filozofi și închinători ai duhurilor rele, iar statul ceresc sau creștin este condus de sfinți, îngeri și cler. Augustin vorbește în detaliu despre îngeri și diavoli, despre spiritele sfinte și rele. În același timp, cartea sa „Despre orașul lui Dumnezeu” prezintă învățătura care a fost folosită ulterior de artiștii și poeții medievali până însuși Milton. Învățătura lui Aurelius Augustin despre pedepsele la care vor fi supuși toți cei excluși din împărăția lui Dumnezeu la sfârșitul lumii era pe deplin consecventă cu concepțiile popoarelor care s-au instalat curând în Imperiul Roman. Această teorie a stat la baza poeziei scriitorilor medievali și a contribuit la rafinarea conceptelor brute, pur senzuale, despre viața de apoi.

Augustin „Confesiuni” – pe scurt

O altă lucrare a Fericitului Augustin, „Confesiuni”, a avut la fel de mulți cititori și aceeași influență asupra istoriei educației și literaturii moderne. Parcă mărturisind lui Dumnezeu, în această lucrare el înfățișează cursul dezvoltării sale interne de la tinerețe până la schimbarea pe care am menționat-o în modul său de gândire și de credințe, care a avut loc în el în anul 400. Confesiunile lui Augustin a fost una dintre cele mai iubite cărți ale Evului Mediu. Această lucrare ne facilitează foarte mult înțelegerea unuia dintre cei mai importanți scriitori bisericești și prezintă o imagine clară a spiritului acelui timp, a educației din acea vreme, a stării morale a provinciei Africa și a caracterului școlilor științifice de acolo. Prin urmare, Confesiunile lui Aurelius Augustin sunt foarte importante din punct de vedere istoric. Cu toate acestea, pentru a obține un beneficiu adecvat din opera lui Augustin, ar fi necesar să o cităm în întregime sau să-i prezentăm conținutul în detaliu.

Pentru a ne imagina mai clar influența scrierilor lui Augustin asupra posterității, vom cita un pasaj din Confesiuni, în care Augustin vorbește despre moartea iubitei sale mame, Monica. Această femeie evlavioasă, care de-a lungul vieții ei cu grijă, energie și sacrificiu de sine uimitoare a încercat să-i insufle fiului ei ideile ei de fericire, a murit la scurt timp după convertirea perfectă a lui Augustin. Prin urmare, vorbind despre tranziția dvs. la credinta adevarata, Aurelius Augustine dedică o serie de capitole fermecătoare ale operei sale biografiei mamei sale. El laudă personajul Monicăi, descrie grija ei neobosită pentru fiul ei și durerea lui la pierderea ei și încheie, exprimându-și încrederea că rugăciunile altor creștini pot aduce fericire într-o altă viață, întrebându-i pe cititorii săi, dacă doar îi recunosc beneficiul. , ca profesor și scriitor, nu-i uita pe tatăl și pe mama lui în rugăciunile noastre. Din aceasta se poate observa că vederile visătoare ale lui Augustin, transmise în Evul Mediu într-o lucrare atât de atractivă, au contribuit foarte mult la transformarea întregului cult catolic într-un mecanism mort.

Sfântul Augustin și mama sa, Monica. Pictură de A. Schaeffer, 1846

Pe lângă aceste lucrări, Fericitul Augustin a mai scris sub titlul „Convorbiri cu sine”, ceva ca o continuare a „Mărturisirilor”. În ele, autorul caută să demonstreze că toată fericirea vieții depinde de așa-numitele virtuți teologice: credința, speranța și iubirea. Iar această lucrare merită cenzură în sensul că, cuprinzând revărsările inimii, a fost scrisă, ca Mărturisirea, într-un limbaj artificial, iar nu într-un limbaj simplu și decent. Dar nu trebuie să uităm că în epoca lui Augustin, conceptele estetice antice și stilul clasicilor antici nu mai corespundeau stării de spirit a societății și, mai important, erau de neatins; artificialitatea era pe deplin în concordanță cu spiritul vremii și direcția care predomina în învățământul școlar. Augustin a înțeles toate acestea și poate de aceea scrierile sale au avut o influență atât de enormă.

Augustin „Despre adevărata religie”

În concluzie, trebuie să amintim încă o lucrare a lui Aurelius Augustin, care se situează aproape peste toate celelalte lucrări ale sale, pentru că nu aparține literaturii științifice, ci universale și a avut o influență imensă asupra generațiilor următoare. Aceasta este cartea lui Augustin Despre adevărata religie. Pe baza ei, Biserica Catolică le-a dovedit protestanților adevărul învățăturii sale despre tradiție și autoritatea bisericii. În eseul său „Despre religia adevărată”, scris în infirmarea ereticilor, dorința Sfântului Augustin de a dovedi identitatea adevărului creștin și bisericesc este exprimată în mod deosebit de clar. Alegând să prezinte cititorilor săi esența învățăturii creștine, Augustin o găsește nu în scopurile morale ale creștinismului, ci în istoria revelației și comunicării harului divin, a tradiției vagi și indefinibile și în manifestările divinității prin profeții și miracole, înlocuind dovezile interne ale adevărului divin cu cele externe. Dar, în același timp, el neagă credința oarbă bazată pe autoritate și, în schimb, oferă o filozofie a religiei. În eseul lui Aurelius Augustin „Despre religia adevărată”, scris pentru toate clasele societății, nu se poate căuta nici ordinea logică strictă, inteligența și certitudinea, nici o prezentare concisă și coerentă. Dar în astfel de lucrări însăși vagul expresiei și vagitatea prevederilor determină succesul lor, deși aceste calități dau oponenților autorilor un motiv de a le obiecta în același mod și în aceiași termeni generali și obscuri. În acest caz, ca întotdeauna, extremele se întâlnesc.

ESEU „Despre orașul lui Dumnezeu”

1. Context istoric și mentalitate... 1 pagină.

2. „Despre Cetatea lui Dumnezeu” ca răspunsul lui Augustin către păgâni...1-2pp.

3. Poza lumii...2pagina

4. Aurelius Augustin ca patristic...2-4 pagini

5. Structura lucrării...4-19

6. Scopul unei persoane. Câteva contradicții în lucrare și motivul „longevității cărții”

1. Începutul secolului al V-lea a fost unul dintre cele mai dezastruoase vremuri din istoria statului roman. Atacurile triburilor sălbatice vecine, care au început din această perioadă, au fost aproape continue. Imperiul Roman, chiar mai devreme supărat și slăbit de lașitatea și nepăsarea foștilor săi suverani, nu a reușit să reziste cu succes atacurilor triburilor sălbatice.În 410, Roma a fost luată de Alaric și supusă unui jaf teribil de către soldații săi. Orașul însuși este distrus; locuitorii au fost bătuți și dezonorați, unii au fost luați prizonieri; proprietate, aur și pietre prețioase luat; monumente de artă au fost arse și distruse. Marea Roma s-a transformat în mormane de ruine. Impresia făcută de căderea Romei asupra creștinilor, și mai ales păgânilor, a fost uluitoare. Care este motivul acestui eveniment teribil? Întrebarea stă în mințile șocate ale păgânilor, obișnuiți să vadă în toate evenimentele istoriei lor pedeapsa sau binecuvântările zeilor. Ar putea fi două motive: unul - zeii își pedepsesc admiratorii pentru că au permis creștinismul, care nu îi recunoaște pe zei; celălalt este că Dumnezeul creștin pedepsește păgânii pentru vrăjmășia lor față de creștini. Însă păgânii nu au putut accepta al doilea motiv, pentru că odată cu ei și creștinii au fost supuși dezastrelor distrugerii. Un lucru rămâne - Roma a căzut din vina creștinilor. Iar aceștia din urmă au plouat acuzații. Totul s-a răzvrătit împotriva lui Hristos și a creștinismului. Părea să nu existe un sfârșit pentru denunțurile, blasfemiile, calomniile, reproșurile și ridiculizarea. Poziția creștinismului era periculoasă. Anterior, păgânismul ataca puncte individuale doctrina creștinăși le-a discutat calm. Acum, cu toată puterea, cu iritare, a atacat întregul creștinism în sensul său intern, ca cauză a căderii Romei, și s-a îndreptat către toate punctele sale, „condamnându-i și învinovățindu-i, de parcă nu ar fi de acord cu comunitatea. sens, nici cu condiţiile statului şi viata publica„, în același timp „și opunându-le cu propriile sale doctrine raționale și mistice.” Venerarea zeilor romani este motivul măreției și gloriei imperiului; Creștinismul, care neagă în mod blasfem acei zei, este cauza căderii Romei.

2. Clerul de atunci se distingea doar prin ignoranta, indisolubil legata de ea superstitie, lux, bogatie, lacomie, datorita tuturor, viata necurata si chiar instabilitate in credinta insasi.Aureliu Augustin este singurul aparator al crestinismului. În eseul său „Despre orașul lui Dumnezeu”, el le-a arătat păgânilor că creștinismul nu numai că nu contrazice bunul simț și răspunde nevoilor, deoarece deosebit şi benefic pentru viaţa privată şi publică a oamenilor. Creștinismul nu numai că nu a fost motivul căderii imperiului, dar Hristos a beneficiat și păgânilor romani.Păgânismul este o minciună, tocmai el a condus cetățenii romani la corupție fizică și spirituală, iar imperiul roman la distrugere. Doar Orașul lui Dumnezeu rămâne pentru totdeauna. Trebuie să trăiești în ea.

3. Există două orașe: cel pământesc (unde domnește viciul - Roma) și cel divin (cel bun, adevărat, veșnic - biserica). Viața veșnică lângă Dumnezeu este adevărata Cetate a lui Dumnezeu, în contrast cu numele simbolic al lui Dumnezeu. comunitatea pământească a drepţilor aleşi pentru mântuire. Dar în eternitate, dincolo de timp, nu există istorie. Activitatea umană, viața noastră empirică de zi cu zi, se desfășoară doar pe această parte a Cetății lui Dumnezeu, iar în Orașul însuși, după Augustin, „omul fără sfârșit” îl așteaptă. Astfel, în conformitate cu Sfintele Scripturi, istoria în învățăturile lui Augustin începe cu căderea omului de Dumnezeu și se termină cu întoarcerea lui la Dumnezeu, în Cetatea lui Dumnezeu. Urmărind zilele înființării lumii, gânditorul creștin împarte totul în șase secole. Prima vârstă se întinde de la Adam până la potop; al doilea - de la potop la Avraam; al treilea - de la Avraam la David; al patrulea - de la David până la robia babiloniană; al cincilea - de la robia babiloniană până la nașterea lui Hristos; în sfârşit, al şaselea – de la Hristos până la sfârşitul lumii şi Judecata de Apoi Scopul istoriei omenirii este de a îmbunătăţi bunătatea şi de a spori numărul cetăţenilor Cetăţii lui Dumnezeu. Istoria omenirii este procesul de îmbunătățire a viitorilor cetățeni ai Cetății lui Dumnezeu și de identificare a celor nedemni de ea. După aceasta, pacea veșnică va veni pentru spiritul și trupul uman. Din punct de vedere empiric, procesul istoric decurge liniar. În ea, timpul acționează ca o forță irezistibilă, asigurând schimbarea continuă și unicitatea evenimentelor. Din punct de vedere metafizic, procesul istoric se dovedește a fi o mișcare circulară, al cărei început și sfârșit sunt limitate de eternitate. O persoană care se întoarce în eternitate nu mai este aceeași ca atunci când a părăsit mâinile Creatorului. Acum știe adevărul că a suferit prin experiența dureroasă a vieții pământești. Istoria începe cu o catastrofă de semnificație istorică mondială: primul om a făcut primul său act liber pentru rău, a mers împotriva celor mai înalte porunci. Căderea lui Adam a necesitat venirea pe pământ a lui Hristos, trimis pentru a salva omenirea. Și la sfârșitul istoriei, Judecata de Apoi îi așteaptă pe oameni. Fiecare trebuie să răspundă pentru toate gândurile și faptele sale. În același timp, întregul proces istoric se desfășoară sub semnul libertății, dar tot ce s-a întâmplat a fost prevăzut de Dumnezeu. Dumnezeu știa despre viitoarea cădere a omului și știe că „diavolul, care a cufundat pe primii oameni în ispită, cu ajutorul harului va învins de om" Viața temporară a umanității este pragul vieții veșnice. Acest scop final umple întreaga istorie pământească cu sens. „Ce alt scop este al nostru”, conchide Augustin teoria sa istorică, „decît atingerea unui regat care nu are sfârșit”.

4. Semnificația lucrărilor Sfântului Augustin pentru dezvoltarea culturală ulterioară a Occidentului este incomparabilă ca amploare cu alte lucrări de patristică. El poate fi considerat adevăratul părinte al creștinismului occidental. În partea de vest a fostului Imperiu Roman, lucrările Părinților Bisericii din Răsărit nu erau foarte cunoscute. Familiarizarea a fost îngreunată de dificultăți de limbaj: experți limba greacă nu erau atât de mulţi printre conducătorii Bisericii Apusene. Pe acest fundal, Augustin, care a scris în latină, a fost, desigur, mai accesibil și mai ușor de înțeles, deoarece latina era (și rămâne) limba oficială a Bisericii Romano-Catolice. Deși în Orient existau mulți mari teologi, în Occident Augustin nu avea egal, iar învățătura sa a dominat gândirea teologică latină până la apariția scolasticii medievale (Toma de Aquino).Cea mai faimoasă dintre lucrările sale: „Confesiuni”, scrieri polemice împotriva Maniheism, Donatisti, Pelageya, Academicieni, „Despre Treime”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, „Despre Viața Binecuvântată”, „Despre Ordine”, „Nemurirea sufletului”, „Renunțare”.

Ontologie. Doctrina lui Augustin despre ființă este o sinteză a doctrinei creștine și a filozofiei neoplatonice. El identifică cea mai înaltă idee a platonismului și neoplatonismului - ideea Unului = Bun - cu Dumnezeu, care se dovedește a fi sursa ființei și a binelui și care este adevărul, bunătatea și frumusețea atotperfecte. Treimea Divină - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt - se identifică cu triada platoniciană: ideile Unului, Logosul (Mintea Lumii) și Sufletul Lumii.

Tocmai datorită originii sale de la Dumnezeu, tot ceea ce există în lume este bun. Răul este înțeles ca lipsă, pagubă, pagubă.

Cosmologie și cosmogonie. Dumnezeu a creat lumea din nimic (din inexistență), iar existența lumii este menținută constant de Dumnezeu. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar seca, lumea ar dispărea imediat (încetează să mai existe).

Lumea este limitată în spațiu și timp, iar spațiul și timpul însele sunt create de Dumnezeu numai împreună cu lumea (adică, înainte de apariția lumii, timpul nu exista). Există o singură lume și nu existau alte lumi înainte de crearea lumii noastre. Lumea creată are o structură ierarhică strictă, în care fiecare obiect ocupă un loc specific și adecvat în planul general al universului. În partea de jos a lumii create se află obiecte neînsuflețite și ființe iraționale, iar în vârf sunt ființe raționale, a căror apropiere sau distanță de Dumnezeu depinde de propria lor voință. Deci, diavolul, din propria sa voință, s-a îndepărtat de Dumnezeu și apoi i-a cufundat pe oameni în păcat.

Epistemologie. Cei căzuți nu pot ieși din starea de păcat decât prin unirea cu Dumnezeu. Există două căi pentru aceasta: calea rațiunii și calea autorității.

Toți anticii (filozofii pre-creștini) au urmat prima cale, dintre care cel mai bun a fost Platon. Întrucât lumea este creația lui Dumnezeu, studiul lumii ne permite să ne apropiem de înțelegerea lui Dumnezeu.

A doua cale este posibilă numai în condiția credinței în Dumnezeu, care ne este dată cu ajutorul lui Dumnezeu și în primul rând prin Apocalipsa (Sfânta Scriptură, adică Biblia), dată de Dumnezeu tuturor oamenilor. Numai pe această cale este posibilă adevărata înțelegere a lui Dumnezeu; astfel, Augustin proclamă primatul credinței asupra cunoașterii („crede pentru a înțelege”).

În Augustin, doctrina neoplatonică a extazului ca cea mai înaltă cale de cunoaștere se dezvoltă în doctrina creștină a iluminării.

Doctrina sufletului și soteriologia. Sufletul este imaterial, el reprezintă substanță independentă, ea este nemuritoare. Înainte de căderea lor, Adam și Eva erau liberi să aleagă: să păcătuiască sau să nu păcătuiască. După Cădere, atât ei, cât și toți urmașii lor nu au putut să nu păcătuiască. După jertfa ispășitoare a lui Hristos, aleșii lui Dumnezeu au primit din nou ocazia de a trăi fără păcat.

În învățăturile lui Augustin, un loc important ocupă conceptul de predestinare divină și har.Dumnezeu, chiar înainte de nașterea fiecărei persoane, i-a predestinat pe unii oameni spre bine, mântuire și fericire, iar pe alții către rău, distrugere și chin. O persoană primește bunăvoință (adică voința de mântuire) numai datorită harului dat de Dumnezeu.

Semnificația filozofiei lui Augustin cel Fericitul este că ei:

Se acordă multă atenție problemei istoriei (o raritate pentru acea vreme);

Biserica (deseori subordonată statului și persecutată în Imperiul Roman) a fost și ea declarată putere împreună cu statul (și nu un element al statului);

Este fundamentată ideea stăpânirii Bisericii asupra statului și a Papei asupra monarhilor - ideea principală pentru promovarea căreia și întruchiparea ei ulterioară în realitate Biserica Catolică l-a onorat și idolatrizat pe Augustin cel Fericitul, în special în Evul mediu;

A fost înaintată ideea conformismului social (acceptarea sărăciei și a puterii străine), care a fost, de asemenea, extrem de benefică atât Bisericii, cât și statului;

Omul a fost glorificat, frumusețea, puterea, perfecțiunea, asemănarea lui cu Dumnezeu (care era și rar pentru vremea aceea și se potrivea tuturor);

5. Cetatea lui Dumnezeu, scrisă între 413 și 426, a fost răspunsul lui Augustin la acuzațiile păgâne împotriva creștinismului după jefuirea Romei în 410 și cea mai semnificativă contribuție a lui la gândirea occidentală. . În primele cinci cărți ale acestei lucrări voluminoase, Augustin subliniază că Roma a căzut din vina propriului egoism și imoralitate, dar nu din vina creștinismului, așa cum se spune. Următoarele cinci cărți vorbesc despre păgânismul disprețuitor și despre erorile filozofiei anterioare. În celelalte douăsprezece cărți el scrie despre opoziția dintre puterea seculară (diabolică) și împărăția lui Dumnezeu, a cărei întruchipare este biserica; lupta dintre ei este prezentată ca o luptă între bine și rău.

Cartea se deschide cu considerații care decurg din jefuirea Romei și intenționează să arate că lucruri și mai rele s-au întâmplat în vremurile precreștine. Mulți dintre păgânii care atribuie catastrofa creștinismului, declară sfântul, în timpul jefuirii Romei și-au căutat ei înșiși refugiu în biserici, pe care goții, pentru că erau creștini, le-au cruțat. Dimpotrivă, în timpul jefuirii Troiei, templul lui Juno nu a putut oferi nicio protecție, iar zeii nu au salvat orașul de la distrugere. Romanii nu au cruțat niciodată templele din orașele cucerite; în acest sens, jefuirea Romei a fost mai milos decât majoritatea celorlalți, iar acesta a fost rezultatul creștinismului.Dumnezeu a adus greutăți atât păcătoșilor, cât și drepților, care se întăresc în credință prin dificultăți.Cei buni au și păcate minore.Sarcina lor. este să lupți cu păcătoșii, punându-i pe calea adevărată.Dar pentru că nu au făcut acest lucru din cauza păcatelor lor sau a reticenței de a interveni de teama pierderii reputației și a consecințelor nefaste.Ei sunt pedepsiți împreună nu pentru că au dus o viață proastă împreună, ci pentru că împreună (deși inegal, dar totuși împreună) au iubit viața temporară. , pe care cei buni ar fi trebuit să o disprețuiască, pentru ca cei răi, expuși și îndreptați, să moștenească viața veșnică (și dacă nu voiau să fie aliați în moștenirea ei, să fie tolerați și iubiți ca dușmani: căci cât vor trăi acolo). este întotdeauna speranța, că își vor schimba voința. Există un alt motiv pentru care cei buni sunt supuși unor dezastre temporare - precum cele petrecute în legătură cu Iov: pentru ca sufletul uman să se testeze pe sine și, în sfârșit, să realizeze cât de altruist este, în virtutea evlavie numai.Iubeşte pe Dumnezeu.Creştinii care au suferit în timpul sacului nu au dreptul să se plângă din mai multe motive.Alţi goţi răi poate că au reuşit pe cheltuiala lor, dar vor fi pedepsiţi în lumea viitoare; dacă fiecare păcat ar fi pedepsit aici pe pământ, atunci judecata finală nu ar fi nevoie. Ceea ce au îndurat creștinii se va transforma în bine pentru ei, dacă au fost evlavioși, căci sfinții nu pierd nimic prin pierderea lucrurilor temporare. Nu contează dacă trupurile lor zac neîngropate, pentru că fiarele care le devorează nu vor împiedica învierea trupurilor.În istoria celebrilor lor soți, ei au cel mai nobil exemplu al faptului că de dragul credinței trebuie să îndure. captivitate chiar voluntar. Marcus Attilius Regulus a dovedit că zeii nu aduc niciun folos închinătorilor lor pentru această fericire temporară: pentru că el însuși, devotat cultului lor, a fost învins, luat prizonier și pentru că nu a vrut să acționeze altfel decât le-a jurat. , a fost ucis de torturile execuției. Acest exemplu cel mai nobil îi obligă să admită că zeii nu trebuie venerați de dragul bunurilor trupești sau a unor astfel de lucruri care vin unei persoane din afară: pentru că Regulus dorea mai bine să piardă toate acestea decât să jignească zeii prin care a jurat. . Augustin se întoarce apoi la problema fecioarelor evlavioase care au fost profanate cu forța în timpul sacului. Aparent, au existat oameni care au crezut că aceste femei, fără nicio vină a lor, și-au pierdut coroana de virginitate. Sfântul se opune foarte puternic acestui punct de vedere. „Nu va pângări (voluptatea altuia) dacă este a altcuiva.” Castitatea este o virtute spirituală și nu se pierde din violență, ci se pierde din intenția de a comite un păcat, chiar dacă acesta rămâne neîmplinit. Augustin susține că Dumnezeu a permis violență, pentru că victimele erau prea mândre de abstinența lui. Este un păcat să te sinucizi pentru a evita profanarea violentă; această concluzie duce la o lungă discuție despre cazul Lucreției, care nu avea dreptul să se sinucidă. Sinuciderea este întotdeauna păcătoase.În apărarea femeilor virtuoase care au fost supuse violenței, Augustin face o avertizare: ele nu ar trebui să experimenteze în același timp voluptate.În acest caz, sunt păcătoase.Păgânilor: cine sunteți voi că merită să vorbesc cu voi. despre dumnezeii voștri, și cu atât mai mult despre Dumnezeul nostru, care este „mai îngrozitor decât toți zeii. Căci toți zeii neamurilor sunt idoli și Domnul a fost creat cerul” Și poporul a devenit iubitor de bani și predispus la lux ca un rezultat al acelei prosperități, pe care Scipio o considera foarte prudentă periculoasă când nu voia să fie distrusă un oraș inamic foarte extins, fortificat și bogat, pentru ca pofta să fie înfrânată de frică și, înfrânată, să nu dezvolte luxul, și cu eliminarea luxului, dragostea de bani nu a apărut; odată cu eliminarea acestor vicii, virtutea utilă statului ar înflori și crește, iar libertatea compatibilă cu virtutea ar exista. Cu ce ​​râvnă ar fi alungat însele spectacolele de teatru din Roma dacă ar fi îndrăznit să se opună celor pe care îi socotea zei! Dar încă nu înțelegea că acești zei erau demoni sau, dacă înțelegea, credea că ar trebui mai degrabă potoliți decât disprețuiți. În acea vreme, învățătura cerească nu a fost încă revelată păgânilor, care, purificând inima pentru a căuta obiecte cerești și pre-cerești, aveau să schimbe mișcările pasionale. sentimentul umanîn evlavie smerită şi l-ar elibera de sub stăpânirea demonilor mândri. Augustin trece apoi la răutatea zeilor păgâni. De exemplu, „jocurile de scenă, spectacolele obscene și desfătarea deșartă au fost stabilite la Roma nu datorită viciilor oamenilor, ci la porunca zeilor voștri.” Ar fi mai bine dacă romanii ar da onoruri divine unei persoane virtuoase, cum ar fi Scipio, decât acestor zei imorali. Ei bine, în ceea ce privește jefuirea Romei, nu ar trebui să-i deranjeze pe creștinii care se refugiază în „cetatea rătăcitoare a lui Dumnezeu”.

Dacă slaba înțelegere inerentă omului nu a îndrăznit să se împotrivească adevărului vădit, ci și-a supus slăbiciunea învățăturii mântuitoare, ca leac, până când ajutorul divin primit din credința evlavioasă a vindecat-o, atunci oamenii sănătoși și care își exprimau părerile cu suficientă claritate nu ar trebui să cheltuiască multe cuvinte pentru a dovedi eroarea uneia sau alteia idei fals formate. Nu uita, însă, că spunând toate acestea, mai aveam de-a face cu oameni needucați, a căror ignoranță a dat naștere la cunoscutul proverb comun: „nu este ploaie, motivul sunt creștinii.” Ochelarii de sacrilegiu hrăneau demonii răi. cu propria lor hrana, zeitatilor nu le pasa de viata si de morala oraselor si popoarelor in care erau venerati: fara nicio interdictie care sa inspire frica, le permiteau sa devina mai rau si sa sufere mari si dezgustatoare pierderi ale sufletului. toți admiratorii unor astfel de zei, de îndată ce sunt copleșiți de poftă, asezonați, precum spune Perseu, cu otravă arzătoare*, se uită mai degrabă la ce a făcut Jupiter decât la ce a învățat Platon sau la ce a gândit Cato. El adaugă puțin mai departe: „Noastre Douăsprezece Tabele, dimpotrivă, având prescrise pedepse penale pentru foarte puține infracțiuni, au considerat corect să includă printre aceste crime dacă cineva a cântat sau a scris poezie care dezonorează sau dezonorează pe altul. Și asta e grozav. Viața noastră ar trebui să aparțină curții magistraților și procedurilor judiciare, și nu imaginației poeților; și ar trebui să auzim lucruri rușinoase despre noi înșine numai cu condiția să putem răspunde și să ne apărăm în instanță” (cartea a IV-a a lui Cicero „Despre republică”). Sărbători păgâne, teatru, poezie – slujba demonilor. Comparați acum umanitatea lui Platon, care alunga poeții din stat pentru a preveni corupția cetățenilor, cu divinitatea zeilor, care cer jocuri de teatru în cinstea lor. Platon, cu raționamentul său, dacă nu a fost convins, atunci măcar i-a sfătuit pe grecii frivoli și moralmente liberi să nu fie scrise nici măcar lucrări de acest fel; dimpotrivă, zeii cereau urgent de la romanii respectabili și moderati ca astfel de lucrări să fie interpretate pe scenă și nu numai interpretate, ci dedicate și interpretate solemn în cinstea lor. , zeilor romanilor nu le păsa deloc să îndepărteze de la închinătorii lor răul spiritual, răul vieții și al moravurilor, care este atât de mare încât oamenii lor cei mai învățați pretind că republicile pierd din el chiar și cu orașele intacte; ci, dimpotrivă, au încercat în toate felurile posibile ca, după cum am menționat mai sus, acest rău să crească și mai mult (legile vieții au fost împrumutate). Sunt date exemple de păcătoșenia Romei în timpul lui Romulus, Tertullius și cucerirea Cartaginei. Acum, cred, vezi (și oricine va acorda atenție acestui lucru va înțelege foarte ușor) în ce abis profund de corupție morală a fost scufundat statul roman înainte de venirea Regelui nostru Atotputernic (apocalipticism). istorie.După venirea lui Hristos, revoltele au început să se micșoreze.Înainte de aceasta, republica era cea mai coruptă și mai disolută. De ce nu s-au ocupat zeii lor de păstrarea republicii, pe care Cicero o plângea atât de amar cu mult înainte de întruparea lui Hristos? Oricine o laudă așa cum a fost în vremuri străvechi poate și, privind atent, să vadă că nici atunci ea nu era atât de vie morală, ci pur și simplu împodobită și îmbrăcată. Roma a fost întotdeauna, de la răpirea femeilor sabine, ticăloasă și nedreaptă. Multe capitole sunt dedicate expunerii păcătoșelii imperialismului roman. De asemenea, nu este adevărat că Roma nu a suferit dezastre înainte să devină creștinismul religie de stat; dezastrele pe care le-a suferit din cauza galilor și războaiele civile nu au fost mai puțin și poate chiar mai mari decât cele pe care le-a suferit de la goți.Republica romană pierea din cauza corupției moravurilor, zeii nu au făcut nimic pentru a le corecta și a le îmbunătăți, ca să o salveze de la moarte; dimpotrivă, au contribuit în toate modurile la corupție și la deteriorarea moravurilor pentru ca ea să piară. Atât oamenii răi, cât și spiritele rele nu pot face tot ce vor, ci doar ceea ce le este permis prin porunca Lui, a cărui soartă nimeni nu o poate înțelege sau reproșa pe drept. Trebuie să urmăm poruncile lui Hristos și să ne împotrivim demonilor (zeilor), pentru că există un singur Dumnezeu.

Voi vorbi doar despre ceea ce privește Roma și Imperiul Roman, adică despre ceea ce orașul însuși și acele zone care au fost legate de el ca aliați sau cucerite prin forța armelor au îndurat înainte de venirea lui Hristos și au fost, parcă, parte. a trupului republica sa. Troia (dacă acești zei erau atât de nemulțumiți de crimele omenești, încât, jigniți de actul Parisului, au trădat Troia pe care au lăsat-o în urmă cu foc și sabie, atunci fratele ucis al lui Romulus ar fi trebuit să-i înarmeze și mai mult împotriva romanilor decât pe cei jigniți. Soț grec înarmat împotriva troienilor; fratricidul în stare naștere ar fi trebuit să fie mai înfuriat decât adulterul celui deja în vigoare. zei păgâni a început să patroneze Roma) Ilion (un oraș care a susținut Roma a fost distrus în timpul războaielor civile. Nesalvat de zei „Lăsând templele și altarele, toți zeii au plecat”) Pe ce bază rezonabilă, după experiența nefericitei Troie, Roma a fost încredințată zeilor din Ilion pentru conservare?.Creșterea rapidă a statului după victoria asupra Cartaginei (Dar treptat au fost înlocuite de un timp prost, de frenezia războaielor, de o sete nesățioasă de profit), de ascensiunea Roma prin acordarea de foloase este meritată.Pacea este mai bună decât războiul. Așezată sub protecția atâtor zei, Roma nu ar fi trebuit să îndure și să sufere atâtea dezastre mari și teribile, dintre care voi aminti doar câteva. a insultat pe Dumnezeul cel mai înalt și adevărat, căruia ar trebui să aparțină numai aceste rituri de venerație religioasă. Roma a fost întotdeauna, de la răpirea femeilor sabine, ticăloasă și nedreaptă. Multe capitole sunt dedicate expunerii păcătoșelii imperialismului roman. De asemenea, nu este adevărat că Roma nu a suferit dezastre înainte ca creștinismul să devină religia de stat; dezastrele pe care le-a suferit din cauza galilor și războaiele civile nu au fost mai mici, și poate chiar mai mari, decât cele pe care le-a suferit de la goți.

În același timp, a fost necesar să se demonstreze că falșii zei, pe care îi venerau în mod deschis, iar unii încă îi venerează în secret, sunt spirite necurate și demoni insidioși - necurați și insidioși într-o măsură atât de mare încât se bucură fie de cele reale, fie de cele fictive. atrocități, poruncând să slăvească aceste atrocități în zilele sărbătorilor lor; aceasta pentru ca natura umană slabă să nu se abțină de la acțiuni reprobabile, de îndată ce i se prezintă un fel de exemplu divin de urmat în aceasta. Așadar, să ne gândim acum câtă obrăznicie există în faptul că ei atribuie vastitatea și longevitatea existenței Imperiului Roman acestor zei ai lor, pe care îi consideră chiar un lucru decent de venerat făcând jocuri josnice prin oameni ticăloși. . Să ne imaginăm un om sărac, sau mai bine zis, un om de condiție mediocră, și altul foarte bogat, dar foarte abătut de frici, mistuit de tristețe, copleșit de dorințe, neavând un moment de calm și liniște psihică, trăind într-o atmosferă de dispute ostile constante, înmulțindu-și propria viață cu prețul acestor nenorociri.posedații la infinit, iar odată cu creșterea ei înmulțind grijile cele mai grele; o persoană cu avere mediocră - mulțumit cu bunurile sale mici și slabe, dragă familiei sale, trăind în pace cu rudele, vecinii și prietenii, respectuos din punct de vedere religios, amabil la caracter, sănătos la trup, cumpătat în viață, curat în morală și calm în constiinta lui.

Nu știu dacă cineva ar fi atât de nebun încât să se îndoiască cui dintre ei să-i acorde preferință. Dar la fel cum aceasta se aplică la doi indivizi, la fel și la două familii, la două popoare și la două state; Făcând o asemenea paralelă, vom vedea foarte ușor, dacă suntem observatori, unde este vanitatea și unde este fericirea. Prin urmare, atunci când adevăratul Dumnezeu este venerat și El este venerat prin adevărate rituri sacre și bune moravuri, guvernarea puternică și pe termen lung a oamenilor virtuoși este utilă. Și este util nu atât pentru ei înșiși, cât pentru cei pe care îi administrează. Cât despre ei înșiși, pentru adevărata lor fericire, în care viața prezentă este bine petrecută și apoi se obține viața veșnică, e de ajuns evlavia și onestitatea, care sunt marile daruri ale lui Dumnezeu.Statele sunt bande de tâlhari. Ninus, regele Asiriei, a fost primul dintre toți care a încălcat, din cauza lăcomiei de putere, acest obicei străvechi și, parcă, strămoșesc pentru popoarele lumii. Dacă această stare a devenit atât de mare și a condus atât de mult timp fără nici un ajutor din partea zeilor, atunci de ce li se atribuie zeilor romani expansiunea și longevitatea Imperiului Roman? A duce războaie și extinderea statului prin cucerirea popoarelor pare a fi un lucru bun pentru oamenii răi, dar pentru oamenii buni este doar o chestiune de necesitate. Să ai un vecin bun și pașnic este o fericire mai mare decât să subjugi un vecin rău și războinic. Dorința de a ura sau de a te teme de cineva, astfel încât să existe pe cineva de învins, este o dorință proastă. Nedreptatea a contribuit în mare măsură la extinderea imperiului lor, făcându-i pe oameni să comită acțiuni ilegale, astfel încât să aibă pe cineva cu care să poarte război și, prin urmare, să mărească statul. Zeii fie sunt perfida daca isi lasa pe ai lor si trec la dusmanii lor, fie nu sunt atat de puternici pe cat ar trebui sa fie zei puternici , și prin urmare poate fi învins de politică sau de puterea oamenilor.Regatul asirian a avut aceleași probleme ca și Roma (mulțimea de zei care erau venerați erau creditați cu puterea și conservarea imperiului).Analiza panteonului roman - Dumnezeu este creatorul a tot.Goeroaiele panteonului, natura haotică a funcțiilor și lipsa acțiunilor lui Jupiter (șeful panteonului) cu activitatea subordonaților săi, care iau decizii în mod independent.Critica arzătoare a păgânismului. Zeița fericirii (Virtutea) nu este în panteon, pentru că... oamenii din statul vast sunt nefericiţi. Fericirea s-a jignit pe bună dreptate că a fost invitată atât de târziu, și nu pentru cinste, ci mai degrabă pentru profanare.) este un dar de la Dumnezeu, atunci ar trebui să cauți acel Dumnezeu care o poate dărui și să părăsești mulțimea vătămătoare a demonilor, căci îi slujește fără sens o mulțime de nebuni, făcându-și zei din darurile lui Dumnezeu și insultând pe Însuși Dumnezeu, ale cărui daruri reprezintă, cu încăpățânarea voinței lor mândre. În jocuri, cei mai ticăloși histrioni cântau, imaginau și încântau molestatorul castității - Jupiter. Dacă ar fi fost imaginar, ar fi trebuit să fie supărat; dacă se bucura de propriile sale crime, chiar fictive, atunci când l-au onorat, nu l-au slujit ca diavolul? Oare chiar el a creat, răspândit și păstrat statul roman - el care era mai dezgustător decât orice roman, în opinia căruia aceste lucruri erau ticăloase? Este într-adevăr el cel care trimite în jos fericirea - cel care a fost onorat ca rău și care a fost și mai supărat dacă nu a fost onorat în acest fel? Fără voia adevăratului Dumnezeu, ei nu ar putea în niciun fel să aibă o împărăție; dar dacă nu i-ar cunoaște sau nu i-ar respinge pe acești zei mulți și falși, ci l-ar cunoaște pe singurul Dumnezeu adevărat și L-ar fi slujit cu credință și moralitate sinceră, atunci aici ar avea o împărăție mai bună și atunci ar moșteni o împărăție veșnică, indiferent dacă au avut aici regat sau nu l-au avut. Eliberați-vă de superstiții. Așadar, acest Dumnezeu, Autorul și Dătătorul de fericire – întrucât unul este adevăratul Dumnezeu – însuși împărtășește împărățiile pământești atât celor buni, cât și celor răi. Și El face asta nu fără discernământ și ca din întâmplare (căci El este Dumnezeu, și nu Noroc), ci în conformitate cu ordinea lucrurilor și a timpurilor - ordine care ne este ascunsă, dar pe deplin cunoscută Lui. El nu este însă subordonat acestui ordin în mod sclav, ci domnește asupra ei ca Stăpân și stăpânește asupra ei ca Conducător. Dar El dă fericire numai celor buni. Subiecții pot avea sau nu această fericire, iar conducătorii o pot avea sau nu. Va fi complet în viața în care nimeni nu va mai fi sclav. De aceea, El dă împărății pământești atât celor bine cât și celor răi, pentru ca admiratorii Săi, încă prunci în desăvârșirea lor spirituală, să nu-și dorească aceste daruri de la El ca pe ceva măreț. Acesta este misterul Vechiului Testament, în care era ascuns Noul, că făgăduia și daruri pământești: oamenii care trăiau o viață spirituală și atunci au înțeles, deși încă nu propovăduiau deschis, atât ceea ce era semnificat prin acele lucruri vremelnice, cât și atunci în ce daruri ale lui Dumnezeu stă adevărata fericire. , Dumnezeu și-a înmulțit poporul din mai mulți oameni din Egipt și i-a eliberat de acolo cu semne miraculoase.

Astrologia nu este doar rea, ci și falsă; acest lucru poate fi dovedit prin diferența dintre destinele gemenilor care au același horoscop. Conceptul stoic al destinului (care a fost asociat cu astrologia) este o eroare, pentru că îngerii și oamenii au liberul arbitru. Cauza lucrurilor care produce, dar nu este el însuși produs, este Dumnezeu. Adevărat, Dumnezeu ne știe dinainte păcatele, dar noi nu păcătuim deloc din cauza preștiinței Lui. Romanii au realizat multe lucruri mărețe, mai întâi din dragostea de libertate, apoi din dragostea de stăpânire și din dorința pasională de a avea o părere bună despre ei înșiși și de glorie. O răsplată îi așteaptă pe sfinții care îndură aici ocara pentru cetatea lui Dumnezeu, urâtă de adepții acestei lumi. Acel oraș este etern. Nimeni nu se naște în ea pentru că nimeni nu moare. În el se află fericirea adevărată și deplină - nu o zeiță, ci un dar de la Dumnezeu. De acolo am primit un jurământ de credință, încurajându-ne în timp ce, rătăcindu-ne, oftăm de frumusețea ei.Libertatea și setea de glorie omenească – acestea au fost cele două motivații care i-au forțat pe romani să facă lucruri uimitoare. Este o greșeală să crezi că virtutea aduce nenorocire, chiar și în lumea actuală: împărații creștini, când au urmat calea virtuții, erau fericiți, chiar dacă nu au avut noroc, iar Constantin și Teodosie au fost și ei norocoși; pe de alta parte, Regatul lui Iuda a existat atâta timp cât evreii au aderat la adevărata religie. Totul în lume, așa cum a venit de la Dumnezeu, este, de asemenea, conținut în existență prin puterea Lui. Totul este în puterea Lui; El controlează totul. El dă împărăție și putere cui, când și cât de mult este nevoie. De la el - rezultatul rapid și lent al războaielor, victoriei și înfrângerii; de la El sunt binecuvântări temporale și veșnice; de la Dumnezeu Regele - fericire deplină. - Dumnezeul atot-bun l-a dus pe împăratul Constantin, care nu s-a închinat demonilor, ci îl venera pe adevăratul Dumnezeu, cu asemenea daruri pământești la care nimeni nu îndrăznea să viseze. I-a dat ocazia să creeze un oraș aliat statului roman, ca o fiică Roma antică, dar fără vreun templu demonic și fără vreun idol.

În ciuda tuturor priceperii medicului, boala poate rămâne invincibilă nu din vina medicului, ci din cauza reticenței pacientului de a fi tratat. Ar fi cea mai nesimțită nebunie să ceri sau să speri la viață veșnică de la astfel de zei, care, în viața scurtă și calamoasă prezentă și în ceea ce privește susținerea și întărirea ei, se consideră că supraveghează detalii atât de mici încât, dacă s-ar cere ceva de la unul dintre ei fiind în puterea și controlul altuia, atunci ar părea incongru și absurd într-o asemenea măsură încât ar fi foarte asemănător cu prostiile mimelor. Cărțile lui Varro despre moștenirea păgână. Potrivit lui Varro, lucrurile divine sunt stabilite de către oameni. Dar adevărata religie nu este stabilită de niciun stat pământesc, ci ea însăși creează orașul ceresc. Este insuflat și predat adevăraților săi închinători de adevăratul Dumnezeu, Dătătorul de viață veșnică. El vede cum lucrurile divine trebuie să se deosebească de falsitatea și golul uman; dar în chestiuni de cult public îi este frică să atingă opiniile și obiceiurile populare eronate, deși atunci când le privești într-un fel sau altul și tu însuți recunoști, iar toată literatura proclamă că nu sunt de acord cu natura nici măcar a unor astfel de zei ca cei slabi mintea umană se închipuie în elementele acestei lumi Seneca este împotriva venerării „sângeroase” a zeilor. Niciunul dintre acei zei care sunt onorați atât de rușinos și care sunt și mai rușinos de supărați dacă nu sunt onorați în acest fel, expunându-se astfel ca spirite necurate. Și dacă cineva nu dă fericire, atunci cum poate el să dea viața veșnică? Căci noi numim viață veșnică aceea în care se găsește fericirea nesfârșită.

În cartea a 7-a „Despre orașul lui Dumnezeu” Augustin își expune atitudinea față de filozofia greacă antică sub forma unei scurte excursii istorice şi filozofice. El scrie asta Filosofia greacă apare în două școli deodată - italiană și ionică. Fondatorul primului a fost Pitagora. al doilea este Thales din Milet. Augustin subliniază că Pitagora a fost primul care a folosit termenul „filozofie”. De la Thales prin Anaximandru. Anaximene. Anaxagora. Diogene din Apollonia și filozofia lui Archelaus vine la Socrate. Socrate a fost cel care a îndreptat primul filozofie spre studiul moravurilor; înainte de asta am studiat natura. Socrate a fost primul care a înțeles că este posibil să-L cunoști pe Dumnezeu și lucrurile numai cu un suflet curat. Cu toate acestea, Socrate a fost genul de persoană care a scos la lumină prostia contemporanilor săi. pentru care nu l-au placut si in final a fost executat. Ulterior, au început să respecte până în punctul în care unul dintre dușmanii săi, după cum scrie Augustin, la a cărui calomnie a fost executat Socrate, a fost sfâșiat de mulțime, iar al doilea a scăpat doar fugind din Atena. S-au format multe școli. Cu toate acestea, toți au luat un anumit aspect al filozofiei socratice și doar Platon a fost cel mai bun student al lui Socrate care a fost capabil să dezvolte adevăratele trăsături ale filosofiei socratice. Adevărat, Platon are ca sursă principală filosofia nu numai a lui Socrate, ci și a lui Pitagora. După cum subliniază Augustin, de la Pitagora Platon a luat partea contemplativă - studiul adevărului, iar partea activă - aranjarea problemelor vieții - a luat-o de la Socrate. Augustin împarte întreaga filozofie a lui Platon în trei părți: partea naturală (adică fizică), partea rațională (logica) și cea etică. În toate părțile sale, Platon a arătat că el este mai presus de toate filozofii anticişi singurul care s-a apropiat de prevederile creştinismului. În partea fizică, Platon a fost primul care a arătat că Dumnezeu este imaterial, că El este mai presus de orice schimbător atât în ​​viața materială, cât și în cea mentală. Platon a fost și primul care a arătat că totul există datorită lui Dumnezeu, că Dumnezeu a creat totul fără ca El însuși să fie creat. și că, observând variabilitatea lumii, dându-și seama că lumea este încă cognoscibilă și, astfel, străduindu-se după adevăr, Platon a fost primul care a aflat că există niște imagini imateriale – idei. Necunoscând fraza din Epistola către Romani a Apostolului Pavel că „Lucrurile Lui invizibile, puterea Lui veșnică și Dumnezeirea, au fost vizibile de la crearea lumii prin luarea în considerare a creației”, Platon a înțeles toate acestea, netrăind încă. pe vremea lui Augustin. În partea logică (rațională), Platon a fost, de asemenea, superior tuturor filozofilor. pentru că a demonstrat că ceea ce este înțeles de minte este mai înalt decât ceea ce este înțeles de simțuri. Și în etică. parte morală a filozofiei sale. Platon a fost și el mai presus de toți ceilalți, căci, în primul rând, a arătat că numai cel care îl cunoaște pe Dumnezeu este binecuvântat; că cunoașterea lui Dumnezeu este cel mai înalt bine (aceasta este punctul de vedere care este cuprins și în Sfânta Scriptură). Augustin exprimă două puncte de vedere opuse. Pe de o parte, el scrie că Platon a ajuns la asta prin propria sa reflecții filozofice, iar pe de altă parte, el scrie că Platon a trăit ceva timp în Egipt și, după cum subliniază unii, l-ar fi putut auzi pe profetul Ieremia (deși Augustin însuși dovedește că Platon a trăit mai târziu). Alții spun că Platon ar fi putut citi Septuaginta, deși Augustin susține că Platon a trăit mai devreme, dar este de acord că, într-un fel sau altul, Platon a făcut cunoștință, în timp ce se afla în Egipt, cu înțelepciunea expusă în Vechiul Testament. Deși, aparent, Platon a descris pur și simplu ceea ce s-a spus în cartea Ieșirii („Eu sunt cel ce sunt”), iar în dialogul „Timeu” a afirmat cele afirmate în primele capitole ale cărții Geneza. Augustin citează alte dialoguri. fără a le numi sau pur și simplu include gânduri din ele în contextul propriilor gânduri.Către restul şcoli filozofice Atitudinea lui Augustin este destul de contradictorie. El își descrie atitudinea față de stoici și atrage atenția doar asupra învățăturii lor despre suflet, mai precis despre patimile din suflet. Unii stoici susțin că un om înțelept nu trebuie să aibă pasiuni și, în acest sens, Platon este superior stoicilor. Augustin descrie totuși un incident care are loc în „Nopțile de mansardă” ale lui Aulus Gellius, când un anume stoic naviga pe o navă și a izbucnit o furtună. Toată lumea a observat cum acest stoic s-a speriat îngrozitor și a pălit, iar când furtuna s-a potolit, toată lumea a început să râdă de el: cum se poate să proclami abținerea de patimi, dar tu însuți te-ai speriat mai mult decât oricine altcineva. La care acest filozof a spus: „Nu aveți de ce să vă temeți pentru sufletele voastre goale, dar eu am de ce să mă tem pentru sufletul meu divin”. Și mai departe, așa cum scrie Augustin, Aulus Gellius descrie modul în care filosoful dovedește că un înțelept în niciun caz nu ar trebui să aibă pasiuni, ci trebuie doar să le posede. Aceasta este în opinia lui Augustin. îi leagă pe stoici de platoniști și îi ridică pe acești filozofi. Augustin arată școala epicureană în cea mai neatrăgătoare lumină și, probabil, mitul despre epicurieni ca filozofi a venit de la Augustin. exersând numai plăcerile senzuale, deși în teoria sa a cunoașterii Augustin a fost adesea de acord cu epicurienii și a luat multe din epistemologia lor. Augustin i-a numit pe filozofii cinici „filozofi câini”, reducându-și întreaga filozofie la licențiere sexuală. Despre Plotin, Augustin scrie că chipul strălucitor al lui Platon a strălucit din nou în el. De la el Augustin a citit multe adevăruri ale Sfintei Scripturi și, cel mai important, Augustin și-a luat metoda, datorită căreia a putut să-și depășească scepticismul și propriul maniheism, să rezolve problema răului și să dovedească că adevărul există și este cunoscut. Augustin dedică o mulțime, poate mai ales, de pagini analizei filosofiei lui Porfirie (și nici măcar filosofiei, ci demonologiei) și îl numește pe Porfirie cel mai învățat dintre filosofi și vede superioritatea lui Porfirie asupra lui Plotin prin aceea că vine mult. mai aproape de interpretarea creştină a ipostasului. Porfiry a abandonat ideea ciclului sufletelor, depășind astfel concepția greșită despre reîncarnarea oamenilor; a abandonat doctrina cunoașterii ca amintire; a învăţat despre harul lui Dumnezeu; învățat despre respectul față de Dumnezeu și evrei.Tradițiile religiei Egiptului și pomenirea morților sunt de asemenea examinate în detaliu pentru a întări poziția învățăturii creștine.

Din această carte a stoicului Epictet, spune Agelius, a citit că, după învățătura stoicilor, când imagini mentale, pe care ei le numesc fantezii, a căror apariție și timpul de apariție în mintea noastră nu depinde de voința noastră, provin din obiecte teribile și teribile, atunci ele excită inevitabil mintea și înțeleptul; încât pentru scurtă vreme păliște de frică și este supus întristării, ca patimi care preced activitatea minții și a înțelegerii. Dar din aceasta, nu rezultă că în mintea lui se va forma o dispoziție proastă, aprobare sau simpatie pentru rău. înțeleptul nu este supus patimilor și grijilor, poate pentru că aceste patimi și griji nu umbră nicio amăgire și nu-i pun în pericol înțelepciunea, datorită căreia este înțelept. Dar ele iau naștere și în sufletul înțeleptului, deși fără a tulbura claritatea înțelepciunii sale - ele apar sub impresia a ceea ce stoicii numesc beneficii sau dezavantaje și a ceea ce nu vor să dea numele de bine sau de rău. mintea, în care un astfel de concept este ținut ferm, nu permite ca nicio tulburare, chiar dacă apar în părțile inferioare ale sufletului, să aibă asupra ei o forță predominantă contrară rațiunii; dimpotrivă, el însuși le domină și, prin lipsa lui de simpatie, și cu atât mai mult prin rezistența față de ele, stabilește împărăția virtuții. La urma urmei, stoicii condamnă adesea mila; dar ar fi de multe ori mai onorabil dacă stoicul mai sus menționat ar fi atins de milă față de o persoană care are nevoie de ajutor, mai degrabă decât să cedeze fricii de naufragiu. Sfinții îngeri nu experimentează, de exemplu, mânie când îi pedepsesc pe cei care sunt supuși pedepsei din partea lor în virtutea legii divine eterne, nici compasiune când vin în ajutorul celor nefericiți, nici frică când îi salvează pe cei aflați în primejdie. pe care îi iubesc.Se consideră viziunea asupra lumii a platonistului Apuleius (despre demoni şi om). Demonii, pe care filozofii i-au așezat ca intermediari între oameni și zei, deși pot spune despre suflet și trup: „Un lucru avem în comun cu zeii, iar celălalt cu oamenii”, dar, fiind, parcă, inversați. și cu capul în jos, cu fericiții zeii împărtășesc trupul înrobitor, iar oamenii nefericiți împărtășesc spiritul conducător; în partea de jos sunt înălțați, iar în partea de sus sunt umiliți. Zeii sunt pângăriți de sunetul unei voci umane; și ca urmare, au ca intermediari demoni, care, așezați departe de oameni, le fac cunoscute aceste sunete, pentru ca ei înșiși să rămână străini de orice întinare.

În neoplatonism, divinitatea supremă este absolut impersonală, fără nume; este doar un lucru abstract: o unitate, un număr. Barajul Unic, deși este mai presus de toate și este zeul tuturor zeilor, nu are absolut nici un nume propriu și nu are propria sa biografie. Orice istorie sacră îi este străină, adică. este la fel de impersonală ca acea natură a căreia este îndumnezeirea supremă. Nu este cineva, iar apelul unei persoane nu este un apel pentru nimeni. Aceasta este pur și simplu o limită teoretic concepută și experimentată la rece a tot ceea ce există." Problema percepției senzoriale. Într-adevăr, aceasta este o problemă serioasă pentru Augustin. Pe de o parte, Augustin se străduiește să-i urmeze pe neoplatoniști în teoria sa a cunoașterii, crezând acela asemanator se cunoaste prin asemanator, si din moment ce Dumnezeu este imaterial, atunci si se poate cunoaste pe Dumnezeu numai prin metoda cunoasterii de sine, a intelegerii sufletului sau.Pe de alta parte, Augustin nu poate urma pe Plotin si pe alti platonici si nu crede ca numai lumea inteligibilă are realitate, că lumea senzorială este o lume a răului și a inexistenței.Augustin.desigur, crede că lumea materială a fost creată de Dumnezeu și de aceea este și bună și bună (căci este „foarte bună". ”, după cum se spune în Scriptură). Prin urmare, simțurile dau și un anumit grad de adevăr. El conturează doar câteva etape pe calea de la obiectul material senzorial, care, prin crearea imaginilor, trec într-o imagine fiziologică, și de la ea în memorie și imaginație. Astfel, se creează o anumită imagine nematerială a unui obiect material a unui obiect material.

Păgânii, pasionați de neoplatonism, considerau trupul un obstacol în calea mântuirii; prin urmare, din punctul lor de vedere, organismul trebuie evitat în toate modurile posibile. Dar creștinismul învață că Fiul lui Dumnezeu a luat intenționat corpul uman pentru a salva oameni. Astfel, în mintea păgânilor s-a creat o dilemă cu privire la creștinism, pe care nu au putut nici să o înțeleagă, nici să o rezolve și din cauza căreia l-au atacat.Totuși, Augustin pune în continuare accentul principal pe cunoașterea rațională, rațională și subliniază că pe lângă faptul că cunoaşterea senzorială, care este Prin natura sa, schimbătoare, există şi cunoaştere inteligibilă. Pe lângă lumea senzorială, care este schimbătoare în sine, există și o lume inteligibilă - o lume neschimbătoare, eternă. Acest lucru este dovedit, în special, de faptul că (cum a subliniat Augustin în disputa sa cu scepticii), de exemplu, adevărurile matematicii sunt întotdeauna adevăruri. Trei plus șapte este întotdeauna egal cu zece, nu depinde de nicio condiție materială; chiar dacă toată materia va dispărea, acest adevăr va rămâne. Prin urmare, acest adevăr (din moment ce este întotdeauna adevărat, etern și neschimbabil) nu poate fi derivat din percepția senzorială.

Începe partea a doua a eseului despre Cetatea lui Dumnezeu, care vorbește despre începutul, răspândirea și sfârșitul destinat a două orașe, ceresc și pământesc. În această carte, Bl. Augustin indică în primul rând începuturile inițiale ale acestor două orașe în distincția care le-a precedat între îngerii buni și cei răi, iar cu această ocazie vorbește despre crearea lumii, care este descrisă în Sf. Scriptura la începutul Genezei. Un anume Oraș al lui Dumnezeu, al căruia ne dorim cu pasiune să fim cetățeni datorită iubirii pe care ne-a suflat Fondatorul ei. Cetăţenii oraşului pământesc îşi preferă Zeii acestui Întemeietor al Cetăţii Sfinte, neştiind că El este Dumnezeul zeilor – nu zei falşi, adică răi şi mândri, care, fiind lipsiţi de lumina Sa neschimbată şi comună, toate și limitate la o putere jalnică, creează pentru Într-un fel, autocrațiile private cer onoruri divine de la supușii seduși, iar zeii sunt evlavioși și sfinți, găsind mai multă plăcere în a se subordona unui singur Dumnezeu decât în ​​a-i subordona pe mulți lor înșiși și a-L onora pe Dumnezeu înșiși. decât să fii venerat pentru Dumnezeu. Dar le-am răspuns vrăjmașilor acestei Cetăți sfinte cu ajutorul Domnului și Regelui nostru, cât am putut, în cele zece cărți anterioare. Acum, știind ce se așteaptă de la mine și fără a uita de datoria mea, voi începe să vorbesc, cu nădejde mereu prezentă în ajutorul aceluiași Domn și Regelui nostru, pe cât pot, despre începutul răspândit și destinat sfârşitul ambelor cetăţi, adică pământesc şi ceresc, despre care am spus că în secolul prezent ele sunt într-un fel împletite şi amestecate între ele; și în primul rând voi spune despre începuturile inițiale ale acestor două Cetăți în împărțirea îngerilor care le-a precedat. Despre cunoașterea lui Dumnezeu, conceptul despre Care oamenii dobândesc numai prin Mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni - omul Iisus Hristos.Toată natura a fost creată de Dumnezeu. El vorbește cu adevărul însuși, dacă cineva este capabil să asculte cu mintea și nu cu trupul. În acest caz, El vorbește acelei părți a omului care este mai bună în om decât restul, din care, după cum știm, constă omul și mai bună decât însuși Dumnezeu. Căci de îndată ce există o convingere directă, și dacă nu se poate, măcar credința că omul este creat după chipul lui Dumnezeu; apoi partea de care se apropie cel mai mult zeu suprem, va fi, desigur, acea parte a lui cu care se ridică deasupra părților sale inferioare, pe care o are în comun chiar și cu animalele. Fiul lui Dumnezeu, asumându-și omenirea și fără a pierde Divinitatea, a întărit și a întemeiat tocmai această credință, pentru ca ea să fie calea către Dumnezeu pentru om prin Dumnezeu-Omul. El este Mijlocitorul între Dumnezeu și om - omul Iisus Hristos. De aceea El este un mijlocitor, de ce este om și de ce este El o cale. El este și Dumnezeu și om: ca Dumnezeu, El este țelul spre care merg, ca om, El este calea pe care ei mers pe jos. În ceea ce privește ceea ce este îndepărtat din simțurile noastre, din moment ce nu putem să-l cunoaștem prin propria noastră mărturie, cu siguranță avem nevoie de mărturie din afară și îi credem pe cei despre care nu ne îndoim că nu este sau nu a fost îndepărtat din simțurile lor. Așadar, la fel ca în raport cu obiectele vizibile pe care nu le vedem noi înșine, avem încredere în cei care le-au văzut și acționăm exact în raport cu alte lucruri care sunt supuse unuia sau altuia simț corporal: tot așa în raport cu ceea ce este simțit de suflet sau de minte (căci și acesta, pe bună dreptate, se numește sentiment - sensus; de unde vine cuvântul în sine? s e n t e n t i a), adică în legătură cu acele lucruri invizibile care sunt îndepărtate din simțul nostru interior, trebuie să-i credem pe cei care i-au cunoscut pe cei plasați în această lumină corporală și să contemplăm ceea ce rămâne în ea. Dintre toate lucrurile vizibile, cea mai mare este lumea; din tot ceea ce este invizibil cel mai mare Dumnezeu . Că lumea există, vedem, că există Dumnezeu, credem. Și că Dumnezeu a creat lumea - nu putem crede fără ezitare în nimeni, în afară de Dumnezeu însuși. Dacă ei susțin că sufletul este co-etern cu Dumnezeu, atunci ei nu pot explica în niciun fel de unde a venit o nouă nenorocire pentru el, pe care nu o cunoscuse până acum din veșnicie. Dacă ei spun că fericirea și nenorocirea ei au alternat din veșnicie, atunci trebuie să spună inevitabil că ea însăși este supusă schimbării din eternitate. Nu fusese niciodată binecuvântată cu adevărat, dar acum a început să fie binecuvântată cu o nouă fericire nefalsă și, prin urmare, să recunoască că i s-a întâmplat ceva nou și, în plus, ceva mai mare și mai frumos, care nu i se întâmplase niciodată de la eternitate. Odată ce a experimentat nenorocirea, ea, fiind eliberată de ea, nu va fi niciodată nefericită: atunci, desigur, ei nu se vor îndoi că acest lucru este posibil numai cu neschimbabilitatea sfatului lui Dumnezeu. În acest caz, să creadă că lumea ar fi putut fi creată în timp, dar că Dumnezeu, în timp ce a creat lumea, totuși nu și-a schimbat sfatul și voința veșnică. cei care sunt de acord că Dumnezeu este Creatorul lumii, dar se întreabă ce putem răspunde cu privire la momentul creării lumii, ar trebui să se gândească că ei înșiși vor răspunde cu privire la spațiul ocupat de lume. Căci cum este posibil să ne întrebăm de ce a fost creată lumea atunci și nu înainte? Deci, întrebarea este posibilă și despre de ce lumea este aici și nu altundeva Epicur (multe lumi). Dacă ei spun că o lume a fost creată, deși este extrem de uriașă în masa ei corporală, dar lumea este finită, limitată de spațiul ei și creată prin acțiunea lui Dumnezeu: atunci ce vor răspunde ei despre spațiile nemărginite din afara lumii , pentru a explica de ce Dumnezeu i-a oprit să acționeze, să răspundă ei înșiși la fel despre vremurile nesfârșite dinaintea lumii, pentru a explica de ce Dumnezeu a rămas fără acțiune în aceste vremuri. Dumnezeu, în a cărui eternitate nu există schimbare, este Creatorul și Organizatorul timpului. Lumea nu a fost creată în timp, ci odată cu timpul. Despre Treimea simplă și neschimbată a unicului Dumnezeu - Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, care nu are altă - proprietate și nici alta - esență.Există un singur simplu, și deci singurul bine neschimbabil - acesta este Dumnezeu. Prin acest Bine au fost create toate bunurile, dar nu cele simple, deci schimbătoare. Spun creat, adică făcut, nenăscut. Căci ceea ce se naște dintr-un bun simplu este la fel de simplu și este același cu cel din care se naște. Pe acești doi îi numim Tată și Fiu, iar acești doi, împreună cu Duhul Sfânt, sunt un singur Dumnezeu. Acest Duh al Tatălui și al Fiului în Sfânta Scriptură este numit Duhul Sfânt, într-un sens special al cuvântului. Și El este altul decât Tatăl și Fiul; pentru că El nu este nici Tată, nici Fiu; dar eu zic - altul, și nu altul: pentru că acest bine este la fel de simplu, și de asemenea neschimbabil și co-etern. Și această Treime este un singur Dumnezeu și nu își pierde simplitatea pentru că este o Treime. Căci noi numim această natură a binelui simplă, nu pentru că este un Tată, sau un Fiu sau un Duh Sfânt în ea; și nu pentru că această Treime a existat numai în nume fără independența persoanelor, așa cum credeau ereticii sabellieni. Dar se numește simplu pentru că ceea ce are este el însuși, cu excepția a ceea ce se spune despre fiecare persoană în relație cu alta. Căci, deși Tatăl are un Fiu, El nu este Fiul; iar Fiul îl are pe Tatăl, dar El nu este Tatăl. Nici vasul nu este lichid, nici trupul nu este culoare, nici aerul nu este lumină sau căldură, nici sufletul nu este înțelepciune. Mai mult, pot pierde aceste lucruri pe care le au, pot intra în alte stări sau pot schimba proprietăți: un vas, de exemplu, poate fi eliberat de lichidul cu care este umplut; corpul își poate pierde culoarea; aerul poate deveni întunecat și răcoros, iar sufletul poate deveni nerezonabil. Dar dacă trupul este nestricăcios, așa cum este promis sfinților în înviere, atunci, deși va avea însuși proprietatea de neșters a nestricăciunii; totusi, atata timp cat ramane substanta corporala, incoruptia in sine nu va exista. Căci nestricăciunea în fiecare parte a trupului va fi întreagă și nu va fi mai mare acolo, ci mai mică aici; pentru că nici o parte nu va fi mai nestricăcioasă decât cealaltă; dar corpul însuși ca întreg va fi mai mare decât parțial; totuși, deși o parte a acesteia va fi mai voluminoasă, cealaltă mai puțin, partea mai voluminoasă nu va fi mai incoruptibilă decât cea mai mică. Deci, altul este un corp care nu este în toate părțile sale un corp întreg; iar cealaltă este incoruptibilitatea, care în fiecare parte este un întreg: pentru că fiecare parte corp incoruptibil , deși este neuniform cu alte părți, este la fel de nepieritor. De exemplu: doar pentru că degetul este mai mic decât întreaga mână, mâna nu va fi mai nepieritoare decât degetul. Căci Dumnezeu nu a creat nimic fără să știe, așa cum, strict vorbind, nici orice artist nu creează; dacă El a creat totul știind, atunci, fără îndoială, El a creat ceea ce știa. De aici rezultă ceva surprinzător, dar totuși adevărat, și anume că această lume nu ne-ar putea fi cunoscută dacă nu ar exista; dar dacă nu ar fi fost cunoscută de Dumnezeu, atunci nu ar putea exista.Dar Dumnezeu nu știa numai că este bine când a fost creată: nimic din toate acestea nu s-ar fi întâmplat dacă nu i-ar fi fost cunoscut. Deci, când Dumnezeu vede că binele este ceva care în niciun caz nu s-ar fi întâmplat dacă nu l-ar fi văzut înainte de a apărea; atunci El învață, dar nu este învățat, că aceasta este bine. Cunoașterea lui Dumnezeu nu este în niciun caz atât de diversă încât să reprezinte diferit ceea ce se va întâmpla. Căci Dumnezeu disprețuiește viitorul, privește prezentul și vede trecutul nu în felul nostru, ci într-un alt fel, cu mult diferit de modul obișnuit al gândirii noastre. Fără să-și schimbe gândurile de la unul la altul, El vede, dar într-un mod complet neschimbabil. /Din ceea ce se întâmplă în timp, viitorul, de exemplu, nu există încă, prezentul doar există, trecutul nu mai există; dar El îmbrățișează toate acestea într-un prezent constant și etern. Și El nu contemplă altfel cu ochii și nici altfel cu mintea; pentru că El nu este alcătuit din suflet și trup; nu altfel acum, nici altfel înainte, nici altfel după: pentru că cunoașterea Lui nu se schimbă ca a noastră, după diferența de timp, prezent, trecut și viitor.Intenția celui în a cărui contemplare corporală nu trece tot ce știe El. de la gând la gând, există simultan împreună. El cunoaște vremurile fără nici un concept de proprietate temporară, așa cum pune temporalul în mișcare fără nicio mișcare a unei proprietăți temporare. Și prin urmare, acolo unde El a văzut bine ceea ce El a creat, acolo El a văzut bine pentru a-l crea. Și ceea ce El a văzut creat nu I-a dublat cunoștințele și nici nu i-a sporit într-o anumită parte, deoarece El ar fi avut mai puțină cunoștință înainte de a crea ceea ce El a văzut: El nu ar fi acționat cu atâta perfecțiune, dacă nu ar fi fost atât de perfectă cunoașterea Sa, la care nu s-a adăugat nimic prin lucrările Sale. De aceea, dacă ar fi nevoie să dăm o idee despre Cel care a creat lumina, ar fi suficient să spunem: Dumnezeu a creat lumina. Dar dacă era necesar să ne dăm o idee nu numai despre cine a creat-o, ci și despre ceea ce a creat-o prin, Dar din moment ce trebuia să subliniem trei lucruri care sunt deosebit de importante pentru cunoașterea creației și anume: cine a creat-o, prin ce a creat-o, de ce a creat; Iată ce spune: Și Dumnezeu a spus: Dumnezeu să dea lumină ca bună. Nu există un creator mai mare decât Dumnezeu, nicio artă mai valabilă decât Cuvântul lui Dumnezeu, nici un motiv mai bun decat acela astfel încât binele a fost creat de un Dumnezeu bun. Și Platon recunoaște ca fiind motivul cel mai fundamental al creării lumii că creațiile bune trebuiau să vină de la un Dumnezeu bun - fie că a citit asta, fie că a învățat de la cei care citesc, fie că a văzut cu mintea lui foarte perspicace invizibilul lui Dumnezeu. creaturile au gândit sau au învățat de la cei care s-au gândit la asta înainte. Dumnezeu disprețuiește viitorul, privește prezentul și vede trecutul nu în felul nostru, ci într-un alt fel, mult diferit de modul obișnuit al gândirii noastre. Despre dumnezeiasca Treime, care în toată creația a împrăștiat semnele trinității ei.Credem, susținem neclintit și propovăduim sincer că Tatăl a născut Cuvântul, adică Înțelepciunea, prin care toate au fost create, singurul Fiu născut, unul - cel unic, eternul - coeternul, cel mai înalt bine - este egal cu binele; și că Duhul Sfânt este împreună Duhul atât al Tatălui, cât și al Fiului și este el însuși consubstanțial și coetern cu ambii; și că toate acestea sunt o Treime după proprietatea persoanelor și un singur Dumnezeu după divinitatea indivizibilă, precum și un omnipotent după atotputernicia indivizibilă; dar așa, totuși, că atunci când întrebăm despre unul dintre ei, răspundem că fiecare dintre ei este și Dumnezeu și atotputernic, iar când vorbim despre toți împreună, atunci nu sunt trei Zei sau trei atotputernici, ci un Dumnezeu atotputernic: aceasta este cea trei unitate indivizibilă și așa trebuie mărturisit. Din această cauză, filosofii, din câte se poate înțelege, au hotărât să împartă sistemul filosofiei în trei părți, sau mai bine zis, au reușit să observe că acesta era împărțit în trei părți (căci ei înșiși nu au stabilit că acesta este așa). , ci mai degrabă a constatat că așa este), dintre care prima se numește fizică, a doua logică, a treia etică. Pentru că trebuie să exist pentru a fi înșelat, chiar dacă aș fi înșelat; atunci nu există nicio îndoială că nu sunt înșelat în ceea ce știu despre existența mea. Despre ființă și cunoaștere și despre iubirea pentru ambele. iubim însăși iubirea cu care trebuie să iubim atât ființa, cât și cunoașterea pentru a ne apropia de imaginea Treimii Divine.

În această carte. bl. Augustin vorbește mai întâi despre îngeri și tocmai despre cum unii voie bună, pentru alții este rău, și care a fost cauza fericirii îngerilor buni și a nenorocirii celor răi. Apoi, vorbește despre creația omului și învață că el a fost creat nu din veșnicie, ci în timp, și nu de un alt Creator, ci de Dumnezeu. Voința rea ​​este cauza acțiunii rele; Pentru voința rea, nimic nu servește drept motiv. Când voința, după ce a părăsit cele mai înalte, se îndreaptă spre cele de jos, ea devine rea nu pentru că ceea ce s-a întors este rău, ci pentru că însăși întoarcerea ei are o calitate perversă. natura divină nu se poate diminua niciodată în niciun fel; iar ceea ce este creat din nimic poate scădea. Cine are o dragoste pervertită pentru un bine de orice natură, chiar dacă l-a realizat, devine rău când posedă binele, și nefericit, ca fiind lipsit de un bine mai bun. Aici se așteaptă să urmeze viața veșnică și acolo, deși se cunoaște viața binecuvântată, ea nu este veșnică, ci trebuie să se piardă într-o zi.Dumnezeu creează. Ciclurile în care sufletul a fost prezentat ca trebuind în mod necesar să se întoarcă la aceleași nenorociri au fost infirmate. Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său.

În această carte, binecuvântat. Augustin ne învață că moartea în relație cu oamenii are sensul pedepsei și că a venit din păcatul lui Adam. Deși sufletul uman este pe drept recunoscut ca nemuritor, totuși, pentru el există un anumit fel de moarte. Ea este numită nemuritoare pentru că nu încetează să trăiască și să simtă într-o anumită formă și într-o oarecare măsură; corpul este numit muritor pentru că nu poate pierde complet viața și este complet incapabil să trăiască singur. Dar moartea sufletului are loc atunci când Dumnezeu îl părăsește; la fel cum moartea trupului se produce atunci când sufletul îl părăsește. Căci acea pedeapsă definitivă și veșnică, despre care vom vorbi mai pe larg în locul ei, se numește pe bună dreptate moartea sufletului, pentru că nu trăiește de Dumnezeu; dar cum se poate numi moartea trupului când trăiește prin suflet? Până la urmă, altfel nu ar putea simți acele chinuri trupești care se vor întâmpla după înviere. viața în trupurile celor răi nu este viața sufletului, ci viața trupului. O astfel de viață le poate oferi chiar și cei care au murit, adică suflete părăsite de Dumnezeu, de ale lor, de orice fel de viață, în urma căreia sunt nemuritori. despre prima moarte trupească putem spune că este bine pentru bine și rău pentru rău. Al doilea nu este bun pentru nimeni, deoarece niciunul dintre buni nu este expus la ea. Din momentul în care cineva începe să se afle în acest trup care este supus morții, pentru el este întotdeauna vorba despre apropierea morții. viața nu este, în general, altceva decât calea spre moarte, pe care nimeni nu are voie să se oprească puțin sau să meargă puțin mai încet – dar toți sunt nevoiți, în mod necesar, să se miște în mod egal și să se apropie uniform. Despre trupurile sfinților după înviere, care vor fi duhovnicești, dar în așa fel încât trupul să nu se transforme în duh. Ce trebuie înțeles prin corpul natural și corpul spiritual, sau cine sunt cei care mor în Adam și care sunt înviați în Hristos? Când Dumnezeu, cu cuvintele: Adam, unde ești (Gen. III, 9), a indicat moartea sufletului, survenită ca urmare a abandonului Lui, și cu cuvintele: Tu ești pământ și te-ai întors pe pământ (Gen. III, 19), desemnată moartea trupului, care survine ca urmare a abandonului sufletului său; Aceasta, probabil, pentru că nu a spus nimic despre moartea a doua, pentru că a vrut să fie ascunsă de dragul economiei Noului Testament, în care moartea a doua se anunță cu deplină claritate; astfel încât inițial acea primă moarte, care este comună tuturor, devine cunoscută, ca izvorând din acel păcat, care într-un singur lucru a devenit comun tuturor; Moartea a doua nu este deloc comună tuturor, din pricina celor chemați după știință dinainte: Căci pe aceștia îi știți dinainte și îi rânduiți, zice apostolul, ca să fie chipul Fiului Său, ca și când ar fi întâiul născut dintre mulți. fraților (Rom. VIII, 28, 29). Aceștia din urmă au fost izbăviți de a doua moarte prin harul lui Dumnezeu prin mijlocitor. Deci, primul om a fost creat, după cum spune apostolul, cu trup sufletesc. Apostolul a vrut să explice ce este corpul spiritual. În continuare, apostolul subliniază o nouă, cea mai evidentă diferență între una și cealaltă persoană, spunând: Primul om este de pe pământ cu inel, al doilea om este din cer. Ca în inel, așa și în inel și ca în ceresc, așa și în ceresc. Și după cum ne-am îmbrăcat cu chipul pământescului, să fim și noi îmbrăcați în chipul celor cerești. În imaginea omului pământesc datorită locației crimei și morții, pe care nașterea ne-a dat-o; dar ne îmbrăcăm cu asemănarea omului ceresc prin harul milei și al vieții veșnice. Trebuie să înțelegi suflarea prin care a luat ființă omul în suflet și cea pe care a făcut-o Domnul când a spus: acceptă Duhul de Eu sunt un om format din țărâna pământului sau din murdărie (pentru aceasta era praf umed), sau - ca să spună mai expresiv, așa cum spune Scriptura - aceasta P o r t o l e s e a l d a devenit, după învățătura Apostolului, un trup duhovnicesc atunci când a primit un suflet.Suflarea lui Dumnezeu pare să iasă din gura lui Dumnezeu; dacă îl recunoaștem ca pe un suflet, atunci în mod firesc va trebui să recunoaștem că este de aceeași natură. Oamenii care au primit harul lui Dumnezeu, concetăţeni ai sfinţilor îngeri care trăiesc într-o viaţă binecuvântată, se vor îmbrăca atât de mult cu trupuri spirituale încât să nu mai păcătuiască sau să moară. Nemurirea lor, asemănătoare cu cea a îngerilor, nu va putea distruge păcatul; Deși natura fizică va rămâne, nu va rămâne absolut nicio corupție sau inerție în ea. Dacă pofta membrilor neascultători s-a ridicat la primii oameni din păcatul neascultării, când harul lui Dumnezeu i-a părăsit; dacă aceasta i-a făcut să-și deschidă ochii asupra goliciunii lor, adică să-i acorde mai multă atenție și să-și acopere membrii rușinosi, întrucât mișcarea lor nerușinată nu le-a ascultat voința: atunci cum ar naște copii dacă ar rămâne fără păcatul în aceeași stare în care au fost creați.

În Cartea XIV, în lumina înțelegerii superioare a naturii răului în om, prezentată în Cartea Genezei, atitudine negativă Platon la principiul fizic și stoicii la patimi. Sfântul Augustin oferă o caracterizare foarte simpatică a lui Platon, pe care îl plasează deasupra tuturor celorlalți filosofi. Toți ceilalți trebuie să cedeze celui „care, cu o minte devotată trupului, a văzut principiile trupești ale naturii”: când în apă, ca Thales, când în aer, ca Anaximene, când în foc, ca stoicii, când în atomi... ca Epicur. Toți erau materialiști; Platon a respins materialismul. Platon a înțeles că Dumnezeu nu este un lucru corporal, ci că tot ce există în lume își are existența din Dumnezeu și din ceva neschimbabil. Platon avea și dreptate atunci când a susținut că perceptie senzoriala nu este o sursă de adevăr. Platoniștii sunt cu mult superiori altor filozofi în logică și etică și sunt cei mai apropiați de creștinism. „Plotin este cunoscut că l-a înțeles pe Platon mai bine decât alții, cel puțin în vremurile cele mai apropiate de noi.” Cât despre Aristotel, el era inferior lui Platon, dar cu mult superior tuturor celorlalți. Cu toate acestea, atât Platon, cât și Aristotel au susținut că toți zeii sunt bune si toti au nevoie sa li se dea onoruri divine.Obiecndu-se stoicilor, care au condamnat toate patimile, Sfantul Augustin declara ca patimile care excita sufletele crestinilor ii pot motiva la virtute;mania sau compasiunea in sine (in sine - latineste). ) nu trebuie condamnat, dar mai întâi trebuie să aflăm ce cauză provoacă aceste patimi.Platoniștii aveau viziunea corectă despre Dumnezeu, dar s-au înșelat în privința zeilor.Ei s-au înșelat și prin aceea că nu au recunoscut doctrina întrupării. De-a lungul multor pagini, Sfântul Augustin, în legătură cu problema neoplatonismului, discută problema îngerilor și a demonilor.Îngerii pot fi buni și răi, dar demonii sunt întotdeauna răi.Cunoașterea obiectelor temporale îi pângărește pe îngeri (deși posedă it). Împreună cu Platon, Sf. Augustin susține că lumea senzorială este mai joasă decât lumea eternă.

Cartea XV definește esența a două „orașe”, pământești și cerești, dintre care unul se bazează pe iubirea de sine, personificată. Cain biblic, iar celălalt despre dragostea lui Dumnezeu, personificată de Abel, și povestește modul în care aceste două orașe opuse au coexistat în istorie. De la cădere, lumea a fost întotdeauna împărțită în două orașe, dintre care unul va domni pentru totdeauna cu Dumnezeu, iar celălalt va rămâne în chin veșnic cu Satana. Cain este de cetatea diavolului, Abel de cetatea lui Dumnezeu. Abel, prin har și predestinare, era străin pe pământ și cetățean în ceruri. Patriarhii aparțineau orașului lui Dumnezeu. Analiza morții lui Matusalem este dată de Sf. Augustin cu problema controversată a comparării „Traducerea celor șaptezeci de interpreți” și a Vulgatei. Data morții lui Matusalem, indicată în „Traducerea celor șaptezeci de interpreți”, duce la concluzia că Matusalem a supraviețuit potopului și a trăit încă paisprezece ani. ani, ceea ce nu s-ar fi putut întâmpla, căci nu era în corabie. Vulgata, urmând manuscrisele ebraice, oferă o dată din care rezultă că Matusalema a murit chiar în anul potopului. Sf. Augustin declară că adevărul în această chestiune trebuie să fie de partea Sf. Ieronim și manuscrisele ebraice. Unii au susținut că evreii, din răutate față de creștini, au falsificat în mod deliberat manuscrisele ebraice; aceasta este presupunerea Sf. Augustin respinge. Pe de altă parte, „Traducerea celor șaptezeci de interpreți” trebuie recunoscută ca fiind inspirată divin. Un lucru rămâne de concluzionat - cărturarii lui Ptolemeu au greșit când au rescris „Traducerea celor șaptezeci de interpreți”. Vorbind despre traducerile Vechiului Testament, Sf. Augustin afirmă: „Traducerea celor Șaptezeci a fost acceptată de Biserică ca și cum ar fi singura și este folosită printre popoarele creștine grecești, dintre care mulți nici măcar nu știu dacă există altul. Din traducerea celor Șaptezeci s-a făcut o traducere latină, care este folosită în bisericile latine. Pe vremea noastră a trăit presbiterul Ieronim, un om foarte învăţat, versat în toate cele trei limbi, care a tradus scripturi pe limba latină nu din greacă, ci din ebraică. Dar, în ciuda faptului că evreii recunosc traducerea sa învățată ca fiind corectă și traducerea celor șaptezeci în multe locuri ca fiind eronată, bisericile lui Hristos cred că nimeni nu ar trebui să fie preferat autorității atâtor oameni aleși din această chestiune de către marele preot de atunci.” Sf. Augustin acceptă tradiția potrivit căreia, deși cei șaptezeci de traducători au stat la lucru separat unul de altul, a existat un acord uimitor în cuvintele lor și vede în această dovadă a inspirației divine a „Traducerea celor șaptezeci. Interpreți.” Dar și textul ebraic este inspirat de Dumnezeu. Această concluzie lasă nerezolvată problema autorităţii traducerii lui Ieronim. Poate St. Augustin s-ar fi luat de partea lui Ieronim mai decisiv dacă cei doi sfinți nu s-ar fi certat pe tema tendințelor oportuniste în comportamentul Sf. Petra.

CĂRȚILE 16-18

Augustin conturează istoria pământească a două orașe: Cain și Abel, Sara și Agar, Remus și Romulus. Între Noe și Avraam dovezile pentru Cetatea lui Dumnezeu sunt foarte puține. Cu Avraam, însă, povestea lui iese la lumină și în ea se pot discerne promisiunile împlinite în cele din urmă de Hristos. Vechiul Testament devine un depozit de „simboluri”. Paralel cu istoria Cetății lui Dumnezeu se dezvoltă soarta orașului pământesc, care se caracterizează prin luptă neîncetată, pentru că omenirea nu a rămas fidelă Ființei Absolute. Cu ajutorul Romei, Dumnezeu a decis să „cucerească întreaga lume pentru a o aduce într-o singură societate, într-un stat guvernat de lege și pentru a-i trimite o pace durabilă și extinsă”. Dar cu ce preț - cu prețul vărsării de sânge și al războaielor! Între timp, în vremuri grele, lacrimile învață speranța Bisericii. Răspândindu-se sub tutela spiritului și în împlinirea profețiilor, până la a Doua Venire rămâne Cetatea rătăcitoare a lui Dumnezeu.

În cartea nouăsprezece, Augustin aduce narațiunea la zi și pledează pentru etica creștină, mai degrabă decât platonica. vorbește despre semnificația păcii pentru comunitatea umană, al cărei scop ultim este atingerea păcii veșnice în Dumnezeu. Creștinii sunt convinși că viața veșnică este cel mai înalt bine și că virtuțile sunt reale doar pentru cei care cred în Dumnezeu. Filosofii eșuează pentru că caută mai degrabă temporalul decât eternul. De asemenea, creștinii tânjesc după pace și recunosc că până când natura lor muritoare este biruită, o astfel de pace este relativă, dar o caută în ascultare de Dumnezeu și, prin credință, au găsit-o deja. Filosofilor le lipsește o astfel de credință.

CĂRȚILE 19-22

În ultimele trei cărți, Augustin privește spre viitor. Nu acceptă milenarismul. Împărăția milenară este numită fie mileniu după venirea lui Hristos, fie întreaga perioadă rămasă a lumii. De îndată ce Biserica și-a început marșul din Iudeea în întreaga lume, Diavolul a fost legat. Două orașe - Cetatea lui Dumnezeu și Cetatea Diavolului vor atinge apogeul dezvoltării lor până în ziua judecății de apoi, căreia îi sunt dedicate 21 de cărți. Spre deosebire de Origen, Augustin nu spera în mântuirea tuturor, în special a Diavolului. Chiar și catolicii credincioși trebuie să se ferească: mântuirea depinde de drepți viaţă,și nu pur și simplu din botez, Euharistie sau pomană. Nici ereticii, nici schismaticii, nici catolicii răi nu vor scăpa de pedeapsă fără pocăință. În Cartea 22, Augustin subliniază binecuvântarea veșnică a Cetății lui Dumnezeu, dar consacră o parte semnificativă a acesteia doctrinei învierii și miracolelor. El susține că Biserica nu era lipsită de miracole în vremea lui. Chiar dacă filosofii păgâni neagă Învierea, scrie Augustin, totuși sunt de acord cu creștinii în ceea ce privește recompensele după moarte; Mai mult, atât Platon, cât și Porfiry credeau că Dumnezeu poate face imposibilul. În Orașul Etern, creștinii vor obține libertatea perfectă, iar voința lor se va contopi complet cu voința lui Dumnezeu în odihna promisă a Sabatului.

6 Augustin credea că nu toți demonii sunt regi ai împărăției pământești. Au un singur prinț, „cel mai rău rege” al împărăției pământești - diavolul (XI, 33. P. 229; XVII, 16. P. 265; XVIII, 41. P. 67; 51. P. 85). El, doborât din cer cu slujitorii săi (XI, 33. p. 229), a întemeiat o împărăție ostilă lui Dumnezeu, membri ai acestei împărății. Acestea sunt duhuri necurate și oameni răi care nu-L onorează pe Dumnezeu. (XVIII, 18. p. 24) După caracteristicile membrilor împărăţiei pământului. Aceștia sunt toți oameni egoiști care se fac centrul vieții lor, pe deplin atașați de pământ, oameni cu beneficii pământești și cu dorințe și pasiuni carnale inferioare.Numele împărăției pământului - „dușmani ai Împărăției lui Dumnezeu”, definește clar relația dintre primul și al doilea. Vrăjmășia este natura generală a acestor relații. În special, diavolul a crescut eretici care s-au opus Învățătura creștină. Dar în felul acesta a adus numai folos membrilor Împărăției lui Dumnezeu, exersând și, prin urmare, întărind, răbdarea în ei. (XVIII, 51. P. 85) Totuși, relațiile ostile ale împărăției pământești față de Împărăția lui Dumnezeu nu interferează cu faptul că ambele împărății trăiesc împreună, amestecate, împletite (I, 35. P. 59; XIX, 26). . P. 158), chiar și în viața pământească reală ei folosesc unele dintre aceleași lucruri (XIX, 17. pp. 139-141) Și în ceea ce privește starea de spirit a membrilor ambelor regate în perioada acestei vieți pământești, componența (membrilor) nu poate fi stabilită o dată pentru totdeauna. Acum, în viața pământească, printre membrii împărăției pământești pot fi ascunși viitori membri ai Împărăției lui Dumnezeu, iar printre membrii Împărăției lui Dumnezeu – viitori membri ai împărăției pământești. În perioada vieții pământești, sunt posibile tranzițiile membrilor regatelor de la unul la altul. (I, 35. pp. 58-59)

Îndoiala în sine acționează ca o limită în raport cu scepticismul, deoarece ca fapt devine neîndoielnic. „Fără fantezii și fără niciun joc înșelător de fantome”, scrie Augustine, „pentru mine în cel mai înalt grad Cert este că exist, că știu asta, că iubesc. Nu mă tem de nicio obiecție la aceste adevăruri din partea academicienilor care ar putea spune: „Dacă ești înșelat?” „Dacă sunt înșelat, deci exist deja” (IV pp. 216-217)

Ea și-a datorat influența ideii de separare a bisericii și a statului, care implica în mod clar că statul ar putea deveni parte a orașului lui Dumnezeu doar prin supunerea bisericii în toate chestiunile religioase. Din moment ce această idee a fost proclamată de Sf. Augustin, a fost întotdeauna un element al învățăturii bisericii. De-a lungul Evului Mediu, în perioada de creștere treptată a puterii papalitate și pe tot parcursul conflictului dintre papalitate și Imperiu, Sf. Augustin a furnizat Bisericii Occidentale doctrine care au servit drept justificare teoretică pentru politicile sale. Statul evreiesc în vremurile legendare ale judecătorilor și în epoca istorică după întoarcerea din captivitatea babiloniană a fost o teocrație; un stat creştin ar trebui să-l imite în această privinţă. Slăbiciunea împăraților și a majorității monarhilor medievali a făcut posibil ca biserica să realizeze în mare măsură idealul orașului lui Dumnezeu. În Orient, unde împăratul era un conducător puternic, dezvoltarea istorică nu a mers niciodată în această direcție și biserica a rămas mult mai subordonată statului decât era în Occident.

Reforma, care a reînviat doctrina Sf. Augustin despre mântuire, a respins învățătura lui teocratică și a stat pe platforma erastianismului; aceasta a fost cauzată în principal de nevoile practice ale luptei împotriva catolicismului. Erastianismul este doctrina subordonării bisericii față de stat. Cu toate acestea, erastianismul protestant îi lipsea convingere, iar acei protestanți care manifestau cel mai mare zel în materie de credință au rămas sub influența Sf. Augustin. O parte din doctrina sa a fost adoptată și de anabaptiști, „oamenii celei de-a cincea monarhii” și de quakeri, dar ei au acordat mai puțină importanță bisericii.Sf. Augustin a aderat la punctul de vedere al predestinarii și, în același timp, a insistat asupra necesitatea botezului pentru mântuire, aceste două doctrine nu sunt de acord între ele, iar reprezentanții Tendințele extreme din protestantism au respins această din urmă doctrină, dar eshatologia lor a rămas augustiniană.

„Despre Cetatea lui Dumnezeu” nu conține multe lucruri care sunt fundamental original, iar Eshatologia are origine evreiascăși a pătruns în creștinism mai ales prin Apocalipsă. Doctrina predestinarii si alegerii este pauliniana, desi comparata cu ceea ce gasim in Epistolele Sf. Paul, Sf. Augustin i-a dat o dezvoltare mult mai completă și mai logică. Ideea diferenței dintre istoria sacră și cea profană este exprimată destul de clar în Vechiul Testament. Meritul Sf. Ideea lui Augustin a fost că a reunit aceste elemente și le-a pus în legătură cu istoria timpului său în așa fel încât creștinii să poată accepta prăbușirea Imperiului de Apus și perioada ulterioară de haos fără a-și supune credințele religioase la un test prea sever.

Exemplul evreiesc de istorie, trecut și viitor, este caracterizat de trăsături care îi permit în orice moment să găsească un răspuns puternic în inimile celor asupriți și nefericiți.

4. Tratat „Despre orașul lui Dumnezeu”

Cetatea lui Dumnezeu, scrisă între 413 și 426, a fost răspunsul lui Augustin la acuzațiile păgâne împotriva creștinismului după jefuirea Romei în 410 și cea mai semnificativă contribuție a lui la gândirea occidentală. În primele zece cărți, el examinează critic atacurile păgânilor, care au insistat că, subminând reverența romanilor față de zeii care au adus măreția Romei, creștinismul a fost responsabil pentru căderea Romei. În cărțile 11-22 el construiește un plan maiestuos pentru implementarea providenței divine în istorie.

În cărțile 1-5, Augustin răspunde la două întrebări: (1) Este creștinismul responsabil pentru căderea Romei și păgânismul pentru ascensiunea sa? (2) Dacă nu zeii romani, atunci ce forță spirituală a condus Roma la măreție? El răspunde la prima întrebare cu un nu răsunător. Creștinismul a înmuiat, nu a întărit, furia goților. Mai mult, a adus confort, amintindu-ne că existența noastră aici este trecătoare. Un altul, Orașul Etern, îi așteaptă pe cei drepți care se întorc la Hristos. În ceea ce privește, pe de altă parte, păgânismul absurd, acesta este de puțin folos. Roma a experimentat războaie și dezastre cu mult înainte ca creștinismul să apară pe scenă. Atunci cum putem explica ascensiunea Romei? Ideea nu este în zei și nu în reverența romanilor față de ei, ci în planul providențial al lui Dumnezeu. Dumnezeu a ridicat Imperiul pentru a da romanilor legile, literatura și civilizația. Astfel, Roma își datorează măreția nu sorții, ci atotștiinței și providenței lui Dumnezeu.

În cărțile 6-10, Augustin contestă pretențiile de adevăr ale tuturor sistemelor păgâne. El enumeră fapte preluate în principal de la Varro pentru a sublinia absurditatea politeismului și îi citează pe Socrate și Platon în sprijinul monoteismului. Deși nu este o expunere a filozofiei sale, cărțile 8-10 reflectă cu siguranță dorința lui Augustin de a-și exprima opoziția față de neoplatonism, mai ales că acesta din urmă a încorporat păgânismul popular în sistemul său. El pune în contrast cultul creștin al martirilor cu închinarea spiritelor rătăcitoare, în ciuda asemănării lor exterioare. Platoniștii se străduiesc să găsească intermediari între Dumnezeu și om în demonii lor; Creștinii au un mijlocitor adevărat în Isus Hristos. În sacramentul Euharistiei, ei oferă un adevărat sacrificiu lui Dumnezeu.

În cărțile 11-14, Augustin își dezvoltă istoriosofia în termenii luptei a două „orașe” - două tipuri de om și societate. Începe în epoca preistorică: chiar și atunci au existat „îngeri sfinți și credincioși care nu au căzut niciodată și nu vor cădea niciodată de la Dumnezeu” și „cei care au respins lumina veșnică și s-au întors în întuneric”. Ceea ce sa întâmplat atunci s-a repetat în timpul creării și căderii omului. Creată bine, omenirea a căzut din cauza neascultării sale și acum este supusă nu numai morții fizice, ci și spirituale. Și acum există două orașe - orașul celor care trăiesc după legea cărnii, ascultând și devenind ca Diavolul, și orașul celor care iubesc pe Dumnezeu și pe alți oameni. Primul va muri, al doilea va ajunge în patria sa eternă. „Prin urmare, vedem că două societăți au apărut din două tipuri de iubire. Societatea pământească a luat naștere din iubirea egoistă, care a îndrăznit să-l disprețuiască pe Dumnezeu însuși, în timp ce comunitatea sfinților este înrădăcinată în dragostea față de Dumnezeu și este gata să se neglijeze pe sine.”

În următoarele patru cărți (15-18), Augustin conturează istoria pământească a două orașe: Cain și Abel, Sara și Agar, Remus și Romulus. Între Noe și Avraam dovezile pentru Cetatea lui Dumnezeu sunt foarte puține. Cu Avraam, însă, povestea lui iese la lumină și în ea se pot discerne promisiunile împlinite în cele din urmă de Hristos. Vechiul Testament devine un depozit de „simboluri”. Paralel cu istoria Cetății lui Dumnezeu se dezvoltă soarta orașului pământesc, care se caracterizează prin luptă neîncetată, pentru că omenirea nu a rămas fidelă Ființei Absolute. Cu ajutorul Romei, Dumnezeu a decis să „cucerească întreaga lume pentru a o aduce într-o singură societate, într-un stat guvernat de lege și pentru a-i trimite o pace durabilă și extinsă”. Dar cu ce preț - cu prețul vărsării de sânge și al războaielor! Între timp, în vremuri grele, lacrimile învață speranța Bisericii. Răspândindu-se sub tutela spiritului și în împlinirea profețiilor, până la a Doua Venire rămâne Cetatea rătăcitoare a lui Dumnezeu.

În cartea nouăsprezece, Augustin aduce narațiunea la zi și pledează pentru etica creștină, mai degrabă decât platonica. Creștinii sunt convinși că viața veșnică este binele suprem și că virtuțile sunt reale numai pentru

credincios în Dumnezeu. Filosofii eșuează pentru că caută mai degrabă temporalul decât eternul. De asemenea, creștinii tânjesc după pace și recunosc că până când natura lor muritoare este biruită, o astfel de pace este relativă, dar o caută în ascultare de Dumnezeu și, prin credință, au găsit-o deja. Filosofilor le lipsește o astfel de credință.

În ultimele trei cărți, Augustin privește spre viitor. Nu acceptă milenarismul. Împărăția milenară este numită fie mileniu după venirea lui Hristos, fie întreaga perioadă rămasă a lumii. De îndată ce Biserica și-a început marșul din Iudeea în întreaga lume, Diavolul a fost legat. Două orașe - Cetatea lui Dumnezeu și Cetatea Diavolului vor atinge apogeul dezvoltării lor până în ziua judecății de apoi, căreia îi sunt dedicate 21 de cărți. Spre deosebire de Origen, Augustin nu spera în mântuirea tuturor, în special a Diavolului. Chiar și catolicii credincioși trebuie să se ferească: mântuirea depinde de trăirea unei vieți drepte, nu doar de botez, Euharistie sau pomană. Nici ereticii, nici schismaticii, nici catolicii răi nu vor scăpa de pedeapsă fără pocăință. În cartea 22, Augustin subliniază binecuvântarea veșnică a Cetății lui Dumnezeu, dar consacră o parte semnificativă a acesteia doctrinei învierii și miracolelor. El susține că Biserica nu era lipsită de miracole în vremea lui. Chiar dacă filosofii păgâni neagă Învierea, scrie Augustin, totuși sunt de acord cu creștinii în ceea ce privește recompensele după moarte; Mai mult, atât Platon, cât și Porfiry credeau că Dumnezeu poate face imposibilul. În Orașul Etern, creștinii vor obține libertatea perfectă, iar voința lor se va contopi complet cu voința lui Dumnezeu în odihna promisă a Sabatului.

Concluzie

Cel mai proeminent reprezentant al patristicii a fost episcopul de Hipona (Africa de Nord) Augustin cel Fericitul (354-430), care a avut o influență puternică asupra filosofiei medievale, precum și asupra multor reprezentanți de mai târziu ai creativității filozofice.

Pentru Augustin, „adevărata filozofie și adevărata religie sunt una și aceeași”. El a încercat să găsească o bază filozofică pentru creștinism în filosofia lui Platon, observând că ideile lui Platon sunt „gândurile creatorului înainte de actul creației”. Dumnezeu a creat lumea din nimic. Mântuirea omului constă în primul rând în apartenența la Biserica Crestina, care este un reprezentant al „orașului lui Dumnezeu” de pe Pământ. Augustin a luat în considerare două puncte de vedere opuse activitate umana- „oraș pământesc”, adică Statalitatea, care se bazează „pe iubire pentru sine, adusă la absolut, disprețul față de Dumnezeu” și „cetatea lui Dumnezeu” - o comunitate spirituală, care se bazează pe iubirea față de Dumnezeu, adusă la disprețul față de sine”. Principalele sale lucrări sunt: ​​„Orașul lui Dumnezeu”, „Orașul omului”, „Mărturisirea”.

Semnificația lui Augustin pentru dezvoltarea filozofică și culturală ulterioară este mare. Se datorează în primul rând faptului că el „a creat o imagine holistică și completă a universului, o imagine atât de completă încât timp de mai bine de opt secole Occidentul latin nu a putut crea nimic similar. Influența lui Augustin asupra formării și dezvoltării gândirii medievale a fost la fel de universală ca și învățătura lui.” Toma de Aquino, potrivit multor cercetători, „singurul concurent puternic al lui Augustin în mileniu”, nu a scăpat de o asemenea influență. Succesul lucrărilor lui Augustin a fost facilitat nu numai de profunzimea și universalitatea învățăturii sale, care nu are nevoie de dovezi, ci și de o serie de circumstanțe favorabile. Moștenirea lui Augustin a fost păstrată în ciuda multor circumstanțe extraordinare, care nu sunt neobișnuite în istorie. Multe generații de oameni de știință i-au citit, studiat și rescris lucrările. De asemenea, este important ca, fiind om de bisericăși călugăr (Augustin a fost ctitorul și starețul mănăstirii), autorul își adresează lucrările unui spectru larg de cititori, fără a se limita la zidurile mănăstirii. În acest fel, lucrările lui Augustin se deosebesc de lucrările Părinților Răsăriteni, dintre care multe (în special cele referitoare la viața spirituală a individului) au fost scrise sub formă de instrucțiuni adresate călugărilor. Lucrările lui Augustin se aflau într-o poziție avantajoasă, deoarece nu a devenit imediat clar pentru toată lumea că monahal „ făcând inteligent" Are relatie directa la viața spirituală a oricărei persoane. Între timp, asemănarea multor idei ale lui Augustin cu ideile patristicii orientale este destul de evidentă.

Bibliografie

2. Mari gânditori ai Occidentului / Ed. I. McGreal. – M.: KRON-PRESS, 1999. – 656 p.

3. Zvirevici V.T. Filosofia lumii antice și a Evului Mediu: Tutorial curs de istoria filozofiei. - M.: Proiect academic, 2002. – 348 p.

4. Istoria Filosofiei / Ed. V.M. Mapelman, E.M. Penkova. – M.: PRIOR, 1997. – 464 p.

5. Istoria filosofiei în rezumat/ Per. I.I. Boguta. – M.: Mysl, 1991. – 590 p.

6. Istoria filosofiei: Vest – Rusia – Orient (Cartea I: Filosofia Antichității și Evul Mediu) / Ed. N.V. Motroshilova. – M.: „Cabinetul greco-latin” de Yu.A. Shichalina, 2000. – 480 p.

7. Kurbatov V.I. Istoria filozofiei. – Rostov: Phoenix, 1997. – 448 p.

8. Mussky I.A. O sută de mari gânditori. – M.: Veche, 2000. – 688 p.

9. Russell B. Istoria filozofiei occidentale și legătura ei cu condițiile politice și sociale din antichitate până în zilele noastre: În trei cărți. – M.: Proiect academic, 2000. – 768 p.

10. Skirbek G., Gilje N. Istoria filosofiei. – M.: VLADOS, 2000.– 800 p.

11. Stolyarov A.A. Augustin: Viața. Învățătură // Augustin Aurelius. Mărturisire. - M., 1991.

12. Filosofie: Manual / ed. V.N. Lavrinenko. – M.: Yurist, 1996. – 512 p.

13. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre antic și filozofia medievală. – M.: Şcoala superioară, 1991. – 512 p.

14. Shapovalov V.F. Fundamentele filozofiei. De la clasici la modernitate. – M.: FAIR PRESS, 1998. – 576 p.

Skirbek G., Gilje N. Istoria filosofiei. – M.: VLADOS, 2000. – P. 183.

Marii gânditori ai Occidentului / Ed. I. McGreal. – M.: KRON-PRESS, 1999. – P. 108.

Marii gânditori ai Occidentului / Ed. I. McGreal. – M.: KRON-PRESS, 1999. – P. 109.

Skirbek G., Gilje N. Istoria filosofiei. – M.: VLADOS, 2000. – P. 184.

Skirbek G., Gilje N. Istoria filosofiei. – M.: VLADOS, 2000. – P. 185.

Skirbek G., Gilje N. Istoria filosofiei. – M.: VLADOS, 2000. – P. 187.

Marii gânditori ai Occidentului / Ed. I. McGreal. – M.: KRON-PRESS, 1999. – P. 110.

Marii gânditori ai Occidentului / Ed. I. McGreal. – M.: KRON-PRESS, 1999. – P. 111.

Augustin. Lumea filosofiei. Partea 1. – M., 1991. – P. 14.

Filosofie: Manual / Ed. V.N. Lavrinenko. – M.: Yurist, 1996. – P. 44.

Stolyarov A.A. Augustin: Viața. Învățătură // Augustin Aurelius. Mărturisire. - M., 1991. - P. 45.

..., adevărul „criptat” și descoperiți acest adevăr. Acesta din urmă a furnizat tot ce este necesar pentru construirea ontologiei, cosmologiei, teologiei, epistemologiei etc. Augustin nu a făcut excepție. Folosesc această abordare; în cărțile 11-22 „Despre orașul lui Dumnezeu” el expune prima filozofie a istoriei de pe planetă, principala „ actori„Care sunt timpul, soarta și lumea. Fuziunea acestor dimensiuni creează Orașul și...

Starea juridică și socială. 78 B Învățătura lui Cicherin despre stat și drept O figură proeminentă a mișcării liberale din Rusia a fost profesorul de la Universitatea din Moscova Boris Nikolaevici Cicherin. „Istoria politicilor”, „Societate și stat”, „Filologia dreptului”. Un loc mare în lucrările lui Ch. a fost acordat libertății personale. În conceptul de libertate, Ch. a distins două laturi - negative (într-adevăr...

Iar moartea rezultată a acestor creaturi este un produs al aceleiași voințe divine, predeterminându-i pe unii spre bine și mântuire, pe alții spre rău și distrugere. Această idee de predestinare absolută a fost dezvoltată de Augustin, deși au existat diverse rezerve atenuante în învățătura sa. Problema predestinarii a fost rezolvata dogmatic: nu putem sti tot ce credem. Despre eternitate, timp și memorie Timpul...

Cu toate acestea, acest lucru se aplică numai echitabil, adică război defensiv. În consecință, Grotius a justificat „războaiele private” în interiorul statului dacă urmăresc protecția intereselor legitime. 28. Învățăturile politice și juridice ale lui B. Spinoza Benedict Spinoza (1632-1677) este un proeminent filozof olandez. Problemele politice și juridice sunt reflectate în lucrările sale „Tratat teologico-politic”, „Etică...

DESPRE ORAȘUL LUI DUMNEZEU
„DESPRE ORAȘUL LUI DUMNEZEU”
una dintre cele mai importante lucrări ale lui Augustin cel Fericitul (data scrierii: 413-427). Cartea a realizat o dezvoltare neconvențională a problemei periodizării procesului istoric. Potrivit lui Augustin, „două cetăți – cei răi și cei drepți – au existat de la începutul neamului omenesc și vor rămâne până la sfârșitul secolului. Acum cetățenii ambilor locuiesc împreună, dar își doresc lucruri diferite, dar în Ziua Judecății vor fi judecați diferit. Oamenii care trăiesc în Dumnezeu împreună formează „Orașul lui Dumnezeu” sau „Orașul Raiului”; altele - „Orașul Pământesc”. Potrivit lui Augustin, „două tipuri de iubire dau naștere la două orașe: orașul pământesc este creat prin iubirea față de noi înșine, adus la disprețul față de Dumnezeu, orașul ceresc - prin iubirea lui Dumnezeu, adusă la uitarea de sine deplină. Primul se înalță pe sine, al doilea - Dumnezeu. Primul caută slava omenească, al doilea luptă pentru slava cea mai înaltă a lui Dumnezeu. Ambele orașe au propriii lor mesageri în cer: îngerii răzvrătiți și cei care au rămas credincioși lui Dumnezeu. Pe pământ ei diferă ca descendenții lui Cain și Abel, acești doi caracter biblic acţionează ca simboluri a două comunităţi. („Întemeietorul orașului pământesc a fost fratricidul Cain; fratricidului Romulus, întemeietorul Romei, îi corespunde.) În același timp, un cetățean al „Orașului Pământesc” de pe acest pământ dă impresia unui conducător și stăpân al lumii, un cetățean al „Orașului lui Dumnezeu” este asemănat cu un rătăcitor și pelerin. Primul este definit la osânda veşnică , al doilea - spre mântuire în vecii vecilor. După cum notează Augustin: „Cetatea cerească este veșnică; nimeni nu se naște acolo pentru că nimeni nu moare; există fericire adevărată și deplină, care este darul lui Dumnezeu. De acolo am primit un depozit de credință pentru vremea când, în timp ce rătăcim, suspinăm pentru frumusețea ei.’ Viziunea lui Augustin despre „omul interior” ca chip și asemănare a lui Dumnezeu și a Treimii, în care există trei Persoane cu unitatea lor esențială, a fost reflectată și în cartea „OG.B.” În acest context, Augustin credea că personalitatea este realizată în măsura în care cele trei fețe ale Trinității se reflectau în unitatea lor. Potrivit lui Augustin, ‘... întrucât nu suntem egali cu Dumnezeu, mai mult, suntem infinit îndepărtați de El, de aceea prin eforturile Lui... recunoaștem chipul lui Dumnezeu în noi înșine, adică. Sfanta Treime; o imagine de care ar trebui să se apropie mereu, îmbunătățindu-se. De fapt, noi existăm, știm să existe, ne iubim ființa și cunoștințele noastre. Nu există o umbră de minciună în toate acestea. Acesta nu este ceva care există în afară și în afară de noi, ceva de care suntem conștienți sub forma unor nevoi corporale... Fără imaginație, este evident: „Eu” este certitudinea de a fi, ceea ce este capabil să cunoască. și iubindu-se pe sine. În fața unui asemenea adevăr, nu sunt afectat de argumentele academicilor: „Dacă ești înșelat?”. Dacă te înșeli pe tine însuți, atunci cu siguranță exiști... Prin urmare, de aceea, exist cel puțin din momentul în care mă înșel. Cum se știe că pot să mă înșel în privința existenței mele când nu este stabilit că sunt?... Deci, dacă știu că sunt, atunci sunt capabil să mă cunosc. Și când iubesc aceste două lucruri (ființa și autocunoașterea), care mă dezvăluie ca cunoscător, atunci al treilea element este evident, nu mai puțin semnificativ - iubirea. Nu există înșelăciune în această iubire de sine, căci în ceea ce iubesc, nu mă pot înșela și chiar dacă s-ar descoperi că ceea ce iubesc este fals, ar fi adevărat că iubesc lucrurile care sunt false și nedemne, dar este nu o minciună pe care o iubesc.” Potrivit lui Augustin, omul nu cunoaște creația, pentru că este o ființă finită. Dumnezeu din propria Sa ființă a născut pe Fiul, care ca atare este identic cu Tatăl, dar El a creat cosmosul din nimic. Există o diferență uriașă între „generație” și „creație”, după Augustin: Creatorul cheamă la ființă „ceea ce nu a existat în mod absolut”. „Pe cei care cultivă grădini nu-i numim creatori”, notează Augustin, „dar nici pe mama pământ, care hrănește pe toți, nu-i numim creator... Numai Dumnezeu este Creatorul tuturor creațiilor, întruchipându-se în ele în diferite moduri. Numai Dumnezeu, o forță ascunsă, pătrunzând totul cu prezența lui, dă existență a tot ceea ce există într-un fel sau altul, căci fără El, nici unul, nici celălalt nu ar exista, și chiar nu ar putea exista. Căci dacă spunem că Roma și Alexandria au crescut nu datorită zidarilor și arhitecților care au dat forma exterioară acestor orașe, ci lui Romulus și Alexandru, își datorează viața voinței, consimțământului și ordinelor lor, este cu atât mai necesar să recunoașteți că crearea lumii este lucrarea numai a lui Dumnezeu, pentru că nimic nu poate fi făcut numai din materie creată de El sau numai din artefacte create de oameni. Dacă nu ar fi această capacitate creatoare de a crea tot ce există, luați-l și totul ar înceta să mai fie, așa cum nu ar putea începe să fie. Totuși, spun „de la început” în veșnicie, dar nu în timp.” (După Augustin, Dumnezeu, creând această lume, a creat și timpul.) Astfel, istoria apare în „OG.B.” într-o versiune fundamental nouă, necunoscută viziunii antice asupra lumii: are începutul creației și sfârșitul lumea creată cu un moment limită sub forma învierii și Judecata de Apoi. Aceste trei evenimente semnificative modelează istoria lumii: păcat original, așteptarea venirii Mântuitorului, întruparea și suferința Fiului lui Dumnezeu odată cu formarea căminului (orașului) sa - Biserica. La sfârșitul „OG.B.” Augustin subliniază perspectiva învierii: carnea (deși transformată) va renaște la viață: „trupa va deveni spirituală, va fi supusă spiritului, dar va fi carne, nu duh”. ; la fel cum duhul a fost supus trupului, dar tot a rămas duh și nu trup.

Istoria filosofiei: Enciclopedie. - Minsk: Casa de carte. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .

Vedeți ce este „DESPRE ORAȘUL LUI DUMNEZEU” în alte dicționare:

De Civitate Dei ... Wikipedia

- „DESPRE ORAȘUL LUI DUMNEZEU” (De Civitate Dei) (410 427) în 22 de cărți. în multe privințe lucrarea finală a lui Augustin, scrisă sub impresia cuceririi Romei de către Alaric în 410 și constând din două părți principale: carte. 1 X, dedicată în principal istoriei romane și... ... Enciclopedie filosofică

Enciclopedie filosofică

- (De Civitate Dei) (410–427) în 22 de cărți. - în multe privințe lucrarea finală a lui Augustin, scrisă sub impresia cuceririi Romei de către Alaric în 410 și formată din două părți principale: carte. I–X, dedicat în primul rând istoriei și religiei romane, explică... ... Enciclopedie filosofică

Una dintre cele mai importante lucrări ale lui Augustin cel Fericitul (data scrierii: 413 427). Cartea a realizat o dezvoltare neconvențională a problemei periodizării procesului istoric. Potrivit lui Augustin, două orașe ale celor răi și ale celor drepți există... ... Istoria filosofiei: Enciclopedie

Manuscris „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, c. 1470 „Despre cetatea lui Dumnezeu” (lat. De Civitate Dei) este una dintre principalele lucrări ale filozofului și teologului Aurelius Augustin, în care Augustin a prezentat un concept detaliat al filosofiei istoriei. Augustin descrie... ... Wikipedia

Augustin (Binecuvântat)- Sfantul Augustin si apogeul patristicii Viata, evolutia spirituala si scrierile lui Augustin Augustin Aurelius s-a nascut in anul 354 la Tagaste (Numidia, Africa). Tatăl său Patricius era un mic proprietar asociat cu păgânismul (a fost botezat abia la sfârșit... ... Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre

Stilul acestui articol este non-enciclopedic sau încalcă normele limbii ruse. Articolul ar trebui corectat conform regulilor stilistice ale Wikipedia. Acest termen are alte semnificații, vezi Augustin... Wikipedia

AUGUSTINE AURELIUS- AUGUSTINE AURELIUS (Aurelius Augustinus) (13/11/354, Tagasta, modern Souq Aras, Algeria 28/08/430, Hippo, modern Annaba, Algeria), cel mai mare reprezentant patristică latină, cine a jucat rol important in istorie filozofia europeană, inclusiv și cum... ... Filosofia antică