B. credinta in existenta sufletelor si spiritelor

În urmă cu aproape patru sute de ani, la mijlocul secolului al XVII-lea, în Olanda, în orașul Amsterdam, la vârsta de aproximativ 55 de ani, unul dintre gânditorii de seamă ai vremii, Uriel Dacosta, s-a sinucis. S-a născut în Portugalia și a fost crescut creștin, dar apoi a decis să se convertească la iudaism. Plecare din religie creștină a fost strict persecutat în Portugalia, iar Dacosta a trebuit să fugă în secret din țara natală în Olanda. Dar rabinii din Amsterdam l-au excomunicat curând pe Dacosta din biserica evreiască, deoarece acest om a luptat, verbal și în scris, împotriva unor principii de bază ale viziunii religioase asupra lumii.

Dacosta a criticat una dintre pietrele de temelie ale oricărei religii - doctrina nemuririi sufletului și viata de apoi. A ajuns la concluzia despre „mortalitatea sufletului”, deși starea științei de la acea vreme nu i-a oferit ocazia să explice acele fenomene care sunt de obicei numite mentale. Negarea de către Dacosta a nemuririi sufletului a fost atunci un pas foarte îndrăzneț. Spre deosebire de credințele religioase predominante, el a conectat omul cu lumea animală. DaCosta a scris:

„...Nu există altă diferență între sufletul unui animal și sufletul unei persoane, cu excepția faptului că sufletul unei persoane este rațional, iar sufletul unui animal este lipsit de rațiune; în orice altceva, în naștere, viață și moarte, sunt exact la fel...”

Aceasta înseamnă că Dacosta a ajuns la negarea vieții de apoi, adică viața după moarte și, în consecință, la negarea recompenselor și pedepselor postume într-o „altă lume”. Prin urmare, Dacosta credea că o persoană nu ar trebui să se gândească la o viață specială „viitoare”, ci ar trebui să plaseze sensul și scopul existenței sale în această viață reală, pământească. Acest gânditor și-a dat seama că, făcând acest lucru, a dat o lovitură nu numai credinței iudaice, ci și oricărui crez, pentru că, în propriile sale cuvinte, „cel care neagă nemurirea sufletului nu este departe de a-L nega pe Dumnezeu”.

În acele vremuri, ereticii, adică criticii părerilor religioase predominante, erau priviți drept criminali serioși și, ca urmare, excomunicarea era atunci o pedeapsă foarte crudă. O persoană excomunicată din biserică era considerată blestemată de Dumnezeu și, prin urmare, stătea în afara legii și nu putea găsi nicio protecție din partea autorităților. Potrivit legilor religiei evreiești, nici rudele și prietenii cei mai apropiați ai persoanei excomunicate nu puteau nici să vorbească cu acesta, nici să-i treacă pragul casei, nici să aibă comunicare scrisă cu el. Nu putea să meargă liniștit pe străzi, l-au evitat cu indignare ascuțită, ba chiar l-au scuipat în față. Copiii, încurajați de adulți, l-au tachinat și l-au insultat pe Dacosta, iar frații săi s-au despărțit de el. Ba chiar l-au ruinat, punându-i stăpânire pe întreaga avere.

Pentru a scăpa de aceste persecuții și persecuții, exista o singură cale la acea vreme: să faci „împăcare” cu biserica sau, după cum spunea DaCosta, „să te joci cu maimuța printre maimuțe”. Dar acest lucru a fost posibil doar ca urmare a unei proceduri umilitoare: în haine de doliu, cu o lumânare neagră în mână, să citească public renunțarea la „erorile” lor scrise de rabini, să fie biciuiți, să se întindă în pragul sinagogă și să permită tuturor - bărbați, femei și copii - să-și calce corpul. Această ceremonie dezgustătoare l-a revoltat pe Dacosta. Timp de șapte ani și-a apărat cu curaj părerile, dar apoi, sub presiunea singurătății și a nevoii materiale, a acceptat să îndure această umilință. De fapt, el nu și-a schimbat învățătura și nu a acordat o importanță serioasă „renunțării”, considerând-o doar un mijloc de a ieși din situația lui dificilă. Dar puterea lui Dacosta era deja ruptă, nu a văzut nicio oportunitate pentru el însuși să lupte pentru opiniile sale. Abandonat de toată lumea și sprijinit de nimeni, a decis să se sinucidă, după ce a expus mai întâi pe hârtie povestea tristă a vieții sale.

La scurt timp după moartea tragică a lui Dacosta, în 1656, rabinii din Amsterdam l-au blestemat și alungat din comunitate pe marele filozof materialist Baruch Spinoza (1632-1677), care a negat credința în Dumnezeu și nemurirea sufletului.

Rabinii s-au inspirat de la bisericii catolici, care, ghidați de declarația teologului creștin Sfântul Augustin:

„Este mai bine să-i arzi de vii pe eretici decât să-i lași să rămână în eroare.”

Ei au creat Inchiziția - o curte pentru a lupta împotriva oponenților bisericii. În 1600, inchizitorii l-au ars pe rug pe remarcabilul om de știință Giordano Bruno pentru că a negat învățătura biblică despre univers, iar în 1619 s-au ocupat și de gânditorul Lucilio Vanini pentru că a criticat credința în Dumnezeu și viața de apoi.

Cu toate acestea, niciun blestem sau foc de tabără nu poate întârzia dezvoltarea gândirii libere. În ciuda eforturilor bisericii, ideea tăgăduirii lui Dumnezeu și a nemuririi sufletului, care s-a rupt de iudaism, creștinism și islam, nu a fost uitată. A fost dezvoltat în continuare de un număr de gânditori francezi remarcabili ai secolului al XVIII-lea. Aşa, filosof celebru Julien Lamettrie a susținut că așa-zisul suflet depinde de organele corpului, că se formează, îmbătrânește și moare odată cu corpul, deci nu poate fi vorba de viaţa de apoi.

De aici rezultă că sufletul trebuie înțeles ca capacitatea unei persoane de a simți și de a gândi și că această abilitate este cauzată nu de o esență spirituală independentă, ci de activitatea unui organism viu. Această gândire materialistă a pregătit terenul pentru triumful ateismului, adică al lipsei de Dumnezeu. Și odată cu căderea credinței în nemurirea sufletului, se prăbușește și credința în iad, rai etc. Prin urmare, reprezentanții fiecărei biserici sunt ostili opiniilor cu adevărat științifice despre esența fenomenelor mentale.

Știința oferă un răspuns negativ la întrebarea dacă viața umană continuă după moarte. În ciuda acestui fapt, în capitala Belgiei a avut loc o dezbatere publică la Universitatea din Bruxelles pe tema: „Există iadul?” Teologii au dat un răspuns afirmativ la această întrebare. Un anume profesor Vatle a susținut chiar că a vorbit personal cu spiritul unui bancher decedat pe care-l cunoștea, care se plângea de chinurile sale infernale, că arde tot timpul, dar nu ardea.

Printre ideologii moderni ai burgheziei există o mulțime de „lachei atestați ai clericalismului”, adică falși oameni de știință și chiar dușmani ai științei autentice. Îndeplinesc ordinea socială a burgheziei, ei încearcă în toate modurile posibile să păstreze religia pentru mase și, contrar științei autentice, alimentează credința în existența sufletului și a vieții de apoi.

Prin urmare, nu este surprinzător că în Anglia, imaginile dintr-o vilă antică de la țară cu „spirite” și „fantome” care se presupune că locuiesc în această clădire au fost „arată” la televizor. Chiar și un astfel de „miracol” al tehnologiei a apărut pe ecranul televizorului: o „fantomă” care își purta capul în mâini! Aranjarea unei astfel de producții de televiziune este tehnic destul de simplă. Acest lucru poate fi văzut pe canalele de televiziune rusești.

Dar cum a apărut această credință și care este rolul ei în societate?

Credința în suflet, în spirite și în „lumea cealaltă” este inerentă tuturor religiilor antice și moderne. Credința în zei ar putea apărea doar pe baza credinței în existența „spiritelor” - un fel de ființe imateriale, eterice, inaccesibile simțurilor noastre.

Din credința în existența sufletului a crescut credința în viața de apoi, în faptul că sufletul oamenilor continuă să trăiască după moartea corpului, că o persoană nu moare complet, ci după moarte trăiește un fel de special. viața într-o lume misterioasă, „de altă lume”.

Religia învață că fenomenele conștiinței, adică senzațiile, gândurile, dorințele, aspirațiile, voința etc., sunt cauzate de „principiul spiritual” - sufletul uman, un factor imaterial rezident temporar în corpul uman. Religia ne învață să credem în existența unui suflet, care, după moartea corpului, se presupune că este capabil să trăiască și să rămână în afara corpului ca un „spirit pur”.

Cu toate acestea, niciunul dintre bisericii care vorbesc despre suflet sau spirite nu poate explica ce înseamnă el prin acest „principiu spiritual”. Gânditorul francez din secolul al XVIII-lea Voltaire a remarcat cu inteligență că atunci când doi credincioși vorbesc despre Dumnezeu și suflet, vorbitorul nu înțelege ceea ce spune, dar ascultătorul pretinde că îl înțelege.

Teologii susțin că credința în existența sufletelor, spiritelor și zeilor a existat dintotdeauna, deoarece, spun ei, ideile religioase sunt inerente omului de la bun început. Știința a respins această afirmație, deoarece a adunat numeroase fapte care indică faptul că nu există idei înnăscute și că cei mai vechi oameni nu aveau idei religioase. Aceste idei au apărut abia la o anumită etapă de dezvoltare a societății umane, în condițiile sistemului tribal comunal primitiv, când încă nu existau clase.

Credința în existența sufletului a devenit parte a tuturor crezurilor antice și moderne.

A apărut pe baza celor mai întunecate, complet concepții greșite oameni primitivi despre propria lor natură. La urma urmei, firimiturile de cunoștințe pe care le posedau oamenii primitivi erau complet insuficiente pentru a dezvolta o înțelegere corectă a structurii și activității corpului lor. Prin urmare, au început să creadă că sentimentele, gândurile și dorințele sunt cauzate de o entitate invizibilă - sufletul, de care se presupune că depinde viața corpului uman.

Visele au contribuit la apariția credinței în existența sufletului: pentru o lungă perioadă de timp, oamenii nu au făcut distincția între realitate și somn, între conștiința unei persoane trează și un vis. Alături de vis, halucinațiile i s-au părut reale și omului primitiv, ca și realitatea însăși. Așa a apărut ideea că o persoană are dublul său invizibil, misterios, care se presupune că se află în corp, dar poate părăsi corpul pentru o perioadă, ceea ce provoacă somn sau leșin și pentru totdeauna, ceea ce înseamnă moartea corpului. religie evreiascăînvață că în timpul somnului sufletul unei persoane este separat pentru scurt timp de corp și de primul rugăciunea de dimineață un credincios ar trebui să fie recunoscător lui Dumnezeu pentru că i-a întors sufletul.

Potrivit acestei credințe naive, dar încă foarte răspândite, sufletul este purtătorul vieții și al conștiinței. Cel mai important lucru la o persoană este se presupune că sufletul său, pentru care corpul servește doar ca un fel de „caz” temporar.

Unde este sufletul? Pe baza faptului că sângerarea abundentă din răni se termină întotdeauna cu moartea, Biblia afirmă că sufletul locuiește în sângele unei persoane. Această idee a apărut cu mult timp în urmă și este încă răspândită printre triburile înapoiate. Unele triburi au părerea că „scaunul” sufletului este inima și că se reflectă în ochii unei persoane.

Oricum ar fi, oamenii antici în imaginația lor au împărțit omul în două părți opuse: un trup muritor și un suflet nemuritor. Această idee sălbatică a devenit parte a tuturor religiilor. Potrivit viziunii religioase asupra lumii, fără suflet, corpul unei persoane este lipsit de viață, sufletul dă persoanei vitalitate și gândire. Iar moartea reprezintă „eliberarea” sufletului de trup. Religia învață că sufletul, conștiința unei persoane nu moare atunci când corpul său fără viață cade în mormânt. Decedatul în limbajul bisericii este numit „decedat”, adică „adormit”, dar capabil să fie înviat într-o zi pentru „viața veșnică”.

De unde vine sufletul uman?

La această întrebare, bisericii creștini și evrei răspund că Dumnezeu a creat trupul „primului” om Adam din „praful pământului” (lut) și a suflat în el un „suflet viu”. Se dovedește că suflet uman- aceasta este „respirația lui Dumnezeu”, fluxul unei ființe divine. Oamenii religioși numesc sufletul „scânteie a lui Dumnezeu” și spun că sufletul este liber și nemuritor.

Dar dacă Dumnezeu a creat sufletul lui Adam, atunci de unde a venit sufletul soției lui Adam, Eva?

În povestea biblică despre primii oameni se spune că Eva a fost creată de Dumnezeu din coasta lui Adam și nu există niciun cuvânt că Dumnezeu a „suflat” și un suflet în Eva.

Această întrebare, la fel ca multe alte întrebări despre suflet și Dumnezeu, i-a condus pe bisericii evrei și creștini într-o fundătură. Au început să se certe dacă o femeie are suflet, adică dacă femeia este o persoană. Multă vreme, mulți biserici creștini au crezut că femeile nu au deloc suflet și abia după multe dezbateri a făcut unul dintre catolici. consiliile bisericești cu o majoritate de un singur vot s-a decis că femeia chiar avea suflet.

Pentru o persoană modernă, sensibilă, acest tip de dezbatere este ridicolă. Dar dispute similare au loc în timpul nostru. Astfel, în SUA a avut loc recent o dezbatere pe tema: „Vor schimba negrii culoarea pielii la intrarea în împărăția cerurilor?” Unii dintre vorbitorii de la dezbatere au susținut că negrii „în lumea următoare” vor deveni albi.

Reprezentanții bisericii și apărătorii religiei se află și ei într-o fundătură atunci când li se pune întrebarea: în ce moment exact se unește sufletul cu trupul, dându-i viață? La urma urmei, acest lucru nu se poate întâmpla în timpul sarcinii, deoarece există adesea cazuri în care fără viață, bebelusi morti. De asemenea, este imposibil să presupunem că sufletul intră în copil în momentul nașterii: la urma urmei, o femeie însărcinată, chiar înainte de naștere, simte mișcarea și tremurul fătului ei în pântece. Astfel, susținătorii religiei trebuie să ridice din umeri atunci când sunt întrebați: când anume intră sufletul în trup?

Oamenii antici credeau că, deși sufletul este foarte diferit de trup, este totuși material, corporal, constând doar din substanța cea mai subtilă și ușoară. Ei și-au imaginat sufletul ca pe o creatură umanoidă, care, după moartea unei persoane, are nevoie și de mâncare, băutură, arme, vase și alte articole de uz casnic. Prin urmare, hrana, armele și vasele au fost așezate în morminte. Mai mult, oamenii antici chiar credeau că sufletul nu este neapărat nemuritor.

Multe popoare antice credeau în mortalitatea sufletului.

Această credință exista și la vechii evrei: ei presupuneau că sufletul trăiește mult mai mult decât trupul, dar nu îl considerau etern, nemuritor. Dacosta a fost primul care a atras atenția asupra acestui lucru și a susținut că doctrina nemuririi sufletului, a vieții veșnice de apoi, apărată de teologii evrei, nu găsește niciun sprijin în cărțile Vechiului Testament pe care se sprijină. În acest sens, Dacosta a avut perfectă dreptate, iar adversarii săi, în ciuda tuturor trucurilor, nu au fost în stare să-l infirme.

Într-adevăr, în „cărțile sfinte” iudaice nu există nici un cuvânt despre nemurirea sufletului, nici despre răsplata după moarte - pedepse sau recompense postume. Dimpotrivă, acolo se exprimă în mod repetat ideea că, odată cu moartea unei persoane, totul s-a terminat pentru el: nu se va trezi, nimeni nu-l va trezi și nici măcar Dumnezeu însuși nu va face un asemenea miracol. În plus, spune biblia că sfârșitul omului este același cu sfârșitul oricărui animal: în această privință, omul nu are niciun avantaj față de vite. Cu toate acestea, teologii moderni, la fel ca rabinii din vremea lui DaCosta, suprimă astfel de pasaje foarte neplăcute din „sfânta scriptură” pentru ei.

ÎN creștinismul timpuriu De asemenea, nu a existat o învățătură clară despre nemurirea sufletului, ceea ce este de înțeles, deoarece doctrina creștină a apărut în mare parte din cea evreiască antică. Unul dintre cei mai proeminenti „părinți” ai creștinismului, Tertulian (decedat în 222), a recunoscut că „corpealitatea sufletului se reflectă în mod clar în evanghelia însăși”. În capitolul 20 al cărții Noului Testament „Apocalipsa”, cea mai veche lucrare a creștinilor, scrisă cu mult înainte de Evanghelii și înainte de dezvoltarea doctrinei creștine despre viața de apoi, există ideea că păcătoșii care se presupune că vor fi înviați de Dumnezeu pentru „Judecata de Apoi”, după moartea definitivă așteaptă.

Nu este nimic surprinzător în ideea anticilor despre mortalitatea sufletului, pentru unele popoare antice considerau chiar și zeii muritori!

Oamenii nu s-au putut abține să nu ajungă la concluzia că, dacă moartea înseamnă separarea sufletului de trup, care rămâne în viață, atunci nu este nevoie să inventăm o moarte specială pentru el - trebuie considerată nemuritoare.

Astfel, la început nu a existat practic nimic mângâietor în ideea unui suflet nemuritor.

Multe formele primitive religiile (venerația strămoșilor îndepărtați etc.) au fost asociate cu credința în suflet și spirite - animism (din latinescul „anima” - suflet). Credința în existența sufletului a supraviețuit altor concepții religioase timpurii și, prin urmare, a condus la ideea unei vieți de apoi. Într-adevăr, odată cu apariția unor acute contradicții de clasă, această idee (sub formă de fantezii despre iad și rai) a devenit o armă de influență asupra maselor din partea exploatatorilor.

Credința în suflet și spirite a fost una dintre sursele atât ale viziunii religioase asupra lumii, cât și ale filozofiei idealiste. Prin urmare, credința în nemurirea sufletului este apărată nu numai de biserici, ci și de mulți filozofi idealiști. Filosofia idealistă și religia nu diferă unele de altele în principal: în soluția principalului, cea mai importantă problemă a oricărei viziuni asupra lumii - problema relației dintre spirit și natură, conștiință și materie. Ca și religia, idealismul afirmă că conștiința este primară și materia este secundară, că cauza și esența lumii este un „principiu spiritual” misterios.

Dimpotrivă, materialismul filozofic consideră materia ca fiind primară, iar conștiința ca fiind secundară, derivată. El susține că lumea este de natură materială și că, prin urmare, totul este generat de materie, este un produs al materiei. Această idee stă la baza adevăratei științe, care este materialistă în esența sa. Știința nu inventează adăugiri străine naturii și nu ia nimic din natură, ea încearcă să explice lumea din ea însăși și, prin urmare, acceptă lumea așa cum este ea cu adevărat.

Idealismul nu numai că susține religia, ci este de fapt o formă de religie puțin mascată. Idealiștii transformă ideea brută a lui Dumnezeu în ceva cel mai înalt grad cețos, nesigur. În acest scop, ei vorbesc despre Dumnezeu ca „sufletul lumii”, „spiritul lumii”, „spiritul absolut”, etc. Potrivit expresiei corecte a gânditorului revoluționar rus A. I. Herzen, filozofia idealistă s-a transformat în esență în „religie fără cer, ” adică într-o religie rafinată.

credința în existența sufletului; una dintre formele de credințe religioase care au apărut într-un stadiu incipient al dezvoltării umane (epoca de piatră). Oamenii primitivi credeau că oamenii, plantele și animalele au toate un suflet. După moarte, sufletul este capabil să se mute într-un nou-născut și astfel să asigure continuarea familiei. Credința în existența sufletului - element necesar fiecare religie.

Super definiție

Definiție incompletă ↓

animism

ANIMISM(din latină anima, animus - suflet, spirit) - credință în suflete și spirite. Termenul a fost folosit pentru prima dată în acest sens de etnograful englez E. Tylor pentru a descrie credințele care își au originea în epoca primitivă și, în opinia sa, stau la baza oricărei religii. Conform teoriei lui Tylor, s-au dezvoltat în două direcții. Prima serie de credințe animiste au apărut în cursul reflecțiilor omului antic asupra unor fenomene precum somnul, viziunile, boala, moartea, precum și din experiențele de transă și halucinații. Incapabil să explice corect aceste fenomene complexe, „filozoful primitiv” dezvoltă conceptul de suflet care se află în corpul uman și îl părăsește din când în când. Ulterior, se formează idei mai complexe: despre existența sufletului după moartea trupului, despre transmigrarea sufletelor în corpuri noi, despre viața de apoi etc. A doua serie de credințe animiste a apărut din dorința inerentă a oamenilor primitivi de a personifica și spiritualiza realitatea înconjurătoare. Omul antic considera toate fenomenele și obiectele lumii obiective ca ceva asemănător cu el însuși, înzestrându-le cu dorințe, voință, sentimente, gânduri etc. De aici se naște credința în spirite distincte existente ale forțelor formidabile ale naturii, plantelor, animalelor, strămoșilor morți, dar în cursul evoluției complexe această credință s-a transformat de la polidemonism la politeism și apoi la monoteism. Pe baza prevalenței pe scară largă a credințelor animiste în cultura primitivă, Tylor a propus formula: „A. există o definiție minimă a religiei”. Această formulă a fost folosită în construcțiile lor de mulți filozofi și savanți religioși, totuși, atunci când discutăm despre conceptul lui Tylor despre A., acesta punctele slabe. Principalul contraargument au fost datele etnografice, care indicau că credințele religioase ale așa-numitului. „Poporele primitive” adesea nu conțin elemente de A. Astfel de credințe au fost numite pre-animiste. În plus, s-a atras atenția asupra faptului că teoria lui Tylor, conform căreia A. își are rădăcinile în raționamentul eronat al „sălbaticului filosofator”, nu ține cont de motivele sociale și psihologice ale credințelor religioase. Cu toate acestea, în ciuda criticilor aduse conceptului animist al lui Tylor și a recunoașterii multor prevederi ale acestuia ca fiind învechite, filozofii moderni și cercetătorii religioși continuă să folosească termenul A. și recunosc că credințele animiste sunt o parte integrantă și foarte semnificativă a tuturor religiilor lumii. UN. Krasnikov

Super definiție

Definiție incompletă ↓

(din lat. anima, animus - suflet, spirit)

credinţa în existenţa sufletelor şi spiritelor, adică imagini fantastice, supranaturale, suprasensibile care constiinta religioasa Ei par să fie agenți care operează în toată natura moartă și vie, controlând toate obiectele și fenomenele lumii materiale, inclusiv oamenii. Dacă sufletul pare conectat cu orice ființă sau obiect individual, atunci spiritului i se atribuie existență independentă, o sferă largă de activitate și capacitatea de a influența diverse articole. Sufletele și spiritele sunt uneori prezentate ca fiind creaturi amorfe, când fitomorfe, când zoomorfe, când antropomorfe; cu toate acestea, ei sunt întotdeauna înzestrați cu conștiință, voință și alte proprietăți umane.

Pentru prima dată termenul „A”. introdus de omul de știință german G. Stahl, care a numit (în lucrarea „Theoria medica”, 1708) A. doctrina sa despre principiul impersonal al vieții - sufletul, care se presupune că stă la baza tuturor proceselor vieții și este „ sculptor al corpului.” În secolul al XIX-lea acest termen a fost folosit într-un sens complet diferit de E. Tylor, G. Spencer și alți reprezentanți ai așa-zisei școli evolutive în istoria culturii și a etnografiei. Tylor a dat termenul „A”. („Cultura primitivă”, 1871) dublu sens: 1) credință în suflete și spirite; 2) teoria originii religiei. Tylor a văzut în A. „minimul religiei”, adică embrionul din care s-au dezvoltat toate religiile, până la cele mai complexe și rafinate, precum și toate concepțiile asupra sufletului, nu numai în religie, ci și în filosofia idealistă. .

Ca teorie a originii religiei, A. nu a rezistat testului criticii științifice și este acum respins de un număr covârșitor de cercetători. În primul rând, nicio religie, de la cea mai crudă la cea mai rafinată, nu se limitează la credința în suflete și spirite și nu poate fi complet identificată cu credința sufletească și credința spirituală. În al doilea rând, vastul material factual acumulat de știință după Tylor indică faptul că procesul de dualizare (dublare) a lumii, adică împărțirea sa în natural și supranatural, sacru și cotidian, interzis (vezi Taboo) și permis, nu a început deloc. cu spiritualizarea sau animarea naturii și a procedat mult mai complex decât și-a imaginat Tylor. Aceste fapte au dat naștere la o serie de tendințe, unite prin denumirea de pre-animism, sau pre-animism, conform cărora A. a fost precedat de epoca magiei (J. Fraser și alții), animatism, adică revitalizarea tuturor. natura (R. Marett, L. Ya. Sternberg etc.), misticismul prelogic primitiv (L. Levy-Bruhl ş.a.). Dacă preanimismul s-a dovedit a fi la fel de neputincios să dezvăluie originile religiei ca A., atunci a dezvăluit totuși în ideile primitive despre spirite și suflete originea lor materială, materială. Sufletele și spiritele din religia australienilor, fugeenilor și a altor popoare înapoiate sunt duble ale ființelor reale și ale obiectelor senzoriale, ca și cum ar fi fantomele lor, dar sunt încă suficient de materiale încât să poată fi văzută originea lor din obiecte și fenomene ale lumii materiale. Toți au carne, toți se nasc, mănâncă, vânează, chiar mor, ca adevăratele făpturi din jurul sălbaticului. Miturile și ritualurile dovedesc în mod convingător că înaintea imaginației oamenilor sălbatici lume supranaturală suflete și spirite, ea a înzestrat cu proprietăți supranaturale chiar lucrurile și fenomenele, ale căror omologi erau aceste suflete și spirite. De exemplu, înainte ca sălbaticul să ajungă în punctul de a liniști sau de a speria spiritul defunctului, el căutase de mult să neutralizeze sau să-l liniștească pe defunct, adică cadavrul său. Procesul de spiritualizare, adică împărțirea naturii și a omului într-un suflet viu, dar imaterial și material, dar moartă, a fost lung și a trecut prin multe etape, iar ideea însăși a sufletului ca ființă imaterială este o fenomen foarte târziu. Oricât de rafinată devine animația sau spiritualizarea naturii și a omului, ea păstrează întotdeauna urme ale originii sale materiale atât în ​​limbaj, cât și în ritual. Astfel, A., spre deosebire de Tylor, nu poate fi recunoscut nici genetic, nici cronologic ca minim sau embrion al religiei.

A. nu numai că nu explică originea religiei, dar el însuși are nevoie de o explicație. Tylor a văzut în A." religie naturală„, „filozofia copilărească” a umanității, care a apărut spontan datorită proprietăților conștiinței primitive, care a inventat suflete și spirite și a crezut în existența lor ca urmare a iluziei psihologice și a aberației logice naive asociate fenomenelor viselor, halucinațiilor. , ecouri etc. Spiritele, potrivit lui Tylor, acestea sunt doar „cauze personificate” ale fenomenelor de mai sus. Modern cercetare a arătat că rădăcinile ideilor animiste, ca toate credințele religioase primitive, trebuie căutate nu în erorile individuale ale sălbaticului singuratic, ci în neputința sălbaticului în fața naturii și în ignoranța rezultată din această neputință. Cel mai important defect al teoriei animiste este că vede religia ca pe un fenomen al psihologiei individuale, pierzând din vedere faptul că religia este un fapt al conștiinței sociale.

Dacă, ca teorie a originii religiei, A. s-a dovedit a fi insuportabilă și are doar interes istoric, atunci ca denumire a credinței în suflete și spirite, care este un element integral și integral al tuturor religiilor cunoscute istoriei și etnografia, este recunoscută de știința modernă.

Unii oameni de știință burghezi cu mentalitate idealistă și fidelă (vezi Fideism), precum și teologii, se străduiesc să disocieze idealismul modern și fideismul de A. Unii dintre ei încearcă să demonstreze că între teismul sub forma „religiilor lumii” și idealism, pe de o parte, iar A. - pe de altă parte, nu există nimic în comun. Alții, așa-zișii proto-monoteiști, al căror cap era părintele W. Schmidt, încearcă, dimpotrivă, să descopere în credințele popoarelor cele mai înapoiate, alături de A., idei despre o singură zeitate, pentru a dovedi că aceste religii sunt revelate de Dumnezeu, dar sunt doar „contaminate” de credința în spirite și vrăjitorie. Desigur, A. a fost si este supus la diverse modificari in functie de gradul de dezvoltare. Totuși, atât în ​​dogmă, cât și în ritualul celor mai actualizate religiile moderne, în învățăturile teosofilor (vezi Teozofia) despre ființele astrale, idealiștii despre idee absolută, suflet mondial, impuls vital etc., în întoarcerea mesei și „fotografie” spiritelor printre spiritiști stă la baza lui A., precum și în ideile despre cealaltă lume a celor mai înapoiate societăți.

Termenul „A”. s-a răspândit în alt sens. În statisticile străine, locuitorii indigeni din Africa, America de Sud și Oceania - adepți ai religiilor tradiționale locale - sunt incluși în rubrica generală a „animiștilor”. Această desemnare provine din înțelegerea lui Tylor despre A. ca fiind cea mai veche religie „sălbatică”. Dar aceste popoare, în cea mai mare parte, și-au creat propriile lor cultura antica, iar religiile lor sunt diferite, uneori foarte dezvoltate; sunt animişti în aceeaşi măsură ca şi creştinii, musulmanii, evreii, budiştii. Prin urmare, o astfel de utilizare a termenului „A”. inadecvat din punct de vedere științific.

Lit.: Engels F., Ludwig Feuerbach și sfârșitul clasicului filozofia germană, Marx K., Engels F., Soch., ed. a 2-a, vol. 21; Lafargue P., Originea și dezvoltarea conceptului de suflet, trad. din germană, M., 1923; Plehanov G.V., Despre religie și biserică. [Sam. articole], M., 1957; Taylor E., Cultura primitivă, trad. din engleză, M., 1939; Enshlen Sh., Originea religiei, trad. din franceză, M., 1954; Kryvelev I.A., Către o critică a teoriei animiste, „Questions of Philosophy”, 1956, nr. 2; Frantsev Yu P., La originile religiei și a gândirii libere, M.-L., 1959; Tokarev S. A., Forme timpurii de religie și dezvoltarea lor, M., 1964; Levada Yu A., Natura socială a religiei, M., 1965.

B. I. Sharevskaya.

• - 1) una dintre formele primitive de religie, asociată cu credința în existența spiritelor, în animarea tuturor obiectelor, în prezența unui suflet independent în oameni, animale și plante; una dintre formele primitive de religie...

  Enciclopedia Studiilor Culturale

• - idei ideologice în care aproape toate obiectele care sunt în orice legătură cu lumea sunt înzestrate cu semnul animației activitatea umană - ...

  Dicţionar psihologic

• - Credința în existența sufletelor și spiritelor. Un element obligatoriu al majorității religiilor. ÎN lumea științifică Se crede pe scară largă că animismul a fost precedat de credința în animația universală a naturii...

  Termeni religioși

• - un sistem de idei despre ființe spirituale speciale, invizibile, care se presupune că există cu adevărat, care controlează esența corporală a omului și toate fenomenele și forțele naturii...

  Cel mai recent dicționar filozofic

• - ANIMISM - credinta in suflete si spirite...

  Enciclopedia Epistemologiei și Filosofia Științei

• - credinta in existenta sufletelor si spiritelor, element esential al oricarei religii...

  Dicționar enciclopedic mare

• - credința în suflete și spirite, care par a fi supranaturale...

  sovietic enciclopedie istorică

• - vezi Antropomorfism...

  Dicționar ecologic

• - sub acest nume este cunoscută doctrina introdusă în medicină de G. E. Stahl la începutul secolului al XVIII-lea; Conform acestei doctrine, sufletul rațional este considerat baza vieții...

  Dicţionar Enciclopedic Brockhaus și Euphron

• - credința în existența sufletelor și spiritelor, adică imagini fantastice, supranaturale, suprasensibile, care în conștiința religioasă sunt reprezentate ca agenți care operează în toată natura moartă și vie,...

  Marea Enciclopedie Sovietică

• - credinta in existenta sufletelor si spiritelor...

  Enciclopedie modernă

• - ANIMISM, huh, soț. Performanță religioasă despre existența independentă a spiritului, sufletului fiecărei persoane, animal, plantă și despre posibilitatea unei comunicări libere între o persoană și spiritul, sufletul său...

  Dicționarul explicativ al lui Ozhegov

• - ...

  Dicționar de ortografie limba rusă

• - animism m. Un sistem de idei caracteristic popoarelor primitive în era pre-științifică despre prezența unui principiu spiritual independent la oameni, animale, plante, fenomene naturale și obiecte - sufletul...

  Dicţionar explicativ de Efremova

• - anime "...

  Dicționar de ortografie rusă

„Animismul” în cărți

Animism și spiritualism

Animism și spiritualism Cuvântul „psihic” este derivat dintr-un cuvânt grecesc care înseamnă „suflet” sau „spirit”. Se referă la ceea ce este dincolo de procesele fizice naturale sau cunoscute. Se aplică și unei persoane care este sensibilă la forțe,

TAROT ȘI ANIMISM

TAROT ȘI ANIMISM Este destul de firesc ca în acele vremuri în care ideile prezentate sub formă grafică sau scrisă erau înțelese doar de puțini aleși, când Scrierea în sine era considerată magică, iar Tipografia (ca atare) era o invenție a Diavolului, oamenii tratau

Animism