Materia Berkeley. Idealismul subiectiv al lui George Berkeley

14. Doctrina despre existență a lui Berkeley. Critica conceptului de materie.

George Berkeley (1685-1753), filozof, reprezentant al empirismului englez. Sarcina principală a activității sale este justificarea filozofică a religiei. Obiectul principal al criticii este conceptul de materie, substanță corporală.
Berkeley a devenit celebru în filozofie pentru negarea existenței materiei ca idee generală abstractă. El și-a susținut criticile cu o serie de argumente convingătoare. El a susținut că obiectele materiale există doar prin a fi percepute. La obiecția că în acest caz un copac, de exemplu, ar înceta să mai existe dacă nimeni nu s-ar uita la el, el a răspuns că Dumnezeu percepe întotdeauna totul. Potrivit lui Berkeley, dacă Dumnezeu nu ar exista, atunci ceea ce sunt considerate obiecte materiale ar avea o viață spasmodică, apărând brusc în momentul în care sunt privite. Dar datorită percepției lui Dumnezeu, copacii, pietrele și pietrele există la fel de permanent pe cât crede bunul simț. Acesta, în opinia sa, este un argument convingător în favoarea existenței lui Dumnezeu.

Eșecul uman este că oamenii folosesc cuvinte al căror sens nu îl cunosc. A exista înseamnă a fi perceput – teza lui Berkeley. Tot ceea ce sunt lucrurile sunt ideile noastre. Ceea ce percepem este maximul de experiență - ceea ce este în lume și nu mai mult. Purtătorul percepției sunt substanțele spirituale. În filosofia lui Berkeley nu există nicio influență externă asupra percepției umane.

Poziția lui Berkeley nu este un idealism subiectiv, ci obiectiv: există o minte divină, întreaga lume există în această minte divină, iar mintea divină proiectează lumea în conștiința umană individuală. Baza lumii este un principiu spiritual ideal, dar unul care există independent de conștiința umană individuală.

Poziția lui Berkeley este contradictorie: de exemplu, el susține mai întâi că nu există obiecte abstracte, apoi introduce mintea umană abstractă „a exista înseamnă a fi perceput” și apoi introduce un obiect neperceput - mintea divină.

15. Agnosticismul și scepticismul lui Hume. Hume pe bazele religiei și moralității.

Hume (1711-1776) renunță la substanța materială și spirituală și spune că lumea externă și interioară nu sunt deloc cognoscibile. Singura sursă de cunoaștere este experiența în sens senzual. Hume apără și dezvoltă în mod activ teza lui Locke despre „tabula rasa” pe care experiența își scrie cunoștințele și critică conceptele anterioare cunoașterii experiențiale. Hume susține că existența unui obiect în afara senzației nu este o senzație, adică nicio existență a unui obiect în afara senzațiilor noastre nu poate fi subiect de cunoaștere, nu putem ști nimic despre ele (concluzie agnostică despre incognoscibilitatea lumii). ). Prin urmare, nu putem spune nimic despre esența lumii noastre. Suntem forțați, din cauza împrejurărilor, să ne limităm doar la descrierea fenomenelor – acestea sunt senzațiile noastre. Poziția lui Hume în secolul al XVIII-lea se numește scepticism. Dar Hume nu poate fi numit pe deplin un agnostic, adică un susținător al incognoscibilității lumii. La urma urmei, nimeni nu a susținut că lumea este pe deplin cunoscută. Poziția lui Hume reprezintă fenomenalismul: departe de tot ce nu conține elemente de experiență și matematică. Teoremele matematice poartă informații despre lumea noastră; ele dezvăluie ceea ce este conținut sub formă ascunsă în axiome. Această poziție este raționamentul analitic.Hume respinge în mod activ orice metafizică, adică tendința de a cunoaște esența lumii noastre. El a criticat în special conceptul de cauzalitate. Nu putem vorbi despre cauzalitate pentru că nu este observabilă. Respinge existența obiectivă a spațiului-timp, precum Berkeley, considerând-o un obicei al conștiinței umane. Cunoașterea dictează ordonarea fenomenelor pe baza asociațiilor, continuând ideea lui Locke despre asociații. Cauzalitatea este una dintre asociații. Hume analizează experiența umană și percepția umană. El împarte percepția sufletului uman în impresii (primar - experiență externă (senzații) și secundar - experiență internă (dorințe și pasiuni)), idei (copii ale impresiilor). Ideile pot fi simple (analoage cu senzațiile) și complexe (despre substanțe, lucruri ideologice (despre relația dintre idei), despre moduri). Lumea senzațiilor și a ideilor este supusă activității asocierilor (bazate pe relații cauză-efect etc.), dar legătura în sine este imposibil de identificat. Tipuri de relatii: asemanare; opus; diferite grade de calitate; relații cantitative; identitate; relații spațiu-timp; relații cauzale. Cunoștințe științifice: matematică, științe ale naturii. Poziția de seliptism: doar „eu” există, restul este percepție, idei etc. Poate exista un sentiment de simpatie care adună oamenii împreună. Ghidul vieții este obiceiul.

Hume a susținut că dovezile noastre pentru adevărul religiei creștine sunt mai slabe decât dovezile pentru adevărul sentimentelor noastre. El nu acceptă afirmația că religia se bazează pe argumentele rațiunii sau pe faptul că este foarte necesară. În loc de credință religioasă Hume propune obiceiul conștiinței obișnuite de a crede într-o ordine stabilită, precum și așa-numita „ religie naturală„- credința într-o cauză supranaturală, Hume respinge dovezile existenței lui Dumnezeu, care se bazează pe imperfecțiunea omului sau pe structura intenționată a lumii.
Hume pornește din recunoașterea neschimbabilului natura umana. Omul, potrivit lui Hume, a fost format ca o creatură predispusă la greșeli și afecte; a devenit ghidat de rațiune și concepte stricte. Spre deosebire de susținătorii intelectualismului etic, Hume susține că comportamentul uman nu este determinat doar de intelect și subliniază că senzualitatea joacă un rol important în viața morală umană. Hume separă rațiunea de morală, în timp ce pentru el caracterul imperativ dispare adesea standarde morale. Potrivit lui Hume, etica ar trebui să fie interesată în primul rând de motivele acțiunilor, indicând caracteristici psihologice al oamenilor. Motivele acțiunilor noastre sunt motivele pentru ele. De aici rezultă că liberul arbitru nu există. Explorând motivele acțiunilor umane, Hume ajunge la utilitarism. „Majoritatea oamenilor sunt de acord că calitățile utile sunt virtuoase tocmai pentru că sunt utile.

De la 73-77. Losev A. F. Tipuri de gândire antică // Antichitatea ca tip de cultură. - M., 1988. - P. 78-104. Lukanin R.K. Din istoria experienței și experimentului antic // Filosofie. Științe. - 1991. - Nr. 11. - P. 23-36. Categoriile lui Lukanin R.K. Aristotel în interpretarea filozofilor vest-europeni // By the Way of October. - Makhachkala, 1990. - P. 84-103. Lukanin R.K. „Medie” este un concept specific de mansardă...

Iar curentele sunt pozitivismul, structuralismul, neotomismul, existențialismul, „filozofia vieții”, psihanaliza, hermeneutica. 2. Pozitivismul și modificările lui. Direcția raționalistă în filosofia străină este reprezentată de pozitivism. Principiile de bază ale filozofiei pozitivismului au fost formulate de O. Comte în cadrul cursului „ Filosofie pozitivă„și este modelul filozofic de a gândi că...

Amadeus Hoffmann („Elixirul diavolului”, „Oala de aur”, „Micul Tsakhes”, „Stăpânul puricilor”). Scriitorul englez Walter Scott, fondatorul romanului realist englez, a adus o contribuție uriașă la istoria literaturii străine datorită romanelor scrise pe materialul istoriei europene (inclusiv scoțiane) în istoria sa. puncte de întoarcere- „Songs of the Scottish Border”, „Song of the Last...

Schimbările ideologice sau intraclase trebuie să fie însoțite de o schimbare valorile sociale. Acest lucru este în diferite interpretări abordare formațională la istoria statului și a dreptului. 1. Abordarea civilizațională a periodizării istoriei statelor străine și a dreptului. Mulți gânditori consideră că este nepotrivit să descrie istoria ca o progresie liniară către un singur scop, în care...

[Engleză] Berkeley] George (03/12/1685, lângă Kilkenny, Irlanda - 01/14/1753, Oxford), anglican. Ep. Cloyne, Anglo-Irl. filozof, religios activist și om de știință. Gen. în engleză bogată familie nobiliară. Tatăl său, William Berkeley din Thomastown, n. în Anglia, dar s-a stabilit în Irlanda. Mama Elisabeta este fiica unui bere din Dublin. Familia a avut 6 fii. Berkeley erau rude îndepărtate ale englezilor. conți cu același nume de familie.

În viața lui B. pot fi urmărite trei perioade: 1) 1685-1712, trăiește în Irlanda, studiază și realizează lucrări majore; 2) 1713-1733, călătorește mult; 3) 1734-1753, slujind ca episcop de Cloyne (sudul Irlandei); cu excepţia câtorva nu părăsește Irlanda luni de zile la sfârșitul vieții.

Având o bună pregătire și abilități remarcabile, B. la vârsta de 11 ani a intrat în Kilkenny College, unde J. Swift a studiat înaintea lui. Aceasta este o instituție de învățământ tip închis, numită „Etonul Irlandei”, a fost fondată în 1538 și avea o reputație strălucitoare. După ce a absolvit facultatea, B. vine la Dublin și intră în Trinity College (1700) ca „border”. Pe lângă teologie, studiază o serie de materii: latină, greacă, franceză. limbi, ebraică, filozofie, logică, matematică; citește lucrările lui J. Locke, N. Malebranche, F. Bacon, R. Descartes, T. Hobbes și P. Gassendi. B. și-a primit diploma de licență în arte pe 24 februarie. 1704, Maestru în Arte - 15 iulie 1707 și Doctor în Divinitate 14 noiembrie. 1721

19 feb. 1709 Dr. Ash, episcop. Klocher, l-a hirotonit în capela colegiului ca diacon, iar în primăvara anului următor - ca presbiter. B. a fost ales bursier pentru munca științifică la 9 iunie 1707 și cooptat ca membru al societății științifice a colegiului la 13 iulie 1717. A ținut cursuri de curs și a ocupat diferite funcții - bibliotecar, decan junior, profesor junior de greacă. limba și literatura, profesor superior de greacă. limba, profesor de ebraică. Din 1713 până în 1721, cu pauze pentru călătoriile pe continent, B. a locuit la Londra, unde i-a cunoscut pe A. Pope, Swift, J. Addison, R. Steele și alții. După ce a acceptat funcția de preot sub Lordul Peterborough, B. in octombrie. 1713 a ajuns în Calais, apoi a plecat la Paris, unde în noiembrie. 1713 sa întâlnit cu Malebranche. De la Paris, prin Lyon, a mers la Geneva și Livorno, iar apoi s-a întors la Londra (aug. 1714), pentru ca în 1716-1720. a călătorit prin Italia, unde a vizitat Napoli și Sicilia. În 1721, B. a revenit la predarea teologiei și a ebraică la universitate. Din mai 1724 până în 1728, B. a servit ca decan în Derry. Căsătorit în august. 1728 pe Anna, fiica cea mare a unui irlandez proeminent. politicianul J. Forster, B. a mers cu ea în America pentru a fonda St. College pe insula Rhode Island. Pavel pentru pregătirea predicatorilor. Dar, din moment ce fondurile promise de guvern nu au ajuns, s-au întors în Anglia în 1731. B. a adus manuscrisul lucrării polemice „Alkifron sau Filosoful mărunt” cu critici la adresa deismului și a gândirii libere. Lucrarea a fost publicată în 1732, prezentată reginei Angliei și primită favorabil de aceasta. În 1734, datorită petiției Reginei, B. a fost numit episcop de Cloyne, unde a trăit aproape până la moartea sa, dedicându-se îndatoririlor pastorale și treburilor publice pentru a îmbunătăți situația spirituală și economică din Irlanda. Pentru cateva cu luni înainte de moartea sa, B. a ajuns la Oxford și a murit brusc.

B. se distingea printr-o credință profundă în Dumnezeu și o religiozitate sinceră. În filosofia sa, care mai târziu va fi numită imaterialism, el a căutat să infirme ateismul și materialismul și să apere credința cu ajutorul filosofiei. În acest scop, pe de o parte, a infirmat existența materiei, pe de altă parte, a dezvoltat o versiune epistemologică originală a existenței cosmologice și teleologice a dovezilor lui Dumnezeu. Negarea materiei ca sursă de senzații nu numai că distruge, potrivit lui B., orice opoziție ateă, ci și dovedește în mod direct existența lui Dumnezeu: la urma urmei, dacă nu există materie, atunci în afară de Spiritul Suprem nu există altă sursă. din care ar putea apărea senzații.

Principalele lucrări ale lui B. sunt: ​​„Un eseu către o nouă teorie a vederii” (1709), „A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge” (1710), „Three Conversations between Gilas and Philonous” (Trei dialoguri între Hylas și Philonous) , 1713), „Alkiphron sau Filosoful mărunt. În șapte dialoguri. Conținând scuze religie creștinăîmpotriva celor care sunt numiți liber-gânditori” (Alciphron: or, the Minute Philosopher. In Seven Dialogues. Containing an Apology for the Christian Religion, Against Those Who are Called Free-thinkers, 1732) și „Theory of vision or visual speech. , arătând prezența imediată și Providența Divinității, apărate și explicate” (Theory of Vision or Visual Language Showing the Immediate Presence and Providence of a Deity Vindicated and Explained, 1733). „The Querist” (1735-1737), un eseu în 3 părți, este dedicat juridic, economic și chestiuni financiare; în pl. hotărâre Dintre aceștia, B. era înaintea timpului său; această lucrare are lumina originală. formă: constă exclusiv din întrebări. Ultima lucrare majoră a lui B., Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, a fost publicată în 1744; În ea, printre altele, filozoful vorbește despre cosmologie și religie. Probleme.

În ontologia sa, B. fundamentează existența Spiritului Absolut (Dumnezeu), Creatorul lumii. Zeul metafizicii lui Berkeley acționează direct nu numai în natura din jurul nostru, ci este prezent și intern în mintea oamenilor. Dumnezeu creează spirite finite (suflete, minți), care depind de El, și idei senzoriale, care sunt proiectate de El în spirite finite, sau suflete, formând ceea ce se numesc lucruri sau obiecte. lumea de afara. Ideile și sufletele sunt în mod fundamental entități diferite care au moduri diferite de existență: ideile există pentru că sunt percepute (esse est percipi), în timp ce existența spiritelor (sufletelor) constă în faptul că ele însele percep (esse est percipere). Analizând procesul de percepere a lucrurilor materiale, B. arată că conceptul abstract de „materie” este un cuvânt gol și contradictoriu, întrucât există doar lucruri concrete, care la rândul lor sunt combinații de senzații. B. de asemenea neagă spațiul absolut și categoria timpului, întrucât nu sunt percepute de simțuri. Spațiul, de altfel, nu poate fi nici un atribut al materiei, deoarece nu există, nici un atribut al spiritului, deoarece nu este extins.

Demonstrând existența lui Dumnezeu, B. pornește de la faptul că credința în existența Sa („Alciphron”) este primul și necesar element în religie, căci dacă Creatorul lumii nu există, atunci nu are sens să discutăm despre alte teologeme. Prin urmare, B. și-a dezvoltat cu grijă dovada existenței lui Dumnezeu. Argumentele sale sunt următoarele: există o serie de lucruri pe care le știm doar după consecințele lor. Acestea includ, de exemplu, spiritele animalelor, mințile altor oameni, diverse forțe (Alkifron. IV 4-5). Mintea umană, sau sufletul, este fundamental diferită de întruchiparea sa fizică, astfel încât oamenii pot ști doar despre existența altor minți inteligente datorită consecințelor lor corporale. B. scrie că prin personalitatea unei persoane înțelegem o entitate gânditoare individuală, și nu, de exemplu, părul sau pielea acestuia. Dar oamenii nu văd această individualitate gânditoare, ci numai semne vizibileși semne, consecințe, care indică existența unui astfel de suflet invizibil. Cu toate acestea, în natură există un număr nenumărat de semne și consecințe inteligente care nu pot fi atribuite acțiunii. mintea umană. Prin urmare, dacă avem dreptul să ne asumăm existența altor minți umane finite, atunci cu un drept și mai mare trebuie să ne asumăm existența Minții Divine infinite. În același timp, susține B., ceea ce ne face cel mai probabil să credem în existența altor minți este că auzim discursul lor adresat nouă. Prin urmare, dacă oamenii Îl cunosc pe Dumnezeu cel puțin în același mod în care cunosc existența minții raționale ale altor oameni, este necesar să dovedim că Dumnezeu ne vorbește (Ibid. IV 6-7). Este exact ceea ce face B., citând diverse corespondențe între limbajul vizual al lui Dumnezeu și limbajul natural, de exemplu. Engleză Sistemele de semne arbitrare atât în ​​limbajul natural, cât și în limbajul vizual divin sunt ordonate în așa fel încât combinațiile infinite de semne ne pot arăta o varietate infinită de lucruri. Așa cum în limbajul natural există gramatică și sintaxă, tot așa în natură există legile ei, care ordonează senzațiile umane. La fel ca omonimele și jocurile de cuvinte în limbajul natural, există iluzii și miraje în limbajul vizual. Acest lucru demonstrează că nu există o legătură necesară în ambele limbi între semn și lucrul desemnat. Ambele limbi ne ghidează acțiunile și emoțiile în moduri utile; poate distra oamenii, instrui și provoca exaltare. Este ușor de comparat, de exemplu, încântarea, plăcerea de a citi o poezie cu încântarea de a contempla un apus etc. De aici B. concluzionează că acest limbaj vizual divin dovedește existența nu numai a Creatorului, ci și a Furnizorului. Doamne, Care este de fapt prezent în lume și îi pasă de oameni. Limbajul vizual le spune oamenilor că Dumnezeu este bun, înțelept și omniscient (Ibid. IV 7-15). Astfel, existența lui Dumnezeu nu poate deveni doar un obiect al rațiunii umane, ci poate fi și dovedită într-o manieră consecventă. În plus, credința, după B., este o credință activă a minții, care produce în mod constant acțiunea, intenția sau emoția necesară în cei care o au (Ibid. VII 10). Datorită acestui fapt, interpretarea principalelor religii. realități (Sfânta Treime, păcat original, viața de apoi etc.), B. identifică credința cu funcțiile noncognitive ale limbajului. Deci, de exemplu, deși o persoană, potrivit lui B., nu poate să-și formeze o idee clară a Treimii ca o singură substanță sau personalitate, acest lucru nu oferă totuși motive pentru a concluziona că acest concept este nerezonabil, deoarece poate evocă în minte „dragostea, speranța, recunoștința și ascultarea, devenind astfel un principiu viu de funcționare care influențează viața și acțiunile unei persoane” (Ibid. VII 11). Relig. conceptele, după B., sunt pragmatice: devin adevărate atunci când sunt folosite (Berman. R. 224): a vorbi despre milă, de exemplu, formează bune obiceiuri și evlavie.

Evident, un anglican. Biserica nu putea recomanda filozofia lui B. nici laicilor, nici teologilor. Încercările lui B. de a dovedi adevărul lui Hristos s-au dovedit a fi neconvingătoare. revelații (realitatea învierii lui Iisus Hristos, minunile pe care le-a făcut, împlinirea în El a profețiilor Vechiului Testament etc.). Odată cu negarea materiei și a tot ceea ce este corporal, se pune acut întrebarea despre sursa păcatului și a răului. Referirile filozofului la rea ​​voință a sufletelor omenești ca cauză a păcătoșiei sunt insuficiente, deoarece, potrivit lui B., compozițiile senzațiilor din simțurile umane nu depind de voința și dorințele oamenilor, ci sunt proiectate în ele de către un alt Duh (Despre principiile cunoaşterii umane. I 29 ).

Discuțiile dintre protestanți și catolici au devenit subiectul unei scrisori scrise de B. pe 7 iunie 1741 unui vechi prieten, Sir John James, care înainte de moartea sa dorea să se convertească la catolicism. Descurajându-l pe James, B. pledează împotriva existenței purgatoriului, a indulgențelor și a autorității speciale a papei, bazându-se pe Sf. Scriptura și Sf. tatii. Scrisoarea discută, de asemenea, chestiuni ale vieții monahale, cinstirea icoanelor, cultul sfinților, sistemul confesional și argumentul dintr-o minune. Potrivit lui B., o persoană nu ar trebui să se simtă atașată de cineva. o singură Biserică. În chiar numele „romano-catolic” vede o ilogicitate, este asemănător cu un „universal particular”; Adevărata biserică catolică sau universală este invizibilă. „Așa cum Platon”, scrie B., „a mulțumit zeilor pentru faptul că s-a născut atenian, așa cred că este un har deosebit să fii educat în Biserica Anglicană. Rugăciunea și credința mea în Dumnezeu, însă, nu este că trăiesc și mor în această Biserică, ci în Biserica adevărată. Căci în ceea ce privește religia, noi trebuie să fim atașați doar de adevăr” (Works. Vol. 7. P. 146-147).

Lucrări: Lucrările / Ed. A. A. Luce și T. E. Jessop. L.; Edinb., 1948-1957. Vol. 1-9; Un tratat despre principiile cunoașterii umane, care examinează principalele cauze ale erorii și dificultățile științelor, precum și fundamentele scepticismului, ateismului și necredinței. Sankt Petersburg, 1905; Experiența unei noi teorii a viziunii. Kaz., 1912; Trei conversații între Hylas și Philonus. M., 1937; op. M., 1978; Alkifron. Lucrări ani diferiti. Sankt Petersburg, 1996.

Lit.: Smirnov A. ȘI . Filosofia Berkeley: Est. si crit. articol de referință. Varșovia, 1873; Blonsky P. P . Doctrina lui Berkeley despre realitate. K., 1907; Fraser A. C. Berkeley și realismul spiritual. L., 1908; Luca A. A. Berkeley și Malebranche. Oxf., 1934; idem. Imaterialismul lui Berkeley. L.; Edinb., 1945; idem. Viața lui George Berkeley, episcop de Cloyne. L.; Edinb., 1949; Hedenius I. Senzaționalismul și teologia în filosofia lui Berkeley. Upsala, 1936; Înțelepciunea J. O. Originea inconștientă a filosofiei lui Berkeley. L., 1953; Johnston G. A. Dezvoltarea filozofiei lui Berkeley. N.Y., 1965; Olscamp P. J. Filosofia morală a lui George Berkeley. Haga, 1970; Rossi M. M. Introducere în Berkeley. Bari, 1970; Tipton I. C. Berkeley: Filosofia imaterialismului. L., 1974; ulciorul G. Berkeley. L., 1977; Berman D. Cognitive Theology and Emotive Mysteries in Berkeley's Alciphron // Proc. of the Royal Irish Academy. 1981. Vol. 81. Philos. sect. N 7.

G. V. Hlebnikov

Capitolul XVI. BERKELEY

George Berkeley (1685-1753) a devenit important în filozofie pentru negarea existenței materiei, negare pe care a susținut-o cu o serie de argumente ingenioase. El a susținut că obiectele materiale există doar prin a fi percepute. La obiecția că într-un asemenea caz un copac, de exemplu, ar înceta să mai existe dacă nimeni nu s-ar uita la el, el a răspuns că Dumnezeu percepe întotdeauna totul; dacă Dumnezeu nu ar exista, atunci ceea ce considerăm obiecte materiale ar avea o viață spasmodică, apărând brusc în momentul în care le privim; dar se întâmplă că datorită percepției lui Dumnezeu, copacii, pietrele și pietrele există la fel de constant pe cât crede bunul simț. Acesta, în opinia sa, este un argument convingător în favoarea existenței lui Dumnezeu. Limerick a lui Ronald Knox rezumă teoria obiectelor materiale a lui Berkeley:

A fost odată un tânăr care spunea:

„Trebuie să i se pară extrem de amuzant lui Dumnezeu,

Dacă descoperă că acesta este un copac

Continuă să existe

Chiar și atunci când nu este nimeni în curte.”

Stimate domn,

Surpriza ta este ciudata:

Sunt mereu în curte

Și de aceea copacul

Va exista

Observabil

Umilul tău slujitor

Berkeley era irlandez și la vârsta de 22 de ani a devenit profesor la St. Trinity din Dublin. El a fost prezentat tribunalului de către Swift, iar Vanessa Esther i-a lăsat jumătate din avere. El a întocmit un proiect pentru un colegiu din Bermuda, în scopul căruia a plecat în America, dar după ce a petrecut trei ani acolo în Rhode Island (1728-1731), s-a întors în patria sa și a abandonat acest proiect. El a fost autorul cuvintelor binecunoscute: „Dezvoltarea imperiului este îndreptată spre vest”, drept urmare un oraș din California a primit numele Berkeley. În 1743 a devenit episcop de Cloyne. În anii următori ai vieții, a abandonat filozofia din cauza pasiunii pentru tinctura de gudron, căreia i-a atribuit proprietăți medicinale miraculoase. El a scris despre tinctura de gudron: „Dă bucurie, dar nu îmbătă”, o caracteristică familiară nouă din descrierea efectelor ceaiului dată mai târziu de Cowper.

Tot el cele mai bune lucrări scris pe când era încă foarte tânăr: „Un experiment asupra unei noi teorii a viziunii” - în 1709, „Un tratat despre principiile cunoașterii umane” - în 1710, „Trei conversații între Hylas și Philonus” - în 1713. Lucrările sale scrise după vârsta de 28 de ani sunt mai puțin semnificative. Este un scriitor foarte atractiv, cu un stil elegant.

Argumentele sale împotriva materiei sunt prezentate cel mai convingător în Conversațiile dintre Hylas și Philonus. Dintre aceste conversații, intenționez să o iau în considerare doar pe prima și chiar începutul celei de-a doua, întrucât tot ce se spune mai târziu mi se pare mai puțin important. În partea lucrării pe care o voi analiza, Berkeley prezintă un argument valid pentru o concluzie importantă, deși nu tocmai pentru concluzia pe care crede că o dovedește. El crede că face o dovadă a realității spiritualității, dar ceea ce demonstrează cu adevărat este că noi percepem calități, nu lucruri, și că calitățile sunt relative la subiectul care percepe.

Voi începe cu o afirmație necritică a ceea ce cred că este important în Trei Convorbiri, apoi voi trece la o analiză critică și, în final, îmi voi exprima opinia asupra problemelor ridicate pe măsură ce le prezint.

Există două personaje în Three Conversations. Hylas, care apără opiniile general acceptate ale unei persoane educate științific din acea vreme, și Philonous, care este Berkeley.

După câteva remarci prietenoase, Hylas spune că a auzit zvonuri ciudate despre părerile lui Philonous că nu crede în substanța materială. „Ar putea fi ceva”, exclamă el, „mai fantastic, mai contrar bunului simț, sau un exemplu mai deschis de scepticism, decât să credem că materia nu există!” Philonous răspunde că nu neagă realitatea lucrurilor sensibile, adică a celor care sunt percepute direct de simțuri, dar că nu vedem cauzele culorilor și nici nu auzim cauzele sunetelor. Ambii sunt de acord că sentimentele nu duc la concluzii. Philonus subliniază că prin vedere percepem doar lumina, culoarea și figura, prin auzirea doar sunete etc. Prin urmare, în afară de calitățile sensibile, nu există nimic sensibil, iar lucrurile sensibile nu sunt altceva decât calități sensibile sau o combinație de calități sensibile.

Philonous încearcă apoi să demonstreze propoziția conform căreia „realitatea lucrurilor sensibile este că ele sunt percepute”, spre deosebire de punctul de vedere al lui Hylas că „a exista este una, dar a fi percepută este alta”. Philonus susține teza conform căreia datele senzoriale sunt mentale printr-o analiză detaliată a diferitelor simțuri. El începe această considerație luând în considerare căldura și frigul. Căldura excesivă, spune el, este suferință, iar suferința trebuie să existe în mintea care o percepe. Prin urmare, căldura este un fenomen mental. Un argument similar se aplică frigului. Acest lucru este susținut de faimosul argument despre apă caldă. Când o mână este fierbinte, iar cealaltă rece, puneți pe amândouă în apă caldă, iar una dintre ele se va simți rece, iar cealaltă caldă; dar apa nu poate fi caldă și rece în același timp. Acest lucru îl dezarmează pe Gilas, care admite că „căldura și frigul sunt doar senzații care există în sufletul nostru”. Dar el subliniază, sperăm, că rămân alte calități senzoriale.

În continuare, Philonus analizează senzațiile gustative. El subliniază că ceea ce are un gust dulce este plăcere, iar ceea ce are un gust amar este durere, iar plăcerea și durerea sunt fenomene mentale. Argumente similare se aplică mirosurilor, deoarece acestea sunt fie plăcute, fie nu.

Hylas face un efort energic pentru a salva de la critica lui Philonus existența obiectivă a sunetului, care, spune el, este vibrația aerului; Acest lucru este confirmat de faptul că sunetele nu există în vid. Trebuie, spune el, „să distingem între sunetul așa cum este perceput de noi și ceea ce este el în sine, sau între sunetul pe care îl percepem direct și sunetul care există în afara noastră”. Philonous subliniază că ceea ce Hylas numește sunet „real”, fiind mișcare, poate fi vizibil sau tangibil, dar, bineînțeles, în niciun caz audibil; prin urmare, nu este același sunet pe care îl cunoaștem prin percepție. În acest sens, Gilas recunoaște acum că „sunetele, de asemenea, nu au o existență reală în afara minții”.

Apoi trec la analiza culorilor și aici Hylas începe cu încredere: „Iartă-mă; cu flori situatia este cu totul alta. Poate fi ceva mai clar decât că le vedem în obiecte? El afirmă că substanțele care există în afara minții au culorile pe care le vedem noi. Dar nici pentru Philonus nu este nicio dificultate în a respinge acest punct de vedere. Începe prin a se uita la norii la apus, care sunt roșiatici și aurii și subliniază că norul, atunci când ești lângă el, nu are această culoare. El trece la diferențele de obiecte care sunt dezvăluite de microscop și la galbenul în care totul apare unei persoane care suferă de icter. Și insectele foarte mici, spune el, ar trebui să poată vedea obiecte mai mici decât putem vedea noi. La aceasta Hylas spune că culoarea nu este în obiecte, ci în lumină; el spune că lumina este o substanță subtilă, fluidă. Philonous, ca și în cazul sunetului, subliniază că, potrivit lui Hylas, culorile „adevărate” sunt ceva diferit de roșu și albastru pe care le vedem și că nu poate fi explicat în acest fel.

După aceasta, Hylas admite în rezolvarea problemei naturii tuturor calităților secundare în favoarea lui Philonus, dar continuă să afirme că calitățile primare, în special figura și mișcarea, sunt inerente substanțelor externe, negânditoare. La aceasta Philonous răspunde că lucrurile par mari când suntem aproape de ele și mici când suntem departe de ele și că mișcarea poate părea rapidă pentru o persoană și lentă pentru alta.

Hylas încearcă apoi să adopte o nouă linie în disputa sa cu Philonus. Spune că a greșit pentru că nu a distins un obiect de o senzație; el admite că actul de percepție este mental, dar ceea ce este perceput nu este mental; de exemplu, culoarea, „are o existență reală în afara minții – într-o substanță negândită”. La aceasta Philonus răspunde: „Pentru ca orice obiect imediat al simțurilor (adică orice idee sau combinație a acestora) să existe într-o substanță negândită sau în afara oricărei rațiuni – aceasta implică o contradicție evidentă.” De remarcat că din acest moment dovada nu mai este empirică, ci devine logică. Câteva pagini mai departe, Philonus spune: „Tot ceea ce este perceput direct este o idee – și poate o idee să existe în afara minții?”

După dezbaterea metafizică despre substanță, Hylas revine la discuția despre senzațiile vizuale, argumentând că vede lucrurile de la distanță. La aceasta Philonus răspunde că acest lucru este la fel de corect în ceea ce privește lucrurile văzute în vise, pe care toată lumea le consideră a fi fenomene psihice; în plus, că distanța nu este percepută de vedere, ci este sugerată de experiență și că pentru o persoană născută orb și care primește vederea pentru prima dată, obiectele vizibile nu par îndepărtate.

La începutul celui de-al doilea dialog, Hylas susține că cauzele senzațiilor sunt anumite urme din creier, dar Philonous obiectează că „creierul, fiind un lucru sensibil, există doar în minte”.

Restul dialogului este mai puțin interesant și nu trebuie luat în considerare.

Să începem acum o analiză critică a afirmațiilor lui Berkeley.

Argumentul lui Berkeley are două părți. Pe de o parte, el demonstrează că noi nu percepem lucruri materiale, ci doar culori, sunete etc. și că acestea sunt „mentale” sau „existând în minte”. Justificările sale sunt extrem de convingătoare în ceea ce privește prima poziție, dar în ceea ce privește a doua, nu are nicio definiție a cuvântului „mental”. De fapt, se bazează pe opinia general acceptată că totul trebuie să fie fie material, fie mental, că nimic nu este ambele în același timp.

Când spune că noi percepem calități, și nu „lucruri” sau „substanțe materiale”, și că nu există niciun motiv să presupunem că diferitele calități pe care simțul comun le consideră ca aparținând unui „lucru” aparțin unei substanțe distincte de fiecare și din toate se poate accepta justificarea lui. Dar când continuă să afirme că calitățile sensibile, inclusiv calitățile primare, sunt mentale, atunci argumentele sale variază în felul și gradul de dovezi. Unele dintre ele dovedesc necesitatea logică, în timp ce altele se dovedesc mai empirice. Să ne concentrăm mai întâi pe primele.

Philonous spune: „Tot ceea ce este perceput direct este o idee, dar poate o idee să existe în afara minții?” Ar fi nevoie de o discuție lungă despre cuvântul „idee”. Dacă gândirea și percepția s-ar crede că constau într-o legătură între subiect și obiect, atunci ar fi posibil să se identifice mintea cu subiectul și să se afirme că nu există nimic „în” minte, ci doar obiecte „în fața” ei. Berkeley consideră că trebuie să distingem actul de percepție de obiectul perceput și că primul este mental, în timp ce al doilea nu este. Argumentul său împotriva acestui punct de vedere este neclar și acest lucru este inevitabil, deoarece pentru cel care crede în substanța mentală, așa cum o face Berkeley, nu există niciun mijloc eficient de a o respinge. El spune: „Pentru ca orice obiect al simțului imediat să existe într-o substanță negândită sau în afara tuturor minților, implică o contradicție evidentă.” Există aici o eroare similară cu următoarea: „Nu există nepot fără unchi, așa că dacă A este un nepot, este logic inevitabil ca A să aibă un unchi”. Este, desigur, logic necesar cu condiția ca A să fie un nepot, dar nu ca ceva ce poate fi descoperit analizându-l însuși pe A. Deci, dacă ceva este un obiect al senzației, atunci o minte are de-a face cu asta; dar nu rezultă de aici că acelaşi lucru nu ar exista dacă nu ar fi un obiect al senzaţiei.

Într-o oarecare măsură, o eroare similară există în ceea ce privește imaginarul. Hylas susține că își poate imagina o casă pe care nimeni nu o percepe și care nu este în mintea nimănui. Philonous spune că tot ceea ce își imaginează Hylas este în mintea lui, așa că presupusa casă este până la urmă psihică. Hylas ar fi trebuit să răspundă: „Nu vreau să spun că am în minte o imagine a unei case când spun că îmi pot imagina o casă pe care nimeni nu o percepe; Ceea ce vreau cu adevărat să spun este că pot înțelege propoziția: „Există o casă pe care nimeni nu o percepe”, sau mai bine zis: „Există o casă pe care nimeni nu o percepe și nu și-o imaginează”. Această propoziție este compusă în întregime din cuvinte ușor de înțeles, iar conexiunile dintre cuvinte sunt corecte. Nu știu dacă o propoziție este adevărată sau falsă, dar sunt sigur că nu se poate demonstra că este auto-contradictorie. O serie de propuneri foarte asemănătoare pot fi dovedite. De exemplu, numărul de produse posibile a două numere întregi este infinit, deci există numere la care nimeni nu s-a gândit vreodată. Argumentul lui Berkeley, dacă este valabil, ar dovedi că acest lucru este imposibil.

Concepția greșită aici este foarte comună. Putem, prin intermediul conceptelor extrase din experiență, să facem enunțuri despre clasele a căror parte sau toți membrii nu sunt derivați din experiență. Să luăm un concept complet obișnuit, să zicem „pietrul”; este un concept empiric derivat din percepție. Dar nu rezultă din aceasta că toate pietricelele sunt percepute, cu excepția cazului în care includem faptul percepției în definiția noastră a conceptului „pietriș”. Dacă nu facem acest lucru, noțiunea de „pietricică nepercepută” este din punct de vedere logic de neobiecție, în ciuda faptului că este imposibil din punct de vedere logic să percepem un exemplu al acesteia.

Argumentul poate fi prezentat schematic după cum urmează. Berkeley spune: „Obiectele sensibile trebuie să fie sensibile. A este un obiect senzorial. Prin urmare, A trebuie să fie perceptibil.” Dar dacă „ar trebui” indică o necesitate logică, atunci argumentul poate fi considerat valid numai atunci când A trebuie să fie un obiect sensibil. Acest argument nu dovedește că poate fi dedus din proprietățile lui A în afară de a fi sensibil că A este un obiect sensibil. Dar s-a dovedit, de exemplu, că culorile semnificativ diferite de cele pe care le vedem nu pot exista dacă sunt invizibile. Din motive fiziologice, putem crede că acest lucru nu se întâmplă, dar o astfel de bază este empirică; În ceea ce privește logica, nu există niciun motiv pentru a nega prezența florilor acolo unde nu există ochi sau creier.

Mă întorc acum la argumentele empirice ale lui Berkeley. În primul rând, combinația de argumente empirice și logice este un semn de slăbiciune, deoarece acestea din urmă, dacă sunt recunoscute ca fiind eficiente, le face pe prima superfluă. Dacă susțin că un pătrat nu ar trebui să fie rotund, nu voi face apel la faptul că nu există un singur pătrat rotund în niciun oraș cunoscut. Dar din moment ce am respins argumentele logice, devine necesar să luăm în considerare argumentele empirice în funcție de meritele lor.

Primul dintre argumentele empirice este ciudat: spune că căldura nu poate fi într-un obiect deoarece „cel mai puternic și mai intens grad de căldură este o durere foarte mare” și nu putem presupune că „orice lucru care nu percepe este capabil de durere. sau plăcere.” Există o ambiguitate în cuvântul „suferință”, de care a profitat Berkeley. Poate însemna natura neplăcută a senzației sau poate însemna senzația care are această calitate. Vom spune „un picior rupt doare”, fără a însemna că piciorul este în minte. La fel, este posibil ca căldura să provoace suferință și că la asta ar trebui să ne referim atunci când spunem: este suferință. Prin urmare, acest argument este insuportabil.

Argumentul despre mâinile calde și reci în apă caldă ar dovedi, strict vorbind, că ceea ce percepem în această experiență nu este cald și rece, ci doar mai mult sau mai puțin mai cald și mai rece. Nu este nevoie să demonstrăm că aceste percepții sunt subiective.

In ceea ce priveste gusturi, se repeta argumentul placerii si durerii. Dulceața este plăcere, iar amărăciunea este suferință, prin urmare ambele se referă la fenomene mentale. De asemenea, dovedește că un lucru care are gust dulce când sunt sănătos poate avea un gust amar când sunt bolnav. Argumente foarte asemănătoare sunt folosite în legătură cu mirosurile: deoarece sunt plăcute sau neplăcute, „ele pot exista doar într-o substanță percepută sau în minte”. Berkeley aici, ca și în altă parte, admite că ceea ce nu este inerent materiei trebuie să fie inerent substanței mentale și că nimic nu poate fi atât mental, cât și material.

Argumentul referitor la sunet este un argument ad homi-nem. Hylas spune că sunetele „reale” sunt vibrații în aer, dar Philonus contravine că vibrațiile pot fi doar văzute sau simțite, nu auzite, astfel încât sunetele „reale” sunt inaudibile. Acesta nu este un argument valid, deoarece percepțiile vibrațiilor, conform lui Berkeley, sunt la fel de subiective ca și alte percepții. Vibrațiile de care are nevoie Hylas pentru a dovedi obiectivitatea sunetului trebuie să fie imperceptibile și imperceptibile. Cu toate acestea, acest lucru este valoros în măsura în care indică faptul că sunetul, așa cum îl auzim, nu poate fi identificat cu vibrațiile aerului, pe care fizica le consideră cauza.

După ce a renunțat la calitățile secundare, Hylas tot nu vrea să renunțe la calitățile primare, adică extensia, silueta, densitatea, greutatea, mișcarea și odihna. Desigur, argumentele se centrează în jurul extensiei și mișcării. Dacă lucrurile au dimensiuni reale, spune Philonous, atunci același lucru nu poate avea dimensiuni diferite în același timp și, totuși, pare mai mare când suntem aproape de el decât atunci când suntem departe de el. Și dacă mișcarea este într-adevăr inerentă unui obiect, atunci cum se face că aceeași mișcare poate părea rapidă pentru unul și lentă pentru altul? Cred că astfel de argumente pot dovedi subiectivitatea spațiului perceput. Dar această subiectivitate este fizică: este la fel de adevărată pentru cameră și, prin urmare, nu dovedește că forma este „mental”. În cel de-al doilea dialog, Philonous rezumă acea parte a discuției care este exprimată în cuvintele: „Cu excepția spiritelor, tot ceea ce știm sau ne imaginăm sunt propriile noastre idei”. Desigur, el nu ar fi trebuit să facă o excepție pentru spirite, deoarece este la fel de imposibil să cunoști spiritul precum este să cunoști materia. De fapt, în ambele cazuri argumentele sunt aproape identice.

Să încercăm acum să stabilim ce concluzii pozitive putem trage din argumentele prezentate de Berkeley.

Lucrurile așa cum le cunoaștem sunt colecții de calități sensibile: de exemplu, o masă este formată din forma sa aparentă, duritatea sa, sunetul pe care îl face când este lovită și mirosul său (dacă există). Aceste calități diferite sunt conectate într-un anumit fel în experiență, ceea ce obligă bunul simț să le considere ca aparținând unui „lucru”; dar conceptul de „lucru” sau „substanță” nu adaugă nimic la calitățile percepute și nu este necesar. Până acum suntem pe teren solid.

Dar acum trebuie să ne întrebăm ce înțelegem prin procesul de percepție. Philonous susține, referitor la lucrurile sensibile, că realitatea lor constă în faptul că sunt percepute. Dar nu ne spune ce vrea să spună prin percepție. Există o teorie, pe care el o respinge, că percepția este o legătură între subiect și obiectul perceput. Deoarece el crede că ego-ul este o substanță, ar putea foarte bine să accepte această teorie; cu toate acestea, el i se opune. Pentru cei care neagă conceptul de ego substanțial, această teorie este inacceptabilă. Atunci ce înseamnă când ceva se numește percepție? Înseamnă asta că există mai mult decât ceea ce se spune? Putem întoarce poziția lui Berkeley și, în loc să spunem că realitatea constă în a fi perceput, să spunem că a fi perceput constă în a fi real? Oricum ar fi, Berkeley crede că este logic posibil să existe lucruri imperceptibile, deoarece el crede că unele lucruri reale, și anume substanțele spirituale, sunt imperceptibile. Și pare evident că atunci când spunem că un eveniment este perceput, ne referim la ceva mai mult decât că se întâmplă.

Ce este acest lucru mai mare? Diferența clară dintre un eveniment perceput și unul neperceput este că primul, dar nu cel din urmă, poate fi reținut. Există și alte diferențe?

Memoria este una dintr-o serie întreagă de acțiuni, mai mult sau mai puțin caracteristice exclusiv fenomenelor pe care le numim în mod natural „mental”. Aceste acțiuni sunt asociate cu obiceiul. Un copil ars îi este frică de foc, dar unui poker ars nu îi este frică. Cu toate acestea, fiziologul, considerând obiceiul și fenomenele conexe ca trăsături caracteristice ale țesutului nervos, nu trebuie să se abată de la interpretarea fizică a acestor fenomene. Folosind limbajul fizicienilor, putem spune că un fenomen este „perceput” dacă are anumite efecte; în acest sens aproape că am putea spune că râul „primește” ploaia, prin care devine mai adânc, și că valea râului reprezintă „amintirea” averselor anterioare. Obiceiul și memoria, atunci când sunt descrise în limbajul fizicii, nu sunt complet absente din materia moartă; diferența în acest sens dintre materia vie și cea moartă este doar una de grad.

Din această perspectivă, a spune că un eveniment este „perceput” înseamnă a spune că are anumite efecte și nu există nicio bază logică sau empirică pentru a presupune că toate evenimentele au efecte de acest fel.

Teoria cunoașterii oferă un alt punct de vedere. Aici nu vom începe de la terminat teorie științifică, ci din orice cunoaștere care stă la baza credinței noastre în știință. Asta face Berkeley. Nu este nevoie să definim mai întâi conceptul de „percepție” aici. Metoda, în termeni generali, este următoarea: grupăm propoziții pe care suntem convinși că le cunoaștem fără inferență și constatăm că majoritatea dintre ele trebuie să se ocupe de evenimente individuale. Definim aceste evenimente drept „percepții”. În consecință, percepțiile sunt acele evenimente pe care le cunoaștem fără inferență, sau cel puțin cu ajutorul memoriei stabilim că au fost percepute cândva. Ne apare atunci întrebarea: putem deduce alte evenimente din propriile noastre percepții? Există patru puncte de vedere posibile aici, dintre care primele trei sunt varietăți de idealism.

1) Putem nega complet corectitudinea tuturor concluziilor din percepțiile și amintirile mele prezente la alte evenimente. Acest punct de vedere trebuie să fie susținut de oricine limitează concluziile logice la deducție. Orice eveniment și orice grup de evenimente sunt logic capabili să existe izolat și, prin urmare, niciun grup de evenimente nu dă convingător dovezi ale existenţei altor evenimente. Prin urmare, dacă limităm concluzia la deducție, lumea cunoscută se va limita la acele evenimente din propria biografie pe care le percepem sau le-am perceput (dacă memoria le-a păstrat).

2) Al doilea punct de vedere, care este solipsismul așa cum este de obicei înțeles, permite unele concluzii din percepțiile mele, dar numai cu privire la alte evenimente din propria biografie. De exemplu, să acceptăm punctul de vedere că în orice moment de veghe există obiecte senzoriale pe care nu le observăm. Vedem multe lucruri fără să ne dăm seama că le vedem, sau așa se pare. Observând cu atenție un mediu înconjurător în care nu percepem nicio mișcare, putem observa o succesiune de diverse lucruri și ne putem convinge că acestea erau vizibile înainte de a le observa; dar înainte de a le observa, nu erau date pentru teoria cunoașterii. Această etapă de inferență din ceea ce observăm este realizată de toată lumea fără reflecție; acest lucru este făcut chiar și de cei care doresc cel mai mult să evite o extindere excesivă a cunoștințelor noastre dincolo de limitele experienței.

3) Al treilea punct de vedere, pe care aparent Eddington l-a susținut, este acesta: putem trage concluzii despre alte evenimente care sunt similare evenimentelor din propria noastră experiență și, prin urmare, avem motive să credem în existența, de exemplu, a florilor care nu sunt văzuți de tine și de mine, ci de alți oameni, în durerea de dinți pe care o simt alții, în plăcerile pe care le experimentează și în suferințele pe care le îndură alții etc., dar nu avem dreptul să deducem logic evenimente care nu au a fost experimentat de oricine și nu fac parte din nicio „minte”. Acest punct de vedere poate fi justificat pe motiv că toate concluziile despre evenimentele care se află în afara observației mele sunt prin analogie și că evenimentele pe care nimeni nu le experimentează nu sunt suficient de analoge cu datele mele pentru a justifica inferențe analoge.

4) Al patrulea punct de vedere este punctul de vedere al bunului simț și al fizicii tradiționale, conform căruia pe lângă experiența mea și a celorlalți, există și evenimente care nu sunt experiența nimănui, de exemplu, mobilierul meu. dormitor când dorm, iar ea este în întuneric adânc. D. E. Moore i-a acuzat odată pe idealiști că cred că trenurile au roți doar atunci când sunt în stații, pe motiv că pasagerii nu pot vedea roțile în timp ce sunt în tren. Bunul simț refuză să creadă că roțile apar brusc ori de câte ori te uiți la ele, dar nu există când nimeni nu le privește. Dacă această viziune este științifică, ea bazează inferențe despre evenimentele nepercepute pe legi cauzale.

În prezent, nu am intenția să aleg între aceste patru puncte de vedere. Decizia, dacă este posibil, poate fi luată numai printr-o examinare atentă a concluziilor neevidențiale și a teoriei probabilității. Intenția mea a fost pur și simplu să subliniez unele erori logice făcute de cei care au discutat aceste probleme.

Berkeley, după cum am văzut, consideră că există motive logice care demonstrează că numai mințile și evenimentele mentale pot exista. Acest punct de vedere este susținut și din alte motive de Hegel și adepții săi. Sunt convins că acest lucru este complet greșit. O afirmație de genul „a existat un timp înainte de existența vieții pe Pământ”, indiferent dacă este adevărată sau nu, poate fi respinsă pe baza logicii nu mai mult decât propoziția „există produse ale unor factori pe care nimeni nu le va calcula vreodată”. fi respins. A fi observat sau a fi un obiect perceput înseamnă pur și simplu a avea efecte de un anumit fel și nu există niciun motiv logic pentru a crede că toate evenimentele trebuie să aibă efecte de acest fel.

Totuși, există un alt argument, care, deși nu afirmă idealismul ca metafizică, îl afirmă, dacă acesta este recunoscut ca fiind corect, ca linie practică de comportament.

Se spune că o propoziție care nu poate fi verificată nu are sens; că verificarea depinde de percepții și că, prin urmare, judecarea a orice altceva decât percepțiile reale sau posibile este lipsită de sens. Cred că această viziune, dacă este strict interpretată, ne va limita la prima dintre cele patru teorii de mai sus și nu ne va permite să vorbim despre ceva ce noi înșine nu am observat cu siguranță. Dacă da, este o viziune pe care nimeni nu o poate susține în practică, ceea ce este un defect în teoria predicată din punct de vedere al practicii. În general, problema verificării și a relației acesteia cu cunoașterea este dificilă și complexă, așa că o voi lăsa deoparte deocamdată.

A patra dintre teoriile de mai sus, care permite evenimente care nu sunt percepute de nimeni, poate fi, de asemenea, apărat doar prin argumente ineficiente. S-ar fi putut crede că cauzalitatea este cunoscută a priori și că legile cauzale sunt imposibile dacă nu există evenimente imperceptibile. În contrast cu aceasta, se poate demonstra că cauzalitatea nu este a priori și că orice poate fi observat în succesiunea obișnuită trebuie să fie în legătură cu percepțiile. Oricare ar fi motivul pentru a crede în legile fizicii, se pare că trebuie să fii capabil să folosești termenii percepției. Această afirmație poate fi ciudată și complexă și poate să nu aibă trăsături esențiale ale integrității care până de curând era așteptată de la legile fizicii. Dar cu greu poate fi imposibil.

În concluzie, susțin că nu există o obiecție a priori la oricare dintre cele patru teorii ale noastre. Cu toate acestea, se poate spune că tot adevărul este pragmatic și pragmatic nu există nicio diferență între cele patru teorii. Dacă acest lucru este adevărat, putem accepta pe oricine ne place, iar diferența dintre ele este doar lingvistică. Nu pot accepta acest punct de vedere și aceasta este, de asemenea, o chestiune de discuție ulterioară.

Rămâne de întrebat dacă cuvintelor „minte” și „materie” se poate atașa vreun sens. Toată lumea știe că „mintea” este ceea ce gândește idealistul, că nimic nu există în afară de minte, iar „materia” este ceea ce gândește materialistul. Sper că și cititorul știe că idealiștii sunt virtuoși și materialiștii imorali. Dar poate se poate spune ceva mai mult decât atât.

Propria mea definiție a „materiei” poate părea nefericită; L-aș defini ca fiind ceva care satisface ecuațiile fizicii. Poate că nu există nimic care să satisfacă aceste ecuații, caz în care fie fizica, fie conceptul de „materie” este greșit. Dacă negăm substanța, atunci „materia” trebuie să fie un construct logic. Dacă poate exista vreo construcție compusă din evenimente care poate fi dedusă parțial este o întrebare dificilă, dar deloc insolubilă.

În ceea ce privește „mintea”, dacă substanța este respinsă, mintea trebuie să fie un grup sau o structură de evenimente. Gruparea lor trebuie realizată prin niște conexiuni care sunt caracteristice tipului de fenomene numite „psihice”. Putem lua memoria ca fiind tipică. Am putea, deși ar fi destul de simplist, să definim un eveniment „mental” ca un eveniment care este amintit sau amintit. Apoi, mintea căreia îi aparține un anumit eveniment mental este un grup de evenimente legate de acest eveniment prin lanțuri de amintiri care leagă acest eveniment cu evenimentele care l-au precedat și cu evenimentele care l-au urmat.

Se poate observa apoi că, conform definiției de mai sus, mintea și o bucată de materie sunt un grup de evenimente. Nu există niciun motiv pentru care fiecare eveniment ar trebui să aparțină unui grup de un fel sau altul și nici un motiv pentru care anumite evenimente să nu aparțină ambelor grupuri; prin urmare, unele evenimente nu pot fi nici mentale, nici materiale, iar alte evenimente pot fi ambele. Toate acestea pot fi decise doar pe baza unor observații empirice detaliate.

BERKELEY ... este puternic și conduce stoluri de nori... Alberto se ridică și se îndreptă spre fereastra cu vedere la oraș. Sofia s-a așezat lângă ea.În timp ce stăteau acolo, un mic avion de sport cu un banner atașat plutea peste acoperișurile caselor. Sofia s-a gândit că pe o bucată de material, un lung

Berkeley în 90 de minute Traducere din engleză. D. Kozhevnikova

Viața și operele lui Berkeley Berkeley a fost primul (și ultimul) irlandez care a adus contribuții semnificative la dezvoltarea filozofiei. S-a născut la 12 martie 1685 în Kilkenny, care se află la 60 de mile sud-vest de Dublin. Tatăl său, un regalist colonist (susținător al Angliei), se numea