Învățătura budismului Chan. Zen (Chan) ca ramură a budismului

Istoria întregii Chinei este strâns legată de budismul Chan, care în Japonia este numit budism Zen. Influența acestei mișcări religioase și filozofice a fost și este atât de puternică încât a devenit chiar un simbol al Chinei, alături de Shaolin Wushu. Budismul chinez este destul de diferit de budismul ortodox, deoarece conține caracteristici ale filozofiei Tao.

Bodhidharma este considerat fondatorul acestei ramuri a budismului. El a venit odată la Mănăstirea Shaolin și a dezvoltat un sistem de autoapărare. În ciuda concepției greșite populare, sistemul de luptă a fost inițial doar una dintre multele discipline pe care elevii le stăpâneau.

Când Bodhidharma a venit în Imperiul Ceresc, a văzut că nu era nevoie să predice aici cuvântul lui Buddha. Patriarhul credea că este posibil să se înțeleagă esența învățăturilor lui Sitharkha numai prin antrenarea corpului și a spiritului. Și dacă budismul clasic s-a dezvoltat în țările estice ca o religie a milei, atunci budismul Chan a răspuns impulsurilor sufletului unui războinic medieval. Acest lucru s-a explicat prin faptul că această ramură a predării a absorbit elemente ale filozofiei Tao. În budismul Chan, intuiția era mai importantă decât intelectul, iar forța era mai importantă decât gândirea rațională i se cerea perseverență și hotărâre de la adept. Prin urmare, Patriarhul Bodhidharma a început să predice Chan tocmai din Wushu, și nu din meditație. În plus, ea a cerut studenților Shaolin capacitatea de a se ridica singuri. Tâlharii atacau adesea călugării rătăcitori pentru că nu puteau riposta. Dar de-a lungul timpului, situația s-a schimbat dramatic. Bandiții ar prefera să atace o companie de soldați decât un călugăr cu capul ras.

O persoană trebuie să realizeze lumea iluzorie ca „corpul lui Buddha”; o persoană trebuie să se străduiască să înțeleagă „esența lui Buddha” nu undeva în afara acestei lumi, ci în tot ceea ce îl înconjoară, în primul rând, în sine. Astfel, autocunoașterea a devenit baza practicii

Învățăturile taoiste și budiste au o altă trăsătură comună: miezul acestor două mișcări este ideea „golicul inimii iluminate”. Chiar și Lao Tzu a scris că starea ideală a omului, idealul cunoașterii, este o întoarcere la vid.

Budismul Chan este antrenamentul corpului și al spiritului. Fără un patron divin, o persoană dintr-o lume dură trebuie să se bazeze doar pe sine. Și dacă în budismul clasic cu iluminare predicatorul rupe cercul reîncarnării, atunci în budismul Chan totul este diferit. După ce a primit o perspectivă intuitivă și și-a dat seama de locul său în lume, o persoană începe să privească realitatea diferit și își găsește pacea interioară. Acesta este scopul final al budismului Chan.

Această mișcare a apărut sub forma unei secte ezoterice. Numele „chan” provine din sanscrita „dhyana” (concentrare, meditație). Vechea școală budistă - școala Dhyana - și-a chemat adepții să renunțe mai des la lumea exterioară și, urmând vechile tradiții indiene, să se cufunde, să-și concentreze gândurile și sentimentele pe un singur lucru, să se concentreze și să pătrundă în profunzimile nesfârșite ale realității și cel misterios. Scopul lui Dhyana a fost de a atinge transa în procesul de meditație, deoarece se credea că într-o stare de transă o persoană poate ajunge la adâncimi ascunse și poate găsi perspicacitatea, adevărul, așa cum sa întâmplat cu Gautama Shakyamuni însuși sub arborele Bo.

Sutrele Dhyana au fost traduse în chineză de către Dao-an. Ulterior, au devenit cunoscute pe scară largă în mănăstirile budiste din China. Legenda spune că budismul Chan a apărut în China după ce s-a mutat acolo din India la începutul secolului al VI-lea. celebrul patriarh al budismului indian, Bodhidharma. Întrebat de celebrul patron al budismului, împăratul Wu Di al dinastiei Liang, care l-a primit, cum vor fi evaluate meritele sale (construirea mănăstirilor și templelor, copierea sutrelor, oferirea de beneficii și donații budiștilor), Bodhidharma ar fi răspuns că toate acestea faptele sunt fără valoare, toate sunt praf și deșertăciune. După aceasta, patriarhul l-a părăsit pe Wu-di, care a fost dezamăgit de el, s-a retras cu un grup de adepți și a pus bazele unei noi secte - Chan.

Această legenda legendară este de obicei pusă la îndoială, având în vedere că stadiul incipient al istoriei sectei se pierde în secole, în timp ce istoria ei adevărată și documentată a început în secolul al VII-lea, când, după moartea celui de-al cincilea patriarh, care a avut peste 500 de adepți, secta s-a împărțit în ramuri de nord și de sud. Titlul celui de-al șaselea patriarh a început să fie contestat de două persoane - Shen-hsiu, care a fost un susținător al punctului de vedere tradițional, conform căruia iluminarea este un rezultat natural al efortului prelungit și al gândirii intense în procesul de meditație și Hui-neng, care s-a opus acestei teze canonice cu ideea unei înțelegeri bruște ca urmare a unui impuls intuitiv. Curând, ramura nordică mai canonică a căzut în declin și practic s-a stins, iar ideile lui Hui-neng, reflectate în celebra „Sutra a celui de-al șaselea patriarh”, au devenit baza dezvoltării ulterioare a sectei în chineză (Chan) și versiuni japoneze (Zen).

Budismul Chan a fost originea Chinei, așa că multe autorități îl consideră o reacție chineză la budismul indian. Într-adevăr, învățăturile lui Chan au fost caracterizate de sobrietatea și raționalismul chinezilor, care s-au stratificat pe cel mai profund misticism al indo-budhismului. Pentru început, budismul Chan a răsturnat toate valorile budiste canonice. Nu ar trebui să te străduiești pentru o nirvana încețoșată, a învățat el, este puțin probabil ca ceva ispititor să aștepte pe cineva acolo și, într-adevăr, în viitor. Merită să te limitezi mereu și în orice de dragul perspectivei incerte de a deveni un Buddha sau un bodysattva? Și de ce sunt toate acestea, pentru ce?! Trebuie să-ți îndrepți atenția către viață, să înveți să trăiești și să trăiești chiar acum, astăzi, cât ești în viață, în timp ce poți lua din viață ceea ce este în ea.

S-ar părea că acesta este egoism raționalist, hedonism, care nu are nimic de-a face cu gândirea religioasă și idealurile etice. Dar nu! Nu vorbim despre plăcerile senzuale, care, de altfel, sunt respinse atât de budism, cât și de confucianism. Budismul Chan a cerut ceva diferit. Parcă a reînviat ideile taoismului filosofic timpuriu în gândirea chineză și a îmbogățit de multe ori aceste idei datorită adâncurilor inepuizabile ale misticismului indian, el și-a îndemnat adepții să nu se străduiască înainte, să nu caute Adevărul și să nu încerce să atingă nirvana sau să devină. un Buddha. Toate acestea sunt praf și vanitate. Principalul lucru este că Adevărul și Buddha sunt mereu cu tine, sunt în jurul tău, trebuie doar să le poți găsi, vedea, recunoaște și înțelege. Adevărul și Buddha sunt în jur și în toate - în cântecul păsărilor, în foșnetul blând al frunzelor, în frumusețea minunată a lanțurilor muntoase, în liniștea pașnică a lacului, în severitatea fabuloasă a naturii, în reținerea rezonabilă a ceremonie, în puterea de curățare și iluminare a meditației și, în sfârșit, în bucuria muncii, în măreția umilă a muncii fizice simple. Cel care nu vede Buddha și Adevărul în toate acestea, nu le va putea găsi nici în rai, nici în paradis, nici astăzi, nici în viitorul îndepărtat. Într-un cuvânt, trebuie să poți să trăiești, să experimentezi viața, să te bucuri de ea, să o percepi în toată bogăția, diversitatea și frumusețea ei.

Budismul Chan a plasat în centrul atenției sale o persoană eliberată de responsabilități și atașamente, gata să renunțe la preocupările lumești și să se dedice în totalitate capacității și artei de a trăi, dar să trăiască numai pentru sine (în aceasta tradiția indiană în budismul Chan în mod decisiv a triumfat asupra chinezilor). Nu a fost ușor să înveți adevărurile budismului Chan și să accepti principiile acestuia, acest lucru a necesitat o pregătire specială pe termen lung. Pregătirea și inițierea începeau de obicei cu paradoxuri. Prima dintre ele a fost o negare decisivă a cunoașterii, în special a cunoștințelor livrești și canonice. Una dintre principalele doctrine ale lui Chan a afirmat că analiza intelectuală bazată pe dogme scrise nu pătrunde în esența unui fenomen și nu contribuie la succesul în înțelegerea Adevărului. De ce să-ți încordezi mintea, cu atât mai puțin să o încarci cu înțelepciune livrescă, când poți să dai spațiu deplin intuiției și autoexprimării și să respingi complet canoanele și autoritățile?! Exact așa ar trebui să înțelegem testamentul faimosului maestru al budismului Chan, Yi-hsuan (secolul al IX-lea), care a devenit un manual:

„Ucideți pe toți cei care vă stau în cale! Dacă îl întâlnești pe Buddha, ucide-l pe Buddha dacă îl întâlnești pe patriarh, ucide-l pe patriarh! Cu alte cuvinte, nimic nu este sacru în fața marii concentrări a individului și a înțelegerii și iluminării sale bruște, a înțelegerii Adevărului.

Cum să înțelegi Adevărul? Budismul Chan a rezolvat această eternă întrebare a gânditorilor într-un mod surprinzător de simplu și paradoxal. Adevărul este perspicacitate. Coboară asupra ta brusc, ca un impuls intuitiv, ca o iluminare interioară, ca ceva ce nu poate fi exprimat în cuvinte și imagini. Trebuie să vă pregătiți să înțelegeți și să acceptați această perspectivă. Cu toate acestea, nici măcar o persoană pregătită nu este garantată să înțeleagă Adevărul. Trebuie să aștepte cu răbdare timpul său. Chiar ieri, cu doar un minut în urmă, se gândea dureros și se chinuia, încercând să înțeleagă de neînțeles, dar deodată ceva l-a vizitat - și a înțeles imediat totul, a înțeles Adevărul.

În practica budismului Chan și Zen, ei au folosit de obicei diverse metode de stimulare artificială a percepției bruște - strigăte ascuțite, împingeri, chiar și lovituri, care au căzut în mod neașteptat asupra unei persoane cufundate în transă și gânditoare, retrasă în sine. Se credea că în acest moment o persoană ar trebui să reacționeze deosebit de acut la iritația exterioară și că în acest moment ar putea primi o împingere intuitivă, înțelegerea și iluminarea ar putea coborî asupra lui.

Ca mijloc de stimulare a gândirii, a căutării și a muncii intense a creierului, budismul Chan a folosit pe scară largă practica ghicitorilor (gun'an, koan japonez). Este imposibil să înțelegi sensul unui koan prin analiză logică. Iată un exemplu: „O lovitură cu două mâini este o palmă, dar ce este o palmă cu o palmă?” Între timp, absurditatea și absurditatea unor astfel de koan-uri pentru budiștii Chan era doar aparentă, pur externă. În spatele acestui exterior trebuia să căutăm o semnificație interioară profundă, să găsim răspunsul cel mai reușit, adesea paradoxal, care uneori le lua începătorilor mulți ani, timp în care abilitățile elevului erau perfecționate. În pregătirea pentru inițierea într-un maestru, trebuia să fie capabil să descopere rapid complexități logice complexe.

O altă metodă importantă și paradoxală de căutare a Adevărului și de pregătire a inițiatului pentru iluminare, pentru un impuls intuitiv, au fost dialogurile wenda (mon-do japonez) dintre maestru și elevul său. În timpul acestui dialog, când ambele părți au schimbat doar scurte remarci între ele, adesea în exterior aproape lipsite de sens, nu au contat atât cuvintele în sine, cât contextul general, chiar subtextul intern al dialogului. Maestrul și studentul păreau mai întâi să se acorde cu un val comun cu ajutorul unor semnale reciproce aleatorii, apoi, după ce și-au stabilit unul altuia tonul și codul conversației, au început un dialog. Scopul său este de a evoca anumite asocieri și rezonanță în mintea elevului acordat la valul maestrului, care, la rândul său, a servit la pregătirea elevului pentru percepția unui impuls intuitiv, perspicacitate, iluminare.

Budismul Chan a avut o influență imensă asupra dezvoltării culturii chineze, japoneze și a întregii culturi din Orientul Îndepărtat. Mulți maeștri remarcabili ai literaturii și artei au fost educați cu privire la paradoxurile, koanurile și ideile acestei secte. Cu toate acestea, cu toată importanța sa enormă în viața Chinei, budismul Chan a rămas întotdeauna o sectă ezoterică relativ mică, cu doar câteva centre mănăstirești binecunoscute. Mai mult, de-a lungul timpului, budismul chinez Chan și-a pierdut treptat originalitatea și extravaganța inițială. Supunându-se stilului general de viață monahală, mănăstirile-școlile budiste din Chan din China medievală târzie au înăsprit normele disciplinare și au căutat să reglementeze mai strict stilul de viață al călugărilor Chan, ceea ce l-a adus în cele din urmă pe Chan mai aproape de alte școli secte ale budismului care funcționează în China.

Istoria nu numai a Shaolin Wushu, ci și a întregii Chinei este direct legată de budismul Chan (japonez: Zen). Budismul Chan a absorbit parțial filosofia Tao și este foarte diferit de budismul ortodox, devenind, alături de Tao însuși, unul dintre simbolurile Chinei (standardul împăraților chinezi înfățișa Dragonul de Aur și Phoenixul Albastru, reprezentând budismul și taoismul).

Fondatorul budismului Chan este considerat a fi Bodhidharma (Damo), cel de-al douăzeci și opta patriarh budist care, conform legendei, a venit la Shaolin și a dezvoltat primul complex de bază de autoapărare.

Dezvoltarea unui sistem universal de autoapărare nu a fost, probabil, niciodată considerată de Bodhidharma ca un scop principal. Spre deosebire de o mulțime de studenți și adepți, el a predat luptele și luptele cu pumnul doar ca disciplină complementară în cursul general al științelor filozofice.

Informațiile despre viața lui Bodhidharma sunt conținute în două surse autentice. Primul, intitulat „Viețile marilor călugări”, datează de la mijlocul secolului al VII-lea, al doilea, scris de călugărul Daoyuan, „Înregistrările anilor Ching-te privind transmiterea torței”, din 1004.

Bodhidharma a fost al treilea fiu cel mai mare al Indiei de Sud Raja Sugandha. Bodhidharma avea talente versatile, dar de la o vârstă fragedă interesele sale s-au îndreptat în principal către domeniul teosofiei. El a visat să aducă lumina doctrinelor budiste în cele mai îndepărtate colțuri ale pământului și a fost hotărât să zdrobească toate obstacolele din calea lui. În 520, cu un grup mic de adepți, a navigat pe țărmurile Chinei în speranța de a-i ghida pe conducătorii Imperiului Ceresc „pe calea adevărată”.

De fapt, budismul din China nu trecea prin momente foarte dificile în momentul sosirii lui Bodhidharma. În Imperiul Ceresc, existau 47 de mănăstiri care și-au primit conținutul de la vistieria statului, 8 mănăstiri care existau din investițiile private ale familiilor bogate și 30.000 de temple budiste, finanțate din donații de la enoriași.

Ce se aștepta misionarul indian să vadă în China, nimeni nu știe. Este posibil să fi visat la o țară semi-sălbatică, însetată de un cuvânt luminat. În orice caz, cu greu se aștepta să vadă țara culturii antice, palate și temple magnifice, leneși și uneori disprețuiți, dar călugări bine hrăniți. Se părea că nimeni din Imperiul Ceresc nu avea nevoie în mod special de predicarea suplimentară a cuvântului lui Buddha. Prin urmare, abandonând planurile globale de reorganizare a vieții religioase a Chinei, Bodhidharma s-a retras în mica mănăstire Shaolin situată în provincia Henan.

Bodhidharma credea că „este posibil să înțelegi învățăturile lui Buddha numai după încercări lungi și dificile pentru trup și spirit”. Tradiția spune că, nemulțumit de instrucțiunile orale, patriarhul a stat timp de 9 ani în deplină imobilitate într-o grotă de munte din apropierea mănăstirii, defăcându-se la meditație.

Spre deosebire de budismul clasic, care s-a dezvoltat în toate țările din Orient ca o religie a compasiunii și a mântuirii atotcealiste, învățăturile lui Chan, care au apărut dintr-o fuziune a diferitelor tradiții culturale și au cerut întărirea trupului și a spiritului, au răspuns celor mai profunde aspirații ale războinicul medieval. Dând preferință intuiției față de intelect și calități cu voință puternică ale unei persoane față de capacitatea de gândire rațională strictă, Chan a cerut forță, determinare și determinare dezinteresată. Acesta este motivul pentru care Bodhidharma a început să predice Chan în comunitatea monahală Shaolin nu doar cu „contemplarea zidului”, ci prin predarea Wushu. În plus, au existat motive întemeiate care i-au determinat pe călugări să stăpânească arta autoapărării.

Pe vremea lui Bodhidharma, drumurile din Orient erau pline de călugări rătăcitori care trăiau exclusiv din pomană și uneori adunau (pentru ei și pentru templul lor) sume considerabile de bani. Tâlharii înarmați cu sabie, topor sau pumnal, iar cei mai săraci cu o bâtă obișnuită, atacau călătorii singuri, îi jefuiau și îi ucideau la cea mai mică rezistență. Dacă caravanele de negustori erau de obicei bine păzite, atunci călugării nu aveau ce să spere. Tâlharii preferau, în general, să aibă de-a face cu păstori inofensivi cu capul ras decât cu laici îndrăzneți, printre care s-ar putea să se întâmple vreun spadasin celebru sau maestru al luptei corp la corp.

Cu timpul, însă, situația s-a schimbat dramatic, cavalerii drumului mare erau gata să lupte cu un detașament de soldați, mai degrabă decât să întâlnească unul dintre animalele lui Shaolin.

Budiștii Chan, ca și taoiștii, consideră că principiul fundamental al lumii este Marele Gol, Nimicul și Iluzia. Lumea vizibilă este mereu în mișcare; lumea invizibilă, adevărată, este întotdeauna în pace. Totul în lume constă din dharme, elemente imateriale, invizibile, care intră în combinații instantanee – inepuizabile și de necunoscut. Fluxul dharmelor modelează personalitatea unei persoane și pune în aplicare legea karmei, conform căreia seria nesfârșită de renașteri ale unei ființe vii sunt determinate de acțiunile sale în nașterile anterioare.

Realizând lumea iluzorie ca „corpul lui Buddha”, o persoană trebuie să înțeleagă adevărata existență nu în afara existenței pământești, ci în realitatea înconjurătoare însăși, să identifice „esența lui Buddha” într-o floare, într-un fir de iarbă. , în lună și stele, în chemarea unei căprioare și în vuietul unui tigru și, cel mai important - în tine. Cunoașterea de sine a devenit nucleul practicii monahale în budism.

Ideea „golicul inimii (spiritului) iluminat” servește ca nucleu atât al învățăturilor taoiste, cât și al celor budiste despre cunoaștere. Laozi, în tratatul său despre Tao și manifestarea lui, De numește întoarcerea în Vid idealul cunoașterii umane. Zhuangzi îi face ecou, ​​argumentând că „pacea este iluminare, iluminarea este gol, golul este non-acțiune”.

Chan antrenează corpul și spiritul în numele înțelegerii adevărurilor superioare. Privat de sprijinul și protecția providenței divine, o persoană într-o lume în schimbare trebuie să se bazeze doar pe propria sa putere, cunoștințe și experiență. Îmbunătățirea corpului și maximizarea dezvoltării abilităților fizice atunci când practica Wushu ar trebui să contribuie la purificarea spirituală, claritatea gândirii și cultivarea umanității, neînfricarea și determinarea.

Scopul final al practicii Chan, ca și în alte învățături mistice din Est și Vest, este determinat de înțelegerea de sine și de contopirea cu Absolutul. Totuși, dacă în budismul ortodox o persoană dreaptă care a înțeles cel mai înalt adevăr rupe lanțul renașterilor pământești și intră în nirvana, sălașul fericirii inexprimabile, atunci Chan cere altceva.

După ce a atins Perspectiva intuitivă bruscă prin meditație sau sub influența unui stimul extern, o persoană nu cade din viața reală, ci doar dobândește o viziune diferită a realității, la cel mai înalt nivel. După ce și-a dat seama de locul său în lume, după ce a înțeles unitatea tuturor lucrurilor, relativitatea binelui și a răului, o persoană găsește echilibrul mental și pacea, pe care nicio furtună sau furtună nu le poate zdruncina.

O condiție prealabilă pentru înțelegerea și percepția corectă a lumii este purificarea spiritului-minte (xin) de experiența superficială de viață, roadele muncii intelectului și construcțiile logicii formale. Cunoașterea intuitivă vine aici în prim-plan. Într-o asemenea stare, spiritul-minte, eliberat de clișeele și prejudecățile obișnuite ale gândirii care o paralizează, devine extrem de receptiv. O persoană, în consecință, este capabilă să dea o reacție instantanee adecvată la orice surpriză, de exemplu, la un atac brusc. Această caracteristică a psihotrainingului Chan este cea care atrage în continuare maeștrii de arte marțiale la ea.

Budismul Chan a dezvoltat principiile auto-reglării naturale, permițând unei persoane să aleagă în mod spontan cursul optim de acțiune, fie într-un duel în ritm rapid, fie într-o coliziune banală de viață. Antrenamentul psihofizic Chan are ca scop mobilizarea pe deplin a capacităților creierului uman, ascuțirea puternică a tuturor celor cinci simțuri și îmbunătățirea proceselor mentale precum memoria, imaginea și gândirea. Ca și în taoism, care a devenit o parte organică a culturii Chan, scopul oricărei practici Chan este de a trezi principiul natural într-o persoană, de a elimina numeroșii blocanți mentali introduși de civilizație. De aici, apropo, numeroase anecdote despre comportamentul răvășitor și huligan al „iluminaților” și conceptul de „boală Chan”, care caracterizează schimbările mentale ale asceților.

Pregătirea psihofizică a fost singura cale reală către implementarea sarcinilor specifice activității umane, pe care a fost proiectată filosofia de viață Chan și care, desigur, necesita voință, forță de caracter și capacitatea de a lua deciziile corecte.

Arta de a mobiliza voința și energia vitală, dezvoltată de taoiști și patriarhii Chan, a devenit un instrument indispensabil pentru maeștrii Wushu. Starea de concentrare a tuturor forțelor pe un singur scop se realizează în wushu, în primul rând, cu ajutorul meditației pasive și active, în al doilea rând, prin dezvoltarea unei culturi a mișcării și consolidarea reflexelor motorii clare prin mulți ani de antrenament, în al treilea rând, prin capacitatea pentru a controla și a direcționa fluxul de energie vitală qi.

De exemplu, testele de despicare a obiectelor solide (grinzi, cărămizi, țigle, pavaj) care există în prezent în unele tipuri de quan shu sunt a priori imposibile fără concentrare și angajare corespunzătoare și un fel de transă, dacă, bineînțeles, vorbim despre teste dificile și nu subtile teste de antrenament tablete.
Forța unei lovituri de wushu are o explicație biomecanică directă - dar numai până la o anumită limită. O cărămidă obișnuită poate fi despicată cu o lovitură de pumn și fără prea multă înțelepciune, dar trei sau patru cărămizi nu mai sunt posibile. Așa descrie un maestru modern Wushu întregul proces: „Mă relaxez, iar centrul pregătirii se mișcă mai jos - spre trunchi și picioare. Simt pământul, respir adânc, îmi direcționez mental respirația prin trunchi, picioare și brațe, îmi imaginez o linie de vector de forță care îmi trece prin picioare, apoi în jos pe brațe, de-a lungul palmei, prin blocurile de cărămizi. Nu îmi concentrez atenția asupra obiectului... După două-trei minute, obiectele își schimbă realitatea, respirația devine profundă și ascuțită, vederea se schimbă și (pietricelele de pe potecă cresc la dimensiuni enorme) văd nu pietricele mici, dar blocuri întregi. Propul tău corp pare solid, dar în același timp, ușor și liber. În cele din urmă, ajung la cărămizi și, dacă le acord deloc atenție, mi se par ușoare, aerisite și flexibile. Respir adânc, o țin puțin, apoi expir brusc și uniform și, fixându-mi atenția asupra vectorului forță, îmi permit mâinii să-l urmeze. Palma mea se mișcă liber prin ceea ce odinioară erau cărămizi. Nu simt nicio atingere, nici un recul, nicio durere.”

Principalele faze ale concentrării - în acest caz Chan - se rezumă la următoarele: relaxare, mutarea centrului de greutate în centru (dan-tian), respirație profundă, crearea unui „set” mental pentru o anumită acțiune și jocul preliminar al acesteia. la nivel figurativ-senzual cu conexiunea tuturor mecanismelor psihofiziologice. Într-o stare de transă temporară și, foarte important, controlată, apare o schimbare a percepției vizuale a obiectelor, o schimbare a sensului spațiului, timpului, greutății și masei, apare analgezia - insensibilitate completă la durere. În momentul loviturii decisive, există și o explozie de energie (qi) – uneori cu un strigăt.

Deoarece practica auto-reglării mentale în scopul auto-îmbunătățirii a ocupat un loc central în budismul Chan, artele marțiale au fost privite în primul rând ca un mijloc de astfel de autoreglare, și nu ca o modalitate de a manifesta cel mai eficient agresivitate.

Budismul Chan

În 520 (se dau date diferite pentru acest eveniment -

486, 526, 527) al 28-lea Patriarh vine în China

Budismul Bodhidharma, al cărui nume însemna literalmente

Învățătura Iluminismului. În chineză numele lui este trans-

a fost scris Putidamo sau pur și simplu Damo. El

venit din sudul Indiei, probabil din Madra-

sa. Legendele spun că Damo era fiul lui Dumnezeu

acel prinț indian a părăsit însă secular

treburilor și s-a dedicat roții dharmei - budist

predare. Ce l-a adus pe patriarhul budist în China?

tai? În opinia sa, budismul din China este înțeles

greșit, esența sa este supusă distorsiunii,

înţelegerea internă este înlocuită cu cea pur mecanică

Ritualul Kim.

Sinceritatea ca cea mai înaltă expresie a interiorului

ritualul, puritatea inimii erau criterii pentru Damo

meritul si virtutea. Acțiune (wei) ca activă

intervenția umană în naturalețea internă

mesaj timpuriu și natura interioară a omului despre

au fost puse în contrast cu non-acţiunea (wuwei) – prin urmare

cursul natural spontan al evenimentelor. Cum spui tu-

a fost găsit în budismul Chan, al cărui fondator este considerat

Damo se ascunde, „permițând lucrurilor să se manifeste în lor

vulgaritate."

Damo a învățat: „Pacifică-ți inima (sufletul) în non-

acțiune, iar apoi forma exterioară este în mod natural după-

suflă în spatele acestui lucru în manifestările sale.” Și una dintre căi-

riarhii Chan Huineng (638-713) au continuat acest lucru

a gândit: „Urmează adevărul inimii tale, nu

manifestări externe ale dharmelor”.

Cu toate acestea, Damo nu a înțeles paradoxul și

neobişnuit cu învăţătura ta. S-a îndepărtat din curte

Împăratul Liao, a vizitat statul vecin Wei.

În orașul Luoyang, capitala Wei, i-a trezit admirația

la pagoda mănăstirii Yunningsa (Odihna veșnică). Poz-

După aceasta, Damo s-a retras la Mănăstirea Shaolin - nu...

o mănăstire mare construită lângă Luoyang în

Provincia Henan pe muntele Songshan din județul Dengfeng.

Călugării s-au epuizat citind sutre mult timp înainte de a pleca

ramificare. Perspectivă asupra propriei naturi în utilizarea ei

minusiunea era umbrita de mustrare, de credinta in straini

cuvinte, și nu după dictaturile propriei inimi.

Damo a declarat că scopul budismului este să vadă inima

Tatăl lui Buddha, adică să realizeze Buddha în sine.

Astfel, toată lumea este potențial un Buddha,

trebuie doar să-l trezești. Era posibil să devii un Buddha

„aici și acum” în actul percepției directe

tiya a adevărului, intrând liber și deplin în nenori

mintea profundă a unui budist. Adevărul este transmis dincolo de cuvinte

în instrucțiuni scrise, dar ca o lampă, re-

mergând de la profesor la elev.

Călugării nu au înțeles instrucțiunile lui Bodhidharma, iar el

sa retras intr-o pestera situata nu departe de

insistent, unde el, întorcându-și fața spre perete, pro-

condus într-o postură de contemplare șezând (zuochan) aproape de-

cinci ani (după unele cronici – zece). Pat-

Riarhul a plonjat într-o stare de meditație profundă,

dar, după cum spune legenda, o singură dată a adormit.

Trezindu-se, Damo și-a smuls furios genele și

le-a aruncat la pământ. Din ele creșteau tufișuri parfumate

de ceai pe care budiștii îl beau în perioada lungă de

ditaţii, revigorând conştiinţa.

După nouă ani de contemplare a zidului, călugării

plin de respect pentru puterea spiritului lui Damo și a acelei învățături,

pe care le propovăduia. Dar doar două persoane au fost de acord

patriarhul sever a încercat să ia călugări ca ucenici

Daoyu și Huike, cărora le-a transmis adevărul în aceștia

cinci ani. Potrivit legendei, Huike, care a devenit

succesorul primului patriarh, și-a tăiat propria mână și

l-a pus în fața lui Damo, demonstrând puritatea lui

gânduri și hotărâre de a înțelege învățăturile lui Chan.

Învățătura lui „Chan” este una dintre mișcările budismului, pe scară largă

care folosește ideile și metodele de yoga și ki-

Taoismul thailandez.

Învățătura spirituală propovăduită de Damo exprimă

elan cu o cerință scurtă: două apariții și patru

actiuni. Două apariții sunt atingerea iluminării

mântuirea prin dezvoltarea spirituală internă și sărare

contemplare (intrare spirituală) și prin a face

acţiuni practice (intrare prin acţiune).

Astfel, a fost postulată o legătură inextricabilă

extern și intern, formă și imagine profundă,

fizic și psihic, fenomen și simbolul său.

Intrarea spirituală într-o stare de iluminare creată

cunoștințe care nu pot fi atinse sau contaminate

treburile lumești, bazate în principal pe sedentarism

meditație, efectuată în mod tradițional cu fața unui perete,

așa cum a făcut Bodhidharma. Cum spuneau ei chan-bud-

dist, „starea actuală a omului este falsă, adevărată

ci doar o întoarcere la propria natură.”

Conform acestei învățături, cel mai important lucru

o activitate pentru practicanţii de arte marţiale este

munca internă asupra ta. Ea duce la realizare

conceptul de „inimă goală”, adică o astfel de stare de spirit

ha, care este liber de tot ce este lumesc, plin

care de obicei ia în considerare conștiința umană. Acest lucru nu este pentru a nega

sensul vieții reale. Numai identificarea este respinsă

dezvoltarea importanței vitale (fundamentele ființei) din viața de zi cu zi -

forfotă, cele mai înalte manifestări ale spiritului cu zi cu zi

lucruri mici. Mintea umană este pentru totdeauna în

forfota treburilor lumești, grăbindu-se în convenții și granițe

tsakh, determinat de el însuși, fără să înțeleagă uneori

nefirescitatea lor. Ai nevoie doar de puțin -

pentru a vedea dincolo de rutina și monotonia vieții Marelui

Simbolul ky, după ce a învățat profunzimea tuturor formelor exterioare,

depășește-o. Atunci toate lucrurile sunt percepute în

unitate, iar o persoană depășește acel ton invizibil -

forja, ci o perdea extrem de densă care îl împiedică

fuzionează cu natura și găsește

„spontaneitatea manifestărilor de sine ale spiritului”.

Eliberare de agitația cotidiană, de tot

ceea ce inspiră majoritatea oamenilor duce la

ceea ce „Chan” numește „marele gol” – la absolut

libertate spirituală aprigă. Și această libertate dă

capacitatea de a cunoaște adevărata esență și semnificație a omului

viata ica, de obicei ascunsa de iluziile gandirii.

Din punct de vedere intelectual, „marele gol” se dovedește a fi

viziunea ta asupra lumii; emoțional - calmarea sufletului -

ha, seninătatea lui, independența voită

în funcție de oamenii și circumstanțele din jurul tău.

Cu alte cuvinte, înțelegerea adecvată a profundului

esența artelor marțiale (ceea ce se ascunde în spatele tehnicii

nimeni, în spatele mișcărilor) necesită studierea ideilor lui Buddha

și restructurarea structurilor mentale ale personalității metoda-

dami „chan” în conformitate cu aceste idei. Vorbire

este despre cele „patru adevăruri nobile” descoperite

Buddha acum două mii și jumătate de ani. Primul

adevărul este: „Există suferinţă adică

stă caracter universal." Al doilea clarifică: "Motivul

suferința oamenilor este în dorințele lor.” Cu alte cuvinte,

Prin suferință, Buddha a înțeles stresul, mental

tensiune, care se bazează pe un sentiment de pasiune

ha, indisolubil legat de speranță (la urma urmei, stresul

nu este ceea ce se întâmplă cu o persoană, ci cum

el reactioneaza la ceea ce se intampla. Omul care a pierdut

Orice speranță este pierdută împreună cu frica).

Suferința (o fuziune de temeri și speranțe) provine din

diverse „dorințe” care acoperă mereu și peste tot

chen om. A-ți dori ceva, mic sau mare -

nu contează, străduiește-te să obții ceea ce îți dorești

du-te, te temi că nu o vei primi sau o vei pierde și

sper in acelasi timp intr-un rezultat reusit -

aceasta este emoție constantă, anxietate, somn-

îmbrăcarea, adică suferința.

Al treilea adevăr al lui Buddha spune: „Eliberarea

din suferință stă în distrugerea dorințelor”.

Al patrulea precizează: „Drumul spre eliberare de

suferința este „calea de mijloc” de opt ori

evitând în egală măsură extremele ascezei și senzualismului

plăceri.” Constă în dreptul

înțelegere, gândire corectă, corectă

proverbe, a face ceea ce trebuie, a face ceea ce trebuie

mod de viață, eforturi corecte, aspirații corecte

lenea si, in sfarsit, concentrarea corespunzatoare a spiritului

Contemplare. Un vechi poem oriental spune

vorbește despre această cale astfel:

Omul se naste,

Bătrânețe, boală și moarte.

Prin urmare, el nu este liber. Aceste

Patru șoferi folosesc bețișoare pentru a determina

În felul lui.

Dacă te rogi

Sau faci ritualuri?

Să te eliberezi -

Ești un prost.

Vrei să te scufunzi în Nirvana?

Apoi contemplați

Adâncurile spiritului tău...

Viața umană este ca fulgerul.

A fulgerat - și ea a dispărut.

Cei mai verzi copaci

De asemenea, se vor usca într-o zi.

Dacă obții iluminarea prin contemplare,

Vei fi calm pentru totdeauna.

Vei înțelege că eternul și trecător,

Înflorește și se estompează

Cei buni si rai -

Doar iluzii

constiinta ta...

Spre deosebire de gânditorii europeni, pe diferite

fretele celor care au cerut schimbarea condiţiilor de mediu pt

Pentru a deveni fericit, Buddha a negat dependența

diferența dintre starea spiritului și starea lumii exterioare.

El credea că este necesar să se schimbe nu lumea, ci pe tine însuți. Toate

știm că „și bogații plâng”, ceea ce este posibil

au un set complet de beneficii materiale, și totuși

suferi. Dar secretul fericirii este foarte simplu: trebuie

invata sa intelegi corect viata, sa te simti corect

menține-i ritmul, construiește-ți comportamentul în consecință

fără acest ritm, cufundă zilnic în disperare

adâncurile de jos ale subconștientului tău. Cu alte cuvinte,

Buddha a încurajat oamenii să fie fericiți „aici și

acum”, și nu „mai târziu”, ca urmare a unor externe

ele evenimentele.

Intrarea prin acțiunea prescrisă de primul

profesor, prevede patru tipuri de acțiuni -

răzbunare pentru rău, lipsa aspirațiilor lumești,

slujirea dharmei (adică a învăţăturii budiste), urmând

cedând destinului. Ultimul tip de acțiune permite

epuizează viața în toată plinătatea ei, de când omul

secolul nu se grăbește în căutarea unei ieșiri a lui

predestinare, dar își vede viața ca

implementarea căii universale și a legii tuturor lucrurilor

supă de varză - dao.

La nivelul acţiunilor practice care permit

realizarea unor schimbări durabile în stările mentale

personalitate, în budism au apărut o serie de tendințe.

„Chan” este unul dintre ele. Practica lui include

include meditație, lucru cu energie, influență

efect asupra organelor interne ale corpului și care apar în

există procese fiziologice. În mod colectiv, acestea

trei grupe de metode sunt numite „muncă interioară”.

Scopul metodelor de meditație este de a

îndreptând mintea, sentimentele și voința spre exterior

sau obiecte interne pentru a procesa intrarea, pre-

fiind și ieșire în raport cu anumite situații

situații spațiu-timp, atât reale, cât și

și imaginar. În același timp, prima etapă a meditației este

ție (contemplare) este efectuarea de exerciții

(sau acțiuni) legate de concentrarea atenției

asupra respirației, mișcării, funcției inimii, ținere

cunoștințe de echilibru, circulație energetică, orice

un obiect sau calitatea lui individuală. Deja dat

În etapa următoare, adeptul începe să „audă” semnale slabe

emanând chiar din lumea externă și internă. Ta-

Astfel, postulatul cheie al intrării spirituale este

Aceasta a fost calmarea spiritului și purificarea conștiinței.

reglandu-ti astfel propria respiratie.

A doua etapă permite unei persoane să câștige comunitate

topirea „no-minții”, datorită căreia pare să se dizolve

își exprimă „eu” în elementele naturale. A pierdut sentimentul

identitatea de sine, el se percepe pe sine

o particulă a întregului mare - toată Existența. Conștiința lui

viața este complet eliberată de orice anxietate -

capotă și implementează principiul „un singur corp”, adică

viețuitoarele sale: oameni, animale, plante. Nume-

dar, prin urmare, artistul marțial nu este doar un simț-

orice mișcare a inamicului, dar și în avans

își anticipează toate planurile. La urma urmei, este conectat cu el

el cu acest „corp unic”!

Se vizează exercițiile de respirație și energie

au drept scop stăpânirea energiei vitale „qi” și dezvoltarea

puterea puterii interioare. Acest grup de metode dă

oportunitatea de a învăța cum să conducă „qi” de-a lungul a trei mijlocii

nym și douăsprezece canale pereche, acumulează-l în

un centru special situat în interiorul abdomenului. capabil

„Qi” poate controla la momentul potrivit ca și cum ar fi alegând

aruncă-l în inamic prin membrul izbitor,

sau protejează-te cu ea de loviturile lui. Lucrul cu energie

gy vă permite să vă îmbunătățiți dramatic propria luptă

capabilități, crește capacitatea de a tolera orice

expuneri extreme fără a afecta sănătatea

rovya și, de asemenea, contribuie la atingerea liniștii

ness a spiritului.

Sistemul de influență asupra organelor interne ale corpului și

procesele fiziologice care au loc în ea includ

îmbrățișează poziții similare cu ipostazele de yoga indiene,

impact asupra punctelor biologic active ale corpului

tehnici de automasaj, respirație originală

Aplicații pentru ventilație profundă. Se combină-

exerciții statice și dinamice. Cu toate acestea

ambele sunt doar o carapace care ascunde principalul

nou - lucrează cu energie, concentrare,

autohipnoza. Este prin „munca interioară”

are loc o schimbare în starea psihicului, câștig

caracter general stabil. În termeni budiști,

care tranziție se numește „de la samsara” (lumea suferinței)

niy) „la nirvana” (lumea fericirii eterne).

Învățătura lui Chan, împreună cu metodele sale practice,

dami, este chintesența metodelor orientale

găsirea armoniei. Ce este armonia? Aceasta este co-

dimensiunea și ordinea tuturor aspectelor existenței,

inclusiv propriul tău corp și propriul tău psihic,

aceasta este consistența scopurilor și mijloacelor, formei și co-

deţinere. Este armonia cea care se opune haosului

natura, sufletul uman și societatea. Harmo-

nic persoană - o persoană care este pașnică, abso-

aprig lipsit de frică, imperturbabil, plin de bucurie sufletească

ny. Acesta este un bărbat cu un „zâmbet de Buddha”, moale, demn

prost, binevoitor, dezinteresat – și în același timp

timp neclintit, persistent și puternic. Acesta este un bărbat

infinit superior din punct de vedere fizic și spiritual

cu puterea oamenilor de rând. La urma urmei, inima lui este de la

acoperit de Eternitate, iar corpul este umplut cu energia Cosmosului!

Budismul Chan

INSIGHT ESTE DISPONIBIL ORICEUI...

ascuns în afara scrisului.

În semne și cuvinte

nu da mai departe Legea.

Întoarce-te spre inima ta

spre interior și înapoi

Așa că, înțelegându-mă,

Devino un Buddha!"

Bodhidharma (secolul VI)

Patriarhii Chan au negat cu încăpățânare dificultățile de pe parcurs.

ty la perspicacitate, susținând că este accesibil tuturor

mu care crede sincer în „natura lui Buddha”

are încredere în natură și urmează dictatele ei. Uman,

care își vede adevărata natură este liber în toate

oricând, oriunde, în orice situație. El acționează în co-

responsabilitate cu situația și răspunde în conformitate cu

întrebare. Ca și în taoism, a cărui experiență este multi-

GOM a îmbogățit cultura Chan, scopul tuturor Chan

practica este trezirea începutului natural

într-o persoană, îndepărtarea a numeroase mentale

pori, mobilizarea capacităților creierului uman

ha, o agravare ascuțită a tuturor celor cinci simțuri, capabilă de

ameliorarea unor astfel de procese mentale ca

memorie, imagine, gândire.

Adevărul, conform teoriei Chan, este întotdeauna dincolo de cuvinte,

nu poate fi transmis într-o carte. „Cine știe nu vorbește”

rit, vorbitorul nu știe”, spune Lao Tzu.

Prin urmare, mentorul nu citește predici elevilor săi, ci

caută doar să-și îndrepte propriile minți spre

calea Purificării și Viziunea.

Realizând locul tău în lume, realizând unitatea

a tuturor lucrurilor, relativitatea binelui și a răului, omule

dobândește echilibru mental și pace, scutură

care este dincolo de puterea oricăror furtuni sau furtuni. Având în vedere

că legile vieții au fost înțelese, adept luminat

Chan refuză ideea de a schimba aceste legi.

nou: el este preocupat doar de aderarea corectă la natură

cursul firesc al lucrurilor.

Când un student a întrebat un maestru Ch'an,

decât semnificația Tao (Calea), el a răspuns:

Într-un sens simplu, comun. Când mi-e foame, mănânc

când sunt obosit, dorm.

Dar nu toți fac același lucru? - a întrebat

Nu, a răspuns mentorul, majoritatea nu o fac.

simt ceea ce fac.

Așadar, Chan cheamă să simtă, să experimenteze fiecare

moment al existenței pământești, pentru a percepe totul în jur

care este o manifestare a marelui Tao.

Istoria religiilor din Orient Vasiliev Leonid Sergeevich

Budismul Chan (Zen)

Budismul Chan (Zen)

Această mișcare a apărut sub forma unei secte ezoterice. Numele „chan” provine din sanscrita „dhyana” (concentrare, meditație). Vechea școală budistă - școala Dhyana - și-a chemat adepții să renunțe mai des la lumea exterioară și, urmând vechile tradiții indiene, să se cufunde, să-și concentreze gândurile și sentimentele pe un singur lucru, să se concentreze și să pătrundă în profunzimile nesfârșite ale realității și cel misterios. Scopul lui Dhyana a fost acela de a atinge transa în procesul de meditație, deoarece se credea că într-o stare de transă o persoană poate ajunge la adâncimi ascunse și poate găsi înțelegere, adevăr, așa cum sa întâmplat cu Gautama Shakya-yamuni însuși sub Bo. (Bodhi) copac.

Sutrele Dhyana au fost traduse în chineză de către Dao-an. Ulterior, au devenit cunoscute pe scară largă în mănăstirile budiste din China. Legenda spune că budismul Chan a apărut în China după ce s-a mutat acolo din India la începutul secolului al VI-lea. celebrul patriarh al budismului indian Bodhidharma. Întrebat de celebrul patron al budismului, împăratul Wu Di al dinastiei Liang, care l-a primit, cum vor fi evaluate meritele sale (construirea mănăstirilor și templelor, copierea sutrelor, oferirea de beneficii și donații budiștilor), Bodhidharma ar fi răspuns că toate acestea faptele au fost fără valoare, toate sunt praf și deșertăciune. După aceasta, patriarhul l-a părăsit pe Wu-di, care a fost dezamăgit de el, s-a retras cu un grup de adepți și a pus bazele unei noi secte - Chan.

Această legenda legendară este de obicei pusă la îndoială, având în vedere că stadiul incipient al istoriei sectei se pierde în secole, în timp ce istoria ei adevărată și documentată a început în secolul al VII-lea, când, după moartea celui de-al cincilea patriarh, care a avut peste 500 de adepți, secta s-a împărțit în ramuri de nord și de sud. Titlul celui de-al șaselea patriarh a început să fie contestat de două persoane: Shen-hsiu, care era un susținător al punctului de vedere tradițional, conform căruia iluminarea este un rezultat firesc al eforturilor îndelungate și al gândirii intense în procesul de meditație și Hui-neng, care s-a opus acestei teze canonice cu ideea unei înțelegeri bruște ca urmare a unui impuls intuitiv. Curând, ramura nordică mai canonică a căzut în declin și practic s-a stins, iar ideile lui Hui-neng, reflectate în celebra „Sutra a celui de-al șaselea patriarh”, au devenit baza dezvoltării ulterioare a sectei în chineză (Chan) și versiuni japoneze (Zen).

Budismul Chan a fost de origine chineză, așa că multe autorități îl consideră o reacție chineză la budismul indian. Într-adevăr, învățăturile lui Chan au fost caracterizate de sobrietatea și raționalismul chinezilor, care s-au stratificat pe cel mai profund misticism al brahmanismului și budismului. Pentru început, budismul Chan a răsturnat toate valorile budiste canonice. Nu ar trebui să te străduiești pentru o nirvana încețoșată, a învățat el, este puțin probabil ca ceva ispititor să aștepte pe cineva acolo și, într-adevăr, în viitor. Merită să te limitezi mereu și în orice de dragul perspectivei incerte de a deveni un Buddha sau un bodysattva? Și de ce sunt toate acestea, pentru ce?! Trebuie să-ți îndrepți atenția către viață, să înveți să trăiești și să trăiești chiar acum, astăzi, cât ești în viață, în timp ce poți lua din viață ceea ce este în ea.

S-ar părea că acesta este egoism raționalist, hedonism, care nu are nimic de-a face cu gândirea religioasă și idealurile etice. Dar nu! Nu vorbim despre plăcerile senzuale, care, de altfel, sunt respinse atât de budism, cât și de confucianism. Budismul Chan a cerut ceva diferit. Parcă a reînviat ideile taoismului filosofic timpuriu în gândirea chineză și a îmbogățit de multe ori aceste idei datorită adâncurilor inepuizabile ale misticismului indian, el și-a îndemnat adepții să nu se străduiască înainte, să nu caute Adevărul și să nu încerce să atingă nirvana sau să devină. un Buddha. Toate acestea sunt praf și vanitate. Principalul lucru este că Adevărul și Buddha sunt mereu cu tine, sunt în jurul tău, trebuie doar să le poți găsi, vedea, recunoaște și înțelege. Adevărul și Buddha sunt în jur și în toate - în cântecul păsărilor, în foșnetul blând al frunzelor, în frumusețea minunată a lanțurilor muntoase, în liniștea pașnică a lacului, în frumusețea fabuloasă a naturii, în reținerea rezonabilă a ceremonie, în puterea de curățare și iluminare a meditației și, în sfârșit, în bucuria muncii, în măreția umilă a muncii fizice simple. Cel care nu vede Buddha și Adevărul în toate acestea, nu le va putea găsi nici în rai, nici în paradis, nici astăzi, nici în viitorul îndepărtat. Într-un cuvânt, trebuie să poți să trăiești, să experimentezi viața, să te bucuri de ea, să o percepi în toată bogăția, diversitatea și frumusețea ei.

Budismul Chan a plasat în centrul atenției sale o persoană eliberată de responsabilități și atașamente, gata să renunțe la preocupările lumești și să se dedice în totalitate capacității și artei de a trăi, dar să trăiască numai pentru sine (în aceasta tradiția indiană în budismul Chan în mod decisiv a triumfat asupra chinezilor). Nu a fost ușor să înveți adevărurile budismului Chan și să accepti principiile acestuia, acest lucru a necesitat o pregătire specială pe termen lung. Pregătirea și inițierea începeau de obicei cu paradoxuri. Prima dintre ele a fost o negare decisivă a cunoașterii, în special a cunoștințelor livrești și canonice. Una dintre principalele doctrine ale lui Chan a afirmat că analiza intelectuală bazată pe dogme scrise nu pătrunde în esența unui fenomen și nu contribuie la succesul în înțelegerea Adevărului. De ce să-ți încordezi mintea, cu atât mai puțin să o încarci cu înțelepciune livrescă, când poți să dai spațiu deplin intuiției și autoexprimării și să respingi complet canoanele și autoritățile?! Exact așa ar trebui să înțelegem testamentul manual al celebrului maestru al budismului Chan Yi-hsuan (secolul al IX-lea): „Ucideți pe toți cei care vă stă în cale! Dacă îl întâlnești pe Buddha, ucide-l pe Buddha dacă îl întâlnești pe patriarh, ucide-l pe patriarh! Cu alte cuvinte, nimic nu este sacru în fața marii concentrări a individului și a înțelegerii și iluminării sale bruște, a înțelegerii Adevărului.

Cum să înțelegi Adevărul? Budismul Chan a rezolvat această eternă întrebare a gânditorilor într-un mod surprinzător de simplu și paradoxal. Adevărul este perspicacitate. Coboară asupra ta brusc, ca un impuls intuitiv, ca o iluminare interioară, ca ceva ce nu poate fi exprimat în cuvinte și imagini. Trebuie să vă pregătiți să înțelegeți și să acceptați această perspectivă. Cu toate acestea, nici măcar o persoană pregătită nu i se garantează că va înțelege Adevărul. Trebuie să aștepte cu răbdare timpul său. Chiar ieri, cu doar un minut în urmă, se gândea dureros și se chinuia, încercând să înțeleagă de neînțeles, dar deodată ceva l-a vizitat - și a înțeles imediat totul, a înțeles Adevărul.

În practica budismului Chan și Zen, ei au folosit de obicei diverse metode de stimulare artificială a percepției bruște - strigăte ascuțite, împingeri, chiar și lovituri, care au căzut în mod neașteptat asupra unei persoane cufundate în transă și gânditoare, retrasă în sine. Se credea că în acest moment o persoană ar trebui să reacționeze deosebit de acut la iritația exterioară și că în acest moment ar putea primi o împingere intuitivă, înțelegerea și iluminarea ar putea coborî asupra lui.

Ca mijloc de stimulare a gândirii, a căutării și a muncii intense a creierului, budismul Chan a folosit pe scară largă practica ghicitorilor (gun'an, koan japonez). Este imposibil să înțelegi sensul unui koan prin analiză logică. Iată un exemplu: „O lovitură cu două mâini este o palmă, dar ce este o palmă cu o palmă?” Între timp, absurditatea și absurditatea unor astfel de koan-uri pentru budiștii Chan era doar aparentă, pur externă. În spatele acestui exterior trebuia să căutăm o semnificație interioară profundă, să găsim răspunsul cel mai reușit, adesea paradoxal, care uneori le lua începătorilor mulți ani, timp în care abilitățile elevului erau perfecționate. În pregătirea pentru inițierea într-un maestru, trebuia să fie capabil să descopere rapid complexități logice complexe.

O altă metodă importantă și paradoxală de căutare a Adevărului și pregătirea inițiatului pentru iluminare, pentru un impuls intuitiv, au fost dialogurile wenda (în japonez: mondo) dintre maestru și elevul său. În timpul acestui dialog, când ambele părți au schimbat doar scurte remarci între ele, adesea în exterior aproape lipsite de sens, nu au contat atât cuvintele în sine, cât contextul general, chiar subtextul intern al dialogului. Maestrul și studentul păreau mai întâi să se acorde cu un val comun cu ajutorul unor semnale reciproce aleatorii, apoi, după ce și-au stabilit unul altuia tonul și codul conversației, au început un dialog. Scopul său este de a evoca anumite asocieri și rezonanță în mintea elevului acordat la valul maestrului, care, la rândul său, a servit la pregătirea elevului pentru perceperea unui impuls intuitiv, perspicacitate, iluminare.

Budismul Chan a avut o influență imensă asupra dezvoltării culturii chineze, japoneze și a întregii culturi din Orientul Îndepărtat. Mulți maeștri remarcabili ai literaturii și artei au fost educați cu privire la paradoxurile, koanurile și ideile acestei secte. Cu toate acestea, cu toată importanța sa enormă în viața Chinei, budismul Chan a rămas întotdeauna o sectă ezoterică relativ mică, cu doar câteva centre mănăstirești binecunoscute. Mai mult, de-a lungul timpului, budismul chinez Chan și-a pierdut treptat originalitatea și extravaganța inițială. Supunându-se stilului general de viață monahală, mănăstirile-școlile budiste din Chan din China medievală târzie au înăsprit normele disciplinare și au căutat să reglementeze mai strict stilul de viață al călugărilor Chan, ceea ce l-a adus în cele din urmă pe Chan mai aproape de alte școli secte ale budismului care funcționează în China.