Deism în filosofia rusă. Deism, materialism și ateism al iluminismului francez

Conceptul cheie al raționalismului occidental (sfârșitul secolelor XVII - XVIII), care recunoaște existența lui Dumnezeu, dar este extrem de sceptic față de ritualurile religioase, de cealaltă lume și de intervenția divină în treburile lumești. Toți cei mai mari gânditori ai secolului al XVIII-lea au fost deiști.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

DEISM

din lat. deus - zeu) - religios-filosofic. o direcție care respinge ideea unui Dumnezeu personal și intervenția lui de zi cu zi în viața naturii și a societății. D. l-a considerat pe Dumnezeu doar ca prima cauză, ca creator al lumii – un principiu impersonal care a informat lumea despre legile ei, care au acționat independent încă din timpul creației. Printre burghezii timpurii. ideologii D. a fost o formă de compromis de luptă cu oficialul. religios ideologia feudalismului, „varietatea burgheză” a creștinismului (Marx K., Capitalul, vol. 1, 1955, p. 85). Apariția deistului Viziunea asupra lumii era legată, așa cum a spus Plehanov, cu dorința burgheziei „de a limita puterea regală”. Mulți filozofi progresivi din secolele al XVI-lea și al XVII-lea. arată o tendință „spre un sistem de idei în care puterea lui Dumnezeu este limitată din toate părțile de legile naturii, deismul este parlamentarismul ceresc” (Plekhanov G.V., Despre religie și biserică, 1957, p. 290). Propunând rațiunea (sau sentimentele) drept criteriu pentru adevărul cunoașterii, filozofii deiști au cerut credință rațională și au negat religia „pozitivă” cu misticismul ei. doctrina revelației, s-a opus multor dogme și ritualuri, a apărat libertatea de conștiință și de gândire și a căutat să creeze o „religie naturală”, o „religie a Rațiunii”. D. a văzut dovada existenței lui Dumnezeu drept cauza principală a lumii în armonia și oportunitatea „mașinii uimitoare” a naturii (așa-numita dovadă „fizico-teologică” a existenței lui Dumnezeu). Astfel, vorbind împotriva miracolelor și a ideii de intervenție zilnică a lui Dumnezeu în viața Universului, D. a permis un miracol inițial. Cherbury este considerat fondatorul lui D. („Tratat despre adevăr...” - Herbert?. din Cherbury, De Veritate..., 1624). D. nu a apărut pentru filozofie. punctele de vedere ale reprezentanților săi ca o singură mișcare: materialiști, idealiști și gânditori eclectici au acționat sub steagul său. viziunea asupra lumii. Unii filozofi idealiști s-au alăturat lui D. - Leibniz, Hume, Kant („Religia în limitele rațiunii numai”, 1793, traducere rusă 1908). Susținătorii lui D. în versiunea sa progresivă erau înclinați să interpreteze cele mai importante fenomene naturale fie spre metafizică. materialismul, considerând materia ca o masă inertă pusă în mișcare de un „prim impuls” sau către dualism; mulți dintre ei și-au bazat ideile despre lume pe noile descoperiri ale științelor naturale, au apărat independența științei, a rațiunii și a moralității bazate pe aceasta față de religie. Explicații ale fenomenelor sociale. Ei căutau viața în legile naturii și considerau omul ca parte a ei (vezi Contractul social). Pentru materialiști, așa cum a spus Marx, religia „nu este altceva decât o modalitate convenabilă și ușoară de a scăpa de religie” (Marx K. și Engels F., Soch., ed. a 2-a, vol. 2, p. 144), deoarece a făcut posibil, sub pretextul recunoașterii lui Dumnezeu, să se ia în considerare legile naturii și ale societății în afara zeităților. predestinația, ca naturi independente și, în plus, inteligibile. cunoscător prin mijloace umane. Printre deiști-materialiștii din Anglia s-au numărat Toland („Scrisori către Serena”, 1704, traducere rusă 1927; „Pantheistikon”, 1720, traducere rusă 1927), Collins („Un studiu al libertății umane” - „O anchetă filozofică privind libertatea umană”. ", 1717), Priestley și alții, în Germania - Edelman, în Rusia - Lomonosov și Radishchev (despre prezența inconsecvenței deiste, în materialism despre care există controverse, vezi "Questions of Philosophy", 1958, nr. 5). Deiștii au fost gânditori progresiste precum Newton (Scrisoare către Bentley, 11 februarie 1693), Locke (Patru scrisori privind toleranța etc., 1685–1704, ed. 1689–1706; „An Essay on the Human Mind”, 1690, rusă). traducere, 1898, pp. 625–30 („Candide”, 1759, traducere rusă, vezi: Opere alese ., 1947, pp. 45–58, 124–26; C”, 1768, traducere rusă, vezi pp. 457–99), Jefferson, Franklin („Principii” „Primele principii”, în cartea sa: Works, v. 2, 1840, pp. 1–3). „Libergânditorii” din Shaftesbury („A Letter concerning Enthusiasm”, 1708), Tyndale („Christianism not as old as Creation”, 1730), Bolingbroke, Rousseau („Confession”) au fost și ei deiști ai vicarului Savoy”. 1762, vezi cartea: „Emil, or about education”, Sankt Petersburg, 1912, p. 265–79), Lessing; D. s-a răspândit printre ruşi. gânditori progresişti de la sfârşitul secolului al XVIII-lea – timpurii. secolele al XIX-lea (I.P. Pnin, I.D. Ertov, A.S. Lubkin, niște decembriști). Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. în Franţa D. a fost criticat de francezi. metafizic materialişti şi atei - Holbach („Sistemul naturii”, M., 1940, pp. 321–43), Diderot („Nepotul lui Ramo” și alte lucrări, vezi Lucrări colectate, vol. 1, M.-L. , 1935, p. 91–122; În Rusia în anii 20. secolul al XIX-lea D. a fost criticat de N. Kryukov, A. P. Baryatinsky (Selected social-political and philosophical works of the Decembrists, vol. 2, 1951, pp. 400–01; 437–40). K ser. secolul al XIX-lea D. s-a transformat într-un reacţionar. sistem folosit de susținătorii teologicului viziunea asupra lumii pentru a proteja religia de criticile ateilor și materialiștilor. În modern burghez idealist filozofie care reînvie ideile Evului Mediu. scolastici, D. nu joaca independent. rol, dar mulți aderă la el. oamenii de știință natural care văd în ordinea lumii dovada existenței unui creator impersonal (vezi. E. Long, Credințele religioase ale oamenilor de știință americani, Phil., 1952; Yu A. Levada, Fideismul modern și știința, „Întrebări de filosofie”, 1957, nr. 3, p. 77; Autorul furnizează material care caracterizează deistul. tendințe în viziunea asupra lumii a unor oameni moderni. naturaliștii). Lit.: Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

DEISM

DEISM

(din latină Deus - Dumnezeu) - o viziune religioasă și filozofică, caracteristică în primul rând filosofiei New Age. Ea însăși s-a răspândit în cercurile protestante, în special în rândul socinienilor, care l-au folosit pentru a indica diferența lor față de atei. În secolul al XVII-lea D. se regăseşte în aşa-zisa. religie naturală, dezvoltată de H. Cherbury, T. Hobbes și parțial de J. Locke. B. Pascal i-a clasificat pe deiști (împreună cu atei și libertini) drept oponenți ai creștinismului, iar J. Bossuet drept „atei ascunși”. D. a primit cel mai înalt grad în filosofia Iluminismului. Majoritatea francezilor erau deiști. enciclopedişti. În Marea Britanie, deiștii includ J. Toland, A. Shaftesbury, M. Tindal și G. Bolingbroke. În Germania, D. Reimarus, M. Mendelssohn, G.E. Lessing.
În rezolvarea problemei relației dintre Dumnezeu și lume, deiștii au încercat să evite să se bazeze pe dogmele religioase și. Potrivit lui I. Kant, „deiștii nu au deloc credință în Dumnezeu, ci doar recunoașterea unei ființe originare sau a unei cauze superioare”. Potrivit lui D. Diderot, un deist este cel care crede în Dumnezeu, dar neagă toată Revelația. Ca primă cauză, Dumnezeu a creat legi imuabile pe care le urmează. În același timp, potrivit deiștilor, Dumnezeu nu este prezent în mod imanent în creație, fiind complet diferit de ea, la fel cum un ceasornicar este diferit de ceasul pe care îl face și sufla. Revelația este verificată de rațiune și este fie respinsă, fie acceptată în funcție de aceasta din urmă. Lumea urmează planul etern.
Toate evenimentele care au loc în el sunt predeterminate. Scopul existenței umane și datoria sa cea mai înaltă sunt legile naturii create de Dumnezeu. Pe de o parte, D. s-a opus teismului, care a pornit de la imanența lui Dumnezeu către lume, care a recunoscut prezența directă a Providenței în evenimentele lumii. Pe de altă parte, D. s-a opus panteismului, care îl identifica pe Dumnezeu și natura. D. a asumat toleranţa religioasă şi respingerea fanatismului. Dincolo de „religia universală”, el a permis adesea o religie „privată”, condiționată de tradițiile și obiceiurile unui anumit popor sau ale unei clase sociale.

În raport cu filozofia, D. este pur istoric, deși mulți naturaliști moderni o profesează într-o formă nereflectată.. Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M.: Gardariki. 2004 .

Editat de A.A. Ivina

În deceniile următoare, deismul a devenit o mișcare filozofică și religioasă influentă în Anglia. Un adept al lui Herbert Cherbury, C. Blount (1654-93), în „Summary Account of the Deists Religion” (1693), a negat miracolele și profețiile. Revelația și a numit direct opiniile sale deiste. Dar chiar înainte de apariția acestei cărți, episcopul Stillingfleet a vorbit împotriva deismului în „Scrisoarea către un deist” (1677). În 1678, platonicianul Cambridge R. Kedworth, în eseul său „The True Reason of the World”, a introdus termenul grecesc „teist”, etimologic identic cu termenul „deist”; în polemicile filozofice și teologice, unii deiști s-au autointitulat teiști (aceste concepte au fost fixate în secolul al XVIII-lea; Diderot a afirmat că dacă acceptă credința în Apocalipsa, atunci deismul o neagă). Cel mai înalt deism a fost găsit în lucrările lui J. Toland, A. Collins (autorul termenului „liber-gândire” al secolului), J. Tyndall, G. Bolingbroke, publicate la început. și etajul 1 secolul al XVIII-lea Respingând distincția dintre „contra-rațiune” și „super-rațiune” care datează din Toma de Aquino, acești filozofi au abordat cu criterii raționaliste nu doar Vechiul Testament, ci și Noul Testament, interpretându-le din punctul de vedere al religiei naturale și vizând pozitiv. religiile ca o denaturare clericală a principiilor sale simple și clare. Și deși au respins-o în esență, liderii bisericii engleze i-au văzut ca pe niște atei. Pe lângă episcopul Stillingfleet (care a polemizat și cu Locke), episcopul Butler (1692-1752), J. Berkeley și S. Clarke au criticat deismul. Varietatea morală și estetică a deismului este prezentată de A. Shefstderi. T.n. „Deiștii creștini” - T. Chubb (1679-1746), T. Morgan (1743) și alții au încercat să combine principiile deismului cu unele prevederi ale doctrinei creștine. Hume este ciudat: autorul „Istoriei naturale a religiei” recunoaște regularitatea ideii de „minte superioară”, „o cauză inteligentă” și „creator inteligent”, dar, în același timp, subminează principiile deism cu scepticismul său și afirmarea naturii fictive a „religiei naturale”, crezând că în Baza religiei este umană, cel mai adesea stimulată de frică.

Mișcarea deistă în Franța în secolul al XVII-lea. strâns împletit cu influentul scepticism de aici. Purtătorii ei erau liberi gânditori (libertini), deși creștinismul lor (catolicismul) nu a atins ascuțimea care era inerentă deismului englez. La sfârşitul secolului al XVII-lea. deismul a fost popularizat datorită lui P. Bayle (articolul „Vire” din „Dicționarul istoric și critic al său”). În secolul al XVIII-lea influența deismului a fost evidentă mai ales la Voltaire, care de obicei s-a numit teist. Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea. Diderot (care a trecut prin stadiul deismului în dezvoltarea sa filozofică), Holbach și alții au supus deismul unei critici fără compromisuri. Cu toate acestea, Rousseau, care a respins tradiționalul, în „Mărturisirea de credință a vicarului de Savoia”, inclus în romanul pedagogic „Emile, sau despre educație”, a formulat o versiune încărcată emoțional a deismului: ființa divină supremă este sursa dreptate și bunătate, în el cerința nu este atât inteligența, cât inimile. Adept al lui Rousseau, Robespierre, care a respins atât creștinismul tradițional, cât și ateismul, în apogeul Revoluției Franceze, a insistat asupra introducerii prin Convenție (7 mai 1794) a cultului Ființei Supreme ca religie civilă a Franței.

Deismul în Germania în secolul al XVIII-lea s-a dezvoltat cel mai intens după ce Frederic al II-lea a venit la tron ​​în 1740. Lucrările deiștilor englezi și ale adversarilor lor au fost publicate în traduceri germane, au apărut liberi gânditori (Freidenker), printre care și G. Reimarus (1694-1768), teolog și filozof iluminist, care a vorbit din poziția religiei naturale atât împotriva ortodoxiei bisericești, cât și împotriva materialismului francez. Pentru soarta ulterioară a deismului, lucrarea lui G. Lessing „Educația rasei umane” (1780) a jucat un rol semnificativ. Prețuind în primul rând conținutul moral al religiei, Lessing credea că Vechiul Testament mărturisește o stare morală mai aspră a umanității și corespunde copilăriei ei, Noul Testament vorbește despre o mai mare maturitate morală a umanității, corespunzătoare tinereții sale; în următoarea, a treia etapă, el va ajunge la o stare morală perfectă - aceasta va fi „Evanghelia eternă” și Kant a adus un anumit tribut deism, delimitându-l de teism, ca autor al cărții „Religia în limitele rațiunii”. ” (1793).

Vederi ale celor mai proeminenți filozofi nord-americani din a doua jumătate. secolul al XVIII-lea-B. Franklin, T. Jefferson, T. Paine și alții s-au format în principal sub influența deiștilor englezi și a educatorilor francezi. Sub influența lor (precum și a primului președinte american, George Washington, care a simpatizat cu deismul), Constituția SUA (1787) a stabilit în mod clar separarea completă a bisericii și a statului, iar în țară a fost stabilit un sistem religios.

Conceptul de deism este folosit și într-un sens mai larg pentru a caracteriza o astfel de relație între Dumnezeu și lume, în care rolul lui Dumnezeu este extrem de minimalizat, astfel încât el devine doar un garant al forței legilor revelate de știință. P. Museus în 1667 a folosit termenul „naturalist” pentru a caracteriza opiniile deiștilor, iar C. Montesquieu, chiar la începutul lucrării sale principale „Despre spiritul legilor” (1748), a formulat clar această idee cea mai importantă a ​deism: „...Există o minte originală; legile sunt relațiile existente între el și diverse ființe și relațiile reciproce ale acestor diferite ființe. Dumnezeu se raportează la lume ca creator și păstrător; el creează după aceleași legi prin care protejează; el acţionează după aceste legi pentru că le cunoaşte...” (Montesquieu Sh. Lucrări alese. M., 1955, p. 163). Cu această interpretare mai largă, unele puncte de vedere ale lui Descartes, Hobbes, Leibniz, Locke și multe altele sunt de obicei clasificate drept deism. Cu toate acestea, granițele dintre deism, teism și cu atât mai mult panteism printre aceștia și alți filozofi sunt adesea foarte vagi. Pentru deiști, trebuie recunoscut că existența lui Dumnezeu este atipică, dovada cosmologică care datează de la Aristotel este mai tipică, dar cea mai caracteristică și chiar specifică pentru ei a fost dovada fizică și teologică, care s-a întărit odată cu succesul umanității. activitate, mai ales în crearea de mecanisme (începând din orele secolelor 14-15) şi în dezvăluirea legilor mecanice ale lumii. De aici și rolul enorm al mecanicii cerești newtoniene, care a dat multor deiști ai secolului al XVIII-lea. principalele argumente pentru fundamentarea fizico-teologiei - doar o „minte superioară” ar putea crea una atât de complexă și clar funcțională ceresc-pământească.

Pe măsură ce principiul toleranței religioase a triumfat și s-a dezvoltat înțelegerea istorică a religiei, influența deismului în țările din Europa de Vest a scăzut brusc până la capăt. secolul al XVIII-lea Cu toate acestea, religios în secolele al XIX-lea și al XX-lea. a rămas specific cu deismul istoric. Există, de asemenea, tendințe deiste în opiniile unor oameni de știință naturală, care subliniază ordinea naturală („rezonabilă”) a universului.

Lit.: Orbinsky S. Deiștii englezi din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea - „Notele Universității Novorossiysk”, anul 2, vol. 3. 1. Odesa, 1868; Rogovin S. M. Deism și David Hume. M., 1908; Meerovsky B.V. deism englez și John Locke - „Științe filozofice”, 1972, nr. Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker, oder die Represäntanten der religiösen Aufklärung în Anglia, Frankreich und Deutschland. Berna. 1853-55; Rinnsal Ch. De. Philosophie religieuse: de la théologie naturelle en France et en Angleterre. P., 1864; Sayous Ed. Les déistes anglais et le christianisme (1696-1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz. Giessen, 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire și deiștii englezi. New Haven-Oxf., 1930; Ort J. deism englezesc. Rădăcinile și fructele sale. Grand Rapids, 1934; Stephen Leslie. Istoria gândirii engleze în secolul al XVIII-lea, v. 1-2, L., 1962.

Termenul „deism” a fost folosit pentru prima dată de calvini în secolul al XVII-lea. Deism (din lat. deus- Dumnezeu) răspândit în secolul al XVIII-lea. în timpul Epocii Luminilor, inițial în Anglia, Franța și America. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. influența sa asupra publicului larg se diminuează considerabil. Apariția deismului a fost cauzată de creșterea încrederii în rațiunea umană (pe fondul progresului științific și tehnologic) și de tendința de întărire a raționalismului în teologia occidentală. Spre deosebire de ortodoxia creștină, deismul a respins orice pretenție religioasă decât dacă ar putea fi justificată într-un mod rațional. Astăzi, o astfel de credință a deiștilor în puterea minții umane - în capacitatea logicii de a dezvălui religia universală a naturii - pare multora a fi foarte naivă.

Potrivit fondatorului deismului, Lord Herbert de Cherbury (1583-1648), Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu mai ia parte la ea, nu interferează cu mecanismul legilor fizice; Scopul principal al universului este acela de a fi un loc în care oamenii să trăiască. Chimistul, fizicianul și teologul englez R. Boyle (1627-1791) a venit cu o analogie a unui „mecanism cosmic” cu un ceas care funcționează mereu, care nu necesită reparații. Mai mult de un secol mai târziu, această analogie a fost actualizată de compatriotul său W. Paley (1743-1805). Iluminatorii secolului al XVIII-lea. a imaginat lumea ca pe o mașină creată de Dumnezeu și care funcționează după legile mecanicii, omul ca un „automat spiritual” (Leibniz) și pe Dumnezeu ca un mecanic perfect.

R. Dawkins, un etolog ateu american, scrie cu ironie: „Dumnezeul deist este un fizician constant și veșnic, alfa și omega matematicienilor, apoteoza geniului creator; inginer suprem,

care a stabilit și a reglat fin legile și constantele Universului cu o precizie filigrană, a aranjat ceea ce numim acum „Hot Big Bang”, apoi s-a retras și nu s-a mai anunțat niciodată.”

Cei mai noti deiști din Anglia au fost J. Toland (1670-1722), E. Collins (1676-1729), T. Woolston (1660-1724) și M. Tindal (1657-1730). În timpul șederii sale la Londra în 1726-1729. Voltaire (1694-1778) a făcut cunoștință cu ideile deiștilor englezi și, la întoarcerea acasă în Franța, a început să le promoveze activ. Devenit cel mai mare deist francez, Voltaire a criticat cu înverșunare teismul catolicilor și ateismul materialiștilor, a apărat credința în Dumnezeu, valorile morale absolute și nemurirea personală. Viziunea asupra lumii a unui alt scriitor și filozof francez - J.-J. Rousseau (1712-1778) - a evoluat de la calvinism la deism. Rousseau a fost de acord cu deismul lui Voltaire, dar a subliniat mai ales rolul conștiinței în stabilirea unei legături personale cu Dumnezeu. Educatorii americani B. Franklin (1706-1790), T. Jefferson (1743-1826) și George Washington (1789-1797) au împrumutat deism din Europa, iar cel mai faimos deist american a fost jurnalistul și eseistul T. Paine (1737). -1809). În The Age of Reason (1794), Paine a încercat să respingă divinitatea lui Isus Hristos și, de asemenea, să demonstreze că Moise nu a fost autorul Pentateuhului, iar Evangheliile nu au fost scrise de apostoli.

Din punctul de vedere al raționalismului, deiștii luptă împotriva interpretării Bibliei în spiritul misticismului și iraționalismului. Recunoscându-L pe Dumnezeu ca fiind cauza primară a cosmosului, cei mai mulți dintre ei neagă faptul că Creatorul arată interes pentru creația sa, în cursul istoriei lumii și a destinelor oamenilor. Fără a spera la miracole, deismul se bazează pe voința umană de a îmbunătăți viața, raționalizează și tehnologizează valorile morale. Deiștii susțin că mintea umană însăși este capabilă să proiecteze o moralitate corectă și să rezolve toate problemele vieții religioase. (Într-adevăr, cum poți dovedi logic că Dumnezeu nu are control asupra lumii și asupra acțiunilor umane?)

Filosoful englez S. Clarke (1675-1729), cunoscut în primul rând ca apărător al doctrinei lui Newton despre gravitație și spațiu absolut, s-a distins în 1704-1705. în prelegerile sale despre R. Boyle există patru tipuri de deism. Potrivit lui Clark, există deiști care:

• 1) recunoaște-L pe Dumnezeu ca ființă supremă, creatoare a lumii și a omului, posedând atotputernicia, atotștiința, bunătatea necondiționată, controlând providențial cursul istoriei, determinând după Judecata de Apoi a oamenilor natura vieții lor viitoare postume; dar în același timp neagă ideea de Revelație, încrezându-se exclusiv în judecățile rațiunii naturale;
• 2) coincid cu deiștii de primul tip, dar nu recunosc nemurirea umană și ideea Judecății de Apoi;
• 3) coincid cu deisti de al doilea tip; dar ei nu cred în controlul divin asupra proceselor naturale, nu îl consideră pe Dumnezeu bun sau rău și, prin urmare, consideră că Dumnezeu este indiferent față de bunăstarea umană;
• 4) nu numai că neagă existența atributelor morale într-o ființă supremă și nu cred în predestinare, ci și respinge ideea controlului divin asupra lumii și chiar ideea că Dumnezeu stabilește legile naturii.

„Atâta timp cât ideile culturii europene despre natură s-au bazat pe conceptul trinitar ortodox”, scrie L. M. Kosareva, „nimic nu ar putea distruge antropocentrismul imaginii medievale a universului. Și numai după ce ideea Fiului-Dumnezeu-Om ca ipostas consubstanțial cu Tatăl a fost îndepărtată de la temelia universului creștin, Treimea lui Atanasie a fost înlocuită cu unicul Dumnezeu al deiștilor antitrinitari, iar sfârșiturile a vechiului univers „dezintegrat”. A fost înlocuit de un univers izotrop infinit, omogen, extrem de străin de antropocentrism și antropomorfism. Cea mai gravă și decisivă lovitură adusă vechiului univers a fost dată de antitrinitarismul

Newton: deși este încă asociat cu teologia, imaginea lui despre lume nu mai este creștină.”

Să ne amintim că, spre deosebire de deism, care limitează Creația la un act unic, teismul învață că Dumnezeu continuă să creeze lumea conform planului Său și să prevadă scopurile finale și Judecata Finală. Providența divină presupune un plan pentru mântuirea omului și stabilirea Împărăției lui Dumnezeu, pământească sau cerească. Să numim înțelegerea teiștilor a relației dintre esență și fenomen „modelul miracol”. Un miracol este vizibil în manifestarea lui, dar nu poate fi dedus în mod rațional din legile naturii create cunoscute omului. Conform „modelului miracol”, adevărata creativitate constă în crearea neobosită a ceva cu adevărat nou, nu prin obiectivarea propriului conținut (adică nu prin emanație) și nu prin combinarea unor realități vechi (adică nu prin invenție), ci din „ nimic” și numai datorită forței spiritului.

DEISM [de], -a; m. [din lat. deus - zeu] Viziune religioasă și filozofică (secolele XVII - XVIII), permițând existența lui Dumnezeu ca cauză principală a lumii, dar negând intervenția sa în dezvoltarea naturii, în cursul firesc al evenimentelor. ◁ Deistic (vezi). Dicționarul explicativ al lui Kuznetsov

Deiștii nu cred în miracole, scripturi sau mesageri de sus. Nu există îngeri sau demoni. Nu există lideri și nici biserici. Deci, ce este deismul? Cum a apărut? Care este influența sa asupra religiilor moderne? Mai multe detalii in material.

Deismul iluminismului: informații istorice

Ideea de gândire datează din secolul al XVII-lea, când unii membri ai bisericii engleze și-au exprimat neîncrederea față de o serie de principii ale credinței creștine care păreau să contrazică bunul simț și legile naturii. Deismul a apărut și a atins apogeul în timpul Iluminismului.

În acel moment, Europa a experimentat o atmosferă de libertate religioasă, care a contribuit la răspândirea cunoștințelor științifice. Atunci a fost stabilit principiul de bază al acestei credințe: deismul clasic în filozofie este credința că Dumnezeu a creat Universul și nu a interferat cu dezvoltarea lui de atunci.

Dezvoltarea credintei

Deismul a fost popular printre liderii Revoluției Americane. Astfel, Benjamin Franklin era un fan al deismului. El a scris: „Aveam vreo 15 ani când mi-au venit în mâini cărți împotriva deismului. S-a întâmplat că m-au influențat în sens opus față de cel intenționat. Argumentele deiste mi s-au părut mult mai puternice decât infirmările (argumentele antideiste).”

Deismul filozofic a influențat Europa continentală în timpul Revoluției Franceze. La acea vreme, Catedrala Notre Dame a fost redenumită „Templul Rațiunii”.

De-a lungul timpului, sub umbrela deismului s-au dezvoltat alte școli de gândire, inclusiv deism creștin, credința în principii deiste cuplate cu învățăturile morale ale lui Isus din Nazaret și pandeismul, credința că Dumnezeu a devenit întregul univers și nu mai există ca o fiinţă separată.

Influența acestei mișcări s-a diminuat în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Acest lucru s-a datorat probabil dezvoltării științei și gândirii umaniste, care au pus sub semnul întrebării credința în Dumnezeu.

Recent, influența deismului a crescut. Unul dintre motive este interesul tot mai mare pentru știință și accesul gratuit la internet.

Influența deismului

Din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, deismul a folosit știința pentru a-și justifica poziția. De exemplu, Isaac Newton a reușit să explice cum funcționează Universul și tot ceea ce ne înconjoară, fără a se baza pe credință. Multe fenomene pe care omul le atribuise anterior originii divine au primit o explicație mecanică simplă. Dezvoltarea științei a contribuit la declinul credinței religioase în rândul elitei intelectuale. Ca filozof și matematician, Descartes l-a redus pe Dumnezeu la o „abstracție matematică”. Rațiunea a alungat credința în mitologie și superstiție, iar deismul, ca o consecință, s-a dezvoltat rapid în ateism. Știința părea să fie angajată într-o luptă veche cu religia.

Lucrări ale deiștilor

Textul clasic pentru deism este probabil The Age of Reason al lui Thomas Paine, unde el afirmă: „Cred într-un singur Dumnezeu, și nu mai mult; și sper la fericire dincolo de această viață. Eu cred în egalitatea umană; și cred că îndatoririle religioase sunt de a căuta dreptate, de a fi milostivi și de a încerca să-i facem fericiți pe compatrioții noștri”.

„Nu cred în crezul mărturisit de Biserica Evreiască, Biserica Romană, Biserica Greacă, Biserica Turcă, Biserica Protestantă sau orice altă biserică pe care o cunosc. Mintea mea este propria mea biserică.”

Deiștii cred în Dumnezeu?

Deismul este, așa cum am menționat mai sus, o credință care îl definește pe Dumnezeu prin natură și rațiune, mai degrabă decât prin revelație. Deiștii, care cred în Dumnezeu, sau cel puțin în providența divină, pot urma unele dintre principiile și practicile creștinismului, iudaismului sau oricărei alte religii.

Deci, de ce unii deiști cred deloc în Dumnezeu? Parțial pentru că au fost crescuți creștini și, parțial, pentru că s-au gândit la Dumnezeu ca pe un creator natural și un conducător care a fost capabil să ordoneze universul.

Unii deiști au opinii religioase specifice. Mulți dintre ei cred că big bang-ul a fost inițiat de Dumnezeu, iar tot ce s-a întâmplat de atunci este o consecință a faptului că în același moment au fost create legile științifice prin care funcționează lumea modernă. Deiștii cred uneori că Dumnezeu nu numai că a inițiat toate evenimentele care fac viața pe Pământ inevitabilă, dar este totuși responsabil pentru ele. Au dreptul să creadă sau să nu creadă într-o viață de apoi. Credințele deiste diferă în general de religia convențională prin faptul că zeul creator fie nu este demn de închinare, fie închinarea este complet inutilă. În această gândire liberă, deismul, în comparație cu alte religii, seamănă mai mult cu ateismul.

Principii fundamentale

Deismul este credința într-o ființă supremă care rămâne de necunoscut și de neatins. Dumnezeu este văzut ca prima cauză și principiu fundamental al raționalității în univers. Deiștii cred într-un zeu al naturii - un creator care a lăsat moștenire universului să acționeze conform legilor naturale. La fel ca „zeul ceasului” care inițiază procesul cosmic, Universul avansează fără a fi nevoie de observație. Iată câteva exemple de raționament deist:

• Unii deiști cred în Isus Hristos, în timp ce alții nu. Majoritatea se concentrează pe învățăturile morale ale lui Isus.
• Biblia nu este percepută ca Cuvântul inerent al lui Dumnezeu. Deiștii resping dovezile pentru întruparea lui Isus Hristos pe pământ. Ei neagă scrierile Apostolilor și orice alte scrieri „inspirate”.
• Astfel, în deism nu există articole de credință sau cărți sfinte. Ei nu cred în Satan, iad sau simboluri ale răului.
• Deismul în filozofie este convingerea că omul are dreptul de a decide care este calea rezonabilă. Deiștii se numesc „liber gânditori”.
• Ei resping revelațiile și viziunile. În viața unui deist iluminat nu există loc pentru prostii, miracole și profeții.

Principiul de bază al deismului iluminist: tot ce are nevoie un individ este propriul bun simț și capacitatea de a-și contempla condiția umană. Deismul crede că legile precise și neschimbate definesc Universul ca fiind independent și de la sine înțeles. Aceste legi sunt dezvăluite prin „lumina rațiunii și a naturii”. Bazându-se pe puterea raționamentului schimbă credința cu logica umană.

Deism, panteism, ateism, creștinism: diferențe

Dumnezeul deiștilor este complet diferit de Dumnezeul considerat de religiile tradiționale avraamice: Dumnezeu nu are personalitate și nu comunică cu oamenii. Deiștii au tendința de a-l percepe ca un principiu logic abstract, mai degrabă decât o ființă antropomorfă cu nevoi și o dorință arzătoare de a controla umanitatea.

Spre deosebire de religiile avraamice, ateismul împărtășește un teren comun cu deismul. Acest lucru este evident în faptul că atât deiștii, cât și ateii cred că Biblia și alte lucrări religioase sunt mai degrabă lucrări de natură politică decât cuvântul sfânt al lui Dumnezeu. Ambele credințe susțin că există o explicație naturalistă pentru aproape fiecare fenomen din jurul nostru. De fapt, singura diferență reală dintre ateism și deism este explicarea originilor timpului și spațiului. Deiștii susțin că Dumnezeu a creat universul și regulile sale, dar nu a făcut și nu va face altceva. Ateismul neagă existența oricărui zeu și, prin urmare, implicarea lui în crearea Universului. Astfel, ateismul poate fi considerat deism modern.

Panteismul în esența sa spirituală este, de asemenea, apropiat de deism. Istoria dezvoltării sale este impresionantă. În panteism, Dumnezeu nu este reprezentat separat de lume, în sine, întrucât este imanent, adică inerent în ceva. Spinoza s-a exprimat cel mai corect în acest sens: „Dumnezeu este natură”. Panteismul este cel mai caracteristic sistemelor filozofice indiene.

Credințele deiste

O analogie des folosită pentru a explica deismul filosofic este cea a unui ceasornicar: un ceasornicar creează un ceas și proiectează un mecanism, dar dispozitivul ajunge să funcționeze singur.

În loc să creadă în Biblie, deiștii văd de obicei Vechiul Testament ca, în cel mai bun caz, un roman istoric cu capcane supranaturale adăugate, iar Noul Testament ca o pură spălare a creierului. Ei îl consideră pe Isus și pe Pavel ca pe niște filozofi care nu au nimic de la Atotputernicul.

Spre deosebire de membrii religiilor stabilite, mulți deiști nu se închină lui Dumnezeu pentru că nu văd nicio dovadă că el vrea să fie adorat. Cu toate acestea, deiștii care încă doresc să se bucure de capcanele slujbelor bisericești pot participa la congregațiile unitariene universaliste, unde lipsa credinței în Biblie nu este de obicei stigmatizată.