Filosofia Evului Mediu. Etapele dezvoltării filozofiei medievale Cei mai cunoscuţi reprezentanţi ai filosofiei medievale sunt

1. Filosofia teologică a secolelor V-XV. n. e.

2. Filosofia lui Augustin cel Fericitul.

3. Filosofia arabă a Evului Mediu.

4. Nominalism și realism.

5. Filosofia lui Toma d'Aquino.

1. Filosofia teologică (religioasă) medievală este un sistem de învățături larg răspândit în Europa în secolele V - XV, care l-a recunoscut pe Dumnezeu drept cel mai înalt principiu, iar întreaga lume din jurul nostru ca fiind creația lui Dumnezeu. Filosofia religioasă a început să apară în Imperiul Roman în secolele I-V. AD bazat pe ideile creștinismului timpuriu și a atins cel mai înalt apogeu în secolele V-VIII. Contribuții semnificative la filosofia medievală au fost aduse de: Tertulian din Cartagina (160-220), Augustin cel Fericitul (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Toma d'Aquino (1225-1274), Anselm de Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William de Ockham (1285-1349), etc.

Filosofia medievală este teocentrică, adică. cauza principală a tuturor lucrurilor, substanța cea mai înaltă și subiectul principal al cercetării filozofice a fost Dumnezeu. Filosofia a fost dominată de dogme (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre crearea tuturor de către Dumnezeu și revelația lui Dumnezeu despre Sine (în Biblie). Au fost prezentate idei despre învierea omului din morți (atât sufletul, cât și trupul) în viitor, cu un comportament evlavios și despre mântuirea umanității prin întruparea lui Dumnezeu în trupul uman - Iisus Hristos și luarea asupra sa a păcatelor. a întregii omeniri. Lumea era considerată cunoscută prin cunoașterea lui Dumnezeu, care este posibilă numai prin credința în Dumnezeu.

Filosofia religioasă medievală s-a distins prin auto-absorbție, tradiționalism, concentrarea asupra trecutului, izolarea de lumea reală, belicositate, dogmatism și edificare. Acest lucru a fost facilitat de o serie de motive: distrugerea și pierderea culturii antice și dominația nedivizată a religiei în viața spirituală a societății. În aceste condiții, filosofia a devenit roaba teologiei, problemele pe care le rezolva au fost recunoscute ca servind la fundamentarea existenței lui Dumnezeu și a apologeticii adevărurilor divine ale Sfintelor Scripturi.

În epoca formării și dezvoltării feudalismului în Europa, creștinismul a devenit principala ideologie. Această perioadă din istoria omenirii ocupă aproape un mileniu întreg, când filozofii au efectuat cercetări profunde și au observat noi metode de înțelegere a lumii, a lui Dumnezeu și a ei înșiși.

2. Filosofia lui Aurelius Augustin (Fericitul) se reflectă în numeroasele sale lucrări: „Despre Binecuvântată”, „Despre adevărata religie”, „Mărturisire”, „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Monologii”, „Despre adevărata religie”. Cantitatea sufletului”, „Despre Învățător”, „Despre nemurirea sufletului”, etc. Un remarcabil filosof, politician, predicator al Bisericii Catolice, a prezentat istoria dezvoltării societății umane ca pe o luptă între două regate ostile: pământești (seculare) și cerești (divine). În lucrările sale, Biserica Catolică este identificată cu Împărăția lui Dumnezeu. Biserica este singura forță capabilă să-i ajute pe oameni să învingă păcatul și să unească lumea. Regii și împărații, potrivit lui Augustin, trebuie să exprime voința Bisericii creștine și să i se supună.

Filosofia lui promova acceptarea sărăciei, nedreptății și inegalității și credința într-o viitoare viață de apoi ca recompensă de la Dumnezeu pentru o viață dreaptă pe pământ. El a susținut că o persoană, după ce a aflat adevărul, va deveni fericit, a glorificat asemănarea cu Dumnezeu a omului, puterea și perfecțiunea lui. El a susținut că o persoană nu poate obține adevărata cunoaștere numai prin cunoașterea lui Dumnezeu. Inițial, Dumnezeu a pus formele embrionare ale tuturor lucrurilor din lumea materială, iar ulterior acestea se dezvoltă singure. Divinul este prezent în orice, creațiile lui Dumnezeu sunt materie, spațiu, timp, omul și sufletul lui, aproape întreaga lume din jurul nostru.

Adevărul despre Dumnezeu nu poate fi cunoscut prin rațiune, ci numai prin credință, adică. a separat cunoasterea de credinta. Subliniind rolul sentimentelor, Augustin a afirmat unitatea credinței și cunoașterii, fără a ridica rațiunea.

3. Filosofia creată de arabi și de alte popoare din Orientul Apropiat și Mijlociu în Evul Mediu a trecut prin două etape principale în dezvoltarea sa: prima (secolele VII-IX) – perioada de formare a filosofiei arabe; al doilea (secolele IX - XV) - perioada transformării sale în arabo-greacă. Mai ales în secolele X – XI. În țările arabe există o creștere semnificativă a vieții spirituale, în special în artă, știință și filozofie. Influența puternică a ideilor lui Aristotel asupra filozofiei arabe duce la faptul că filosofi proeminenți - enciclopediști dezvoltă cultul rațiunii și cunoașterii, reflectă asupra problemelor lui Dumnezeu, sufletului, nemuririi și capacităților umane de a înțelege lumea reală. Printre ei se numără gânditori remarcabili: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) și alții.

Al-Kindi a fost primul dintre oamenii de știință din Est care a descoperit filosofia greacă antică pentru popoarele arabe. Luând ca bază filosofia lui Aristotel, el a dezvoltat și extins în continuare ideile de materialism și a definit cinci categorii de existență: materie, formă, mișcare, spațiu și timp. În epistemologie, acest filozof a susținut cu îndrăzneală că numai mintea umană este capabilă să descopere adevărul. Pentru a face acest lucru, el trebuie să treacă prin trei etape ale cunoașterii științifice: logic - matematic, natural - științific, filozofic. Dar învățătura lui nu a fost înțeleasă de contemporanii săi, el însuși a fost persecutat, iar lucrările lui au fost distruse. Dar Al-Kindi a fost cel care a creat bazele dezvoltării în continuare progresive a filozofiei arabe.

Al-Farabi este un om de știință și encicloped proeminent. A scris peste o sută de lucrări științifice despre filozofie, istorie și științe naturale. El a acordat multă atenție logicii, care permite să distingem cunoștințele adevărate de cunoștințele false. Filosofia ajută la înțelegerea esenței existenței. El a considerat teoria cunoașterii ca fiind teoria găsirii adevărului în unitatea sentimentelor și a rațiunii. Esența lucrurilor este cunoscută doar de minte, iar mintea se bazează pe logică. Deși Al-Farabi a recunoscut existența lui Dumnezeu ca fiind cauza principală a existenței, învățătura sa este o lucrare grozavă pentru a clarifica cele mai complexe probleme ale existenței și cunoașterii.

Cel mai remarcabil filosof al Asiei Centrale a fost un rezident al Buharei, Ibn Sina (Avicenna). A creat peste trei sute de lucrări științifice. Principalele în filozofie: „Cartea Vindecării” și „Cartea Cunoașterii”. Om cu o minte enciclopedică, el a propus o clasificare a științelor împărțindu-le în funcție de obiectele de studiu; și-a bazat concluziile filozofice pe realizările științelor naturii; credea că Dumnezeu există, dar în lumea din jurul nostru se produc multe fenomene împotriva voinței lui Dumnezeu; a încercat să separe filosofia de religie; era convins că filosofia este o știință separată menită să generalizeze ideile progresiste ale umanității.

În epistemologie, Avicenna a acordat multă atenție analizei unor probleme precum cunoașterea indirectă și directă, adevărul cunoașterii, rolul intuiției în cunoaștere, rolul logicii în creativitatea științifică. Filosofia lui Avicenna a contribuit la dezvoltarea și prosperitatea nu numai a științei și culturii orientale, ci și occidentale.

Filosoful arab Ibn Rushd (Averroes), celebru în Europa în timpul vieții sale, a respins ideea de creație și a crezut că lumea este eternă, necreată și indestructibilă de oricine. Deși nu a negat existența lui Dumnezeu, el a susținut că mișcarea materiei nu depinde de Dumnezeu, această mișcare este o proprietate independentă a materiei conținute în ea. El credea că ceea ce este adevărat în filosofie poate fi fals în religie, prin urmare adevărurile filosofice ar trebui considerate separat de adevărurile religioase.

Filosofia materialistă, antireligioasă a lui Averroes a găsit un răspuns larg în Europa, a fost predată la universități și s-a opus scolasticii.

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a teoriei cunoașterii, dezvoltând și suplimentând diverse opțiuni logice pentru relația dintre rațional și empiric, mediat și direct, individual, general și special, care ulterior a devenit fundamentul formării bazele științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice.

Principalele etape ale filosofiei medievale au fost patristica și scolastica.

Patristica (din latinescul Pater - părinte) este o direcție teologică și filozofică, cei mai mari filosofi dintre care au fost Părinții Bisericii. Perioada de dezvoltare a patristicii este secolele I – IV. Principalele dogme ale religiei creștine au fost dezvoltate de: Vasile cel Mare, Augustin cel Fericitul, Tertulian și alții. Principalele probleme ale patristicii: esenţa lui Dumnezeu; relația dintre credință și rațiune, revelațiile creștinilor și înțelepciunea păgânilor, înțelegerea istoriei ca mișcare către un scop anume; luarea în considerare a libertății umane prin posibilitatea mântuirii sau distrugerii sufletului său; problemele binelui și răului în această lume, de ce Dumnezeu permite prezența răului pe pământ. Acești filozofi au rezolvat și problemele existenței lui Dumnezeu, fundamentarea esenței Sale triune, relația dintre credință și rațiune, predestinarea divină a vieții umane, posibilitatea mântuirii vieții de apoi a sufletului etc.

Scolastica este principalul tip de filozofie religioasă medievală, ale cărui trăsături au fost izolarea de realitate, izolarea, conservatorismul, dogmatismul, subordonarea completă la ideile religioase, schematismul și edificarea. Scolastica (din latinescul Schola - scoala) se preda in toate scolile si universitatile din Europa si era o disciplina universitara inghetata. Scolasticii au împărțit cunoștințele în două tipuri: supranaturale (revelațiile lui Dumnezeu date în Biblie) și naturale, găsite de mintea umană (cum înțelegea el ideile lui Dumnezeu din textul Bibliei). Filosofii Evului Mediu au condus numeroase dezbateri și au scris mii de volume în care au comentat ideile lui Dumnezeu. Ei au acordat o atenție deosebită corectitudinii și clarității conceptelor și definițiilor. Gânditori proeminenți ai acestui tip de filozofie din Evul Mediu au fost Bonaventura (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142) și Anselm de Canterbury (1033–1109). Filosofii au prezentat o serie de idei:

Doctrina adevărului credinței și adevărul cunoașterii;

Doctrina liberului arbitru și cauzele sale;

Doctrina corespondenței lucrurilor și conceptelor despre ele etc.

4. În secolul al XI-lea a apărut o discuție în filozofia religioasă între diverși oameni de știință despre dogma religiei creștine despre esența trinitară a lui Dumnezeu. Potrivit Bibliei, Dumnezeu este unul, dar triplu în persoane: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt. Curând discuția a depășit această problemă și a atins dialectica dintre unul și general.

Susținătorii realismului (din latinescul realis - material) considerau generalul ca ceva ideal, precedând lucrul, i.e. a dezvoltat un concept idealist al legăturii dintre general și individ. Potrivit acestora, nu lucrurile în sine există cu adevărat, ci conceptele lor generale - universale. Unul dintre reprezentanții realismului, Anselm de Canterbury (1033 – 1109) a susținut: „Dacă există un gând despre Dumnezeu, atunci Dumnezeu există în realitate”. Gândul și ființa sunt identice. Se dovedește, în opinia sa, concepte generale - universale - chiar există. De aici și termenul de „realism”. Generalul există la fel de real ca lumea din jurul nostru, iar Dumnezeu este „comunul” existent cu adevărat.

Aceștia au fost obiectați de susținătorii nominalismului (din latinescul nomen - nume), care au considerat că doar lucrurile concrete în sine există cu adevărat și au perceput conceptele generale (universale) ca nume de lucruri. Reprezentantul nominalismului, filozoful Roscelin, credea că în lume există doar lucruri unice, separate, iar „generalul” nu există cu adevărat ca un lucru. „Universalele” sunt concepte generale, acestea sunt sunetele vocii - valoarea nominală. De aici a apărut termenul „nominalism”.

Pierre Abelard (1079 – 1142) a încercat să combine aceste două direcții în conceptualismul său. El a susținut că generalul nu există cu adevărat în afara lucrurilor. Generalul există în lucrurile în sine și este evidențiat de conștiința noastră atunci când începem să cunoaștem și să studiem aceste lucruri. Prin urmare, „generalul” există doar în mintea umană (mintea este un concept). Prin urmare, generalul din minte este (conceptual) real.

5. Un proeminent filozof, teolog, autor al tomismului (una dintre mișcările dominante ale Bisericii Catolice), Toma d'Aquino, a reușit să sistematizeze scolastica. În 1878, învățăturile sale au fost declarate ideologia oficială a catolicismului. În unele dintre lucrările sale: „Teologia Sumei”, „Filosofia Sumei”, „Suma împotriva păgânilor”, el consideră că sunt cât mai posibile și actuale.

Ființa este existența individului, adică. substanţă. De asemenea, alături de categoriile „posibilitate” și „realitate”, introduce categoriile „materie” și „formă”. Materia este posibilitate, iar forma este realitate. Materialitatea nu există fără formă, iar forma depinde de Dumnezeu (forma cea mai înaltă). Dar Dumnezeu este o ființă spirituală, iar pentru lumea corporală este necesară unitatea formei și materiei. Dar materia însăși este pasivă; activitatea îi este dată de formă.

Interesante sunt dovezile lui Toma d'Aquino ale existenţei lui Dumnezeu, pe care Biserica Catolică modernă le foloseşte şi astăzi:

1. Tot ceea ce se mișcă este mișcat de cineva. Aceasta înseamnă că principalul motor este Dumnezeu.

2. Tot ceea ce există are cauze. Prin urmare, prima cauză a tuturor este Dumnezeu.

3. Aleatoria depinde de necesar. Prin urmare, necesitatea originară este Dumnezeu.

4. Tot ceea ce există are grade diferite de calitate, prin urmare, trebuie să existe cea mai înaltă calitate – Dumnezeu.

5. Totul în lume are un scop sau un sens. Aceasta înseamnă că există un principiu rațional care direcționează totul spre scop - Dumnezeu.

Astfel, a putut dovedi prin motive accesibile existența lui Dumnezeu; schematiza scolastica; arătați în mod convingător că numai acea cunoaștere este adevărată care este obținută de rațiune în conformitate cu credința; separă filosofia de teologie, deși filosofia ocupă o poziție subordonată în raport cu teologia.

Semnificația filozofiei medievale este că a devenit o perioadă de tranziție de la antichitate la Renaștere; ontologie și epistemologie clar identificate, idealismul obiectiv și subiectiv a început să fie studiat mai profund. A apărut ideea de optimism, care a formulat posibilitatea învierii omului, a victoriei binelui asupra răului.

Începutul Evului Mediu este asociat cu căderea Imperiului Roman de Apus (476). Filosofia medievală este filosofia epocii feudalismului din secolele V-XV. Începutul filosofiei medievale este marcat de uniunea dintre filozofie și teologie și acționează ca o sinteză a două tradiții: filosofia antică și revelația creștină. În filosofia medievală se pot distinge două perioade: formarea și dezvoltarea. Deoarece învățăturile filozofice ale acestei epoci au început să se contureze deja în secolele I-V și se bazau pe conceptele etice ale stoicilor, epicurienilor și neoplatoniștilor, putem distinge următoarele perioade:

1) perioada apologeticii și patristicii (secolele III-V);

2) perioada scolastica (secolele V-XV).

O caracteristică a filozofiei medievale a fost dependența ei de religie. „Filosofia este roaba teologiei”, „pragul credinței creștine” - așa s-a definit locul și rolul filosofiei în conștiința publică a acelei perioade.

Dacă filosofia greacă a fost asociată cu politeismul păgân (politeismul), atunci gândirea filozofică a Evului Mediu își are rădăcinile în religia monoteismului (monoteismul). Aceste religii au inclus iudaismul, creștinismul și islamul. Astfel, filosofia Evului Mediu a fost o fuziune a teologiei și a gândirii filozofice antice (în principal moștenirea lui Platon și Aristotel).

Gândirea medievală este în esență teocentrică (din lat. theos- Dumnezeu). Conform principiului teocentrismului, sursa tuturor ființei, bunătății și frumuseții este Dumnezeu. Teocentrismul a stat la baza ontologiei medievale – doctrina ființei. Principiul principal al filosofiei medievale este principiul personalității absolute, personalitatea lui Dumnezeu. Principiul personalității absolute este rezultatul unei înțelegeri mai profunde a subiectului decât în ​​antichitate, care, de fapt, a fost întruchipat în teocentrism. Cel mai înalt scop în viață este să-L slujim lui Dumnezeu. Potrivit gândirii medievale, Dumnezeu este prima cauză și principiu fundamental al lumii. Idealismul a fost tendința dominantă de-a lungul Evului Mediu: „La început era cuvântul. Și acel cuvânt era Dumnezeu.” Punctul de plecare al reflecției filozofice au fost dogmele Sfintelor Scripturi. S-a acordat preferință credinței decât cunoașterii; religie, nu știință.

Dogma creației mută accentul către principiul supranatural. |Spre deosebire de zeii antici, care erau înrudiți cu natura, Dumnezeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a acesteia și, prin urmare, este un Dumnezeu transcendental (de altă lume). Principiul activ creativ este, parcă, retras din natură și transferat lui Dumnezeu. În acest caz, creația este apanajul lui Dumnezeu, iar invențiile oamenilor sunt considerate blasfemie. Acest tip de idee a fost foarte răspândit, ceea ce a împiedicat în mod semnificativ dezvoltarea ingineriei și a gândirii științifice. Potrivit dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat-o printr-un act al voinței sale, grație atotputerniciei sale. Această viziune asupra lumii se numește creaționism (din lat. creatie), Ce înseamnă „creație”, „creație”?

Trăsăturile distinctive ale filosofiei medievale au fost, de asemenea, providențialismul - credința că totul în lume se întâmplă conform voinței providenței divine și iraționalismul - subjugând capacitățile cognitive ale minții umane, recunoscându-l ca fundamental; sursa cunoașterii este intuiția, intuiția, revelația etc., forme care depășesc limitele cunoașterii raționale. Principalele caracteristici ale filosofiei medievale.

1. Strânsă legătură cu Sfintele Scripturi, care era o cunoaștere cuprinzătoare despre lume și despre om.

2. Filosofia, bazată pe tradiție, pe textele Sfintelor Scripturi, era dogmatică și conservatoare, scepticismul îi era străin.

3. Filosofia este teocentrică pentru că realitatea definitorie a tuturor lucrurilor nu a fost natura, ci Dumnezeu.

4. Formalismul filozofic, înțeles ca înclinație pentru formulele înghețate, „pietrificate”, s-a bazat pe arta interpretării, a interpretării textului.

5. Creaționismul este principiul principal al ontologiei, iar revelația este principiul principal al epistemologiei.

Dezvoltarea gândirii filozofice din Occident și Orient până în secolul al XIV-lea. a mers în moduri diferite: în Orientul arab și în partea Spaniei cucerită de arabi, filosofia a fost mai puțin influențată de religie decât în ​​Europa și Asia de Est. Știința arabă și în limba arabă în această primă perioadă a mers mult înainte în comparație cu știința europeană. În China, știința era și ea mai avansată decât în ​​Europa, deși influența religiei era foarte puternică. O serie de filozofi arabi și-au creat lucrările în conformitate cu tradițiile științifice și filozofice născute din geniul antic al lui Democrit - doctrina sa despre atomi, matematica pitagoreică, ideile lui Platon, moștenirea filozofică și științifică naturală a lui Aristotel, în special sistemul său de logică.

În filosofia europeană, materialismul din Evul Mediu nu a primit o asemenea distribuție și influență asupra culturii ca în Orient. Forma dominantă a ideologiei a fost ideologia religioasă, care a căutat să facă din filozofie roaba teologiei.

Evul Mediu a adus înainte o galaxie de filosofi remarcabili: Augustin (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Oxnam (1285-1349), etc.

Trebuie amintit că viziunea asupra lumii și principiile de viață ale comunităților creștine timpurii au fost formate inițial în opoziție cu lumea păgână. Biserica medievală a fost, de asemenea, ostilă filozofiei „păgâne” a lumii antice, în special învățăturilor materialiste. Cu toate acestea, pe măsură ce creștinismul a câștigat o influență mai largă și, prin urmare, a început să aibă nevoie de o justificare rațională pentru dogmele sale, au început să apară încercări de a folosi învățăturile filozofilor antici în acest scop. În același timp, asimilarea moștenirii filozofice a antichității s-a produs în părți, în mod părtinitor, de multe ori li s-a dat o nouă interpretare pentru a consolida dogmele religioase. Principalele forme de dezvoltare ale gândirii filozofice în Evul Mediu timpuriu au fost apologetica și patristica. Cert este că răspândirea creștinismului în Europa, Bizanț, Asia de Vest și Africa de Nord a avut loc într-o luptă încăpățânată cu alte mișcări religioase și filozofice.

Apologetică și patristică (secolele III-V)

Apologetica (din greacă. apologie - apărare) este o mișcare filozofică creștină timpurie care a apărat ideile creștinismului de presiunea ideologiei păgâne dominante. Apologeții au fundamentat posibilitatea existenței filozofiei pe baza doctrinei creștine. Fiind persecutat de autorități, creștinismul din primele secole a avut nevoie de o protecție teoretică dusă de apologetică. Cel mai faimos reprezentant al apologeticii a fost Justin Martyr.

În urma apologeticii, apare patristica (din lat. pater- părintele) - învățătura filozofică a „Părinților Bisericii”. Scrierile „Părinților Bisericii” stabilesc principalele prevederi ale filozofiei, teologiei și doctrinei creștine ale bisericii. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltarea sistemelor religioase-speculative integrale. Există patristici occidentale și răsăritene. Cea mai proeminentă figură din Occident este considerată a fi Augustin Fericitul în Orient - Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur și Maxim Mărturisitorul. O trăsătură distinctivă a filozofiei bizantine (estice) este că folosește limba greacă și, prin urmare, este mai organic legată de cultura antică decât Occidentul latin.

Augustin cel Fericitul a avut o influență profundă asupra filozofiei medievale. Augustin a ajuns la creștinism prin maniheism (o doctrină religioasă și filozofică apărută în Orientul Mijlociu în secolul al III-lea, care considera binele și răul drept principii egale) și neoplatonism, sub influența căruia s-a aflat în tinerețe. În învățătura sa, Augustin a combinat fundamentele filozofiei neoplatonice cu postulate creștine. Dumnezeu, după Augustin, este cauza tuturor. Dumnezeu a creat lumea și continuă să o creeze. Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină problema filozofică a teodicei (din greacă. theos - dumnezeu si dig - dreptate) - problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. Binele este manifestarea lui Dumnezeu pe pământ, a învățat Augustin, răul este o lipsă de bine. Răul pe pământ apare din cauza distanței existenței materiale de imaginea sa ideală. Întruchiparea imaginii divine a obiectelor, fenomenelor, oamenilor, materiei, datorită inerției sale, denaturează idealul, transformându-l într-o asemănare imperfectă.

În teoria sa a cunoașterii, Augustin a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”. Această formulă nu înseamnă o respingere a cunoașterii raționale în general, ci afirmă primatul necondiționat al credinței. Ideea principală a învățăturii lui Augustin este dezvoltarea omului de la „vechi” la „nou”, depășirea egoismului în dragostea lui Dumnezeu. Augustin credea că mântuirea omului constă în primul rând în apartenența la biserica creștină, care este reprezentantul „cetății lui Dumnezeu de pe pământ”. Augustin a considerat două tipuri opuse de activitate umană - „orașul pământesc”, adică statulitatea, care se bazează pe iubirea de sine, adusă la absolut, disprețul față de Dumnezeu și „orașul lui Dumnezeu” - o comunitate spirituală, care se bazează pe despre dragostea pentru Dumnezeu, adusă până la disprețul de sine. După Augustin, Dumnezeu este cel mai înalt bine, iar sufletul omului este aproape de Dumnezeu și nemuritor, este mai desăvârșit decât trupul. Superioritatea sufletului asupra corpului cere ca o persoană să aibă grijă mai întâi de suflet, suprimând plăcerile senzuale.

Augustin a ridicat problema libertății individuale pentru că credea că subiectiv omul acționează liber, dar tot ceea ce face este făcut de Dumnezeu prin el. Meritul lui Augustin este că a fost primul care a arătat că viața sufletului, viața „omului interior”, este ceva incredibil de complex și greu de definit pe deplin. „Marele abis este omul însuși... părul lui este mai ușor de numărat decât sentimentele și mișcările inimii sale.” El a încercat să găsească o bază filozofică pentru creștinism în filosofia lui Platon, observând că ideile lui Platon sunt „gândurile creatorului înainte de actul creației”. Augustin este fondatorul mișcării neoplatoniste în filosofia creștină, care a dominat Europa de Vest până în secolul al XIII-lea.

Ideile filozofice sunt prezentate în lucrările lui Augustin: „Despre adevărata religie”, „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Mărturisire”, „Despre Treime”, etc., care au devenit baza teoretică a ideologiei creștinismului.

Scolastica (secolele V-XV)

Principala mișcare filozofică a erei dominației ideologiei creștine a fost scolastica. Boethius este considerat „părintele scolasticii”, care a fost perceput nu atât ca prima scolastică, ci ca „ultimul roman”, un adept al lui Cicero, Seneca și al platonicienilor din epoca romană. Opera principală a lui Boethius, tratatul „Consolarea filosofiei”, este rezultatul cercetărilor sale filozofice și logice.

Scolastica (din greacă. şcoală-școală), adică „filozofia școlară”, care a dominat în universitățile medievale, combinând dogma creștină cu raționamentul logic. Sarcina principală a scolasticii era fundamentarea, apărarea și sistematizarea dogmelor religioase într-un mod logic. Dogmă (din greacă. dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat pe baza credinței și nu este supusă îndoielii sau criticii. Scolastica a creat un sistem de argumente logice pentru a confirma principiile credinței. Cunoașterea scolastică este cunoașterea care este divorțată de viață, bazată nu pe cunoștințe senzoriale experimentate, ci pe raționament bazat pe dogmă.

Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la cercetarea logică a lui Dumnezeu. În aceasta, scolastica s-a opus misticismului (din greacă. mistica- sacrament) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplație supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale. Timp de nouă secole, scolastica a dominat conștiința publică. A jucat un rol pozitiv în dezvoltarea logicii și a altor discipline pur teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.

Cel mai mare reprezentant al scolasticii în perioada sa de glorie este Toma d'Aquino (1225-1274), sau Toma d'Aquino, care a fost ulterior canonizat de Biserica Romano-Catolică. A sistematizat învățătura teologică, creând un concept filozofic care a devenit baza ideologiei catolice oficiale. După numele său, învățătura filozofică ortodoxă a catolicismului se numește tomism. Doctrina filozofică modernă a Vaticanului se numește neo-tomism. Cele mai faimoase lucrări ale lui Toma d’Aquino sunt așa-numita Suma din Aquino - „Suma împotriva păgânilor” (cunoscută și sub numele de „Filosofia Sumei”) și „Teologia Sumei”. În învățăturile lui Aquino, linia dintre credință și cunoaștere, religie și știință este clar trasată. Religia dobândește cunoștințe prin revelație. Știința poate dovedi logic adevărul revelațiilor. Acesta este scopul științei. Scolasticismul a permis existența doar a științelor teoretice. Ea a considerat cunoștințele experimentale, senzoriale (natural-științifice) ca fiind păcătoase.

Potrivit lui Toma d'Aquino, numai teologia este cunoaşterea cauzelor generale. Cunoașterea despre Dumnezeu este cunoașterea a două ordine: 1) accesibilă tuturor; 2) inaccesibil pentru mintea umană simplă. Prin urmare, principiul de bază al teologiei este principiul preferinței credinței față de rațiune. Teza principală: „Cred pentru că este absurd”. Toma d'Aquino a fundamentat inconsecvenţa adevărului dublu. Există un singur adevăr - Dumnezeu.

Toma d'Aquino deduce cinci prevederi ale dovezii cosmologice a existenţei lui Dumnezeu.

El trage dovezi nu din conceptul de Dumnezeu, ci din faptul că fiecare fenomen are propria sa cauză. Mergând de la o cauză la alta, Toma ajunge la ideea necesității existenței lui Dumnezeu ca cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale. F. Aquinas a făcut multe pentru a fundamenta doctrina teoretică catolică, pentru care i s-a acordat titlul de „medic angelic”.

În secolul al XI-lea o luptă se desfăşoară în filozofia scolastică însăşi între nominalism şi realism ca discuţie ştiinţifică. Cea mai mare dintre ele, care a durat câteva secole, a fost așa-numita „dispută despre universale”. Universale (din lat. universale- general) numesc concepte generale (termeni, nume, nume) în contrast cu obiectele individuale, specifice. Discuția despre universalități s-a bazat pe următoarea întrebare: „Conceptele generale există în mod obiectiv, sau doar obiectele individuale există obiectiv (cu adevărat)?”

Realism (din lat. realiza- valid) a recunoscut că conceptele generale există în mod obiectiv, cu adevărat, independent de mintea care le cunoaște. Realiștii au vorbit despre existența reală a conceptelor generale - „universale” („omul în general”, „arborele în general”, etc.) - ca un fel de esențe spirituale sau prototipuri ale lucrurilor individuale. Universalele, susțineau ei, există de fapt înaintea lucrurilor și dau naștere la lucruri. Acest realism extrem și-a găsit sursa în învățătura lui Platon despre „lumea ideilor” și „lumea lucrurilor”.

Nominalism (din lat. potpep - nume) a recunoscut că doar obiectele individuale există cu adevărat, în mod obiectiv, iar conceptele generale - numele sunt create de subiectul care le cunoaște, prin abstracția semnelor, că universalele există nu înainte, ci după lucruri. Numai lucrurile individuale sunt reale, de exemplu oamenii, copacii, dar „omul în general” sau „copacul în general” sunt doar cuvinte sau nume cu ajutorul cărora oamenii generalizează obiectele individuale într-un gen.

Un tip de nominalism a fost conceptualismul, sau nominalismul moderat, care este uneori definit ca o direcție intermediară între nominalism și realism. Conceptualismul recunoaște realitatea existenței conceptelor generale, dar numai în mintea subiectului care cunoaște.

Întrebări de autotest

(primul nivel de înțelegere a materialului)

1. Care sunt trăsăturile caracteristice ale filosofiei medievale?

2. Ce mișcări filozofice au apărut în Evul Mediu?

3. Care este esenţa disputei scolastice despre universali între realişti şi nominalişti?

Filosofia Renașterii (secolele XV-XVI)

Renașterea sau Renașterea (din franceză. renaștere - renaștere), și-a primit numele datorită renașterii celor mai importante principii ale culturii spirituale a antichității care au început în această perioadă.

Renașterea în ansamblu a fost orientată spre artă, iar cultul artistului-creator a ocupat un loc central în ea. Artistul imită nu doar creațiile lui Dumnezeu, ci însăși creativitatea divină. O persoană începe să caute un punct de sprijin în sine - în sufletul, trupul, fizicul său (cultul frumuseții - Botticelli, Leonardo, Rafael). Diversitatea dezvoltării și talentului a fost venerată în special în această eră.

Filosofia medievală gândită profund și consecvent prin principiul Absolutului, când pretutindeni și în orice vedeau primatul nu al naturii, nu al omului, ci al lui Dumnezeu. Acest tip de viziune filozofică asupra lumii corespunde cel mai organic întregii structuri sociale, economice și politice a Evului Mediu, bazată pe agricultură. Odată cu trecerea la un stil de viață urban și dezvoltarea industriei, se dezvăluie semnificația deosebită a omului și a activității sale creatoare. Accentul filozofiei Renașterii este pe om.

Noile relații economice au contribuit la apariția opoziției spirituale față de feudalism ca mod de viață și mod de gândire dominant. Invențiile tehnice și descoperirile științifice au îmbogățit munca cu metode noi, mai eficiente de acțiune (a apărut roata de filare, a fost îmbunătățită mașina de țesut, s-a inventat metalurgia furnalului etc.). Folosirea prafului de pușcă și crearea armelor de foc au revoluționat afacerile militare, ceea ce a negat importanța cavalerului ca ramură a armatei și ca clasă feudală. Nașterea tiparului a contribuit enorm la dezvoltarea culturii umanitare în Europa. Utilizarea unei busole a crescut semnificativ posibilitățile de navigație, rețeaua de comunicații comerciale pe apă s-a extins rapid și a fost deosebit de intensă în Marea Mediterană - nu este surprinzător că în orașele italiene au apărut primele fabrici ca un pas în trecerea de la meșteșuguri la modul de producție capitalist. Astfel, principalele premise pentru apariția filozofiei și culturii Renașterii au fost criza feudalismului, îmbunătățirea uneltelor și a relațiilor de producție, dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului, creșterea nivelului de educație, criza bisericii și filozofie școlară, descoperiri geografice și științifice și tehnice. O caracteristică a culturii burgheze timpurii a fost un apel la moștenirea antică (nu o întoarcere în trecut, ci o convertire). Cât despre filozofie, separarea ei de teologie a început acum. Religia este separată de știință, politică și morală. Începe epoca formării științelor experimentale, rolul lor este recunoscut ca fiind singurul care oferă cunoștințe adevărate despre natură. În timpul Renașterii, o nouă viziune filozofică asupra lumii a fost dezvoltată datorită lucrării unei galaxii întregi de filosofi remarcabili: Nicolaus Copernic (1473-1543), Nicolae de Cusa (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erasmus din Rotterdam (1564-1642), 1469-1536), etc.

Principalul ideolog al acestui curent de filozofie a fost Nikolai Kuzansky, primul reprezentant remarcabil al filozofiei panteiste a Renașterii. Cusansky îl aduce pe Dumnezeu mai aproape de natură, pe creatorul de creație, atribuind naturii atribute divine și mai ales infinitatea în spațiu. Pentru el, Pământul nu este centrul lumii. El exprimă idei în raport cu înțelegerea naturii, unitatea contrariilor, unul și mulți, posibilitate și realitate, infinitate și finitudine în natură. N. Kuzansky a exprimat și fundamentat conceptul de metodă științifică, problema creativității. El a susținut că capacitățile umane în domeniul cunoașterii sunt nelimitate. Părerile sale au influențat ideile ulterioare în filosofia Renașterii.

Cel mai mare geniu al acestei perioade a fost Giordano Bruno. El, după ce a respins toate dogmele bisericești, a dezvoltat ideile heliocentrice ale lui Copernic și a descoperit existența multor lumi. Bruno a scris multe despre Dumnezeu, dar Dumnezeul lui era Universul. El a negat pe Dumnezeu să dicteze legile lumii. Pentru Bruno, omul face parte din natură. Dragostea pentru cunoaștere și puterea rațiunii îl ridică deasupra lumii.

Lucrările lui Galileo Galilei au fost de mare importanță pentru dezvoltarea filozofiei Renașterii. Descoperirile sale în astronomie au devenit o polemică acerbă cu biserica, care a apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Galileo a cerut să studieze natura doar experimental, pe baza matematicii și a mecanicii. El credea că numai metodele științifice, inclusiv experimentarea, pot duce la adevăr. Metodologia științifică a lui Galileo, bazată pe matematică și mecanică, și-a definit viziunea asupra lumii ca materialism mecanicist. Potrivit lui Galileo, Dumnezeu este motorul principal care a dat mișcare planetelor. Apoi, „mecanismul” în natură a început să funcționeze independent și a început să aibă propriile legi pe care știința ar trebui să le studieze. Galileo a fost unul dintre primii care a formulat o viziune deistă asupra naturii.

Ideile filozofice naturale ale gânditorilor Renașterii au avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei și științelor naturale în timpurile moderne.

Principala trăsătură a ideologiei Renașterii este umanismul (din lat. homo - om) este o mișcare ideologică care afirmă valoarea omului și a vieții umane. Poetul Francesco Petrarh (1304-1374) este considerat fondatorul ideologiei umanismului. În filosofia Renașterii, umanismul s-a manifestat, în special, în antropocentrism (din greacă. anthropos - om) - o viziune asupra lumii care l-a plasat pe om în centrul existenței lumii.

Raționalismul, care afirmă primatul rațiunii asupra credinței, devine o manifestare unică a umanismului. O persoană poate explora în mod independent misterele existenței studiind fundamentele existenței naturii. În timpul Renașterii, principiile scolastice, speculative ale cunoașterii au fost respinse, iar cunoștințele experimentale, științifice naturale, au fost reluate. Au fost create imagini fundamental noi, antiscolastice ale lumii: tabloul heliocentric al lui Nicolaus Copernic și tabloul Universului infinit al lui Giordano Bruno.

În viziunea naturii în filosofia Renașterii, panteismul a dominat (de la greacă tigaie - totul și theos - Dumnezeu) este o doctrină care identifică natura și Dumnezeu. În etica Renașterii au fost restaurate unele principii ale învățăturilor precreștine despre morală (epicureismul, stoicismul, scepticismul). În filosofia socială au apărut noi concepte, îndreptate spre individualism și secularizare (secularizare, slăbire a influenței bisericești în toate sferele). Cea mai importantă realizare a Renașterii a fost că dictatura bisericii a fost ruptă.

Baza relațiilor umane, credeau umaniștii, este respectul reciproc și iubirea. Filosofia Renașterii a fost dominată de estetică (care în greacă înseamnă referitor la sentiment), iar gânditorii erau mai interesați de creativitatea și frumusețea persoanei umane decât de dogmele religioase. Bazele antropocentrismului Renașterii stau în schimbarea relațiilor economice Separarea agriculturii și meșteșugurilor, dezvoltarea rapidă a producției manufacturiere au marcat trecerea de la feudalism la capitalismul timpuriu.

Direcții în filosofia Renașterii:

1) umanist (secolele XIV-XV) - s-au rezolvat problemele umane, s-au afirmat măreția și puterea lui, s-au negat dogmele bisericii (F. Petrarh, L. Balla);

2) Neoplatonice (secolele XV-XVI) - din punct de vedere al idealismului au încercat să înțeleagă fenomenele naturale, Cosmosul, problemele umane, au dezvoltat învățăturile lui Platon (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) filosofia naturală (secolele XVI - începutul secolului XVII) - bazându-se pe descoperiri științifice și astronomice, au încercat să schimbe ideea structurii Universului, a Cosmosului și a bazei universului (N. Copernic). , G. Bruno, G. Galileo);

4) reforma (secolele XVI-XVII) - o încercare de revizuire a ideologiei bisericești și a relației dintre oameni și biserică (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) politice (secolele XV-XVI) - asociate cu probleme de guvernare (N. Machiavelli);

6) utopic-socialist (secolele XV-XVII) - căutarea unei societăți ideale bazată pe reglementarea tuturor relațiilor de către stat în absența proprietății private (T. More, T. Campanella).

Să rezumam câteva rezultate. Am spus deja mai devreme că filozofii Evului Mediu și ai Renașterii au devenit succesorii filozofilor antichității. Comparând trăsăturile paradigmatice ale filozofiei acestor epoci, putem evidenția diferențele dintre acestea.

Evul Mediu reprezintă o perioadă a istoriei între Lumea Antică și Epoca Modernă. Istoria Evului Mediu începe cu prăbușirea și prăbușirea Imperiului Roman. Filosofia Evului Mediu a apărut ca o încercare de a depăși criza gândirii raționale antice. Baza pentru construirea unei noi înțelegeri a lumii a fost religia creștină. Credința în Dumnezeu a luat locul gândirii raționale.

Filosofia în Europa medievală a început să ocupe o poziție subordonată. Ideile și metodele de argumentare ale gânditorilor antici au început să fie folosite ca instrumente pentru dezvoltarea prevederilor religiei creștine. În acest sens, caracterizarea filosofiei medievale dată de Toma d'Aquino, „Filosofia este roaba teologiei”, este justă.

Principalele trăsături ale filosofiei religioase medievale sunt teocentrismul și dogmatismul acesteia. Teocentrismul presupune că Dumnezeu este scopul principal al cercetării filozofice. Dumnezeu este interpretat ca cauza tuturor lucrurilor și a realității supreme. Necesitatea de a-și fundamenta punctul de vedere în filosofia antică este înlocuită de dogmatism. Această atitudine presupune formarea unor dogme – afirmații care nu necesită dovezi și sunt obiect de credință.

În filosofia Evului Mediu, există două etape principale: patristică (secolele II – VIII) și scolastică (secolele XI – XIV). Cu toate acestea, filosofia teologică filozofia teologică a apărut mult mai devreme, în epoca antichității târzii. La sfârşitul secolelor al II-lea şi al III-lea. creștinii educați au început să vorbească în apărarea creștinismului, folosind filozofia greacă și acele metode de persuasiune care au fost dezvoltate de-a lungul multor secole de dezvoltare a filosofiei antice. Această mișcare a fost numită apologetică (din limba greacă „discurs în apărare”).

Patristica este învățătura părinților bisericii, adică cei mai recunoscuți și autoritari teologi ai vremii. Cercetătorii fac distincție între patristica greacă (estică) și cea romană (occidentală).

Cei mai cunoscuți în patristica greacă sunt capadocienii (după numele regiunii din Asia Mică unde au trăit toți): Vasile din Cezareea (cel Mare), fratele său mai mic Grigore de Nyssa și prietenul său Grigore de Nazianz (teolog). Aceștia sunt cu adevărat mari gânditori creștini. În lucrările capadocienilor, creștinismul apare ca succesor legitim al filosofiei antice, ca o oarecare încercare de autodepășire. Meritul principal al capadocienilor este considerat a fi soluția la problema trinitariană - problema relației dintre cele trei persoane ale lui Dumnezeu.

Patristica latină sau occidentală este reprezentată de unul dintre cei mai cunoscuți gânditori ai Evului Mediu, Aurelius Augustin. Aurelius Augustin, supranumit Fericitul (354 - 430), a fost episcopul orașului Hippo din nordul Africii. Cea mai faimoasă lucrare a lui Augustin este Despre orașul lui Dumnezeu. Augustin a sistematizat învățătura creștină folosind puterea de viziune asupra lumii a neoplatonismului ca sistem filozofic. Principalele întrebări ale filozofiei lui Augustin: întrebarea relației dintre libertatea umană și predestinare, originile răului, sensul istoriei.

Augustin a dezvoltat doctrina complementarității credinței și rațiunii. El nu a respins rațiunea așa cum au făcut-o primii gânditori creștini, dar a sugerat că deseori era necesar să „crezi pentru a înțelege”. Drept urmare, multe dintre principiile filozofiei sale sunt formulate în contradictoriu, ca paradoxuri care sunt înțelese prin credință. Astfel, Augustin, recunoscând natura absolută a predestinației divine, și-a asumat totuși existența liberului arbitru uman.

Teodicea Sfântului Augustin este cunoscută pe scară largă. O teodicee este un set de idei menite să-L justifice pe Dumnezeu pentru răul făcut în lume. Și într-adevăr, cum să explic existența răului în lume dacă singurul său creator este Dumnezeu, înțeles ca iubire și bunătate? Lipsa unei înțelegeri clare în această chestiune poate duce la postularea răului ca forță independentă egală cu divinul, adică la căderea în erezie.

Augustin a susținut că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, dar l-a înzestrat cu liberul arbitru. O persoană poate alege calea binelui, dar nu poate alege. Liberul arbitru este sursa răului. Răul este relativ, este pur și simplu o lipsă de bine.

Ideea liberului arbitru al omului devine baza unei teorii pe scară largă a sensului istoriei, prezentată în lucrarea „Despre orașul lui Dumnezeu”. Augustin prezintă întreaga istorie a omenirii ca o mișcare progresivă de la orașul Pământului la orașul lui Dumnezeu. Mai mult decât atât, două orașe sunt o descriere metaforică a două stări ale moralității publice, în care orașul pământesc personifică iubirea egoistă pentru sine, iar orașul lui Dumnezeu reprezintă iubirea dezinteresată pentru Dumnezeu.

Următoarea perioadă a filosofiei medievale după patristică a fost scolastica. Scolastica nu este atât o doctrină specifică, cât este o filozofie și teologie predate în școlile medievale (de unde și originea numelui). Această perioadă este de obicei asociată cu apariția primelor universități europene. Filosofia scolastică se caracterizează prin academicism, complexitatea conținutului și un accent pe partea formală și logică a raționamentului. Cei mai cunoscuți scolastici: Johann Scotus Eriugena, Pierre Abelard, Albertus Magnus, John Duns Scotus. Separat, ar trebui spus despre unul dintre cei mai cunoscuți gânditori medievali, un elev al lui Albertus Magnus, Toma d'Aquino.

Toma d'Aquino sau Aquino (1225 - 1274) a fost fiul unui aristocrat italian. La o vârstă fragedă, Toma, în ciuda protestelor familiei sale, a făcut jurăminte monahale și a devenit călugăr al ordinului dominican, dedicându-și viața filozofiei și teologiei.

Pentru crearea unui sistem filozofic izbitor, Thomas a primit titlul de „Doctor înger”. El a devenit fondatorul unei întregi mișcări în filozofie - tomismul (mișcarea adepților moderni ai lui Toma se numește neo-tomism). Principalele lucrări ale lui Toma: „Summa Theologica”, „Summa împotriva neamurilor”, „Despre Treime”, etc.

Filosofia lui Thomas a fost în mare măsură influențată de Aristotel. Sarcina principală a lui Toma este împăcarea rațiunii și a credinței. În opinia sa, rațiunea și credința nu se contrazic, deoarece există un singur adevăr.

Rațiunea este inferioară credinței în viteza și puritatea cunoștințelor primite. Totuși, aceasta nu înseamnă că este necesar să abandonăm rațiunea în prezența credinței. Filosofia, după Toma, nu este înlocuită de teologie, ci mai degrabă este ghidată de ea. Credința este concepută pentru a ajuta mintea să găsească adevărul.

Toma credea că o serie de adevăruri religioase pot fi cunoscute prin rațiune. El a recunoscut adevărul existenței lui Dumnezeu ca fiind unul dintre aceste adevăruri. El a creat cinci dovezi raționale ale existenței lui Dumnezeu.

Prima dovadă vine din faptul deplasării obiectelor. Unul dă mișcare altuia, altul unui al treilea etc. Dar este imposibil ca aceasta să continue la infinit. Este necesar să se conceapă un anumit motor prim, care în sine nu este mișcat de nimic. Acesta este Dumnezeu.

Al doilea raționament se referă la cauzele productive, care își au efectele. Lanțul de cauze și efecte, de asemenea, nu poate continua la infinit, de aceea „există o primă cauză producătoare, pe care toată lumea o numește Dumnezeu”.

A treia dovadă provine din conceptele de posibilitate și necesitate. Mintea umană găsește printre lucruri pe cele care pot sau nu să existe. Este imposibil ca toate lucrurile de acest fel să existe veșnic, dar este și imposibil ca toate lucrurile să fie întâmplătoare. Trebuie să fie ceva necesar. Și acest necesar trebuie să aibă propriile sale motive, care nu pot merge la infinit, așa cum reiese din demonstrația anterioară. Prin urmare, trebuie să ne asumăm o anumită esență necesară, care nu are o cauză exterioară a necesității sale, ci constituie ea însăși cauza necesității pentru toate celelalte. Acesta este Dumnezeu.

A patra dovadă se referă la gradele de perfecțiune, adevăr și noblețe ale diverselor lucruri. Pentru a determina acest grad, este necesar să existe o anumită esență, care va fi gradul ultim al tuturor bunurilor și perfecțiunilor. Și acesta, potrivit lui Aquino, este Dumnezeu.

A cincea dovadă vine din „ordinea naturii”. Toate lucrurile din natură, lipsite de rațiune, sunt totuși aranjate intenționat. Rezultă că activitățile lor sunt conduse de „cineva dotat cu rațiune și înțelegere, așa cum un arcaș îndreaptă o săgeată”. Prin urmare, există o ființă inteligentă care oferă obiective pentru tot ceea ce se întâmplă în natură. Această ființă inteligentă este Dumnezeu.

Una dintre cele mai cunoscute discuții filozofice din epoca scolasticii a fost disputa despre universale. Cele două puncte de vedere principale sunt reprezentate de realiști și nominaliști. Realiștii au recunoscut existența ideilor generale (sau universalelor), în timp ce nominaliștii au presupus că ideile generale sunt doar rezultatul activității minții umane de a generaliza proprietățile lucrurilor individuale.

Odată cu filosofia creștină, în Evul Mediu s-a dezvoltat și filosofia arabo-musulmană. Ea, ca și filosofia creștină, era de natură religioasă. Gânditorii musulmani au sintetizat foarte productiv filosofia și teologia, combinând ideile filozofiei grecești cu bazele islamului. Una dintre cele mai influente școli ale filozofiei arabe medievale a fost aristotelismul, reprezentat de gânditori precum Al-Farabi și Avicenna.